| F. I. Tyutchev의 철학적 가사. Tyutchev 작품의 철학 |
Tyutchev - 철학적 서정의 대가장르로서의 철학적 가사는 항상 존재의 의미, 인간의 가치, 인간의 위치와 삶의 목적에 대한 생각입니다. Tyutchev 가사의 철학적 동기Tyutchev의 가사에서 어떤 철학적 동기가 들리든, 그들은 항상 독자가 마음대로 주의 깊게 듣고 시인이 쓴 내용에 대해 생각하도록 강요합니다. 이 특징은 I. Turgenev에 의해 그의 시대에 틀림없이 인식되었습니다. 모든시는“생각으로 시작되었지만 불타 오르는 생각처럼 깊은 감정이나 강한 인상의 영향으로 타오르는 생각; 그 결과... 항상 영혼이나 자연의 세계에서 가져온 이미지와 합쳐지고, 그 이미지에 스며들며, 그 자체가 분리될 수 없이 관통합니다.” 공간과 혼돈을 주제로시인에게 세계와 인간, 전체 인류와 우주는 "분리 불가능하고 불가분하게" 연결되어 있습니다. 왜냐하면 Tyutchev의시는 반대의 투쟁 없이는 불가능한 세계의 완전성에 대한 이해를 기반으로하기 때문입니다. 우주와 혼돈의 모티프, 삶 전체의 근원적 기반, 우주의 이중성을 여느 때와 마찬가지로 표현한 것이 그의 가사에서 중요하다. 혼돈과 빛, 낮과 밤 - Tyutchev는 그의 시에서 낮을 "눈부신 덮개", "인간과 신"의 친구, "병든 영혼"의 치유라고 부르며 밤을 계시하는 것으로 묘사합니다. 인간의 영혼 속에는 “두려움과 어둠이 있는” 심연이 있습니다. 동시에 그는 "밤바람이여 무엇을 울부짖고 있습니까?"라는 시에서 바람을 향하여 이렇게 묻습니다.
혼돈은 시인에게 "친애하는" 아름답고 매력적입니다. 결국 그것은 우주의 일부이며 빛, 낮, 우주의 밝은면이 나타나고 다시 어둠으로 변하는 기초입니다. 무한히, 서로의 전환은 영원합니다.
우리는 시에서 “나는 생각에 잠겨 혼자 앉아 있다…”를 읽습니다. 세계의 영원성과 인간의 일시성혼돈, 심연, 공간은 영원합니다. Tyutchev가 이해하는 것처럼 삶은 유한하고 지구상의 인간 존재는 위태로우며 인간 자신은 자연의 법칙에 따라 사는 방법을 항상 알지 못하며 살고 싶어하지도 않습니다. 작사가는 “바다의 파도에는 선율이 있다…
Tyutchev에게 인간의 영혼은 우주의 질서를 반영하며 동일한 빛과 혼돈, 낮과 밤의 변화, 파괴와 창조를 포함합니다. "영혼은 별이 되고 싶어합니다... 순수하고 보이지 않는 에테르 속에서..." 다른 말로 그는 인간 지식의 한계, 존재 기원의 신비를 꿰뚫는 것이 불가능하다는 점을 후회합니다.
그리고 그는 자연, 즉 우주가 냉정하고 통제할 수 없이 발전하고 있다는 사실을 받아들이게 됩니다.
짧은 시 "생각에 생각, 파도에 파도..."에서 Tyutchev는 그가 인식한 "자연과 정신의 유사성, 심지어 그들의 정체성"을 신랄하게 전달합니다. 전체의 일부로서의 자연또 다른 유명한 러시아 철학자 Semyon Frank는 Tyutchev의 시가 우주적 방향으로 스며들어 철학으로 바뀌고 주로 주제의 일반성과 영원성에서 나타난다고 지적했습니다. 그의 관찰에 따르면 시인은 “영원하고 불멸의 존재 원리에 직접적으로 관심을 돌렸습니다... Tyutchev의 모든 것은 개별적인... 표현이 아니라 일반적으로 지속되는 기본 요소에서 예술적 설명의 주제로 사용됩니다. 자연." 분명히 이것이 Tyutchev의시에 나오는 철학적 서정주의의 예가 예술가가 자신의 대사에 무지개 단어를 "쓰는"지, "두루미 떼의 소음", "모든 것을 포괄하는"바다 등 풍경 예술에서 주로 우리의 관심을 끄는 이유입니다. , "경솔하고 미친 듯이" 다가오는 뇌우, "열 속에서 빛나는" 강, "반쯤 벗은 숲"봄날 또는 가을 저녁. 그것이 무엇이든 그것은 항상 우주의 본성의 일부이며 우주-자연-인간 사슬의 필수적인 구성 요소입니다. "넓은 강의 넓은 곳을 보라..."라는 시에서 넓은 강의 유빙의 움직임을 관찰하면서 그는 그 유빙이 "같은 곳을 향해" 떠다니다가 조만간 "모두-무관심하다"고 말합니다. 요소처럼-치명적인 심연과 합쳐질 것입니다!” 자연의 그림은 "인간 자아"의 본질에 대한 성찰을 불러일으킵니다.
거위와 오리 떼의 "장엄한 평화를 어지럽히는"개 장난의 친숙하고 설명이없는 일상 에피소드를 묘사하는시 "In the Village"의 본질과 인식이 완전히 단순 해 보이는 것에서도 저자는 비 - 무작위성, 사건의 조건부. "게으른 무리 속에서... 발전을 위해서는 갑작스러운 치명적인 공격이 필요했습니다."
철학적인 사랑의 소리 가사우리는 그의 작품의 모든 주제에서 Tyutchev의시에서 철학적 가사의 예를 찾습니다. 시인이 무엇을 말하든 강력하고 열정적 인 감정은 시인의 철학적 생각을 불러 일으 킵니다. 인간 사랑의 불가능할 정도로 좁은 한계, 그 한계를 인식하고 받아들이는 동기는 사랑 가사에서 끝없이 들립니다. "열정의 맹렬한 맹목 속에서 우리는 마음에 소중한 것을 파괴할 가능성이 높습니다!" - 시인은 시에서 “오, 우리가 얼마나 살인적으로 사랑하는지…”라고 외칩니다. 그리고 사랑에 빠진 Tyutchev는 우주에 내재된 대립과 단결의 지속을 보고 "예정"에서 이에 대해 말합니다.
사랑의 이중성은 처음부터 Tyutchev의 작업에서 볼 수 있습니다. 숭고한 느낌, "햇빛의 광선", 풍부한 행복과 부드러움, 동시에 열정의 폭발, 고통, 영혼과 삶을 파괴하는 "치명적인 열정"-이 모든 것이 시인의 사랑의 세계입니다. 그는 데니시예프(Denisiev) 주기, "나는 황금시대를 기억합니다...", "당신을 만났어요 - 그리고 모든 과거...", "봄" 등의 시에서 매우 열정적으로 이야기합니다. Tyutchev 가사의 철학적 성격Tyutchev 가사의 철학적 성격은 독자에게 영향을 미칠 뿐만 아니라 시인과 작가의 작품에도 완전히 영향을 미칩니다. 다른 시대: 그의 가사의 동기는 상징주의 시인 A. Fet의시, L. Tolstoy와 F. Dostoevsky의 소설, A. Akhmatova, O. Mandelstam, I. Bunin 및 B. Pasternak의 작품에서 발견됩니다. I. Brodsky, E. Isaev. * * * 논쟁하지 말고 귀찮게하지 마십시오! .. 살아 있는 동안 모든 것을 살아남을 수 있습니다. 1850?
마음은 어떻게 표현될 수 있나요? 자신 안에서 살아가는 방법을 알아두세요 - * 고요! (위도). 쌍둥이가 있어요 - 지구에서 태어났어요 하지만 쌍둥이가 두 명 더 있어요. 그들의 결합은 우연이 아닌 피입니다. 그리고 감각을 초과하는 사람은 <1852> 나무 꼭대기가 시끄러워요 모든 것이 저속하고 거짓이다 그리고 나는 그것을 좋아하고 그것은 나에게 달콤합니다. 1855 (?)
둘 다 똑같이 거부할 수 없는 존재야 그러나 죽음은 더 정직합니다. 편애와는 거리가 멀고, 그리고 그녀에게 화가 있다 - 아아, 이중 화가 - 그녀가 치명적인 의식을 갖고 있을 때 마스크가 눈썹을 덮지 않고, 그렇습니다. 그녀에게는 화가 있습니다. 그리고 더욱 단순한 마음으로, 1869년 3월
<1836>
1848
깊은 황혼 속에 들었나요 그 놀라운 소리들 제퍼의 숨결 하나하나 아, 그렇다면 어떻게 지상권에서 우리가 살아있는 믿음으로 믿을 때, 하지만 아! 그를 판단한 사람은 우리가 아니었습니다. 단 1분의 노력만으로도 그리고 무거운 머리로, <1825>
단조로운 전투의 시간, 우리 중 누가 갈망하지 않고 귀를 기울였습니까? 세상이 고아가 된 것 같습니다 그리고 우리의 삶이 우리 앞에 서 있습니다. 그리고 새로운 젊은 부족 가끔 슬픈 의식 <1829>
자연의 마지막 시간이 다가올 때, <1829>
나무의 잎과 색깔을 볼 수 있습니다. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 그들은 보지도 듣지도 못하느니라 광선은 그들의 영혼 속으로 내려오지 않았고, 그리고 천박한 방언으로, 그것은 그들의 잘못이 아닙니다. 가능하다면 이해해 주십시오. <1836>
내 영혼, 그림자의 엘리시움, <1836>
과거가 우릴 감싸 안아주겠지 창백한 하늘, 흐린 계곡,
그리고 그것은 반항하고 거품이 일고, 1848 * * *
그리고 환상처럼 바깥세상은 떠나갔고... 그는 자신에게 버려질 것이다 - 그리고 그것은 아주 오래 전 꿈인 것 같아요
내 인생이 너무 슬프게 죽어가고 있어요 아 맙소사, 한 번만이라도 <1829>, 1830년대 초 외로움 (A. Lamartine에서)
짙은 녹색 나무들 사이로 그리고 외로운 종탑에서 정말 멋진 세상이에요! 하지만 감탄하면서 슬픈 시선이 언덕에서 언덕으로 미끄러지듯 그리고 너, 나의 밭과 숲과 계곡, 낮이 떠오르나요, 아니면 밤의 그림자가 사라지나요? 하지만 방랑자는 얼마나 오랫동안 포로 생활을 할 수 있습니까? 수많은 별들이 내 위에서 얼마나 밝게 빛나고 있는지, 뇌우가 일어나고 회오리바람이 불고 황량한 나뭇잎이 돌고 있습니다! 1820년부터 1822년 3월 상반기 사이;<1823>
얼마나 절망적인 비명을 지르는가 길들인 거위와 오리 떼 뭔 갑작스러운 알람이야? 폭동 속에서 재미로, 그리고 마치 그 자신이 그들을 따라가는 것처럼, 이 운동의 요점은 무엇입니까? 예, 여기에는 목적이 있습니다! 게으른 무리 속에서 그리고 여기에 좋은 섭리가 있습니다 그래서 현대적인 표현 다른 사람들은 그냥 짖는다고 하더군요.
모든 것의 평정심, 불화는 어디서, 어떻게 발생했나요?
그럼 우리를 구해주세요, 친절한 천재님, 숨겨진 분노의 느낌에서 쓰라린 의식의 담즙에서, 더욱 열렬한 모든 것으로부터,
아직 목표까지는 멀었지만, 그의 특징은 몹시 엄격하며, 그는 단지 전사가 아닐 것이다. 그는 전투와 보복을 위해 파견되었습니다. 그런데 누구를 위한 것인가.. 목뿐인가, 가슴이 너무 무거워요 [미켈란젤로에서] 조용히 하세요. 감히 저를 깨우지 마세요. 여기에서 격노한 삶에서, 나는 전능하면서도 동시에 약하다. 1810년대 새처럼 이른 새벽 가장 높으신 분의 명령에 복종하고, 나는 생각에 잠겨 혼자 앉아 있다. Tyutchev 가사의 철학적 주제 (옵션 1개) 러시아 문학 역사상 처음으로 Fyodor Ivanovich Tyutchev의 작품의 중심 주제는 세계 질서의 사회적 문제인 "존재의 궁극적인 기초"입니다. 그의 시의 서정적 영웅은 조건부 철학 이론의 대변자로 간주되지 않습니다. 그는 단순히 답이 없는 "저주받은" 질문을 던집니다. 사람이란 무엇입니까? 그는 왜 세상에 던져졌는가? 자연 자체는 왜 창조되었는가? 자연 존재의 신비는 무엇입니까? 이념적 탐구의 무익함에 대한 비극적 느낌은 유명한 Tyutchev quatrain에 반영되어 있습니다. 자연 - 스핑크스. 그리고 그녀가 더 충실할수록 그의 유혹이 사람을 파멸시키나니 무슨 일이 일어날지, 더 이상은 안 돼 수수께끼도 없고 그녀도 수수께끼를 낸 적이 없습니다. 내 생각에 F.I. Tyutchev는 러시아 문학에서 가장 통찰력 있는 시인 철학자 중 한 명이었습니다. 그의시는 서정적 영웅의 감정뿐만 아니라 무엇보다도 작가 사상가의 철학적 체계를 표현하기 때문에 순수한 형태의 서정이라고 부를 수 없습니다. 시인은 “자신의 본성에 부합하는 모든 것을 세상에서 추출해야 합니다.” Fyodor Tyutchev의 철학적 시적 작품에는 철학적 논문과 달리 사고의 발전이 없으며 그것을 확인하는 자세한 주장이 아니라 그 지정, 시의 단어로 표현되는 아이디어의 선언, 즉 경험, 정서적, 예술적, "촉각적"이미지를 통해 복잡한 생각이 제공됩니다. 존재의 내용은 이미지를 통해 직접적으로 드러난다. 당신이 생각하는 것과는 다릅니다, 자연은: 깁스도 아니고 영혼없는 얼굴도 아니고 그녀에게는 영혼이 있고 자유가 있습니다. 사랑이 있고, 언어가 있습니다... 여러 Tyutchev의 시에서 자연은 진정으로 애니메이션화되어 있습니다. 시냇물은 "말하고" "전조", 봄은 "속삭임", 자작나무 꼭대기는 "레이브", 바다는 "걷고" "숨쉬고", 들판은 "휴식합니다" ". 반면에 저자는 자연이 아이들의 간청에 귀를 기울이지 않고 사람의 죽음과 그의 고통과 열정에 대한 무관심에 대해 이야기합니다. Tyutchev의시 "여기에서 분노한 삶에서 ..."를 푸쉬킨의 철학적 애가 "다시 방문했습니다 ..."와 비교해 보겠습니다. Tyutchev와 마찬가지로 푸쉬킨은 인간에게 할당 된 거침없는 시간의 쇄도 ( "... 내 인생에서 많은 것이 변했습니다", "... 나 자신이 변했습니다"), 장엄하고 여유로운 성격 ( "... 저녁에도 여전히 이 숲을 헤매고 있었던 것 같아요.”) . 그러나 푸쉬킨은 나무 이미지와 세대의 연속성에 대한 아이디어를 연관시키고, 이와 관련하여 자연과 인간 모두의 모든 존재의 불멸성에 대한 아이디어를 연관시킵니다. 나무가 다른 나무에서 어떻게 지속되는지 (“ 젊은 숲", "녹색 가족"은 "낡은"뿌리 소나무 근처에 붐비므로 사람은 그의 후손에서 죽지 않습니다. 따라서 시의 마지막 부분에는 철학적 낙관주의가 있습니다. 안녕 부족 젊고 낯설다! 나 말고 나는 당신의 위대한, 늦은 나이를 볼 것입니다 ... Tyutchev의 나무는 자연의 냉정, 자급 자족, 사람들의 영적 삶에 대한 무관심을 의인화합니다. 그들은 자랑하고, 떠들고, 상관하지 않습니다. 누구의 재, 누구의 기억이 뿌리를 파고 있는지. 자연에는 영혼, 기억, 사랑이 없을뿐만 아니라 Tyutchev에 따르면 창조자가 그의 창조물보다 영혼, 사랑, 기억, 인간보다 높습니다. ... 그녀 앞에서 우리는 막연하게 알고 있습니다. 우리 자신은 자연의 꿈일 뿐입니다. 여기에서는 다른 여러 시에서와 마찬가지로 Tyutchev 가사의 핵심 모티브 중 하나인 심연(혼돈)의 모티브가 들립니다. 시 "여기서 격노한 삶으로부터..."에서 심연은 물리적 세계의 일부 또는 기능 중 하나로 생각됩니다. 시인은 으스스한 아이러니로 이렇게 썼습니다. 자연은 과거를 모른다.. 여러분의 자녀들이 한 명씩, 쓸데없는 일을 해낸 자, 그녀도 똑같이 인사한다 모든 것을 돕고 평화로운 심연. Tyutchev의 창조적 유산에는 세상의 아름다움이 불러일으키는 경건하고 열정적인 감정을 표현하는 밝고 즐거운 시가 많이 있습니다(“봄”, “여름 저녁”, “산 속의 아침”, “아니요, 당신을 향한 나의 열정.. .”, “겨울 당연히 그가 화를 내는 건 당연지사…”). 이것은 승리의 억양, 색채와 소리의 교향곡의 환희의 소리, 생명 재생의 에너지로 가득 찬 유명한 "봄 폭풍"입니다. 어린 천둥소리, 비가 오고, 먼지가 날리고, 비 진주가 걸려 있고, 그리고 태양은 실을 도금합니다. 그러나 세상에 인간의 존재, 자연 자체의 존재는 시인에 의해 불가피한 재앙에 대한 프롤로그로 인식됩니다. 따라서 "Vision", "Insomnia", "How the Ocean Envelops the Globe"와 같은 시인시의 비극적 인 소리가 있습니다. "불면증"에서 Tyutchev는 시간의 이미지를 그립니다. 시의 시작 부분에서 "시계의 단조로운 차임 소리"는 시간의 "둔한 신음 소리", 즉 "모든 사람에게 똑같이 이질적이고 이해하기 쉬운"언어로 해석됩니다. 마지막에는 "금속 장례식 목소리"처럼요. 거침없는 시간의 흐름을 일깨워 주는 것은 사람으로 하여금 자신(그리고 인류 전체)이 “지구 끝에” 서 있는 것을 보게 하고, 세상에서 자신의 실존적 외로움을 느끼게 합니다(“...우리는... 우리 스스로"). F. I. Tyutchev의 가사에서 혼돈의 진정한 의미는 파괴의 위험, 우주와의 절대적인 융합을 달성하기 위해 통과해야하는 심연입니다. 불분명한 혼돈의 발현을 만났을 때 덮치는 우울함은 낙담과 죽음에 대한 두려움, 파괴에 대한 공포이지만, 그것을 극복함으로써 행복을 얻는다. F. I. Tyutchev의 가사에는 무질서의 요소가 우리와 접촉하여 진정한 보편적 존재로부터 우리를 막는 심연의 전체 깊이, 악과 죄가 아니라는 생각을 이해할 수 있도록 허용한다는 반성이 비유적으로 공식화되어 있습니다. 선과 거룩함의 대조로 간주됩니다. 이것이 전부입니다. 진리를 이해하는 단계일 뿐입니다. 시인은 혼돈과 우주의 완벽한 시작 사이의 대조를 '낮과 밤'의 이미지가 아닌 고요함과 고요함의 이미지에서 찾는다. 열, 반란 및 침묵, 평온과의 충돌-이것은 매력적이고 폭력적인 삶의 아름다움과 무력함과 죽음의 조용하고 맑은 아름다움의 충돌입니다. 결과적으로 혼돈은 세상적이고 멸망하기 쉬운 모든 것을 극복하는 구체화입니다. 이는 "러시아시의 밤 영혼"인 F. I. Tyutchev의 가사에서 살아있는 것과 죽은 것, 무질서와 조화 등 존재하는 모든 것을 포용하는 신성한 세계의 처녀 아름다움이 우리에게 드러남을 의미합니다. “반항적인 “열”을 동반한 악한 삶이 흐릅니다. 손상, 피로, 그리고 모든 것 희미해지는 그 상냥한 미소, 합리적인 존재에서 우리는 무엇이라고 부르는가? 고통의 숭고한 겸손. (옵션 2) 20년대 러시아 사회의 대부분과 마찬가지로 Tyutchev. 19세기에는 독일 고전 철학, 특히 셸링 철학에 관심을 보였습니다. 이 열정에서 특수성과 일반성을 연결하는 모티프, 영혼과 우주의 비교가 Tyutchev의 가사에 나타났습니다(시 "회색 그림자 혼합 ..."에서 다음 줄을 볼 수 있습니다. "모든 것이 내 안에 있습니다." 그리고 나는 모든 것 안에 있다”). Tyutchev는 무엇보다도 작사가이자 낭만적이고 철학적인 방향을 가지고 있습니다. 그는 자신의 시에서 근본적으로 사회성을 허용하지 않았기 때문에 '영원한 질문'에 대한 성찰에 많은 관심을 기울이고 있습니다. 그의 가사의 기본은 조화와 혼돈의 결합으로서의 세계에 대한 이해라고 볼 수 있다. 이 체계(조화-혼돈)에서 특히 삶과 죽음의 동기를 구별할 수 있는데, 시인은 불멸의 문제에 매우 관심이 있었습니다. Tyutchev에 따르면 불멸은 신에게만 부여되며 "그들의 불멸은 노동과 불안과는 거리가 멀습니다"( "두 목소리"). 반면 필사자는 투쟁해야합니다. “치명적인 순간에 이 세상을 방문한”, “숭고한 광경”을 목격한 필사자들만이 신의 회의에 참석하여 불멸의 존재가 될 수 있습니다(“키케로”). 그들, 즉 전사들 뒤에는 지구상에 무엇이 남을까요? Tyutchev는 인간의 기억에 대해 침묵하지만 자연은 절대적으로 모든 사람에게 무관심하다는 점을 강조합니다 (이는 Tyutchev의 철학적 가사에서 중요한 동기입니다). 자연은 과거를 알고도 모르고, 우리의 유령 시절은 그녀에게 이질적입니다. 그리고 그녀 앞에서 우리는 막연하게 인식합니다. 우리 자신은 단지 자연의 꿈일 뿐입니다. (“여기서 격노한 삶으로부터…”) 일반적으로 Tyutchev의 성격은 특별히 언급할 가치가 있습니다. 각 시에는 어떤 형태로든 존재하지만 기본적으로 수동적 풍경이 아니라 살아 있고 활동적인 힘입니다. 종종 이 힘은 사람을 대상으로 합니다(또는 위에서 언급했듯이 그 사람에게 무관심합니다). Tyutchev는 자연 앞에서 인간의 무력함을 지적합니다. 원소 적군 앞에 조용히 손을 내리고, 그 남자는 슬프게 서있다 무기력한 아이. ("화재") 자연에게는 폭력이 정상적인 상태이지만 인간에게는 죽음을 가져온다. 위의 시에서 사람이 "조용히 손을 아래로" 서 있다는 점은 주목할 만합니다. 이는 그가 아무것도 할 수 없으며 자연의 요소는 그의 통제를 벗어 났으며 사람이 대처할 수없는 것은 그에게 혼란이라는 것을 증명합니다. 그러므로 자연 자체가 조화롭다고 할지라도 “자연에는 완전한 조화”(“바다의 파도에는 선율이 있다…”)가 있어도 자연과 조화를 이루지 못하는 것으로 드러난다. 그러나 Tyutchev는 또한 다른 측면에서 자연을 고려합니다. 그의 의견으로는 그 현상, 그 안에서 일어나는 움직임은 다른 어떤 것과도 달리 표현에 적합합니다. 자신의 감정(인간과 자연의 관계에 대한 이러한 이해에서 낭만주의의 전형적인 원리를 발견하지 않을 수 없습니다). 따라서 사랑 가사에서 다음과 같은 특징을 확인할 수 있습니다. Tyutchev는 인생의 특정 순간과 자연의 일부 사건 사이의 유사점을 봅니다. 예를 들어, 옛 감정을 일깨운 전 애인과의 만남을 Tyutchev는 "갑자기 봄처럼 느껴지는"( "KB") 늦가을에 비유합니다. Tyutchev의 특징은 자연 현상 (시간 포함)을 하나 또는 다른 느낌 또는 인간 전체와 관련된 것으로 완전히 식별하는 것입니다. 시에서 " 마지막 사랑“시인은 “나는 눈을 알고 있었다...”라는 시에서 “마지막 사랑”을 “저녁의 새벽”과 동일시합니다. 열정적인 밤" 또한, Tyutchev의 사랑 가사조화와 혼돈의 모티브도 빛을 발한다는 점이 특징이다. 첫 번째는 이미 언급되었으며(감정, 열정은 생명을 낳습니다), 예를 들어 "아, 우리가 얼마나 살인적으로 사랑하는지..."라는 시에서와 같이 혼돈은 열정의 파괴성에 있습니다. 조화 나 혼돈 속에서 사람은 외로움에 처해 있지만 그를 억압하지는 않습니다. Tyutchev는 "인간과 사회"라는 대중적인 모티프를 가지고 있지만 이러한 반대는 일반적인 사회적 의미를 갖지 않습니다. 시인에 따르면 Tyutchev의 오해는 "다른 사람의 영혼이 어둡다"는 사실에 기인합니다. 이유는 단 하나입니다. "표현된 생각은 거짓말입니다."(이 아이디어는 Zhukovsky와 같은 많은 낭만주의 시인에 의해 의역되었습니다. "그리고 침묵만이 명확하게 말합니다."). 이 대사는 일종의 외로움에 대한 찬송이 된 시 “Silentium!”에서 따온 것입니다. 마음은 어떻게 표현될 수 있나요? 다른 사람이 당신을 어떻게 이해할 수 있습니까? 그는 당신이 무엇을 위해 살고 있는지 이해할 것입니까? Tyutchev는 침묵, 자기 고립, 일종의 자기 중심주의를 장려합니다. 그의 의견으로는 사람은 "자신 안에서 살 수" 있어야 합니다. 당신의 영혼에는 온 세상이 있습니다 신비한 마법의 생각,- 그리고 이 내면 세계는 외부, 즉 '외부 소음'과 반대됩니다. 이시는 일반적으로 Tyutchev의 작품의 특성과 비교할 수 있는 것 같습니다. 이미 언급했듯이 시인은 근본적으로 그의 시에서 사회적 주제에 관심을 기울이지 않았고, 첫째로, 둘째로 그는 자신을 위해 썼습니다. 그들이 그것을 읽든 말든 상관하지 않았습니다. 이것이 그의 시가 그토록 깊고 철학적 사유로 가득 차 있는 이유일 것이다. 구성 우리는 예측할 수 없습니다 우리의 말이 어떻게 반응할 것인가? 그리고 우리는 동정심을 얻었습니다. 우리에게 얼마나 은혜를 베푸셨는지... F.I.튜체프 Tyutchev의 가사는 러시아 철학시의 정점 중 하나입니다. 그의 작품에는 높은 시가 철학적 세계관과 결합되어 있다. 그의 최고의 작품의 깊이와 힘은 푸쉬킨의 시와 비슷합니다. 이미 1820년대 후반부터 1830년대 초반까지 Tyutchev는 철학적 사고를 주요 내용으로 하는 시를 만들었습니다. 이 작품의 '주인공'은 지식에 목마른 인간의 마음이다. “The Last Cataclysm(마지막 대격변)”이라는 시는 세상의 파괴를 묘사하는 것 같습니다. 그러나 이 작품의 의미는 암울한 예언에 있는 것이 아니라 만물의 근본 원리, 즉 하나님을 알고자 하는 시인의 염원에 있다. Tyutchev는 자연에 대한 생생하고 충실한 묘사뿐만 아니라 깊은 철학적 이해로도 구별되었습니다. 자연은 뇌우, 밤, 폭풍, 봄의 유입과 개화, 위협적인 돌풍, 태양 빛 또는 달빛 등의 기본 및 우주적 표현에 관심을 가졌습니다. Tyutchev의 시에서 순수함과 진실의 상징은 하늘입니다. 이러한 높이와 영원의 분위기 없이는 Tyutchev의 시가 없습니다. 그는 시 "시"에서 이에 대해 다음과 같이 말합니다. 일반적으로 Tyutchev가 그린 세계 그림에는 시간과 행동 장소에 대한 엄격하고 정확한 표시가 없습니다. 이것은 일반적으로 철학적 시의 전형적인 특징입니다. 그것은 일상적이지 않은 성격을 가지고 있습니다. 따라서 Tyutchev의 밤은 웅장하고 장엄하며 비극적입니다. 그것은 사람을 자신과 우주의 끔찍한 신비와 함께 홀로 남겨 둡니다. 인간에게 세상과 자신을 알 수 있는 기회가 주어지는 것은 이 우주적이고 비극적인 외로움 속에서입니다.... 심연처럼 그의 영혼에 잠겨 있고, 시 "분수"의 서정적 줄거리는 즉각적인 통찰력을 위해 노력하고 그 능력의 한계를 깨닫는 마음의 나른함입니다. 때때로 시인은 지식의 깊이에 집중하는 데 지친 것 같습니다. "아니요, 당신에 대한 나의 열정..."이라는 시에서 Tyutchev는 생각의 부담과 복잡한 영적 삶에서 벗어나 단순한 기쁨을 안고 지상 생활로 돌아갑니다. "바다의 파도에는 선율이 있다..."라는 시에서 우주에 반대하는 필멸의 먼지 알갱이로서의 자신의 운명을 받아들일 수 없는 한 남자의 항의가 들립니다. Tyutchev는 그 번역을 깨닫습니다. 철학적 사상시의 언어는 유난히 복잡합니다. 왜냐하면 생각이 이미지, 운율, 리듬에 종속되는 또 다른 차원으로의 전환이기 때문입니다. 시인은 시 "Silentium"에서 이러한 복잡성에 대해 다음과 같이 말합니다. 이시는 또한 인간의 불일치, 정신적으로 가까운 사람에게도 자신을 완전히 설명할 수 없다는 것에 관한 것입니다. 그의 철학적 가사에서 Tyutchev는 단순히 반영하지 않습니다. 흥분과 고뇌 속에서 그는 자신의 예언의 말씀을 선포하고, 발견하고, 우여곡절을 경험합니다. 시인은 자신의 감정과 생각으로 우리를 감염시킵니다. 그리고 우리는 Tyutchev의 흥분, 그의 생각의 열정을 느끼고 그의시의 끊임없는 지혜를 이해합니다. 동시대 사람들은 F.I를 알고 감사했습니다. Tyutchev는 정말 똑똑하고 훌륭합니다 교육받은 사람, 정치와 역사에 관심이 있고 뛰어난 대화가이자 언론 기사의 저자입니다. 대학을 졸업한 후 그는 독일과 이탈리아에서 외교관으로 20년 이상을 보냈다. 나중에 상트 페테르부르크에서 그는 외무부에서 근무했고 나중에는 검열 관으로 일했습니다. 특히 작가 자신이 시적 작업에 대해 무관심하고시를 출판하지 않았으며 시인이라고 불리는 것을 좋아하지 않았기 때문에 오랫동안 그의시에 관심을 기울이는 사람은 아무도 없었습니다. 그럼에도 불구하고 Tyutchev는 정확하게 서정시인, 더 정확하게는 철학 가사의 저자, 서정가-철학자로서 러시아 문화의 역사에 들어갔습니다. 아시다시피 철학은 삶과 존재의 법칙에 관한 과학입니다. 가사는 과학도 아니고 저널리즘도 아니고 예술입니다. 감정을 표현하고 독자의 경험을 불러일으키도록 설계되었습니다. 이것이 직접적인 목적입니다. 그러나 서정시는 생각을 일깨울 수 있고, 엄밀히 말하면 철학적인 것들을 포함한 질문과 추론으로 이어질 수 있습니다. “많은 시인들이 러시아 문학사에서 존재에 대한 질문을 생각해 보았지만 러시아 고전 중에서 Tyutchev는 그에 필적할 수 없습니다. 그 옆에 있는 산문 작가 중에는 F.M. Dostoevsky, 작사가 중에 둘 사람이 없습니다.”라고 비평가 K. Pigarev는 말합니다. . F.I. Tyutchev는 19세기 20~30년대에 시인으로 등장했습니다. 이것은 주로 철학시에 반영된 강렬한 철학적 탐구의시기입니다. 19 세기 초 문학을 지배했던 낭만주의는 M.Yu의 작품에서 새로운 방식으로 들리기 시작했습니다. Lermontov는 깊은 철학적 내용으로 풍부해졌습니다. 많은 문학학자들은 그러한 시를 철학적 낭만주의로 정의합니다. 그는 박사들의 행실에서 자신을 선언하셨습니다. N.V. 동아리 시인들의 작업도 같은 방향으로 진행되었습니다. Stankevich: 그 자신, V.I. 크라소바, K.S. Aksakova, I.P. Klyushnikova. 푸쉬킨 은하계 E.A.의 시인들은 이러한 유형의 낭만주의에 경의를 표했습니다. 바라틴스키, N.M. 언어. 관련 모티프가 F.N. 글린카. 그러나 철학적 낭만주의는 F.I의 시에서 가장 가치 있고 예술적으로 독창적인 표현을 받았습니다. Tyutcheva. “철학적 낭만주의는 문제, 시, 문체를 업데이트했습니다. 예술적 창의성, 철학과 역사 분야의 거의 자연 철학적, 우주적 아이디어, 이미지 및 아이디어 시스템을 제안합니다.”라고 철학 과학 후보 S.A. 자누모프.. 시에서는 서정적 "나"가 서정적 "우리"로 대체되어 자신의 것을 분석하는 "자기 지식의 가사"가 눈에 띕니다. 마음의 상태, 시인들은 인간 영혼의 낭만적이고 숭고한 조직에 대한 일반적인 결론을 내립니다. “전통적인 “밤의 시”는 철학적으로 중요한 카오스의 이미지를 통합하여 새로운 깊이를 얻었고, 시에서 세계관의 그림이 탄생했습니다. 당시 러시아 철학적 사고의 부상은 V.G. 벨린스키와 A.I. Herzen, A.S. 푸쉬킨과 E.A. Baratynsky, M.Yu. Lermontov와 F.I. Tyutchev, 현자의 시와 산문에서. 철학 시인은 철학 협회의 회원입니다. 그중 특히 유명한 사람은 Dmitry Vladimirovich Venevitikov, Alexey Stepanovich Khomyakov, Stepan Petrovich Shevyrev였습니다. 그들은 시와 철학을 직접적으로 연관시켰습니다. 그들의 견해로는 시가 세계의 철학적 그림을 직접적으로 재현할 수 있다고 생각합니다. 그들은 시에서 철학적 용어와 개념을 널리 사용하기 시작했습니다. 그러나 시는 독립적인 임무를 상실하고 철학적 사상을 전달하는 수단으로 작용했기 때문에 그들의 가사는 지나친 합리주의와 합리성에 시달렸다. 이 중요한 단점은 뛰어난 러시아 작사가 F.I. 철학적 가사의 출처는 일반적인 질문, 그가 답을 찾으려고 노력하는 사람을 방해합니다. Tyutchev에게 이는 매우 깊이 있고 포괄적인 질문입니다. 그 규모는 인간과 세계, 우주입니다. 이는 모든 특정 사실을 의미합니다. 개인 생활보편적 인간, 세계 존재와 관련하여 생각되고 평가됩니다. 19세기 초 많은 사람들은 삶에 불만을 품고 있었고, 시대에 따라 새로운 것에 대한 두려움과 지나간 시대에 대한 슬픔을 느꼈습니다. “Tyutchev는 시대의 변화가 아니라 전 세계, 존재 전체를 재앙으로 인식했습니다. 이러한 재앙적인 성격, Tyutchev의 작업에서 비극의 수준은 전례가 없습니다.” F.I. Tyutchev의 가사에는 세계에 대한 특별한 철학적 개념이 포함되어 있으며 현실의 복잡성과 모순적인 성격을 표현합니다. Tyutchev는 자연과 인간의 내면 생활에서 표현을 찾는 단일 세계 영혼에 대한 독일 이상주의 철학자 Friedrich Schelling의 아이디어에 가까웠습니다. 우리는 Tyutchev가 Schelling과 밀접한 관계가 있다는 것을 알고 있습니다. 러시아의 많은 동시대 사람들과 마찬가지로 그는 독일 이상주의자의 자연적인 철학적 사상에 관심이 있었습니다. 더욱이 가사의 일부 핵심 이미지는 Schelling이 사용한 이미지 개념과 유사합니다. 그러나 이것이 Tyutchev의 시가 Schelling의 범신론적 자연 철학에 직접적으로 의존한다는 사실을 확인하기에 충분합니까? 이 질문에 답하기 위해 Schelling의 철학적 견해와 Tyutchev의 가사를 자세히 살펴 보겠습니다. 시에서 평행한 비유적 시리즈는 모두 독립적인 동시에 종속적입니다. 두 의미 체계의 긴밀한 상호 연결은 자연 세계의 이미지가 이중 해석과 인식을 허용한다는 사실로 이어집니다. 직접적인 의미, 그리고 인간과 가능한 상관 관계가 있습니다. 이 단어는 독자에게 동시에 두 가지 의미로 인식됩니다. Tyutchev의 자연 철학적 시에서 단어는 일종의 이중 생활을 합니다. 그리고 이것은 그것들을 가능한 한 완전하고 방대하며 내부 관점으로 만듭니다. 같은 기법이 "살인적인 걱정의 고리에 있을 때..."라는 시에서도 사용됩니다. "강력한 정신"과 "세련된 삶의 색"에 의해 주도되는 Tyutchev의 시적 사고는 세계에 대한 가장 넓은 인식 범위를 가지고 있습니다. 그 규모가 거대한 시인의 시세계에는 대조적이고 심지어는 양극화된 이미지가 많이 포함되어 있다. 가사의 비유 체계는 외부 세계의 객관적인 현실과 시인에게 부여된 이 세계의 주관적인 인상을 결합합니다. 시인은 대상 자체가 아니라 그 특성, 즉 추측되는 플라스틱 기호를 전달하는 방법을 알고 있습니다. Tyutchev는 독자가 시적 이미지에만 설명된 내용을 "마무리"하도록 권장합니다. 그렇다면 Tyutchev와 Schelling의 가사의 차이점은 무엇입니까? 우리 의견으로는 Tyutchev의 시와 Schelling의 철학적 견해의 차이점은 장르와 일반적입니다. 한 경우에는 철학적 시가 있고 다른 경우에는 시적 철학인 셸링이 있습니다. 철학적 사상을 시의 언어로 번역하는 것은 한 체계에서 다른 체계로, 한 '차원'에서 다른 체계로 기계적으로 번역하는 것이 아닙니다. 이것이 실제 시의 언어로 이루어질 때 그것은 영향의 흔적처럼 보이지 않고 새로운 발견, 즉 시적 발견이자 사고 분야에서의 발견처럼 보입니다. 시를 통해 표현된 생각은 결코 완전하지 않기 때문입니다. 상세하게시적 전체 외부에 있는 것이 무엇인지. 인간의 존재. 인간과 자연안에 일반 시리즈자연 현상 Tyutchev의시에서 인간은 "생각하는 갈대"라는 이해할 수없고 모호한 위치를 차지합니다. 고통스러운 불안, 자신의 목적을 이해하려는 시도, '스핑크스 자연'의 수수께끼를 풀고 '창조의 창조자'를 찾으려는 시도가 시인을 끊임없이 괴롭힌다. 그는 존재의 영원한 신비를 이해하기 위해 끊임없이 노력하는 한계의 창조, 생각의 무력 함, 그리고 "보이지 않는 치명적인 손"이 이러한 헛되고 운명적인 시도를 끊임없이 억압함으로써 위로를받습니다. 여기서 Schelling의 견해뿐만 아니라 다른 사상가 인 Pascal의 견해와도 유사점이 무의식적으로 발생합니다. . Pascal의 철학은 Tyutchev의 세계관과 매우 유사합니다. 블레즈 파스칼(Blaise Pascal) - 프랑스 수학자, 물리학자, 사상가, 현자. 그는 무한함과 무의미함이라는 두 심연 사이에 위치한 인간의 비극과 취약성에 대한 아이디어를 개발했습니다. “인간은 자연에서 가장 약한 갈대이지만 생각하는 갈대입니다 (... 우주는 취할 필요가 없습니다. 그를 죽이려면 무기를 들고: 그를 죽이려면 증기와 물 한 방울만 있으면 됩니다. 그러나 우주가 그를 파괴한다면 인간은 그를 죽이는 것보다 더 가치 있는 상태로 남을 것입니다. “사람은 자기의 불쌍한 처지를 알면 위대하다.” 파스칼은 사람의 존엄성은 그가 생각한다는 사실에 있다고 믿었습니다. 이것이 사람을 공간과 시간 위로 끌어올리는 것입니다. 프랑스 철학자는 사람이 "어디인지 모르고" 떠다니고, 무언가가 그를 몰고, 좌우로 던지고, 오직 사람만이 안정을 얻는다고 확신했습니다. 닦아 놓은 기초가 갈라지고 땅이 벌어지고 그 틈에 심연이 있게 됩니다.” 인간은 자기 자신을 알 수 없고, 우리 주변의 세계, 자연의 일부이기 때문에 그는 우주의 경계를 넘어 탈출 할 수 없습니다. “우리가 무엇인지 이해합시다. 무언가이지만 전부는 아닙니다. 존재하기 때문에 우리는 존재하지 않음에서 발생하는 원리의 시작을 이해할 수 없습니다. 우리는 단기적인 존재이기 때문에 무한함을 포용할 수 없습니다.” 파스칼의 『생각』에는 “변함과 불안이 인간 존재의 조건이다”라고 나와 있습니다. – 우리는 진실을 갈망하지만 우리 자신에게서는 불확실성만 발견합니다. 우리는 행복을 추구하지만 결핍과 죽음만을 발견합니다. 우리는 자신감과 행복을 찾을 수 없습니다.” 블레즈 파스칼은 존재의 신비를 이해하고 인간을 비합리주의의 절망에서 구하는 방법(즉, 인지 과정에서 마음의 능력을 제한하거나 거부하는 방법)을 봅니다. 세계관의 기초는 비합리적인 것이 됩니다. 의지, 묵상, 느낌, 직관, 신비한 "통찰", 상상력, 본능, "무의식"과 같은 사람의 영적 삶의 비정신적 측면이 전면에 나타납니다. Tyutchev의 시에는 프랑스 철학자에게서 발견되는 많은 이미지와 개념이 있지만 아마도 가장 기본적인 것은 "우리 사고의 뿌리는 사람의 사변적 능력이 아니라 그의 마음의 기분에 있다"는 Tyutchev의 확신일 것입니다. . 러시아 시인의 의견은 파스칼의 주요 조항 중 하나와 일치합니다. “우리는 마음으로뿐만 아니라 마음으로도 진실을 이해합니다... 마음에는 그 자체의 이유와 법칙이 있습니다. 원칙과 증명에 의존하는 그들의 마음은 모른다.” 그러나 Tyutchev는 17세기 프랑스 사상가의 철학적 가정을 받아들일 뿐만 아니라 자신의 견해, 세계에 대한 비전 및 이해와 인간의 본질로 이를 보완합니다. 파스칼에게 존재의 기초는 항상 인간을 심연과 어둠에 빠뜨리려고하는 인간의 비합리적인 원리 인 신성한 의지입니다. Tyutchev의 경우 사람은 무의식적, 본능적 감정 또는 신성한 의지에 매력을 느끼는 존재가 아닙니다. Tyutchev가 이해하는 혼돈과 공간가장 오래된 신화에 나오는 심연은 인간이 이해할 수 없는 무한하고 경계가 없는 카오스입니다. 어비스는 한때 세계를 낳았고, 세계의 종말이 될 것이며, 세계 질서는 파괴되고 카오스에 삼켜질 것입니다. 혼돈은 이해할 수 없는 모든 것의 구체화입니다. 존재하고 눈에 보이는 모든 것은 단지 물보라일 뿐이며, 이 심연을 일시적으로 깨운 것입니다. "고대 혼돈"의 원소적인 숨결을 느낄 수 있고, 심연의 가장자리에 있는 자신을 느낄 수 있으며, 혼돈이 "깨어나는" 밤에만 외로움의 비극을 경험할 수 있습니다. 카오스(Chaos)는 파괴, 파괴, 반란의 요소를 담고 있으며, 공간(Space)은 카오스의 반대되는 요소로 화해와 조화의 요소이다. 카오스에서는 악마의 에너지가 우세하고, 코스모스에서는 신성한 에너지가 우세합니다. 이러한 견해는 나중에 "Glimpse"라는 시에 반영되었습니다. 두 줄의 이미지가 작품을 통과합니다. 한편으로는 큰 소리로, 다른 한편으로는 희미하게 울리는 "휴면 현"과 깨어나는 "빛의 울림"은 지상과 천상을 상징합니다. 그러나 Tyutchev 변증법의 본질은 이들을 분리하거나 반대하는 것이 아니라 병합하는 것입니다. 시인은 땅의 것에서 하늘의 것을 발견하고, 하늘의 것에서 땅의 것을 발견합니다. 그들 사이에는 끊임없는 끝없는 투쟁이 있습니다. Tyutchev에게 중요한 것은 하늘이 땅과 화해하고 땅과 화해하며 그 반대의 순간도 마찬가지입니다. 빛의 울림은 슬픔으로 가득 차 있고, “천사의 수금”의 소리는 땅의 먼지와 어둠과 분리될 수 없습니다. 영혼은 카오스에서 하늘 높이, 불멸의 존재로 올라가기 위해 노력합니다. 시인은 자연의 신비로운 삶에 완전히 합류하는 것이 불가능하다는 것을 애도하고 그 비밀을 영원히 묵상하고 적극적으로 살고 싶지만 그 비밀은 잠시 동안만 그에게 드러납니다. 시인은 '황금시대'를 기억한다. 영원에 대한 갈증, 즉 별이 되고자 하는 것, “빛나고자 하는 것”은 그에게 결코 실현되지 않을 이상이 됩니다. Tyutchev는 하늘에 가차없이 끌리지 만 그는 땅의 부담을 알고 있습니다. 그렇기 때문에 그는 짧지만 무조건적으로 무한에 참여할 수 있는 이 순간을 감사하게 생각합니다. 지상계에서 지구는 하늘의 것에 중독되기를 갈망하고 그것을 갈망합니다. 그러나 꿈은 현실이 되는 순간일 뿐입니다. 중력은 거침이 없습니다. 그러나 Tyutchev는 자신의 방식으로 영원한 것과 부패하기 쉬운 것 사이의 투쟁을 이해합니다. 이것이 우주의 운동 법칙이다. 역사적, 자연적, 사회적, 심리적 등 모든 사건과 현상에 예외 없이 동등하게 접근합니다. 공간과 카오스의 이러한 대결은 사회적, 심리적 측면에서 가장 강력합니다. 유명한 문학 평론가 Valentin Ivanovich Korovin은 "독특한 형태의 Tyutchev의 가사는 유럽 문화 전체 단계의 위기, 고귀한 지성 창조의 위기를 반영했습니다. "라고 썼습니다. Tyutchev는 유럽의 부르주아 생활 방식을 고통스럽게 인식하고 그것이 사회, 사람들 간의 의사 소통에서 혼란스러운 요소를 불러 일으키고 새로운 격변으로 인류를 위협한다는 것을 깨달았습니다. 낭만주의에서는 고귀하고 사랑스러운 것이 죽음으로 변하고, 숭고하고 살아있는 것이 낮고 무기력한 것을 숨깁니다. “재난은 죽음을 가져오지만, 일상에서 벗어난 삶을 느끼게 하고 접근하기 어려운 영적 영역으로 데려가기도 합니다.” . Tyutchev는 오래된 삶의 방식과 그에 속한 사람의 죽음의 불가피성을 애도하는 동시에 그의 몫을 영광스럽게하여 창조 순간에 세상을 볼 수 있습니다. 시 "별이 되고 싶었던 영혼"에서 사람은 자연에 녹아서 자연과 합쳐지고 그 일부가 되기를 갈망합니다. Tyutchev는 우주의 생생한 그림을 그립니다. 다른 별들 사이에서 시인의 영혼이 길을 잃은 듯한 밤하늘과 '잠든 지상 세계'만을 생각하는 밤하늘의 대비가 물에 잠긴 하늘과 대비되어 강화된다. 햇빛. 이러한 배경에서 햇빛에 의해 드러나는 영혼과 자연의 결합은시의 주요 계획과는 거리가 멀다는 것이 밝혀졌습니다. 주된 동기는 사람의 높은 사명, 지성, 아름다움, 인류의 스타가 될 그의 운명입니다. Tyutchev는 "별"의 "태양", "합리적인"힘을 의도적으로 증가시켜 그것을 신격화합니다. “그래서 Tyutchev의 시적 의식은 주로 "이중 존재", 의식의 이중성 및 세계 전체, 모든 것의 부조화에 대해 다루어집니다. 더욱이 부조화는 필연적으로 파국적입니다. 그리고 이는 그 바탕에 깔린 존재의 반항성을 드러낸다. 사람의 영 자체가 그러한 반역을 품고 있습니다.” Tyutchev에 따르면 세상은 평화롭게 알 수 없지만 첫째로 순간적으로 "반란의 섬광", 투쟁의 순간, 전환점, 둘째로 개인적이고 사적인 현상으로 알 수 있습니다. 시인이 추구하는 존재의 온전함과 무한함을 느끼게하는 것은 단 한 순간 뿐이며, 작가가 추구하는 보편성을 드러내는 현상 만이 드러납니다. Tyutchev는 한 순간에 이상을 봅니다. 현실과 가능성을 연결하고 병합하는 것 같습니다. 이러한 병합은 스타일과 장르 모두의 모든 수준에서 발생합니다. 작은 서정적 형태(미니어처, 단편)에는 일반화 규모가 소설과 동일한 내용이 포함되어 있습니다. 그러한 내용은 잠시 동안만 나타날 뿐 오래 지속될 수는 없습니다. 장엄하고 아름답고 엄숙하고 비극적인 원칙의 융합은 Tyutchev의 가사에 극도로 압축된 형식으로 둘러싸인 전례 없는 철학적 규모를 제공합니다. 각각의 시는 순간적인 상태를 묘사하지만 존재 전체를 향해 언급되고 방향을 바꾸며 그 이미지와 의미를 조심스럽게 보존합니다. 시인으로서 Tyutchev의 독창성은 그의 가사에서 독일과 러시아 문화, 동서양이 특이한 방식으로 공존한다는 사실에 있습니다. 독일 문화는 V. A. Zhukovsky의 제안으로 러시아로 돌아와 부분적으로 동화되었습니다. "Foggy Germany"에서 시인은 당시 외교의 언어인 독일어나 프랑스어로 의사소통했고, 독일의 시인과 철학자들에게 영감을 준 동일한 풍경을 보고, 독일 시를 읽고 번역했습니다. 시인의 아내는 둘 다 태어날 때부터 독일인이었습니다. Tyutchev의 낭만주의의 철학적 기초는 삶을 반대 원칙의 끊임없는 대결로 인식하고, 이 투쟁의 신비, 수수께끼 및 비극을 확인하는 데 있습니다. "Tyutchev는 러시아 낭만주의 철학적 서정주의의 문제를 한계까지 끌어올려 18세기 시인, 19세기 철학자의 유산으로 그것을 풍부하게 하고 20세기 시인을 위한 길을 열었습니다." 그의 시의 구조와 형식은 우주의 온전함과 무한한 힘에 대한 감탄을 반영합니다. 시인은 인간 외부의 설명할 수 없는 힘에 의해 발생하는 존재의 모순적인 본질과 이러한 모순을 해결할 수 없음을 느낍니다. Tyutchev는 현대 문명의 죽음이 역사적으로 불가피하다는 것을 인식합니다. 이러한 견해는 19세기 20~30년대 낭만주의 시인들의 전형적인 모습이다. F.I. Tyutchev의 작품은 독일 이상주의 철학자 Friedrich Schelling과 프랑스 사상가 Blaise Pascal의 견해를 반영합니다. Tyutchev의 철학적 가사는 무엇보다도 "흥분"하고 합리적입니다. I. S. Turgenev는 이를 완벽하게 설명했습니다. “그의 각 시는 생각으로 시작되었지만 불 같은 지점처럼 느낌이나 강한 인상의 영향으로 타오르는 생각입니다. 그 결과, 말하자면 그 기원의 속성, Tyutchev의 생각은 독자에게 결코 적나라하고 추상적으로 나타나지 않지만 항상 영혼이나 자연의 세계에서 가져온 이미지와 합쳐져 그것에 스며 들고 자체적으로 침투합니다. 그것은 불가분의, 불가분의 것입니다.” 시에서 Fyodor Ivanovich Tyutchev는 우주의 생명을 이해하고 우주와 인간 존재의 비밀을 이해하려고 노력합니다. 시인에 따르면 삶은 적대적인 세력 사이의 대결입니다. 현실에 대한 극적인 인식과 삶에 대한 지칠 줄 모르는 사랑이 결합된 것입니다. 자연과 관련된 인간의 '나'는 바다의 한 방울이 아니라 두 개의 동일한 무한대입니다. 내부의 보이지 않는 움직임 인간의 영혼자연현상과 조화를 이루고 있습니다. 인간 영혼의 복잡한 세계를 표현하기 위해 심리학자 Tyutchev는 자연의 연관성과 이미지를 사용합니다. 그는 단지 영혼의 상태를 묘사하는 것이 아니라 자연 현상의 변증법을 통해 내면의 움직임인 영혼의 '고동'을 전달합니다. Tyutchev의 가사는 러시아 철학시의 가장 주목할만한 현상 중 하나입니다. 그것은 푸쉬킨 운동의 노선, 지혜의 시인과 교차하며 위대한 전임자와 동시대 사람인 Lermontov, Nekrasov, Fet의 영향이 느껴집니다. 그러나 동시에 Tyutchev의시는 매우 독창적이어서 특별하고 독특한 예술적 현상으로 인식됩니다. 시인의 가사는 자연 철학, 미묘한 심리학, 서정적 파토스를 결합했습니다. 그리고 Tyutchev 자신에서는 시인 철학자와 시인 심리학자가 놀랍게도 연합했습니다. Tyutchev는 러시아와 유럽 모두에서 "모든 것이 뒤집어진"대격변의 시대에 살았습니다. 이것이 그의 세계관의 비극적 성격을 결정했습니다. 시인은 인류가 멸망 직전에 살고 있고 자연과 문명이 파멸되었다고 믿었습니다. 묵시적인 분위기가 그의 가사에 스며들어 세상에 대한 그의 태도를 부조화, "예언", "세상은 끝났고 합창단은 침묵했다" 등을 결정합니다. Tyutchev의 예술적 운명은 낭만주의 시대에 활동한 마지막 러시아 낭만주의 운명이라고 믿어집니다. 이것이 그의 예술세계의 극단적인 주관성, 낭만주의, 철학을 결정짓는다. 특징적인 특징 Tyutchev의시는 은유, 심리학, 이미지의 가소성, 소리 쓰기의 광범위한 사용이 풍부합니다. Tyutchev의시의 구조는 그의 범신론 적 의식에 해당합니다. 일반적으로 시인은 자연 세계의 숨겨진 또는 명백한 평행성과 세 부분 구조를 기반으로 한 두 부분 구성을 사용합니다. 시인은 돈을 낸다 특별한 관심간단히 말해서, 그는 단어의 길이가 리듬 패턴을 결정하고 시에 억양 독창성을 부여하기 때문에 다음절 단어를 사용하는 것을 좋아합니다. 장르 측면에서 Tyutchev는 압축되고 간략하며 표현력이 풍부한 철학적 미니어처에 끌립니다. 직접적이거나 암시적인 교훈을 주는 철학적 비유; 시적 단편. “F.I. 매우 독창적인 시인 Tyutchev는 종말시의 선구자였습니다. XIX 시작 XX세기, Fet과 Symbolists부터 시작됩니다. 20세기의 많은 시인과 사상가들에게 변치 않는 의미로 가득 찬 튜체프의 시는 주제, 아이디어, 이미지, 의미론적 반향의 원천이 되었습니다.” |
| 읽다: |
|---|
인기 있는:
오븐에 구운 연어
|
