Quatre nobles vérités (chatvari aryasatyani), quatre vérités du Saint- l'un des enseignements fondamentaux du bouddhisme, auquel adhèrent toutes ses écoles. Quatre nobles vérités Bouddha Shakyamuni lui-même les a formulés et ils peuvent être brièvement énoncés comme suit : il y a de la souffrance ; il y a une cause à la souffrance : le désir ; il y a une cessation de la souffrance - le nirvana ; Il existe un chemin qui mène à la cessation de la souffrance – le chemin octuple.

Ils sont donnés dans le tout premier sermon du Bouddha, « Sutra du lancement de la roue du Dharma ».

La première noble vérité sur la souffrance

Ainsi, la cause de l'insatisfaction est la soif ( Tanha), ce qui conduit à demeurer continuellement dans le samsara. La satisfaction des désirs est très éphémère et traversante peu de temps conduit à l’émergence de nouveaux désirs. Cela crée un cycle fermé de désirs satisfaisants. Plus les désirs ne peuvent être satisfaits, plus la souffrance augmente.

La source du mauvais karma réside souvent dans l’attachement et la haine. Leurs conséquences conduisent au mécontentement. La racine de l’attachement et de la haine est l’ignorance, l’ignorance de la vraie nature de tous les êtres et objets inanimés. Il ne s’agit pas simplement d’une conséquence d’une connaissance insuffisante, mais d’une fausse vision du monde, d’une invention du contraire de la vérité, d’une compréhension erronée de la réalité.

La troisième noble vérité de la cessation

La vérité sur la cessation de Dukkha (dukkha nirodha(Sanskrit : निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - « cessation », « atténuation », « suppression »). La Noble Vérité sur la cessation de l'insatisfaction agitée : « C'est le calme complet [des soucis] et la cessation, le renoncement, la séparation, c'est la libération avec la distance de cette soif même (libération-retrait). »

Un état dans lequel il n’y a pas de dukkha est réalisable. L’élimination des souillures de l’esprit (attachements inutiles, haine, envie et intolérance) est la vérité sur l’état au-delà de la « souffrance ». Mais il ne suffit pas de le lire. Pour comprendre cette vérité, il faut mettre en pratique la méditation pour vider l’esprit. Comment mettre en œuvre cela dans la vie quotidienne, dit la quatrième vérité.

Certains moines qui ont voyagé avec le Bouddha ont mal compris la troisième vérité comme un renoncement complet à tous les désirs en général, l'auto-torture et une limitation complète de tous les besoins, c'est pourquoi le Bouddha dans son discours met en garde contre une telle interprétation (voir la citation ci-dessous). Après tout, même le Bouddha lui-même avait le désir de manger, de boire, de s’habiller, de comprendre la vérité, etc. Autrement dit, il est important ici de séparer les bons désirs des mauvais et de suivre la « voie du milieu » sans aller aux extrêmes.

La Quatrième Noble Vérité du Chemin

La vérité sur le chemin menant à la cessation de Dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga(Sanskrit : मार्ग, Marga IAST , littéralement « chemin »); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - « menant à », paṭipadā - « chemin », « pratique »)).

Suivre la « voie du milieu » signifie garder juste milieu entre le monde physique et spirituel, entre ascétisme et plaisirs ; signifie ne pas aller aux extrêmes.

Déni des Quatre Nobles Vérités

Le Sutra du Cœur, suivi par un certain nombre d'écoles Mahayana, nie les quatre nobles vérités (« il n'y a pas de souffrance, pas de cause de souffrance, pas de cessation de souffrance, pas de chemin ») qui, comme le souligne E. A. Torchinov, semblent blasphématoires ou même choquant pour les adeptes du Hinayana qui ont vécu pendant la période d'émergence et de développement du Mahayana

Dit par Gautama Bouddha lors de son premier sermon dans la ville de Bénarès. Cet enseignement était enregistré dans un sutra séparé et fournissait non seulement un credo écrit, mais aussi visuel. Le sermon a été prononcé par Bouddha dans un parc aux cerfs, donc après cela, un cerf ou un couple de cerfs est devenu l'un des symboles du bouddhisme.

La voie du milieu est définie comme la voie de la conscience qui reste loin de deux extrêmes : l'un extrême est l'exaltation des plaisirs sensuels, et l'autre est l'ascétisme complet, l'autodestruction volontaire. La vision de la voie du milieu menant à l'illumination et au nirvana exprime l'idée religieuse universelle du juste milieu et de la modération en tout. Considérons donc ces vérités prononcées dans le parc aux cerfs.

La vérité sur la souffrance

« La naissance est une souffrance, tout comme la maladie, la mort, la vieillesse, la séparation (d'avec quelqu'un que l'on aime), quelque chose que l'on veut mais que l'on n'obtient pas. En général, il existe cinq groupes d'attachement qui entraînent un être dans un cycle de renaissance et le forcent à accumuler ce qu'on appelle les samskaras (impressions et conséquences de l'expérience). Cette vérité affirme la présence de la souffrance comme attribut intégral de ce monde.

La vérité sur l'origine de la souffrance

La souffrance naît des aspirations, de la soif d’exister et conduit à la renaissance. C'est le besoin de satisfaire certaines aspirations qui assure l'accumulation de karma (positif ou négatif) et conduit toujours au cycle du samsara. La raison en est l’ignorance humaine. Il se permet de s'accrocher à la terre, à la luxure et à la convoitise, à la colère, à la vanité, à la bêtise. Cela le pousse à nouveau à l'existence, et donc à une nouvelle renaissance, et ainsi de suite sans s'arrêter, aboutissant toujours à la souffrance.

La vérité sur la fin de la souffrance

La souffrance peut être stoppée par l'élimination des passions ; si une personne ne se connecte pas avec eux, elle élimine ses aspirations. Puisque la souffrance vient des désirs d’existence de l’homme et de la satisfaction de ses passions, la victoire de ses propres désirs peut conduire à la cessation de cette souffrance. S'il parvient à atteindre l'impartialité, il privera la souffrance de tout soutien, c'est-à-dire que sa conscience ne sera pas liée au cycle de renaissance et de souffrance de ce monde. Dans le bouddhisme, personne ne compte sur la grâce ni n’attend l’aide d’en haut. Par conséquent, chacun doit concentrer ses énergies pour parvenir à une libération personnelle de la souffrance.

La vérité sur le chemin pour mettre fin à la souffrance

Il s’agit de l’Octuple Sentier et son ascension nécessite la maîtrise de chaque étape. Les huit étapes sont : la bonne vue (la vue), la bonne intention (ou la pensée), le bon discours, l'action (la conduite), le style de vie, l'effort, la pleine conscience (au sens de conscience, c'est-à-dire que vous vous souvenez de ce que tout est réellement, y compris vous-même), une bonne concentration ou concentration.

1) La Vue Juste signifie accepter les Quatre Nobles Vérités. Bien entendu, nous devrions ajouter ici l’acceptation des principes fondamentaux de la doctrine. Au minimum, il est souvent nécessaire de lire de nombreux commentaires sur les quatre nobles vérités et de méditer sur elles afin de réellement acquérir, ou du moins de se rapprocher de la bonne vision.

2) Une pensée (intention) juste implique un désir conscient de vivre conformément à ces vérités. Essentiellement nous parlons de sur la détermination à suivre la voie bouddhiste. De plus, le développement de la convivialité envers les autres est ici essentiel, dont une partie est l'adoption de ce qu'on appelle l'ahimsa - une telle personne ne peut pas nuire aux êtres vivants (pas seulement aux personnes). Lorsque les nobles vérités et la voie bouddhiste sont acceptées dans l’esprit, la convivialité se développe tout naturellement, sans aucun effort supplémentaire.

3) Un discours juste signifie qu'une personne doit s'abstenir de paroles dénuées de sens et de paroles vaniteuses, ne pas parler grossièrement, ne pas mentir et ne pas utiliser la parole pour quereller ou induire les gens en erreur.

4) L'action juste est la norme selon laquelle une personne doit s'abstenir de toute action négative injustifiée - vol, meurtre, etc. En fait, cette partie de l'Octuple Sentier est une sorte d'analogue des commandements de comportement d'autres religions.

5) Le bon mode de vie ne parle pas de comportement en tant que tel, mais du choix d'un métier et d'une activité principale. Un bouddhiste ne devrait pas choisir des professions qui nuisent directement ou indirectement aux autres. Par exemple, fabriquer ou vendre de l’alcool, ou commettre une fraude. Il existe en fait de nombreux exemples de ce type. Pour comprendre de quoi nous parlons, il suffit d'analyser si l'activité est réellement nocive pour certaines personnes, notamment monde moderne, cette règle associé à l’écologie. En conséquence, il faut éviter les comportements et surtout le travail qui nuisent à l’écologie de la planète.

6) Le juste effort nécessite une mobilisation complète de la volonté et de la pensée humaine afin de ne pas créer pensées négatives, paroles et actions. En outre, un bouddhiste s’efforce de produire divers aspects de la bonté dans ce monde. Cet effort vise également à cultiver qualités positives en vous-même. Il existe des explications plus spécifiques et détaillées dans la littérature, ici c'est dit avec des mots simples.

7) La pleine conscience implique en fait une maîtrise de soi et une observation de soi complètes. Vous devez continuellement maintenir votre conscience, observer clairement les phénomènes du monde externe et interne, et cela n'est en réalité pas aussi facile qu'il y paraît.

8) Concentration correcte – Ce degré extrême implique la réalisation d’une méditation profonde, d’une concentration complète et de l’autosuffisance. Ceci est similaire, mais aussi différent, aux états mystiques des autres religions. La compréhension du samadhi, le stade le plus élevé de la méditation, mène au nirvana, c'est-à-dire à la libération.

Les huit étapes du parcours sont généralement divisées en trois niveaux : pratique éthique (parole, comportement et mode de vie corrects) ; niveau de sagesse (vision et intention); niveau de concentration et de méditation (étapes restantes du chemin).

Les Quatre Nobles Vérités sont la base du bouddhisme

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Le bouddhisme est l'un des enseignements religieux du monde, de plus en plus populaire chaque année et conquérant de nouveaux cœurs. Un changement radical se produit dans la conscience de ceux qui s'orientent vers cette direction religieuse et philosophique, puisque le bouddhisme regarde différemment la vie et ses manifestations. Le christianisme, le judaïsme et l'islam prévoient le leadership inconditionnel de l'essence divine sur la volonté humaine. Dieu a un pouvoir absolu et la soumission à lui est le devoir sacré de tout croyant. Dans ces religions, les pensées et les aspirations humaines sont dirigées vers l’extérieur, depuis soi-même en tant que personne vers un dieu idéal, qui doit être servi par la soumission, les prières, les offrandes et une vie juste construite selon les canons dictés par l’Église. Le bouddhisme prévoit des quêtes spirituelles dirigées vers l'intérieur propre conscience en recherche de vérité et d'unité avec le principe spirituel commun à toutes choses.

Quelles sont les quatre nobles vérités fondamentales du bouddhisme ?

Les enseignements bouddhistes (Dharma) reposent sur quatre postulats fondamentaux, ou vérités. Les voici brièvement répertoriés :

1. Dukkha, ou souffrance.
2. Samudaya ou la cause de Dukkha.
3. Nirodha, ou cessation de Dukkha.
4. Magga, ou la route vers la cessation de Dukkha.

Toutes les vérités sont quatre étapes franchies sur le chemin du Nirvana.

Dukkha

Il faut d'emblée faire une réserve sur le fait que la « souffrance » dans l'interprétation bouddhiste est dénuée du sens qui lui est donné dans le christianisme. Pour nous, la souffrance est la douleur, la perte, le malheur, la mort. Dans le bouddhisme, ce concept est beaucoup plus large et inclut toutes les sphères de la vie, sans y être directement lié. manifestations physiques. Oui, dukkha est une souffrance, mais pas nécessairement physique, mais spirituelle, associée à l'imperfection de l'existence humaine. Les gens ont toujours un désaccord entre ce qu’ils veulent et ce qu’ils veulent réellement. En gros, la vie a toujours une sorte d'inconvénient : si vous vivez richement, alors vous perdez des êtres chers, des proches sont en vie, mais quelqu'un est malade, la santé ne veut pas dire bien-être financier et ainsi de suite à l'infini. Du point de vue du bouddhisme, la souffrance est l'insatisfaction de ce que l'on possède, l'incapacité d'atteindre un idéal. À cet égard, la souffrance remplit la vie, c’est-à-dire « tout est Dukkha ». L’homme ne peut pas changer les lois de la nature, mais il peut parvenir à un accord avec lui-même. La prochaine étape dans la compréhension des quatre vérités consiste à prendre conscience des causes de vos problèmes.

Samudaya

La cause de la souffrance est l’insatisfaction, c’est-à-dire l’incapacité d’obtenir ce que l’on veut. Nous avons soif de richesse, nous l'obtenons, mais nous comprenons qu'après avoir atteint notre objectif, nous commençons à désirer passionnément autre chose. Obtenir ce que vous cherchez n’élimine pas la souffrance, mais ne fait que l’augmenter. Plus vous en voulez, plus vous êtes déçu ou fatigué de ce que vous avez accompli. Même l’état de bonheur est indissociable de l’insatisfaction. En mettant un enfant au monde, une femme est absolument heureuse, tout en éprouvant des tourments physiques et spirituels dus à la peur pour l'avenir de son bébé.

Non seulement il n’y a pas de stabilité dans la vie, mais il n’y a pas non plus de constance dans la compréhension globale de ce terme. Tout est en mouvement constant, changeant, transformant et transformant constamment. Même les désirs humains changent et sont repensés au fil du temps. Ce que nous avons passionnément désiré et recherché de toute notre âme et de toutes nos forces s'avère inutile et inintéressant à la prochaine étape de la vie. En conséquence, nous éprouvons de la déception - l'un des types de souffrance du point de vue du bouddhisme. En ce sens, la cause de la souffrance, c’est nous-mêmes, ou plutôt ce qui se trouve au plus profond de nous, nos passions, nos désirs, nos aspirations et nos rêves.

Nirodha

Ce mot lui-même signifie contrôle. La seule façon de changer votre état et de vous débarrasser des tourments est d'arrêter de souffrir. Pour ce faire, vous devez vous débarrasser de la raison qui donne naissance à ces sentiments. Ce sont nos désirs, passions, affections, rêves. La propriété suscite également l'insatisfaction, car elle est associée à la peur de la perdre, à l'espoir de l'augmenter et à la nécessité de la maintenir dans un état décent. Les rêves créent des problèmes à la fois lorsqu’ils se réalisent et lorsqu’ils s’effondrent. Pour cesser de ressentir du tourment, vous devez vous débarrasser des rêves infructueux et profiter de ce que vous avez - le fait même de l'existence. Les passions doivent être contrôlées, car le feu du désir est la cause de la plus grande frustration et insatisfaction dans cette vie. Combien de fois nous efforçons-nous de prendre possession d'un être cher et avec quelle rapidité l'amour et l'affection enthousiastes se transforment parfois en son contraire complet - le déni et la haine. Il existe un moyen de ne pas souffrir des passions : de les soumettre à votre contrôle.

La cessation de la souffrance en contrôlant ses passions, ses désirs et ses attachements libère l'adepte du bouddhisme de l'esclavage et le plonge dans un état particulier appelé « nirvana ». C'est la félicité la plus élevée, libérée de Dukkha, fusionnant avec l'esprit divin et le soi universel. Une personne cesse de se sentir comme une personne spécifique et devient partie intégrante du monde spirituel et univers matériel, un morceau de la divinité totale.

Magga

En essayant de se débarrasser de Dukkha, une personne se précipite dans l'abîme des passions, essayant de noyer la douleur des pertes et des déceptions avec de nouvelles connexions, choses et rêves. L'autre, ayant constamment peur de Dukkha, abandonne tout et devient un ascète, épuisant et torturant sa chair dans de vaines tentatives pour échapper à une série de pertes et de souffrances et trouver le bonheur. Ces deux voies sont des extrêmes qui n’apportent rien d’autre que l’autodestruction et ne font que multiplier les chagrins et les chagrins. Les vrais bouddhistes choisissent la voie dite du milieu, qui se situe entre deux extrêmes. Elle ne vise pas les manifestations extérieures, mais la concentration de ses propres forces internes. On l'appelle également différemment, car il se compose de huit états, à travers lesquels vous pouvez atteindre l'état du nirvana. Tous ces états peuvent être divisés en trois étapes, qui doivent être franchies progressivement et systématiquement : sila (morale), samadhi (discipline) et panya (sagesse).

Le Noble Octuple Sentier

Il existe de nombreux obstacles disséminés le long du chemin vers le nirvana, qui ne sont pas si faciles à surmonter. Ils sont liés à l'essence terrestre et charnelle d'une personne et interfèrent avec son émancipation et sa libération spirituelles. Ils peuvent être brièvement formulés comme suit :

• Personnalité illusoire
• Des doutes
• Superstitions
• Passions charnelles
• Haine
• Attachement à l'existence terrestre
• Soif de plaisir
• Fierté
• Complaisance
• Ignorance

Ce n’est qu’en surmontant ces obstacles que l’Octuple Sentier pourra être considéré comme achevé. Trois aspects du bouddhisme en sont des indicateurs :

Panya - sagesse

1. Vue de droite.
2. Pensée correcte.

Sheela - moralité

3. Discours correct.
4. Comportement correct.
5. Mode de vie correct.

Samadhi - discipline

6. Bonne diligence.
7. Une bonne autodiscipline.
8. Concentration correcte.

En passant par toutes ces étapes, une personne gagne en bien-être, en bonheur et résout ses problèmes de vie, puis entre dans le nirvana, se débarrassant de tous types de souffrance.

Malgré l’hétérogénéité et la diversité des courants au sein du bouddhisme, qui se contredisent parfois, ils reposent tous sur quatre nobles vérités fondamentales. On pense que ces principes ont été compris, définis et formulés par le Bouddha lui-même. Il a associé les quatre vérités à la relation entre le médecin et le patient, dans laquelle il agissait lui-même en tant que médecin, et avec l'humanité entière en tant que victime de nombreuses maladies. La première vérité sous cet angle apparaît comme un énoncé du fait de la maladie, la deuxième est l'établissement d'un diagnostic, la troisième est la compréhension de la possibilité d'une guérison, la quatrième est la prescription d'un traitement médicamenteux et thérapeutique. procédures. En poursuivant la chaîne d'associations, nous pouvons dire que Bouddha et son enseignement sont un médecin expérimenté, que les quatre nobles vérités sont une méthode et une technique de guérison, et que le nirvana est une santé complète, physique et psychologique.

Bouddha lui-même a insisté sur le fait que son enseignement n’est pas un dogme qui doit être suivi sans réserve par ses disciples et adeptes. Il est parvenu à ses conclusions par lui-même, en s'analysant lui-même et ses chemin de vie et a suggéré que toutes ses paroles soient remises en question et vérifiées. Ceci est fondamentalement opposé aux traditions des autres religions et croyances, où la parole de Dieu est inébranlable et inébranlable et nécessite une acceptation inconditionnelle sans la moindre hésitation. D’autres opinions personnelles et réinterprétations des écritures divines sont classées comme hérésies et doivent être radicalement éradiquées. C'est ce qui rend les enseignements bouddhistes si attrayants aux yeux de ses étudiants et adeptes modernes : la liberté de choix et de volonté.

Les enseignements du Bouddha étaient exprimés sous la forme des Quatre Nobles Vérités.

"La Première Noble Vérité déclare que la caractéristique fondamentale de l’existence humaine est duhkha, c’est-à-dire la souffrance et la déception. La déception trouve son origine dans notre réticence à reconnaître le fait évident que tout ce qui nous entoure n’est pas éternel, tout est transitoire. «Toutes choses naissent et disparaissent», a déclaré le Bouddha, et l'idée selon laquelle la fluidité et la variabilité sont les propriétés fondamentales de la nature est le fondement de son enseignement. Selon les bouddhistes, la souffrance survient lorsque nous résistons au flux de la vie et essayons de nous accrocher à certaines formes stables qui, qu'il s'agisse de choses, de phénomènes, de personnes ou de pensées, sont toujours mayas. Le principe d’impermanence s’incarne également dans l’idée qu’il n’y a pas d’ego spécial, pas de « je » spécial qui serait le sujet constant de nos impressions changeantes. Les bouddhistes croient que notre croyance en l'existence d'un « je » individuel séparé est une autre illusion, une autre forme de maya, un concept intellectuel dénué de lien avec la réalité. Si nous adhérons à de telles opinions, comme à toute autre catégorie de pensée stable, nous connaîtrons inévitablement des déceptions.

Deuxième noble vérité explique la cause de la souffrance, en l’appelant trishna, c’est-à-dire « s’accrocher », « attachement ». Il s’agit d’un attachement dénué de sens à la vie, issu de l’ignorance, que les bouddhistes appellent avidya. En raison de notre ignorance, nous essayons de diviser le monde que nous percevons en parties indépendantes et d’incarner ainsi les formes fluides de la réalité dans des catégories de pensée fixes. Tant que nous penserons ainsi, nous connaîtrons déception après déception. En essayant d'établir des relations avec des choses qui nous semblent solides et permanentes, mais qui sont en fait transitoires et changeantes, nous nous retrouvons dans un cercle vicieux dans lequel toute action génère d'autres actions, et la réponse à toute question soulève de nouvelles questions. Dans le bouddhisme, ce cercle vicieux est connu sous le nom de samsara, le cycle de la naissance et de la mort, force motrice qui est le karma, la chaîne sans fin de cause à effet.

Selon la Troisième Noble Vérité, vous pouvez arrêter de souffrir et de déception. Vous pouvez sortir du cercle vicieux du samsara, vous libérer des liens du karma et atteindre un état de libération complète – le nirvana. Dans cet état, il n’y a plus d’idées fausses sur un « Je » séparé, et la sensation constante et unique devient l’expérience de l’unité de toutes choses. Le Nirvana correspond au moksha des hindous et ne peut être décrit plus en détail car cet état de conscience se situe en dehors du domaine des concepts intellectuels. Atteindre le nirvana signifie s’éveiller, c’est-à-dire devenir un bouddha.

Quatrième Noble Vérité indique un moyen de se débarrasser de la souffrance, appelant à suivre l’Octuple Sentier d’auto-amélioration, qui mène à la Bouddhéité. Comme nous l'avons déjà mentionné, les deux premières étapes de ce chemin concernent la vision juste et la connaissance véritable, c'est-à-dire la compréhension juste. vie humaine. Quatre autres étapes concernent l’action juste. Ils contiennent une description des règles qu'un bouddhiste doit suivre - les règles de la Voie du Milieu, qui se situe à égale distance des extrêmes opposés. Les deux dernières étapes conduisent à une prise de conscience correcte et bonne méditation, à une perception mystique directe de la réalité, qui est le but final et le plus élevé du Chemin.

Le Bouddha considérait son enseignement non pas comme un système philosophique cohérent, mais comme un moyen d'atteindre l'illumination.

Ses déclarations sur ce monde n'ont qu'un seul objectif : souligner l'impermanence de toutes choses. Il a mis en garde ses disciples contre l'admiration aveuglément d'une quelconque autorité, y compris lui-même, disant qu'il ne pouvait que montrer le chemin vers la bouddhéité et que chacun devrait suivre ce chemin lui-même, en faisant ses propres efforts.

Les dernières paroles du Bouddha sur son lit de mort caractérisent toute sa vision du monde et son enseignement. Avant de quitter ce monde, il a déclaré : « La décomposition est le destin de toutes les choses composées. Soyez persévérant."

Pendant plusieurs siècles après la mort du Bouddha, les dirigeants de l'Église bouddhiste se sont réunis à plusieurs reprises lors de grands conciles, où les dispositions des enseignements du Bouddha étaient lues à haute voix et les divergences dans leur interprétation étaient éliminées. Au quatrième concile, tenu au Ier siècle. n. e. sur l'île de Ceylan (Sri Lanka), les enseignements, transmis oralement depuis cinq siècles, ont d'abord été mis par écrit. On l'appelait le canon Pali, car les bouddhistes utilisaient alors la langue pali et sont devenus le pilier du bouddhisme orthodoxe Hinayana. D'autre part, le Mahayana est basé sur un certain nombre de soi-disant sutras - des œuvres d'une longueur considérable écrites en sanscrit un ou deux siècles plus tard, qui exposent les enseignements du Bouddha de manière plus détaillée et plus détaillée que le canon Pali.

L'école Mahayana se définit comme le Grand Véhicule du Bouddhisme, car elle offre à ses adeptes de nombreux diverses méthodes, moyen parfait pour atteindre la Bouddhéité - la Bouddhéité. Ces moyens comprennent, d'une part, foi religieuse dans les enseignements du fondateur du bouddhisme et, d’autre part, dans des systèmes philosophiques très développés, dont les idées sont très proches des catégories du savoir scientifique moderne. »

Fridtjof Capra, Le Tao de la physique : racines communes de la physique moderne et du mysticisme oriental, M., Sofia, 2008, p. 109-111.