نفاق کلیسای مسیحی، همچنین انشقاق بزرگو انشقاق بزرگ- شکاف کلیسا، که پس از آن کلیسا در نهایت به کلیسای کاتولیک رومی در غرب با مرکزیت رم و کلیسای ارتدکس در شرق با مرکز قسطنطنیه تقسیم شد. با وجود این واقعیت که در سال 1965 تنفرهای متقابل توسط پاپ پل ششم و آتناگوراس پاتریارک جهانی به طور متقابل برداشته شد، تا به امروز بر شکاف ایجاد نشده غلبه نکرده است.

یوتیوب دایره المعارفی

• 1 / 5

  در سال 1053، یک رویارویی کلیسا برای نفوذ در جنوب ایتالیا بین پاتریارک قسطنطنیه میشائیل سرولاریوس و پاپ لئو نهم آغاز شد. کلیساهای جنوب ایتالیا متعلق به بیزانس بودند. مایکل سرولاریوس فهمید که آیین یونانی در آنجا با آیین لاتین جایگزین می شود و تمام معابد آیین لاتین در قسطنطنیه را تعطیل کرد. پاتریارک به اسقف اعظم بلغارستان لئو اهرید دستور می دهد که نامه ای علیه لاتین ها بنویسد که در آن عبادت بر روی نان فطیر محکوم می شود. روزه گرفتن در روز شنبه در روزه غیبت آواز هللویا در طول روزه. خوردن گوشت خفه شده نامه به آپولیا فرستاده شد و خطاب به اسقف جان ترانیا و از طریق او به تمام اسقف های فرانک ها و «ارجمندترین پاپ» بود. هامبرت سیلوا-کاندید مقاله "گفت و گو" را نوشت که در آن از آیین های لاتین دفاع کرد و آیین های یونانی را محکوم کرد. در پاسخ، نیکیتا استیفاتوس رساله «ضد گفتگو» یا «موعظه درباره نان فطیر، روزه سبت و ازدواج کشیشان» را علیه کار هامبرت می نویسد.

  وقایع 1054

  در سال 1054، لئو نامه‌ای به سرولاریوس فرستاد که در حمایت از ادعای پاپ مبنی بر اقتدار کامل در کلیسا، حاوی عصاره‌های طولانی از یک سند جعلی به نام قباله کنستانتین بود که بر صحت آن پافشاری می‌کرد. پاتریارک ادعای برتری پاپ را رد کرد و پس از آن لئو در همان سال نمایندگانی را برای حل و فصل اختلافات به قسطنطنیه فرستاد. وظیفه سیاسی اصلی سفارت پاپ، تمایل به دریافت کمک نظامی از امپراتور بیزانس در مبارزه با نورمن ها بود.

  در 16 ژوئیه 1054، پس از مرگ خود پاپ لئو نهم، در کلیسای جامع ایاصوفیه در قسطنطنیه، نمایندگان پاپ خلع ید سرولاریوس و تکفیر او از کلیسا را ​​اعلام کردند. در پاسخ به این امر، در 20 ژوئیه، ایلخانی نمایندگان را تحقیر کرد.

  دلایل انشعاب

  پیشینه تاریخی این انشقاق به اواخر دوران باستان و اوایل قرون وسطی (با ویرانی روم توسط ارتش آلاریک در سال 410 شروع شد) برمی‌گردد و با ظهور تفاوت‌های آیینی، جزمی، اخلاقی، زیبایی‌شناختی و دیگر تفاوت‌ها در سنت های غربی (اغلب کاتولیک لاتین) و سنت های شرقی (یونانی-کاتولیک).

  دیدگاه کلیسای غربی (کاتولیک).

  1. مایکل را به اشتباه پدرسالار می نامند.
  2. آنها مانند سیمونیان هدیه خدا را می فروشند.
  3. مانند والسی ها، تازه واردان را اخته می کنند و آنها را نه تنها روحانی، بلکه اسقف نیز می کنند.
  4. آنها مانند آریایی ها تعمید یافتگان را به نام تثلیث مقدس دوباره تعمید می دهند، به ویژه لاتین ها.
  5. مانند دوناتیست ها، آنها ادعا می کنند که در سراسر جهان، به استثنای کلیسای یونان، کلیسای مسیح، عشای ربانی واقعی و تعمید از بین رفته است.
  6. مانند نیکولایان، سرورهای محراب مجاز به ازدواج هستند.
  7. آنها مانند سویریان به شریعت موسی تهمت می زنند.
  8. آنها نیز مانند دوخوبورها، راهپیمایی روح القدس را از پسر (filioque) در نماد ایمان قطع کردند.
  9. خمیرمایه را مانند مانویان جاندار می دانند.
  10. مانند نذیریان، یهودیان پاکسازی بدن را رعایت می کنند، کودکان تازه متولد شده قبل از هشت روز پس از تولد غسل تعمید داده نمی شوند، والدین با عشاق احترام نمی گذارند، و اگر بت پرست باشند، از تعمید محروم می شوند.

  در مورد دیدگاه در مورد نقش کلیسای روم، بنابراین، به گفته نویسندگان کاتولیک، شواهدی از دکترین برتری بدون قید و شرط و صلاحیت جهانی اسقف رم به عنوان جانشین سنت. پیتر از قرن اول وجود داشته است. (کلمنت روم) و بیشتر در همه جا هم در غرب و هم در شرق یافت می شود (قدیس ایگناتیوس خدادار، ایرنائوس، کیپریان کارتاژی، جان کریزوستوم، لئوی کبیر، هرمیزد، ماکسیموس اعتراف کننده، تئودور استودیت و غیره .)، بنابراین تلاش برای نسبت دادن فقط به رم نوعی «اولیه افتخار» بی اساس است.

  تا اواسط قرن پنجم، این نظریه دارای ویژگی افکار ناتمام و پراکنده بود و تنها پاپ لئو کبیر آنها را به طور سیستماتیک بیان کرد و آنها را در خطبه های کلیسای خود که توسط او در روز تقدیس خود قبل از جلسه ای با ایتالیایی ها ایراد شد، بیان کرد. اسقف ها

  نکات اصلی این سیستم، اولاً به این واقعیت خلاصه می شود که St. پطرس رسول امیران کل حواریون است، برتر از سایرین در قدرت، او اولیای همه اسقفها است، مراقبت از همه گوسفندان به او سپرده شده است، مراقبت از همه شبانان به او سپرده شده است. کلیسا.

  ثانیاً، تمام هدایا و امتیازات رسالت، کهانت و شبانی به طور کامل و اولاً به پطرس رسول و از طریق او داده شده است و هیچ راهی جز با وساطت او توسط مسیح و سایر حواریون و شبانان داده نمی شود.

  ثالثاً، primatus an. پیترز یک موسسه موقت نیست، بلکه یک موسسه دائمی است. چهارم، ارتباط اسقفان رومی با رسول اعظم بسیار نزدیک است: هر اسقف جدید رسول را می پذیرد. پیتر در بخش پتروا، و از این رو هدیه رسول. قدرت سرشار از فیض پیتر بر جانشینان او جاری می شود.

  از اینجا عملاً برای پاپ لئو چنین است:
  1) از آنجایی که کل کلیسا مبتنی بر استحکام پطرس است، کسانی که از این سنگر دور می‌شوند خود را خارج از بدن عرفانی کلیسای مسیح قرار می‌دهند.
  2) هر کس به اقتدار اسقف رومی تجاوز کند و از اطاعت از تاج و تخت حواری امتناع کند، نمی خواهد از پطرس رسول اطاعت کند.
  3) هر که قدرت و برتری پطرس رسول را رد کند، نمی تواند از حیثیت او بکاهد، اما روح تکبر و غرور خود را به جهنم می اندازد.

  علیرغم درخواست پاپ لئو اول برای تشکیل شورای جهانی چهارم در ایتالیا، که مورد حمایت سلطنتی نیمه غربی امپراتوری قرار گرفت، شورای جهانی چهارم توسط امپراتور مارسیان در شرق، در نیکیه و سپس در کلسدون، و نه در غرب. در بحث های آشتی، پدران شورا با سخنان نمایندگان پاپ که این نظریه را به تفصیل ارائه و توسعه دادند، و اعلامیه پاپ که اعلام کردند، بسیار محتاطانه برخورد کردند.

  در شورای کلسدون، این نظریه محکوم نشد، زیرا، علیرغم شکل خشن در رابطه با همه اسقف های شرقی، محتوای سخنرانی های نمایندگان، به عنوان مثال، در رابطه با دیوسکوروس پاتریارک اسکندریه، با روحیه و روحیه مطابقت داشت. هدایت کل شورا اما با این وجود ، شورا از محکوم کردن دیوسکوروس صرفاً به این دلیل خودداری کرد که دیوسکوروس مرتکب جنایاتی علیه نظم و انضباط شد ، دستورات اول را به افتخار در میان پدرسالاران انجام نداد و به ویژه به این دلیل که خود دیوسکوروس جرات انجام تکفیر پاپ لئو را داشت.

  اعلامیه پاپ در هیچ کجا به جنایات دیوسکوروس علیه ایمان اشاره نکرده است. این اعلامیه همچنین با روح تئوری پاپیستی به طرز قابل توجهی پایان می یابد: «بنابراین، آرام ترین و با برکت ترین اسقف اعظم رم بزرگ و باستان، لئو، از طریق ما و در زمان حال. کلیسای جامع مقدسهمراه با مبارک ترین و ستوده ترین رسول پیتر که صخره و تأیید کلیسای کاتولیک و پایه و اساس ایمان ارتدکس است، او را از اسقفی محروم می کند و او را از همه دستورات مقدس بیگانه می کند.

  این اعلامیه با درایت بود، اما توسط پدران شورا رد شد، و دیوسکوروس به دلیل آزار و اذیت خانواده سیریل اسکندریه از مقام پدرسالاری و مقام محروم شد، اگرچه آنها حمایت او از اوتیخ های بدعت گذار، بی احترامی به اسقف ها، شورای دزد و غیره، اما نه برای سخنرانی پاپ اسکندریه علیه پاپ رم، و هیچ چیزی از اعلامیه پاپ لئو مورد تایید شورا قرار نگرفت که طمع پاپ لئو را تا این حد بالا برد. قانون تصویب شده در شورای کلسدون 28 مبنی بر اعطای افتخار به عنوان دومین نفر پس از پاپ به اسقف اعظم روم جدید به عنوان دومین اسقف شهر حاکم پس از روم، طوفانی از خشم را برانگیخت. سنت لئو، پاپ رم، اعتبار این قانون را تشخیص نداد، ارتباط خود را با اسقف اعظم آناتولی قسطنطنیه قطع کرد و او را به تکفیر تهدید کرد.

  دیدگاه کلیسای شرقی (ارتدوکس).

  با این حال، در سال 800، وضعیت سیاسی پیرامون آنچه قبلاً یک امپراتوری روم متحد بود شروع به تغییر کرد: از یک سو، بیشتر قلمرو امپراتوری شرقی، از جمله بیشتر کلیساهای حواری باستان، تحت حاکمیت مسلمانان قرار گرفت، که تا حد زیادی تحت سلطه مسلمانان قرار گرفت. آن را تضعیف کرد و توجه را از مشکلات مذهبی به نفع سیاست خارجی منحرف کرد، از سوی دیگر، در غرب، برای اولین بار پس از سقوط امپراتوری روم غربی در سال 476، امپراتور خود ظاهر شد (شارلمانی در سال 800 در رم تاج گذاری کرد. ) که از نظر معاصرانش با امپراتور شرقی و به بعد «برابر» شد نیروی سیاسیکه اسقف رومی توانست در ادعاهای خود به آن تکیه کند. تغییر کرد موقعیت سیاسینسبت داده می شود که پاپ های روم دوباره شروع به پیگیری ایده برتری خود کردند، که توسط شورای کلسدون رد شد، نه به دلیل شرافت و ارتدوکس بودن آموزش، که با رای اسقف های برابر با اسقف رم در شوراها تأیید شد. ، اما "به حق الهی"، یعنی ایده قدرت فردی عالی آنها در سراسر کلیسا.

  پس از اینکه نماینده پاپ، کاردینال هامبرت، متنی را با تحقیر بر تخت کلیسای سنت سوفیا علیه کلیسای ارتدکس قرار داد، پاتریارک میکائیل مجمعی را تشکیل داد که در آن یک تنفر متقابل مطرح شد:

  با ناسزاگویی به خود نوشتار بد، و همچنین به کسانی که آن را ارائه کردند، آن را نوشتند و با هر تأیید یا اراده ای در ایجاد آن مشارکت داشتند.

  اتهامات تلافی جویانه علیه لاتین ها در شورا به شرح زیر بود:

  در پیام‌های اسقف‌های مختلف و فرمان‌های صلح‌آمیز، ارتدکس‌ها کاتولیک‌ها را نیز مقصر می‌دانستند:

  1. برگزاری مراسم عبادت بر نان فطیر.
  2. ارسال در روز شنبه.
  3. اجازه ازدواج مرد با خواهر همسر متوفی خود.
  4. اسقف های کاتولیک که حلقه هایی به انگشتان خود می زنند.
  5. اسقف ها و کشیشان کاتولیک به جنگ می روند و دست های خود را با خون کشته ها هتک حرمت می کنند.
  6. حضور همسران اسقف های کاتولیک و حضور کنیزهای کشیشان کاتولیک.
  7. خوردن تخم مرغ و پنیر و شیر در روزهای شنبه و یکشنبه در ایام عید بزرگ و عدم رعایت روزه بزرگ.
  8. خوردن گوشت خفه شده، مردار، گوشت با خون.
  9. راهبان کاتولیک در حال خوردن گوشت خوک
  10. انجام غسل تعمید به جای سه غوطه وری.
  11. تصویر صلیب مقدس و تصویر قدیسان بر روی تخته های مرمر در کلیساها و کاتولیک هایی که با پاهای خود بر روی آنها راه می روند.

  واکنش پدرسالار به اقدام سرکشی کاردینال ها کاملا محتاطانه و عموماً مسالمت آمیز بود. همین بس که برای آرام کردن ناآرامی ها رسماً اعلام شد که مترجمان یونانی معنای حرف لاتین را تحریف کرده اند. علاوه بر این، در شورای بعدی در 20 ژوئیه برای بد رفتاریدر معبد، هر سه عضو هیئت پاپ از کلیسا تکفیر شدند، اما کلیسای روم به طور خاص در تصمیم شورا ذکر نشد. همه چیز برای کاهش درگیری به ابتکار چندین نماینده رومی انجام شد که در واقع اتفاق افتاد. پدرسالار فقط نمایندگان کلیسا را ​​تکفیر کرد و فقط به دلیل تخلفات انضباطی و نه برای مسائل اعتقادی. این تحقیرها به هیچ وجه در مورد کلیسای غربی یا اسقف رم صدق نمی کرد.

  حتی زمانی که یکی از نمایندگان تکفیر شده پاپ شد (استفان نهم)، این انشقاق قطعی یا مهم تلقی نشد و پاپ سفارتی را به قسطنطنیه فرستاد تا از سختگیری هامبرت عذرخواهی کند. این رویداد تنها چند دهه بعد در غرب به عنوان چیزی بسیار مهم ارزیابی شد، زمانی که پاپ گریگوری هفتم، که زمانی از دستیاران کاردینال هامبرت اکنون درگذشته بود، به قدرت رسید. با تلاش او بود که این داستان اهمیت فوق العاده ای پیدا کرد. سپس، در دوران معاصر، از تاریخ نگاری غربی به شرق بازگشت و به عنوان تاریخ تقسیم کلیساها در نظر گرفته شد.

  درک تفرقه در روسیه

  پس از ترک قسطنطنیه، نمایندگان پاپ از طریق یک مسیر دوربرگردان به رم رفتند تا دیگر سلسله مراتب شرقی را از تکفیر میشائیل سرولاریوس مطلع کنند. در میان شهرهای دیگر، آنها از کیف دیدن کردند، جایی که دوک بزرگ و روحانیون که هنوز از تقسیمی که در قسطنطنیه رخ داده بود با خبر نبودند، با افتخارات لازم مورد استقبال قرار گرفتند.

  در کیف صومعه های لاتین (از جمله دومینیکن - از سال 1228) وجود داشت، در سرزمین های تابع شاهزادگان روسی، مبلغان لاتین با اجازه آنها عمل می کردند (به عنوان مثال، در سال 1181، شاهزادگان پولوتسک به راهبان آگوستینی از برمن اجازه دادند تا لتونی ها را تعمید دهند. و لیوهای تابع آنها در دوینای غربی). در طبقه بالا (به نارضایتی کلانشهرهای یونان) ازدواج های مختلط متعددی وجود داشت (تنها با شاهزادگان لهستانی - بیش از بیست) و در هیچ یک از این موارد چیزی شبیه "انتقال" از یک دین به دین دیگر ثبت نشد. نفوذ غرب در برخی از زمینه های زندگی کلیسا قابل توجه است، به عنوان مثال، در روسیه قبل از حمله مغول اندام هایی وجود داشت (که سپس ناپدید شد)، ناقوس ها عمدتاً از غرب به روسیه وارد شدند، جایی که آنها بیشتر از یونانیان بودند. .

  حذف آناتماهای متقابل

  در سال 1964، ملاقاتی بین پاتریارک آتناگوراس، رئیس کلیسای ارتدکس قسطنطنیه و پاپ پل ششم در اورشلیم برگزار شد که در نتیجه آن توهین های متقابل در دسامبر 1965 برداشته شد و یک اعلامیه مشترک امضا شد. با این حال، "ژست عدالت و بخشش متقابل" (اعلامیه مشترک، 5) هیچ معنای عملی یا شرعی نداشت: خود اعلامیه چنین بود: "پاپ پل ششم و پاتریارک آتناگوراس اول به همراه کلیسای خود آگاه هستند که این ژست عدالت و بخشش متقابل. برای پایان دادن به اختلافات باستانی و اخیر که هنوز بین کلیسای کاتولیک رومی و کلیسای ارتدکس باقی مانده است کافی نیست. از دیدگاه کلیسای ارتدکس، تحقیرهای باقی مانده غیرقابل قبول است

  اختلافات بین پاپ (کلیسای غربی) و پاتریارک قسطنطنیه (و چهار ایلخانی دیگر - کلیسای شرقی) که در آغاز قرن پنجم آغاز شد، منجر به این واقعیت شد که در سال 1054 از درخواست به رسمیت شناختن پاپ رد شد. او به عنوان رئیس کل کلیسا. پیش نیاز چنین درخواستی، تهدید به تهاجم نورمن ها و در نتیجه نیاز به کمک نظامی و سیاسی بود. در نتیجه امتناع، پاپ بعدی، از طریق نمایندگان خود، پاتریارک قسطنطنیه را از مقام و تکفیر خود مطلع کرد. که او با تحقیر علیه نمایندگان و پاپ پاسخ داد.

  انکار تعهد غرب باستان به استکبار و میل به برتر بودن از دیگران بی معنی است. به برکت همین ویژگی هاست که کشورهای غربی به قدرت مسلط در سراسر جهان تبدیل شده اند. بنابراین، می توان با اطمینان گفت که این انشقاق به دلیل گستاخی کلیسای غربی و غرور شرقی ها رخ داده است. استکبار زیرا به جای روشهای استاندارد دیپلماتیک برای به دست آوردن متحدان (که پاپ اقتضا می کرد) از موضع قدرت و برتری استفاده شد. غرور، زیرا به جای پیروی از قوانین کلیسا در مورد بخشش، عشق به همسایه و غیره، درخواست کمک (البته کاملاً پوشیده) با امتناع غرور آمیز پاسخ داده شد. در نتیجه علت انشعاب عوامل انسانی عادی بود.

  عواقب انشعاب

  

  این انشعاب اجتناب ناپذیر بود، زیرا علاوه بر تفاوت های فرهنگی و تفاوت در تفسیر ایمان و مناسک، عامل مهمی مانند احساس ارزشمندی و آشتی ناپذیری با برتری شخصی وجود داشت. این عامل است که بارها در طول تاریخ، چه تاریخ جهان به طور کلی و چه تاریخ کلیسا به طور خاص، نقش رهبری را ایفا کرده است. جدایی کلیساهایی مانند پروتستان (بسیار دیرتر) دقیقاً بر اساس همین اصل اتفاق افتاد. با این حال، هر چقدر هم که آماده باشید، هر چقدر هم که پیش‌بینی کنید، قطعاً هرگونه تقسیم‌بندی منجر به نقض سنت‌ها و اصول ثابت و نابودی چشم‌اندازهای احتمالی می‌شود. برای مثال:

  • این انشقاق باعث ایجاد اختلاف و ناهماهنگی در ایمان مسیحی شد، به نقطه پیش پایانی تقسیم و نابودی امپراتوری روم تبدیل شد و به نزدیک شدن به آخرین - سقوط بیزانس کمک کرد.
  • در پس زمینه تقویت جنبش های مسلمانان برای اتحاد خاورمیانه تحت پرچم های یک رنگ و افزایش قدرت نظامی مخالفان مستقیم مسیحیت، بدترین چیزی که می شد به آن فکر کرد تفرقه بود. اگر با تلاش مشترک می شد انبوهی از مسلمانان را حتی در نزدیکی های قسطنطنیه مهار کرد ، پس این واقعیت که غرب و شرق (کلیساها) از یکدیگر دور شدند به این واقعیت کمک کرد که آخرین سنگر رومیان در زیر آن قرار گرفت. یورش ترک ها، و سپس خود را در معرض خطر واقعی رم قرار داد.
  • انشقاقی که توسط «برادران مسیحی» با دست خود آغاز شد و توسط دو روحانی اصلی تأیید شد، به یکی از بدترین پدیده های مسیحیت تبدیل شد. زیرا اگر تأثیر مسیحیت را قبل و بعد از آن مقایسه کنید، می‌بینید که «پیش از» دین مسیحی عملاً خود به خود رشد و توسعه پیدا کند، ایده‌هایی که خود کتاب مقدس ترویج می‌کرد در اذهان مردم افتاد و تهدید اسلامی یک تهدید بود. مشکل بسیار ناخوشایند، اما قابل حل. "بعد" - گسترش نفوذ مسیحیت به تدریج محو شد و حوزه پوشش در حال افزایش اسلام با جهش و محدودیت شروع به رشد کرد.

  

  سپس بسیاری از مردم ظاهر شدند که به کاتولیک اعتراض کردند و بنابراین پروتستان ها به رهبری راهب آگوستینی مارتین لوتر در قرن پانزدهم ظاهر شدند. پروتستانتیسم شاخه سوم مسیحیت است که بسیار گسترده است.
  و اکنون نفاق در کلیسای اوکراین چنان سردرگمی در صفوف مؤمنان ایجاد می کند که ترسناک می شود، همه اینها به چه چیزی منجر می شود؟

  گدشینسکی آندری

  بر کسی پوشیده نیست که کاتولیک ها و مسیحیان ارتدوکس به یک دین - مسیحیت تعلق دارند. اما کی و مهمتر از همه چرا مسیحیت به این دو جنبش اصلی تقسیم شد؟ معلوم می شود که رذایل انسانی در همه چیز مقصر هستند، مثل همیشه، در این موردسران کلیسا، پاپ و پاتریارک قسطنطنیه، نمی توانستند تعیین کنند که کدام یک از آنها مهمتر است و چه کسی باید از چه کسی اطاعت کند.

  در سال 395، امپراتوری روم به شرقی و غربی تقسیم شد و اگر شرق برای چندین قرن یک ایالت واحد بود، غرب به زودی از هم پاشید و تبدیل به اتحادیه ای از حاکمیت های مختلف آلمان شد. تقسیم امپراتوری نیز بر اوضاع در کلیسای مسیحی. به تدریج اختلافات بین کلیساهای واقع در شرق و غرب چند برابر شد و به مرور زمان روابط متشنج شد.

  در سال 1054، پاپ لئو نهم نمایندگانی را به رهبری کاردینال هامبرت به قسطنطنیه فرستاد تا درگیری را حل کنند، که با بسته شدن کلیساهای لاتین در قسطنطنیه در سال 1053 به دستور پاتریارک میشائیل سرولاریوس آغاز شد، که در طی آن، قسطنطنیه قسطنطنیه اشیای مقدس آماده شده را بیرون انداخت. طبق رسوم غربی ها از نان فطیر، زیر پا گذاشتند. با این حال، یافتن راهی برای آشتی ممکن نبود و در 16 ژوئیه 1054، در ایاصوفیه، نمایندگان پاپ، خلع ید سرولاریوس و تکفیر او از کلیسا را ​​اعلام کردند. در پاسخ به این امر، در 20 ژوئیه، ایلخانی نمایندگان را تحقیر کرد. یعنی سران کلیسا جلو رفتند و یکدیگر را تکفیر کردند و از آن. از آن لحظه به بعد، کلیسای متحد وجود نداشت و کاتولیک آینده و کلیسای ارتدکسقطع روابط برای بیش از 900 سال.

  و تنها در سال 1964 در اورشلیم ملاقاتی بین پاتریارک کلیسای آتناگوراس ، رئیس کلیسای ارتدکس قسطنطنیه و پاپ پل ششم برگزار شد که در نتیجه آن در دسامبر 1965 کفرهای متقابل برداشته شد و اعلامیه مشترکی امضا شد. با این حال، «ژست عدالت و بخشش متقابل» (اعلامیه مشترک، 5) هیچ معنای عملی یا شرعی نداشت.

  از دیدگاه کاتولیک، تحقیرهای اولین شورای واتیکان علیه همه کسانی که دکترین تقدم پاپ و خطاناپذیری قضاوت های او در مورد مسائل اعتقادی و اخلاقی را انکار می کنند، به صورت پیشین بیان می شود (یعنی زمانی که پاپ به عنوان عمل می کند). "سر زمینی") به قوت خود باقی است و نمی توان آن را لغو کرد و راهنمای همه مسیحیان است")، و همچنین تعدادی از احکام جزمی دیگر.

  اصطلاح "ارتدوکس" یا همان "ارتدوکس" مدتها قبل از تقسیم کلیساها وجود داشته است: کلمنت اسکندریه در قرن دوم به معنای ایمان واقعی و اتفاق نظر کل کلیسا در مقابل مخالفت بود. نام "ارتدوکس" پس از آن توسط کلیسای شرقی تقویت شد نفاق کلیسا 1054، زمانی که کلیسای غربی نام «کاتولیک» را به خود اختصاص داد، یعنی. "جهانی".

  این اصطلاح (کاتولیک) در عقاید باستانی به عنوان نام کل کلیسای مسیحی استفاده می شد. ایگناتیوس انطاکیه اولین کسی بود که کلیسا را ​​«کاتولیک» نامید. پس از تقسیم کلیساها در سال 1054، هر دوی آنها نام "کاتولیک" را در خود نامگذاری های خود حفظ کردند. در حال پیش رفت توسعه تاریخیکلمه "کاتولیک" فقط به کلیسای روم اشاره کرد. به عنوان یک کاتولیک ("جهانی") در قرون وسطی با کلیسای یونان شرقی و پس از اصلاحات با کلیساهای پروتستان مخالفت کرد. با این حال، تقریباً تمام جنبش‌های مسیحیت ادعای «کاتولیک» داشته و دارند.

  1.1. قبل از جدایی

  مسیحیت از همان ابتدا در محیط فرهنگی و مذهبی قوم یهود پدید آمد و اگر اپ نبود. پولس، سپس مسیحیت می تواند یکی از جهت گیری های یهودیت باقی بماند. اساساً، این فعالیت تبلیغی پولس بود که مسیحیت را در میان مردمان فرهنگ یونانی-رومی گسترش داد. 1

  در یک محیط یونانی-رومی بیگانه با سنت یهودی، انجیل و کلیسا باید اشکال جدیدی به خود می گرفتند. رومی‌ها و یونانی‌ها، سوری‌ها و مصری‌ها با وجود اینکه در یک فرهنگ ظاهراً واحد بودند، از نظر شخصیت ملی و طرز تفکرشان بسیار متفاوت بودند.

  مشخصه رومی متانت و وضوح تفکر بود. رومی ها را به خوبی می توان «تمدن حقوقدانان» نامید. 2 ذهن آنها عمدتاً معطوف به امور عملی، زندگی مشخص، قانون و دولت بود.

  برعکس، یونانیان توجه خود را بیشتر بر «تئوری» متمرکز کردند، آنها به تعمق در امر الهی علاقه داشتند. برای یونانیان، انسان تصویر خدا بود که باید با نمونه اولیه مطابقت داشت. لاتینی ها برای فعالیت های انسانی در شناخت خدا تلاش می کردند. از این رو، در مراحل اولیه توسعه مسیحیت، الهیات جهت گیری های مختلفی دریافت کرد که می توان آنها را "تفکری-عرفانی" و "قانونی" نامید. نمونه بارز این گرایش ها می تواند مثلاً آثار ترتولیان و اوریگن باشد. 3

  این تفاوت های اولیه بین غرب و شرق در نهایت به این واقعیت منجر شد که کلیساهای غربی و شرقی از درک یکدیگر دست کشیدند و اغلب سعی می کردند الهیات خود را به عنوان تنها الهیات صحیح بر دیگری تحمیل کنند.

  در عبادت نیز اختلافاتی وجود داشت. با توجه به محیط‌های فرهنگی متفاوت، متون مذهبی در ابتدا ویژگی‌های خاص خود را در یک محل خاص کسب کردند. اگرچه در ابتدا کلیسا نیازی به یکنواختی در انجام عبادت نداشت. به عنوان مثال، «دیداخه» یا «تعلیم دوازده رسول» به دعانویس (پیامبر) اجازه می‌داد که در طول خدمات الهی «آنطور که می‌خواهد» دعا کند. 4

  در نهایت، این منجر به ظهور مسالای رومی و عبادت یوحنا کریزوستوم شد. 5

  توده رومی منعکس کننده ویژگی های شخصیت لاتین ها بود: ایجاز، وضوح، ثمره واقعی دعا.

  دعاهای کلیسای شرقی منعکس کننده سرود ستایش خدای بی آغاز و فروتنی عمیق انسان در برابر راز الوهیت بود.

  تفاوت های فرهنگی منجر شده است اشکال گوناگوناداره کلیسا در شرق، اسقف ها جدا از یکدیگر زندگی نمی کردند، بلکه با یکدیگر در ارتباط بودند. به تدریج، این منجر به ظهور مراکزی با رهبری واحد دانشگاهی شد که توسط یک رئیس واحد - "پدرسالار" رهبری می شد. بنابراین، وظیفه اداره یکپارچه کلیسا با حفظ تنوع زندگی کلیسا حل شد. بدین ترتیب، ایلخانی های اسکندریه، انطاکیه، قسطنطنیه و بعداً ایلخانی اورشلیم به تدریج پدید آمدند. در غرب، یک مرکز زندگی کلیسا به وجود آمد - رم، مقر سنت رسول. پیتر و پل، و همچنین مرکز امپراتوری روم. پاتریارک رومی «پاپ» به تدریج تمام خودمختاری های محلی را حذف کرد و اقتدار خود را بر کل کلیسای غربی برقرار کرد. به لطف موقعیت خود به عنوان پاپ، در قرون اولیه آنها به دنبال گسترش قدرت خود بر کل کلیسا بودند. با این حال، از قرن چهارم، مجالس کلیسایی، 7 که در ارتباط با اختلافات الهیاتی که در روند توسعه کلیسا به وجود آمد، تشکیل می‌شدند، شروع به اختیار مطلق برای کل کلیسا کردند. مسائل کوچکتر به صورت محلی در شوراهای "محلی" حل و فصل شد. با این حال، با وجود تفاوت های الهیاتی و فرهنگی، تا زمان معینی هیچ کس به فکر تبدیل شدن به کلیساهای جداگانه نبود. 8

  تا سال 1054 کلیساهای شرقی و غربی با یکدیگر در ارتباط بودند و یک کلیسای جهانی واحد را تشکیل می دادند. پدرسالاران ارتدکس قسطنطنیه با پاپ ها در ارتباط هستند. آنها از پاپ ها برای پدرسالاری خود امتیاز می خواهند.

  به عنوان مثال، در سال 931 حق انتقال متوالی omophorion بدون رضایت قبلی پاپ درخواست شد. نمایندگان پاپ با اسقف های شرقی در شوراها به صورت مسالمت آمیز همکاری می کنند. روحانیون شرقی با توسل به پاپ ها روی می آورند.

  در میان پاپ ها اسقف ها وجود دارند منشا یونانیمانند پاپ تئودور دوم که در سال 897 انتخاب شد

  در پایان قرن دهم، متروپولیتن سرگیوس دمشق بر صومعه‌ای در روم بر روی آونتین حکومت می‌کرد، جایی که راهبان بندیکتین و آیین‌های ارتدکس سنت سنت. ریحان بزرگ.

  سنت نیلوس با شصت راهب از ساراسین ها گریخت و به صومعه بندیکتین در Montecassino پناه برد و در آنجا آرام زندگی کردند و خدمات الهی را به زبان یونانی و طبق منشور یونانی انجام دادند.

  یک واقعیت جالب این است که در سیسیل تا قرن دوازدهم آیین شرقی را انجام می دادند.

  در بسیاری از نقاط ایتالیا کلیساهایی وجود دارد که با موزاییک های باشکوه یونانی تزئین شده اند، به عنوان مثال در راونا. کلیسای کاتولیک هنوز هم نمادهای باستانی بیزانس را ارج می نهد.

  و در شهر Grottaferrata، نه چندان دور از رم، صومعه ای وجود دارد که در آن مراسم عبادت سنت جان کریزوستوم تا به امروز برگزار می شود. مانند صومعه های یونانی در ایتالیا، صومعه های لاتین در اورشلیم، سینا، کوه آتوس و در خود قسطنطنیه وجود داشت.

  ازدواج بین نمایندگان کلیساهای شرقی و غربی صورت گرفت. بنابراین در سال 972 پاپ جان سیزدهم پادشاه اتو دوم را به شاهزاده بیزانسی تئوفانی تاج گذاری کرد. پسر آنها اتو سوم که توسط مادرش بزرگ شده است، آیین شرقی را در دربار خود معرفی می کند. در همان زمان، او در سال 996 توسط پاپ گرگوری پنجم، آلمانی الاصل، راهب آیین کلونی، تاجگذاری کرد.

  همانطور که می بینیم، تا سال 1054، تفاوت های آیینی و قانونی بین شرق و غرب دلیلی برای شکاف بین کلیساها نبود. 9

  1 عهد جدید. اعمال رسولان

  3 ترتولیان بنیانگذار الهیات غربی است. او در رم وکیل دادگستری بود. مدافع از ایمان. او فرمول هایی را توسعه داد که بعداً برای کلیسای غربی پذیرفته شد. او آثاری در مورد تثلیث و مسیح شناسی، در مورد گناه اولیه و غیره نوشت. قدمت آثار او به سال های 195-220 برمی گردد. آگهی سلف آگوستین.

  اوریجن. در سال 185 در اسکندریه متولد شد و مؤسس مدرسه الهیات اسکندریه بود. الهیات تدریس می کرد. او تعداد زیادی آثار کلامی و سیاسی مانند «درباره اصول» نوشت. او اولین کسی بود که از روش تمثیلی در تفسیر کتاب مقدس استفاده کرد.

  4 "Didache" - یک اثر مسیحی اولیه از آغاز قرن 2 پس از میلاد.

  5 متون عبادی را می توان در رساله های کلیساهای کاتولیک رومی و ارتدکس یافت.

  6 به عنوان مثال، P. Clement روم، که در پایان اول زندگی می کرد - آغاز. قرن دوم، فعالانه در امور جوامع شرقی مداخله کرد. 1 و 2 کلمنت به قرنتیان

  7 اولین شورای جهانی در سال 325 در زمان امپراتور کنستانتین در مورد تعالیم کشیش تشکیل شد. آریا. در نتیجه کار شورا، قسمت اول اعتقادنامه نیقیه-قسطنطنیه ایجاد شد و آریوس محکوم شد.

  8 اساس از کتاب Wilhelm de Vries "ارتدکس و کاتولیک" گرفته شده است. - بروکسل، 1992، صص 9-18.

  9 مطالب از کتاب ولکونسکی "کاتولیک و سنت مقدس شرق - پاریس، 1933، صفحات 213-214".

  1.2. شکاف

  چه چیزی کلیساها را به انشعابی کشاند که تا به امروز فروکش نکرده است؟

  در پایان هزاره اول، شرق و غرب مسیحی، با احساس نوعی بی تفاوتی، قبلاً از یکدیگر دور شده بودند. پاپ در آن زمان عمیق ترین افول تاریخ خود را تجربه می کرد و امپراتوری بیزانس آخرین موج قدرت خود را تجربه می کرد.

  در غرب، روم، به عنوان پایتخت امپراتوری روم باستان، به تدریج جایگاه خود را از دست داد. جنگ‌های مداوم با لمباردها پاپ‌ها را وادار کرد تا از نوپا محافظت کنند امپراتوری آلمان. در سال 753، پاپ استفان دوم در جستجوی کمک نزد پادشاه فرانک، پپین رفت. این اولین قدم روم بود که به تدریج به رقابت سیاسی بین روم و قسطنطنیه منجر شد. در سال 800 پاپ لئو سوم شارلمانی را تاجگذاری کرد. امپراتوری جدید غربی در حال ظهور توسط قسطنطنیه بسیار دردناک تلقی می شد، زیرا امپراتوران قسطنطنیه خود را جانشین امپراتورهای روم می دانستند. رقابت مداوم بین روم و قسطنطنیه روابط بین مسیحیان را به طور فزاینده ای تیره می کرد. اگر امپراتوری جدیدی در غرب در حال ظهور بود، در شرق امپراتوران بیزانس اعراب را بیرون کردند و انطاکیه را بازگرداندند. مبلغان بیزانسی با موفقیت در سرزمین های اسلاو و قفقاز فعالیت کردند.

  اومانیسم باستانی در شخص مایکل پسلوس2 رنسانس خود را تجربه کرد. زندگی معنوی در شخص شمعون متکلم جدید شکوفا شد،3 که در مورد آن نوشت تجربه شخصیسوتا.

  رقابت بین روم و قسطنطنیه به ویژه در سرزمین های اسلاو شدید بود. بوریس تزار بلغارستان توسط کشیشان بیزانسی در سال 864 غسل تعمید داده شد. با این حال، مبلغان لاتین نیز در سرزمین های بلغارستان فعالیت می کردند. بوریس سعی کرد یک کلیسای خودمختار با کشیش قانونی خود را برای سرزمین های خود به دست آورد، اما پاتریارک فوتیوس خودمختاری را زودهنگام می دانست. بوریس سپس به رم روی آورد و در سال 866 سفارت او با دو اسقف لاتین و نامه های مفصل پاپ که به او می گفت چگونه کلیسا را ​​سازماندهی کند، بازگشت. برای فوتیوس، لاتین‌ها در بلغارستان نزدیک قسطنطنیه بسیار زیاد بودند، درگیری جدیدی در راه بود، اما بعداً بیشتر در مورد آن

  اختلافات الهیاتی و سوء تفاهم متقابل دائماً بین لاتین ها و مبلغان بیزانسی در سرزمین های اسلاو ایجاد می شد. تفاوت در تشریفات و الهیات منجر به اتهامات متقابل به بدعت در میان کشیشان شد، بنابراین نمی توان از ذکر اختلافات کلامی خودداری کرد. عیسی در انجیل یوحنا می گوید: «روح القدس از پدر سرچشمه می گیرد» (یوحنا 14: 16-17 این فرمول در دو شورای کلیسای جهانی به طور پیوسته به این صورت بندی پایبند بود از طرف پدر در اعتقادنامه.

  در غرب، آگوستین مقدس، از طریق استنتاج، صورت بندی متفاوتی را توسعه داد: روح القدس از پدر و پسر (Filioque) سرچشمه می گیرد.(4) این صورت بندی به تدریج در کلیسای غربی گسترش یافت. لازم به ذکر است که معرفی کلمات "و از پسر" در اعتقادنامه اقدامی ضروری در مبارزه با پیروان بدعت آریوس بود که الوهیت پسر را رد کردند. در عمل مذهبی نیز تفاوت هایی وجود داشت. در غرب از نان فطیر برای عشای ربانی استفاده می شد، در حالی که در شرق همیشه از نان مخمر استفاده می شد. اختلافات دیگری از جمله تجرد روحانیون در غرب وجود داشت علامت صلیبو غیره اما دلیل اصلیاین انشقاق، اختلافات کلامی و آیینی نبود، بلکه انگیزه های سیاسی امپراتوران و ایلخانان بیزانس بود.

  حتی قبل از 1054، در سال 856، فوتیوس به تخت ایلخانی ارتقا یافت. او هوشمندانه شروع به استفاده از خواسته های امپراتوری بیزانس برای مستقل شدن از روم کرد. او که کلیسای غربی را به بدعت متهم کرد، با حمایت امپراتور شروع به دنبال کردن سیاستی با هدف جدا کردن کلیسای شرقی از کلیسای غربی کرد. این امر با وضعیت بلغارستان، اختلافات الهیاتی و همچنین این واقعیت که فوتیوس به دنبال الحاق سرزمین های سیسیل بود، جایی که آیین شرقی تا قرن دوازدهم در آنجا انجام می شد، به پاتریارک قسطنطنیه تسهیل کرد. اما درگیری همچنان حل شد. آرمان های تفرقه افکن فوتیوس در شورای 869-870، که در قسطنطنیه برگزار شد، محکوم شد. کلیسای کاتولیکدارای جایگاه جهانی است. مدتی بود که حالات انشقاقی آرام شد.

  در قرن یازدهم، پاتریارک میکائیل سلوراریوس، جانشین فعال کار فوتیوس، به تخت ایلخانی ارتقا یافت.

  سلوریوس در حالی که هنوز راهب جوانی بود در سال 1042 پاتریارک شد. در سال 1053، او به طور غیرمنتظره ای علیه پاپ و کلیسای غربی سخنرانی کرد و عمل مذهبی آن و استفاده از "و از پسر" را در اعتقادنامه محکوم کرد. اتهامات او به وضوح برای مردم عادی نوشته شده بود. او تمام کلیساهای آیین لاتین را در قسطنطنیه بست و آیین لاتین را در همه جا ممنوع کرد و همه کسانی را که رعایت نکردند تهدید به تحقیر کرد. پس از تحریک مردم عادی علیه کلیسای روم، قتل عام کلیساهای لاتین و خشونت علیه روحانیون رومی در قسطنطنیه آغاز شد. میکائیل در قتل عام ها دخالتی نداشت و منشی او نیکیفور حتی هدایای مقدس را به این بهانه که از نان فطیر درست شده بودند و تقدیس آنها معتبر نبوده زیر پا گذاشت. پاپ لئو نهم از اقدامات مایکل خشمگین شد و با پیامی به صلح و اتحاد پاسخ داد. او در آن اشاره کرد که در جنوب ایتالیا آیین شرقی مورد آزار و اذیت قرار نمی گیرد، بلکه مورد احترام و حمایت قرار می گیرد.

  در آغاز سال 1054، نمایندگان پاپ به رهبری هامبرت از روم به قسطنطنیه رسیدند. آنها نامه هایی از پاپ به پدرسالار آوردند که در آن لئو نهم میکائیل را به خاطر انشقاق سرزنش می کند. در این نامه ها، پاپ تمایل میکائیل را به انقیاد اسکندریه و انطاکیه و تخصیص عنوان پدرسالاری جهانی به خود محکوم می کند.

  همانطور که می دانید، نمایندگان چیزی به دست نیاوردند. بخشی از تقصیر متوجه خود هامبرت است، زیرا او نیز مانند میخائیل مردی مغرور و قدرت طلب بود. در 16 ژوئیه 1054، نمایندگان، بدون مجوز پاپ، سنت را بر تخت سلطنت نشاندند. سوفیا نامه تکفیر. مایکل و حامیانش از کلیسا. در پاسخ، در 20 ژوئیه، سینود قسطنطنیه به رهبری میکائیل، علیه نمایندگان و کسانی که با آنها درگیر بودند، یعنی علیه پاپ لئو نهم، کفرآمیز اعلام کرد.

  ژوئیه 1054 به تاریخ غم انگیزی در تاریخ کلیسای متحد جهانی تبدیل شد

  قسطنطنیه توسط امپراتور کنستانتین کبیر در قرن چهارم تأسیس شد. از آن زمان، قسطنطنیه به دومین پایتخت امپراتوری تبدیل شد. قرن‌ها بین روم و قسطنطنیه برای کسب مقام تنها پایتخت امپراتوری روم، مبارزه برای برتری وجود داشت.

  2 مایکل پسلوس، متکلم و فیلسوف، در قرن نهم در قسطنطنیه زندگی می کرد. او آثار الهیاتی نوشت و همچنین زندگی نامه امپراتوران بیزانس را شرح داد. مقالات زیادی در مورد ساختار دولتیو غیره "چگونه ارتش را تجهیز کنیم" و غیره.

  3 شمعون نوامبر متکلم، متکلم باهم. 9 - شروع قرن دهم در الهیات خود به توجه به تجربه حسی توجه داشت. مفهوم تاریکی و نور را توسعه می دهد و این را با ایمان به مسیح مرتبط می کند و از نور درونی صحبت می کند. یکی از پیروان الهیات عرفانی، جانشین او گریگوری پالاماس (اواخر قرن سیزدهم - اوایل قرن چهاردهم) بود. هر دوی آنها از عارفان الهیات ارتدکس هستند.

  4 Filioque: "و از پسر" توسط پدران غربی به اعتقادنامه Nicene اضافه شد. آتاناسیوس کبیر و آگوستین نیز در مورد St. روح به عنوان روح مسیح. این آموزه منشأ St. روح و از پسر به طور فعال توسط متکلمان فرانک حمایت می شد. از نظر مذهبی، این افزوده به اعتقادنامه نیقیه تا قرن یازدهم به طور رسمی پذیرفته نشد.

  6 * مواد استفاده شده از

  ولکونسکی «کاتولیک و سنت مقدس شرق»، ص 213-214.

  کلمنت «مکالمات با پت آتناگوراس»، ص 204-206، 214-215.

  بنگت هگلوند "تاریخ الهیات"

  Wilhelm de Vries «ارتدوکس و کاتولیک»، صص 46-60.

  پوسنوف M.E. «تاریخ کلیسای مسیحی»، ص 543-566.

  1.3. در مورد روسیه چطور؟

  روس ها در آغاز تاریخ خود یک قوم کاملاً اروپایی بودند. با تشکر از موقعیت جغرافیاییروسیه تقریباً با تمام کشورهای اروپایی و آسیایی روابط تجاری و سیاسی داشت. انگیزه های غالب در روابط بین روسیه و سایر مردم، قبل از هر چیز، منافع اقتصادی و سیاسی خود روسیه بود. روسیه همیشه بازار آزاد برای کشورهای همسایه بوده است کشورهای همسایه. یک عامل مهمدر زندگی تجاری و سیاسی روسیه این بود که وارنگیان شاهزادگان بودند.1 وارنگیان را به خوبی می توان جهان وطنان آن زمان نامید. حفظ روابط وارنگیان با قدرت های اروپایی طبیعی بود. ازدواج های متعددی بین شاهزادگان روسی و دربارهای اروپایی صورت گرفت و هنگام ازدواج، همسران آیین همسران خود را اتخاذ کردند. به طور کلی، روسیه پیش از مغول با مدارا مذهبی مشخص می شود. خارجیان ساکن در شهرهای روسیه حق انجام خدمات خود را داشتند، روحانیون لاتین در بسیاری از شهرها زندگی می کردند و به احتمال زیاد روحانیون سایر ادیان نیز از همین آزادی برخوردار بودند. کل مستعمرات بلغارها، ارمنی ها، یهودیان و دیگران در شهرهای روسیه که مسیحیت را پذیرفته بودند، نه در صلح آمیزترین زمان ها، زندگی می کردند. زمان تقسیم کلیساها و اختلافات الهیاتی بود. هنگام انتخاب مسیحیت شرقی یا غربی، شاهزاده ولادیمیر، اول از همه، از منافع سیاسی برای روسیه بهره برد. همانطور که در فصول قبل گفته شد، غرب و روم دیگر در مقایسه با بیزانس چندان درخشان نبودند. انعقاد اتحاد با قسطنطنیه چه از نظر سیاسی و چه از نظر اقتصادی برای روسیه بسیار سودمندتر بود.2 با ظهور روحانیون بیزانس، نگرش منفی نسبت به ایمان لاتین در روسیه ایجاد شد. با این حال، یونانیان نتوانستند کاملاً خصومت خود را نسبت به غرب تحمیل کنند.3 این را حقایق متعددی از تاریخ دوره پیش از مغول نشان می دهد.

  رایج است که روسیه باستاناو در سال 988 زیر نظر شاهزاده ولادیمیر غسل تعمید یافت. با این حال، مادربزرگ ولادیمیر، پرنسس اولگا، نیز مسیحی بود. در سال 961، سفارتی از امپراتور اتو اول به پرنسس اولگا در کیف رسید، به عنوان بخشی از سفارت، یک راهب آلمانی از آیین لاتین از صومعه سنت ماکسیمیلیان در نزدیکی شهر تریر وارد شد. او در زمان پرنسس اولگا به اسقف کیف منصوب شد، اما یک سال بعد مجبور شد تحت فشار مشرکان به آلمان فرار کند. این بدان معنی است که اولین اسقف روسی یک مسیحی از آیین لاتین بود.

  یک سال قبل از غسل تعمید روس، سفیران با یادگاران مقدسین از روم نزد شاهزاده ولادیمیر در خرسونسوس آمدند. پاپ در این زمان جان پانزدهم بود.

  در سال 991، سفارتی از رم به کیف رسید، و همانطور که تواریخ نشان می دهد، با عشق و احترام از آن استقبال شد. ولادیمیر یک سفارت بازگشت به رم فرستاد.

  روس زمانی تعمید یافت که کلیسا هنوز متحد بود. با این حال، در سال شکاف بین روم و قسطنطنیه، نمایندگانی به ریاست هامبرت وارد کیف شدند. آنها با عشق و افتخار پذیرفته می شوند. این بدان معناست که شکاف شرق و غرب بر روابط روسیه و روم تأثیری نداشته است.

  در سال 1075 شاهزاده یاروپلک ایزیاسلاویچ از رم بازدید کرد و با پاپ ملاقات کرد. در سال 1089، کلیسای روم جشن انتقال یادگارهای سنت. نیکلاس شگفت انگیز در باری. این جشن بلافاصله در روسیه شروع می شود، در حالی که پاتریارک قسطنطنیه هنوز این جشن را جشن نمی گیرد.

  در سال 1091، فئودور یونانی آثار مقدسین را از پاپ به عنوان هدیه به کیف آورد. در سال 1135، روینید معینی یک کلیسای لاتین در نووگورود ساخت. در سال 1180، یک مدرسه مسیحی در اسمولنسک زیر نظر شاهزاده رومن روستیسلاوویچ افتتاح شد، جایی که یونانی ها و لاتین ها در آن تدریس می کردند. در سال 1233، در زمان پاپ گریگوری نهم، راهبان دومینیکن در کیف زندگی می کردند.

  در دوره از قرن 11 تا 12، در خانواده های یاروسلاو اول و ولادیمیر مونوماخ تا 30 ازدواج از لحاظ تاریخی بین لاتین ها و مسیحیان ارتدکس وجود داشت.

  همانطور که از تاریخ پیداست، قبل از یوغ مغول، روسیه در تماس نزدیک با کلیسای روم بود.

  1 Varangians نام روسی قبایل وایکینگ است.

  2 ولادیمیر با ازدواج با شاهزاده بیزانسی آنا، با امپراتوران بیزانس پیوند خویشاوندی پیدا کرد. روسیه پس از پذیرفتن مسیحیت، تبدیل به یک دولت مسیحی شد که روابط با سایر کشورهای مسیحی را تسهیل کرد و امکان انعقاد اتحادهای اقتصادی و سیاسی را برای شاهزادگان روسی فراهم کرد.

  3 اساس مطالب کار Kartashev A.V. «تاریخ کلیسای روسیه»، ج 1، ص 322-328.

  4 بر اساس مطالب کتاب ولکونسکی «کاتولیک و سنت مقدس شرق»، ص 20-23.

  http://www.religiityumeni.ru/showthread.php?t=2016

  انشقاق کلیسا (ارتدوکس، کاتولیک، شکاف بزرگ)

  انشعاب رسمی (شکاف بزرگ) کلیسا به کاتولیک در غرب، با مرکزیت رم، و ارتدکس در شرق، با مرکز قسطنطنیه، در سال 1054 رخ داد. مورخان هنوز نمی توانند در مورد علل آن به اتفاق نظر برسند. برخی پیش نیاز اصلی این گسست را ادعای برتری پدرسالار قسطنطنیه در کلیسای مسیحی می دانند. برخی دیگر تمایل پاپ به تابعیت کلیساهای جنوب ایتالیا در اختیار اوست.

  پیشینه تاریخی شکاف به قرن چهارم باز می گردد، زمانی که امپراتوری روم، که دین دولتی آن مسیحیت شد، پایتخت دوم - قسطنطنیه (استانبول کنونی) داشت. فاصله جغرافیایی دو مرکز سیاسی و معنوی - قسطنطنیه و روم - از یکدیگر منجر به پیدایش اختلافات آیینی و جزمی بین کلیساهای غرب و شرق امپراتوری شد که به مرور زمان نمی‌توانست به جستجوی آن منتهی شود. حقیقت و مبارزه برای رهبری

  این شکاف با اقدام نظامی تثبیت شد، زمانی که در سال 1204 در 4th جنگ صلیبیپاپ صلیبیون قسطنطنیه را ویران کرد. این شکاف هنوز برطرف نشده است، اگرچه در سال 1965 نفرین های متقابل برداشته شد.

  شکاف دوم با عظمت مشابه زمانی در کلیسا آغاز شد که مؤمنان شروع به ترجمه کتاب مقدس به زبان مادری خود کردند و به منابع اصلی رسولی بازگشتند و آموزه‌های کلیساهای دولتی را که در تضاد بودند و به کتاب مقدس اضافه می‌کردند کنار گذاشتند. لازم به ذکر است که برای مدت طولانیدر بخش قابل توجهی از کلیساها فقط از متن لاتین کتاب مقدس استفاده می شد. و در سال 1231، پاپ گریگوری نهم، با یک گاو نر، غیر روحانیان کلیسای غربی را از خواندن کتاب مقدس به هر زبانی منع کرد، که تنها توسط شورای دوم واتیکان 1962-1965 رسما لغو شد. با وجود ممنوعیت، در اروپای مترقی تر، ترجمه کتاب مقدس به بومی قابل درک است مردم عادیزبان ها در قرن شانزدهم آغاز شد.

  در سال 1526، رایشستاگ اسپایر به درخواست شاهزادگان آلمانی، قطعنامه ای در مورد حق هر شاهزاده آلمانی برای انتخاب دین برای خود و رعایای خود به تصویب رساند. با این حال، رایشتاگ دوم اسپایر در سال 1529 این فرمان را لغو کرد. در پاسخ، اعتراضی از سوی پنج شاهزاده شهرهای امپراتوری آلمان دنبال شد، که اصطلاح «پروتستانتیسم» از آن گرفته شد (Protestans لاتین، gen. protestantis - اثبات علنی). بنابراین، کلیساهای جدیدی که از آغوش ادیان مسلط پدید آمدند، نام پروتستان را گرفتند. اکنون پروتستانیسم یکی از این سه، همراه با کاتولیک و ارتدکس، جهت گیری های اصلی مسیحیت است.

  در پروتستانتیسم فرقه‌های زیادی وجود دارد که عمدتاً در تفسیر هر یک از متون کتاب مقدس که بر اصل اساسی نجات در مسیح تأثیر نمی‌گذارند، اختلاف نظر دارند. به طور کلی، بخش قابل توجهی از این کلیساها با یکدیگر دوستانه هستند و در امر اصلی متحد هستند - آنها برتری پاپ و پدرسالاران عالی را به رسمیت نمی شناسند. زیاد کلیساهای پروتستانتوسط اصل "Sola Scriptura" (به لاتین "فقط برای کتاب مقدس") هدایت می شوند.

  در مورد روسیه، کلیسای ارتدکس روسیه تا قرن نوزدهم اجازه ترجمه کتاب مقدس را به زبانی قابل فهم برای مردم عادی نداد. ترجمه سینودیترجمه کتاب مقدس از اسلاو کلیسا به روسی تنها در سال 1876 در روسیه انجام شد. هنوز هم توسط ایمانداران روسی زبان اکثر فرقه های مسیحی استفاده می شود.

  طبق عملیات صلح، تقریباً 943 میلیون کاتولیک، 720 میلیون پروتستان و 211 میلیون مسیحی ارتدوکس در سراسر جهان وجود دارد (عملیات صلح، 2001).

  کشورهایی هستند که ادیان خاصی در آنها غالب است. این وب سایت، متخصص در داده های آماری ادیان جهان، داده های زیر را ارائه می دهد. بیشتر 50% جمعیت کاتولیک هاتشکیل در ایتالیا، فرانسه، اسپانیا، ایرلند، مکزیک، لهستان، کانادا، آرژانتین، پرتغال، اتریش، واتیکان، بلژیک، بولیوی، کلمبیا، کوبا. ارتدکس– در روسیه، ارمنستان، بلاروس، بلغارستان، گرجستان، یونان، مقدونیه، مولداوی، رومانی، صربستان و مونته نگرو، اوکراین، قبرس؛ پروتستان ها- در ایالات متحده آمریکا، بریتانیا، دانمارک، فنلاند، گرینلند، ایسلند، نروژ، سوئد، نیوزیلند، ساموآ، نامیبیا، آفریقای جنوبی، جامائیکا، تاهیتی.

  با این حال، همه این ارقام به طور کامل واقعیت را منعکس نمی کنند. در واقع، ممکن است تعداد پروتستان‌ها حتی بیشتر از مجموع ارتدکس‌ها و کاتولیک‌ها باشد. بالاخره تعداد مؤمنان واقعا حرفه ایدر آن زندگی روزمرهارتدکس و کاتولیک بسیار کمتر از تعداد کسانی است که ادعا می کنند به این مذاهب تعلق دارند. منظورم این است که بخش قابل توجهی از پروتستان ها می دانند که به چه چیزی اعتقاد دارند. آنها می توانند توضیح دهند که چرا پروتستان هستند و به کلیسای خاصی تعلق دارند. آنها کتاب مقدس را می خوانند و در مراسم عبادت شرکت می کنند. و اکثریت کاتولیک ها و مسیحیان ارتدوکس گهگاه از کلیسا بازدید می کنند، اما اصلاً کتاب مقدس را نمی دانند و حتی نمی دانند که چگونه کاتولیک، ارتدکس و پروتستان از نظر اعتقادی با هم تفاوت دارند. چنین مؤمنانی صرفاً بر اساس کلیسایی که در آن غسل تعمید داده شده اند، یعنی بر اساس محل سکونت یا بر اساس ایمان والدین خود، خود را کاتولیک یا ارتدوکس می دانند. آنها نمی توانند ادعا کنند که کاتولیک یا ارتدوکس شده اند زیرا آموزه های کلیسای خود را می دانند، به طور کامل به اشتراک می گذارند و می پذیرند. آنها نمی توانند بگویند که کتاب مقدس را خوانده اند و مطمئن هستند که اصول کلیسایشان با آموزه های کتاب مقدس مطابقت دارد.

  بنابراین، اکثر کاتولیک ها و ارتدوکس ها آنها نیستند، زیرا آنها آموزه های کلیساهای خود را نمی دانند و آنها را عملی نمی کنند. این را نتایج بسیاری از بررسی های جامعه شناختی تأیید می کند. بنابراین، بر اساس داده های مرکز همه روسی برای مطالعه افکار عمومی (VTsIOM)، که در بهار سال 2009 به دست آمد، تنها 4 درصد از پاسخ دهندگانی که خود را ارتدکس معرفی می کنند، مقدسات را دریافت می کنند، 3 درصد طبق دستور کلیسا دعا می کنند. . نتایج یک مطالعه VTsIOM که در بهار سال 2008 انجام شد نشان داد که تنها 3 درصد از مسیحیان ارتدوکس به طور کامل رعایت می کنند. روزه. یک نظرسنجی جمعیتی که توسط بنیاد افکار عمومی (FOM) در بهار 2008 انجام شد، نشان داد که تنها 10 درصد از مسیحیان ارتدوکس حداقل یک بار در ماه به کلیسا می روند. بر اساس داده های به دست آمده در سال 2006 توسط بخش جامعه شناسی دین مؤسسه تحقیقات اجتماعی - سیاسی آکادمی روسیهعلوم (ISPI RAS)، 72 درصد از روس‌هایی که خود را مسیحی ارتدوکس می‌دانند، اصلاً انجیل را نگرفته‌اند یا مدت‌ها پیش آن را خوانده‌اند!

  متأسفانه در حال حاضر در روسیه، اوکراین، بلاروس و سایر کشورها اتحاد جماهیر شوروی سابقدر رابطه با فرقه های پروتستان، تصویر فرقه های توتالیتر اغلب به عمد شکل می گیرد. در همین حال، پروتستانتیسم متشکل از کلیساهای عظیم با تاریخ چند صد ساله و گله ای میلیونی، زیباست. عبادتگاه هاو معابد، عبادت دیدنی، کار چشمگیر در زمینه تبلیغی و اجتماعی و غیره. همانطور که در بالا ذکر شد، کشورهایی که پروتستانتیسم غالب هستند عبارتند از: سوئد، ایالات متحده آمریکا، بریتانیای کبیر، دانمارک، فنلاند، گرینلند، ایسلند، نروژ...، یعنی از نظر اقتصادی و اجتماعی پیشرفته‌ترین کشورها. کمتر از نیمی، اما بیش از 20 درصد از جمعیت، پروتستان در آلمان، لتونی، استونی، مجارستان، اسکاتلند، سوئیس، استرالیا، کانادا، گواتمالا و سایر کشورها هستند.