Старши изследовател в Института по история на Академията на науките на Република Таджикистан, кандидат на филологическите науки, преподавател в RIU Сафиулина Резеда Рифовнасъс Садриев Арслан Фаризович, изследовател в Центъра за ислямски изследвания на Академията на науките на Република Таджикистан: „За да се формира истинска мюсюлманска общност, първо е необходимо да се започне изграждането на религиозно образование.“

Отдавна се каня да направя това интервю или по-скоро да запиша разговора ни с моя събеседник и да го представя на читателите. Трябваше да изразя някои от идеите му както по време на лични разговори с учители, така и с ученици по религия образователни институции, тяхното ръководство, с изследователи в тази област и с представители на администрацията, контролираща религиозните въпроси, както и в докладите им на конференции, посветени на проблемите на мюсюлманското образование. Някои от тези идеи резонират. Някои хора не са съгласни с. Те обаче не оставят никого безразличен. Във всеки случай теми като единството на мюсюлманската общност, религиозното образование и просвещението, механизмите за самоорганизация на мюсюлманите трябва да се дискутират постоянно.

Освен това днес са разработени ефективни методики за създаване и ефективно развитие на институцията на местните мюсюлмански религиозни организации и местното религиозно образование. Има региони, където разработените методи са успешно тествани на практика. И един от религиозни фигури, който успя да осъществи такъв опит, е Арслан Фаризович Садриев, който през последните дванадесет години е бил началник на отдела за вътрешни работи на ДУМЕР, имам-мухтасиб на Московска област и председател на местната религиозна организация на Мюсюлмани от района на Сергиев Посад. Днес той е изследовател в Центъра за ислямски изследвания на Академията на науките на Република Таджикистан.

На места това е дискусия, на други са размисли за съдбата на мюсюлманската общност в Русия, на трети е опит да се намерят отговори на наболели въпроси днес. Резултатите от нашия разговор представяме на читателите.

Р.С.: Наблюдавайки опита от създаването на мюсюлмански общности в региони, където мюсюлманите са малцинство и живеят в съвсем различна религиозна среда, човек придобива усещането, че мюсюлманите се характеризират със самоорганизация точно в специфични условия. Все пак Москва и Московска област не са Казан. В Татарстан механизмът на самоорганизация не работи така и, дори бих казал, не работи. Какво пречи на мюсюлманите в републиката да създадат сплотени местни мюсюлмански общности със силни социални институции, образовани членове и изградена система за религиозно образование и просвета? Освен това знаем, че една от основните ценности на мюсюлманите винаги е била единството, което предполага, че мюсюлманите никога не трябва да се противопоставят на събратята си. И много мюсюлмани се стремят да се придържат към тази заповед на Пророка. Но в същото време виждаме как някои мюсюлмански лидери си позволяват такива лудории срещу мюсюлманите, че оставаш изумен: поставят се етикети, дават се свидетелства срещу братя по вяра...

A.S: Спомняте ли си кога Ш. Марджани отвори своите учебни заведения? Това беше втората половина на 19 век. И кога се случи всичко? Едва в началото на 20г. За да се формира истинска мюсюлманска общност, за да има единство, мюсюлманите преди всичко трябва да започнат да изграждат своето религиозно образование. И изграждането на тази система е възможно само ако разчитате на вашата общност. Говорим за създаването (или възраждането) на институцията на мюсюлманските общности и формирането на тяхна основа на пълноценно социално-духовно пространство, което позволява на вярващите да задоволят всички свои нужди. Често чуваме, че в Русия живеят 20 000 000 мюсюлмани. Цифрата е внушителна. Но по-голямата част от руските мюсюлмани са такива само номинално, тъй като не са членове на нито една мюсюлманска общност.

R.S.: Кое е особеното в общностния модел, за който говорите?

A.S.: Особеността се състои в редица методи за финансиране на дейността на общността, които са необичайни за съвременните руски мюсюлмани. Доскоро съществуваха и съществуват две основни концепции за финансиране на дейността на местните религиозни организации: финансиране чрез доброволни дарения и финансиране чрез благотворителна помощи грантове. В първия случай се предполага, че енориашите даряват толкова, колкото искат. Тоест размерът на даренията зависи от желанието на дарителя, но не и от нуждите на общността. Вторият вид финансиране също предполага, че размерът на благотворителната помощ или грант отново зависи от желанието на спонсора или дарителя, но не и от нуждите на общността.

Разбира се, и първият, и вторият вариант на финансиране са добри. Но и двете имат един много съществен, според нас, недостатък: нито донори, нито спонсори, нито дарителски фондации могат да гарантират на общността, че нейните финансови нужди ще бъдат задоволени в необходимата степен. И примерът с много мюсюлмански общности, които започнаха да строят джамии с надеждата дарители и спонсори да се изправят на опашка, но това не се случи, е ясно доказателство за това.

R.S: И така, какво предлагате?

A.S.: Новият модел на финансиране представлява третият вариант - финансиране на дейността на общността за сметка на нейните членове, тоест фиксирано членство с плащане на членски внос (милостиня) в касата на общността. С тази схема за „самофинансиране и самофинансиране“ членовете на общността сами определят целите и задачите на организацията, сами формулират оценките на разходите на организацията и сами финансират разходите на организацията. В този случай гарантът за финансовата стабилност на религиозна организация са членове на общността, а не енориаши или спонсори.

Според тази система всеки мюсюлманин трябва да бъде член на която и да е местна религиозна организация на мюсюлманите и всеки от тях, като член на общността, трябва да носи отговорност за нейното поддържане и развитие под формата на плащане на членски (задължителен) внос. За всеки мюсюлманин плащането на членски внос към неговата общност се превръща в абсолютно задължение.

За тази цел понятието „Членски внос” се комбинира с понятието „Садака (милостиня)”. Задължителната вноска е взета от “Садък”, а методиката за изчисление е взета от “Членски внос”.

В същото време широко разпространената концепция за изчисляване и плащане на милостиня, която се основава на принципа „Само тези, които имат нисаб (минимално ниво на доход), плащат зекят“, се преразглеждат основно. В допълнение към съществуващи методибеше предложена методика за изчисляване и изплащане на очистителна милостиня на принципа: „Всеки може да даде нещо“. Ние предлагаме да очистим не собствеността, а наследството (дохода), което Аллах дава на Своите раби. В този случай Zakat се превръща в аналог на „данък общ доход“, при който доходът на дадено лице се облага с данък на етапа на „влизане в портфейла“.

Като идеологическа основа на тази техника предлагаме следната мисъл: „Във всеки доход има част, която не принадлежи на получателя на този доход – тя принадлежи на Аллах. И Аллах иска човек да се раздели с тази част възможно най-бързо, прехвърляйки я на човек или място, където тази част е най-търсена. И ако собственикът на дохода честно и справедливо го изчисти от дела на някой друг, тогава Аллах, виждайки такова благочестие, ще умножи неговия дял.

При този подход факторът притежаване на нисаб като основание за плащане на пречистваща милостиня губи своето значение. Между другото, стойността на nisab не е уточнена по никакъв начин в Корана, а в суната има толкова противоречива информация, че почти хиляда и половина години мюсюлманите спорят и не стигат до общо заключение относно този проблем и следователно има известни несъответствия по отношение на нисаба между различните мазхаби.

Ако всеки човек живееше с идеята, че „всичко, което ме заобикаля, е собственост на Аллах и Той ми го даде само на доверие, с надеждата, че ще бъда добър стопанин на предоставените ми блага“, тогава хората биха да се притесняват да се смятат за бедни и да избягват възможността да получат благодатта на Всемогъщия.

Би било жалко да се пишат многотомни есета, обосноваващи сумите, ставките и сроковете за изплащане на зекят. Би било жалко да изчислите нивото на своя нисаб. Просто е: „Вярвате ли в Аллах? да Платете закат (дайте милостиня)!“

Р.С.: Защо не участвате в съвременните дискусии в Интернет, в пресата, по съвременни наболели проблеми, засягащи мюсюлманите? Освен това, имате ли какво да кажете по този въпрос?

A.S: Винаги съм смятал, че за тази идея не трябва да се говори. Просто трябва да се приложи. Можете, разбира се, да отидете на лов с акордеон и да се опитате да сплашите мечката до смърт и да играете. Какво от това? Той пак ще си остане мечка. А ние говорим заза много, на пръв поглед, рутинна, невидима, неосезаема работа. И знаете ли, за мен беше много важно, че дори след като напуснах Сергиев Посад, работата, която започнах там, не беше прекъсната. Освен това всичко продължава да работи както преди. И най-интересното е, че системата за натрупване на средства работи. Освен това членовете на общността продължиха образователните курсове, които бяха започнали. Веднъж принудих моя асистент да премине обучение в Москва в ислямски колеж. И сега той е наел студенти в Сергиев Посад и преподава. А от първи септември догодина, сигурен съм, ще има още повече желаещи да учат.

Така че системата е готова и работи. Тя също работи в Южно Бутово(Москва), където общността се ръководи от моя приятел и колега Алимов М. Заедно с него разработихме и внедрихме тази система, като общността първоначално беше създадена от нашите студенти. По същата схема беше създадена общност в град Малоярославец от моя ученик и съмишленик Р. Баткаев, който преди това е завършил обучение в същия Московски ислямски колеж. Ако говорим за сегашната ми преподавателска практика в Казан, мога да кажа, че тази година два пъти повече студенти са се записали в нашите курсове, отколкото миналата година.

R.S: Но това е универсална тенденция. В Руския ислямски университет тази година повече от всякога имаше състезание по трима души на място. Търсенето на ислямско образование се увеличава всяка година.

A.S: Е, чудесно, трябва да развием всичко това. Единственото ми истинско съжаление е, че докато работех в SMR и DUMER и се занимавах с проблемите на религиозното образование, не успях да стартирам система за единно религиозно образование в Татарстан - така че да бъде цялостна, с единни образователни стандарти. Бяхме изправени пред неразбиране на значението на формирането на единно образователно пространство от страна на бившето ръководство на Мюсюлманското духовно управление на Република Таджикистан. Сега Духовната дирекция на музиката на Република Татарстан е в процес на създаване на своя собствена единна система. И в Москва и Московска област всичко това работи от няколко години.

Що се отнася до членството в общността, това не е мое изобретение. Тази система работи чудесно в западните страни. Основното, което липсва там, е единство и централизирано ръководство.

R.S.: Или може би е по-добре без централизация?

A.S.: Единството е абсолютна ценност, но в същото време ръководството и йерархията трябва да се формират на базата на избори, а не да се назначават от някого отгоре.

Р. С.: Във връзка със споменаването ви на мюсюлманите на Запада си спомних как известният руски ориенталист Р. Г. Ланда, говорейки за мюсюлманските общности на Запад, обърна внимание на съществена характеристикаМюсюлманите като общество имат високо ниво на самоорганизация и сплотеност. Защо нямат единно ръководство?

A.S: Причината е, че нямат един корен. Някои идват от Азия, други от Африка, трети от Близкия изток. Те са на път за събиране. И тук в Русия това събиране вече е извършено.

РС: Но проблемът е, че тази система на управление на мюсюлманите от мюсюлманите в Русия е наложена отгоре, от царското правителство. Преди Екатерина това е система на ишанизъм, която възниква естествено от по-ниските класи.

А.С.: Въпросът е именно в това, че към края на 19-ти - началото на 20-ти век това се превръща във вътрешна потребност на уммата, доказателство за което са конгресите на мюсюлманите, които се провеждат не по нареждане на царското правителство, а по самите мюсюлмани, първият от които се проведе почти под земята в Нижни Новгород Новгород, на кораб.

Р.С.: Но имаше само един избран мюфтия и това беше краят. И всички ли познаха Баруди? Знаем ли всичко?

A.S: Завърши с революция. И тогава мюсюлманската умма беше узряла за единство; това беше техен собствен импулс.

R.S: Кога ще узрее съвременната руска умма? Или какво трябва да се случи, за да узрее?

A.S.: Да видим какво ни пречи да се развиваме? Все пак 90% от мюсюлманите в Русия са турци. Те имат сродни езици, една и съща религия и дори преобладаващо един и същ мазхаб. В същото време само татарите представляват цели пет централизирани организации, които претендират за общоруски статут. Какво ни пречи да сме единни? Само амбиция.

Р.С.: За съжаление цялата ни история го потвърждава. И завладяването на Казанското ханство се случи поради разединението на местната аристокрация.

A.S: Не трябва да отписваме външното влияние: подкупи и кавги, организирани от външни сили, които в резултат на това превзеха всичко. Да, Казанското ханство беше превзето поради своята слабост, но тази слабост се дължеше, наред с други неща, на външни смущения. Изиграха хората, подкупиха едни срещу други.

R.S: Какво се случва сега? Същото. А днес се подиграват и подкупват. Различни грантове и програми. Не мислиш ли така?

A.S: Моля, обърнете внимание какво се е случило в уммата на руските мюсюлмани преди създаването на известния „Фонд за подкрепа на ислямската култура на науката и образованието“ и какво се случва сега. Преди създаването на фонда имаше динамично, прогресивно развитие, водещо до единството на мюсюлманите след раздора от 90-те години. През 2008-2009 г. бяхме на половин крачка от единството. Но по това време създаденият фонд вече е придобил необходимия потенциал, т.е. постепенно, постепенно ме пристрасти мюсюлмански организациина иглата на евтина помощ. И през 2010 г. видяхме апогея на дейността на фонда - масовата регистрация на мюфтии, водени от мюфтии, които окончателно обезцениха това висок рангкоито искат директно да получават грантове от прословутия фонд. Иначе защо биха се отделили от асоциациите си?

Р.С.: Доколкото разбирам, чуждестранни мюсюлмански спонсори са давали щедро пари за развитието на ислямското образование в Русия. Тогава тези канали започнаха да се блокират, държавата се стремеше да ги овладее. До известна степен той успя, нали? Някои потоци бяха прехвърлени към полуправителствени организации, които сега управляват тези средства по свой начин. Сега, забранено ли е да се финансира директно от чужбина? На тези, които се хранеха директно от чужденци, кислородът вече напълно ли им е спрян?

A.S.: Не, не е блокиран. Можете също да го финансирате директно. Но след случаи на злоупотреби от страна на местни религиозни дейци и използване на средства за други цели, много чуждестранни дарители предпочитат да работят с държавата, която поема функциите по разпределение и контрол върху разходването на средствата.

R.S: Има ли все още чужди спонсори, които все още са готови да отделят средства?

A.S: Да. Къде мислите, че А.А. До Кувейт, Бахрейн. Със същата цел в Русия е открита организацията Vasatya.

R.S: И какво? Саудитска Арабияготови да отделят пари, дори ако тяхната идеология не се насърчава тук? Или за тях е важно ислямът като цяло да се развива.

A.S: Проблемът е, че какъвто и модел на така наречения традиционен ислям да развием, ще се окажем със система, която е малко полезна за съвременния живот и не приема универсалните човешки ценности и точно това смятат апологетите на Салафизмът и техните задгранични господари се интересуват. В края на краищата никой от съвременните мюсюлмански „лидери” не предлага да развие идеите на Абу Али ибн Сина и ибн Рушд, Риза Фахретдин и Муса Бигиев, за съжаление.

Р.С.: Наскоро в медиите се появи информация за асоциацията на татарстанските мюсюлмански предприемачи. В края на 19-ти и началото на 20-ти век татарските предприемачи са тези, които инициират развитието и реформата на мюсюлманското образование. Можем ли да очакваме това от съвременните мюсюлмански предприемачи? Или по-скоро, казано е силно - предприемачи: някой издава вестник, някой пече кифли. По-скоро самите те чакат някой да инвестира в тях, за да развиват бизнеса си. Най-вероятно все още не е в тяхната власт да повишат ислямското образование. Как смятате?

КАТО. Повишаването на ислямското образование е работа на самите мюсюлмани; то трябва да се развива от тези, които се нуждаят от това образование.

R.S: Как могат да направят това? Разкажете ни по-конкретно за самия механизъм на самоорганизация на мюсюлманите, основните принципи. Е, нека си представим. Събра се една група и си казаха: „Докога ще продължава това? Време е! Какво трябва да направят първо?

A.S.: Определете нивото на отговорност на всеки. Основният проблем на съвременните мюсюлмани е безотговорността. Никой не иска да отговаря за нищо и да поема отговорност.

Р.С.: И всеки нещо очаква - или от мюфтийството, или от държавата...

A.S: Или от чужди държави, от спонсор и така нататък... От най-богатия човек в нашия край... от най-богатия човек в нашето село... Но за такъв богат човек не е важното как ще живее и развива джамията. , но самият факт на съществуването на такава джамия в негова чест и, разбира се, е по-добре в условия на най-малка конкуренция. Между другото, Хабутдинов А. в материал, наскоро публикуван на мюсюлмански уебсайт, каза това много добре.

Това наистина беше утопия - да се разчита на укрепването на татарския селски ислям. През тези години ние практически не сме развили татарския градски ислям. Парите, които не са изразходвани за развитието на градските общности, са пренасочени към селата. Всички тези селски джамии, построени в чест на починали родители или бащи и майки, които изживяват живота си - всичко това според мен е грандиозна черна дупка.

Р.С.: Чакай, чакай. Тук категорично не съм съгласен с теб. Например, един човек взе и построи джамия. Той увековечи името. Ако беше пръснал пари за някой ислямски университет, тогава къде щеше да е името му? А в случая – конкретно село, конкретна джамия. Всички знаят, че това го направи той - съвременният бай на 21 век.

А.С.: Но той трябваше да построи тази джамия не в селото, а в града, макар и малък. Ние отдавна сме градска цивилизация.

Р.С.: Не, корените са още там, на село. Всички сме заседнали там. Дори в нашето семейство, включително и майка ми, преди всичко сме готови да дарим пари не на някоя градска джамия, а на джамия в родното ни село. Донесоха килими и дадоха пари. Опитайте се да им кажете, че е по-добре да прехвърлите всичко това в градската джамия. Не! Важно е “Туган айлда!” Това се казва с треперещ глас. Това е много важно за тях. Много хора имат тази тайна мисъл, че на стари години ще се върнат на село.

А.С.: Изграждането на джамии в селото е строителство в чест на мъртвите и старите. А изграждането на джамии в града е строителство за младите хора и за бъдещите поколения.

Р.С.: Но в града има джамии.

A.S: Но няма достатъчно от тях.

Р.С.: Въпреки това те съществуват. А в едно село да има поне по една джамия на село.

A.S.: Да, скоро може да няма села. Всички в селото се оплакват, че селото загива.

Р.С.: Зависи какво е селото... Дори аз като градски човек не мога да се съглася с теб. Селото е място, което всеки човек трябва да има, място, където винаги можеш да се върнеш.

A.S: Хората от селата, откъснати от селската си моноетническа и монорелигиозна среда, остават беззащитни пред предизвикателствата на мултиетническото и мултирелигиозно градско общество. И ако те също не правят нищо, за да поддържат ядрото на своята идентичност, т.е. религии, в града, в който живеят, те неизбежно обричат ​​своите потомци да се присъединят към други религии и националности. Така се оказва, че нито те, нито децата им имат мюсюлмански градски корен.

R.S.: Градските хора имат ли корени? Не е факт, че градските хора имат по-високо самосъзнание.

A.S: Защото родителите им не са се погрижили тук в града да се развие ислямска инфраструктура. Не е трябвало да водите детето си на село през уикендите, а да го водите на неделни уроци в джамията, която сте построили до къщата си и за която носите финансова отговорност.

Р.С.: Много е трудно да се възприеме това. Това е толкова очевидно за вас. Но тази тема все още има нужда от развитие. Може би някъде да промените стандартното мислене, да коригирате някъде...

КАТО. Много ми хареса как Хабутдинов А. формулира това в статията си.

R.S: Е, така е, той е роден и израснал в града.

А.С.: Да, той много точно отбеляза, че инвестирайки в селото, няма да можем да развием тази селска култура. И така, какво направихме? Средствата от градската култура бяха пренасочени към селото. Не само това, повечето от тези средства бяха откраднати от нас. Така че ние също инвестирахме тези остатъци в безполезен проект. Това не е проблем само за Татарстан. Това е проблем и в други региони на Русия. Джамиите в селата са празни. Завършилите мюсюлмански университети не отиват там, тъй като не е възможно да им се осигури дори минимален доход. Те висят като примка на врата на мюсюлманите, на врата на духовните управления. Те дори не могат правилно да подават празни отчети за бездействието си.

Р.С.: Но има статистика. Има кой да свика конгрес, има кой да гласува. Но да се върнем на нашия въпрос. Да кажем, че група мюсюлмани се събраха и решиха да вземат решение за отговорността.

A.S: Първо, имаме нужда от човек от тази група, който да поеме отговорност и да започне да преподава.

Р.С.: Да, и така има курсове във всички джамии. И хората отдавна отиват при тях. Има курсове в медресето.

A.S.: Какво учат там? Там отглеждат ли член на общността?

R.S: Какво, според вас, се преподава?

A.S.: Те насаждат отвращение към модерен свят, към всичко, което не е ислямско.

R.S: Ами защо, в повечето случаи след като учат на едно място, те отиват на друго. След курсовете - към "Мухамадия", след "Мухамадия" - към РИУ. Правя анкети с тези хора от време на време. На въпроса „Какво очаквате от обучението тук?“, те отговарят: „Повече знания“. Получаването на знания за тях е като гибадат (прекланяне на Всевишния, изпълнение на задълженията към него). Те са готови да учат и да учат, дори ако качеството на предоставените знания често не ги удовлетворява. Те правят това в името на Аллах. В същото време желаещите да учат всяка година са повече. И контингентът е различен: има баби, хора с висше образование, специалисти, чиновници, дори и с научна степен.

А.С.: Това означава, че не получават достатъчно знания, остава им глад, а по-скоро вътрешно недоволство и неразбиране. Не всеки продължава напред. Някой се разочарова и се откъсва. А броят на разочарованите става все повече и повече. Разочарованието нараства, когато не са получили това, което са търсили там и не са го получили и тук.

Р.С.: Освен това много от тях преподават някъде. Те идват тук, за да подобрят знанията си и след това да предадат това изгубено знание на местно ниво. Оказва се някакво безкрайно възпроизвеждане. В същото време не всички са разочаровани, напротив, те се социализират по свой начин и се самоутвърждават. Фактът, че учат в RIU им дава някакъв статус. Познавам хора, които вече учат за втори или трети път. Има и такива, които са завършили РИУ редовно и сега са се записали отново като задочни. След като са завършили един факултет, те влизат в друг, отиват в магистърската програма, която е отворена там. Така че, ако не придобият повече знания, ще отидат отново. Това е като гибадат - изпълнение на религиозни задължения. Това може да се сравни с това как вярващият чете молитва пет пъти на ден, независимо дали е успял да почувства благодат по време на всяка молитва. Както вече казах, те отиват да учат заради Аллах.

А.С.: Да, това е схоластика. Това е съществувало в татарската умма до края на 20 век, срещу което са се противопоставяли нашите велики просветители. Факт е, че този брой хора с недостатъчни познания се увеличава и може да достигне критична маса и да експлодира. Попитайте - защо? Защото знанието не е придобито, но е положено семето на недоволство, раздразнение и омраза към всичко немюсюлманско.

Р.С.: Не бих казал това. Наблюдавам ситуацията, разговарям с хората и виждам, че те имат толкова много търпение, някакъв вид програмиране за такава добродетел като сабра, култивирането на смирение.

A.S: Казвате, че те са готови да приемат нискокачествените знания със смирение. Просто се опитайте да кажете на тези скромни хора просто, просто, че всички хора, независимо от религията, ще заслужат небето чрез добрите си дела. И ще видите цялото им смирение и толерантност. Всъщност броят на необразованите хора се увеличава. И се увеличава с едно обвинение - че мюсюлманите са по-добри от всички останали и всички останали заслужават унищожение. И броят им расте все повече и повече. Това може да включва и икономически неуредени вълни от Централна Азия, млади хора, които знаят само как да викат "Аллаху Акбар!", "Аллаху Акбар!"

Р.С.: Често чувам следния аргумент от вярващи, от студенти от религиозни учебни заведения: „Как можете, без да знаете нивото на миналите авторитети, да си позволите да говорите за религия, да си позволите да влезете в нея?“ Какви знания трябва да имате, за да си позволите да разсъждавате?

A.S: Добре, нека започнем с това, че винаги трябва да разсъждавате, но за да не станете жертва на онези, които искат да манипулират хората с помощта на религията, е необходимо и достатъчно да имате изчерпателни познания в следните области: : първо, Коранът, неговите тефсир и таавил. Второто е Сирах и това не е само Сирах Набавия, тоест историята на Пророка, но и това, което се е случило преди и след него, тоест световната история. Трето е шериатът, познаването на ислямските закони. Четвъртото е вярата, Акида. Пето е ислямската философия. Шесто - арабски: граматика и синтаксис.

В този случай трябва да се обърне специално внимание на значението на преподаването в неделното училище арабскикато език на кораничното откровение. Тази тема, както показва практиката, служи като мост, предавателна връзка от етапа на сляпо следване на религиозните инструкции към етапа на независимо размишление върху текста на Корана, тоест индивидуален разговор между човек и Бог. За съжаление, напоследък се наблюдава тенденция да се правят промени в съществуващата система на религиозно образование както в Москва, така и в Московска област, което може да доведе до нейното унищожаване. Това се изразява в желанието да се премахне арабският език на Корана от преподаването, а именно обучението за четене и разбиране на Корана на арабски.

Р.С.: Как е оправдано това?

A.S: Някои хора смятат, че арабският трябва да бъде оставен като незадължителен език и само срещу заплащане. Това се обяснява с факта, че уж все още няма да можем да научим хората на арабски на добро ниво.

Р.С.: Все пак трябва да се стремим към това. Защо не искат това?

AS: Така че мюсюлманите да останат зависими от тези, които могат да четат и разбират Корана. Така че това не е достъпно за всички. За да се запази кастовата система - разделението на „гам“ и „хас“. И за да познава своята религия и правилно да изпълнява нейните инструкции, всеки мюсюлманин трябва да знае значението на Корана, да знае какво се казва по този или онзи повод в Източника. Не е необходимо да носите всичко това в главата си, в противен случай изобщо нямаше да има нужда да пишете книги. Трябва да знаеш откъде да го вземеш, да имаш това умение. Същото се отнася за Сира, Фикх и други компоненти на ислямското знание. Крайъгълният камък тук е lugat Arabiya (арабски език) - nakhw (граматика) и sarf (синтаксис). И ако този крайъгълен камък бъде избит, няма знание.

Въз основа на нашия опит трябва да се отбележи, че учениците на Мактаб ( неделно училище) са най-съвестните членове и енориаши на общността. И повечето важна посокаДейността на общността е образованието и просвещението на вярващите, тоест развитието на неделното училище. И ако богослуженията са предназначени да поддържат духа на вярващите, тогава образованието предоставя на общността потенциал за развитие.

Нека си припомним, че Ш. Марджани е бил пионер на своето време и е имало само едно медресе от неговия тип. Но вижте какво се случи в началото на 20 век? Едно след друго започват да се създават джадидистки медресета. И мюсюлманите постигнаха единство.

Така че концепцията за общността, заложена от пророка Мохамед, все още е актуална в наше време: единство на целите, благочестие, социална отговорност и взаимопомощ, абсолютна преданост към Бог, способност да се жертваш за общото благо - това са ценности, които са помогнали на първите мюсюлмани да оцелеят по време на формирането на исляма.

Ислямът е средство, чрез което хората могат да постигнат глобална целСъздателят - изграждането на стандартна човешка общност. Благочестието и справедливостта са качества, без които е невъзможно постигането на горната цел. Религиозната общност е място за възпитаване на благочестие и справедливост в човека, така казано модерен език, е духовен клъстер, в който се осъществява формирането на личността на мюсюлманина.

го записах Сафиулина Резеда Рифовна

старши изследовател в Института по история на Академията на науките на Република Таджикистан, кандидат на филологическите науки

Предлагаме на вашето внимание интервю на старши изследовател в Института по история на Академията на науките на Република Таджикистан, кандидат на филологическите науки Сафиулинна Резеда Рифовна със Садриев Арслан Фаризович, изследовател в Центъра за ислямски изследвания на Академията на науките на Република Таджикистан: „За да се формира истинска мюсюлманска общност, първо е необходимо да се започне изграждането на религиозно образование.“

Отдавна се каня да направя това интервю или по-скоро да запиша разговора ни с моя събеседник и да го представя на читателите. Трябваше да изразя някои от неговите идеи както по време на частни разговори с преподаватели и студенти от религиозни образователни институции, тяхното ръководство, с изследователи в тази област и с представители на администрацията, контролиращи религиозните въпроси, така и в моите доклади на конференции, посветени на въпросите на Мюсюлманско образование. Някои от тези идеи резонират. Някои хора не са съгласни с. Те обаче не оставят никого безразличен. Във всеки случай теми като единството на мюсюлманската общност, религиозното образование и просвещението, механизмите за самоорганизация на мюсюлманите трябва да се дискутират постоянно.

Освен това днес са разработени ефективни методики за създаване и ефективно развитие на институцията на местните мюсюлмански религиозни организации и местното религиозно образование. Има региони, където разработените методи са успешно тествани на практика. И един от религиозните фигури, които успяха да осъществят подобно преживяване, е Арслан Фаризович Садриев, който през последните дванадесет години е бил началник на отдела за вътрешни работи на ДУМЕР, имам-мухтасиб на Московска област и председател на местната религиозна организация на мюсюлманите от района на Сергиев Посад. Днес той е изследовател в Центъра за ислямски изследвания на Академията на науките на Република Таджикистан.

На места това е дискусия, на други – размишления за съдбата на мюсюлманската общност в Русия, на трети – опит да се намерят отговори на наболелите въпроси на съвремието. Резултатите от нашия разговор представяме на читателите.

Р.С.: Наблюдавайки опита от създаването на мюсюлмански общности в региони, където мюсюлманите са малцинство и живеят в съвсем различна религиозна среда, човек придобива усещането, че мюсюлманите се характеризират със самоорганизация точно в специфични условия. Все пак Москва и Московска област не са Казан. В Татарстан механизмът на самоорганизация не работи така и, дори бих казал, не работи. Какво пречи на мюсюлманите в републиката да създадат сплотени местни мюсюлмански общности със силни социални институции, образовани членове и изградена система за религиозно образование и просвета? Освен това знаем, че една от основните ценности на мюсюлманите винаги е била единството, което предполага, че мюсюлманите никога не трябва да се противопоставят на събратята си. И много мюсюлмани се стремят да се придържат към тази заповед на Пророка. Но в същото време виждаме как някои мюсюлмански лидери си позволяват такива лудории срещу мюсюлманите, че оставаш изумен: поставят се етикети, дават се свидетелства срещу братя по вяра...

A.S: Спомняте ли си кога Ш. Марджани отвори своите учебни заведения? Това беше втората половина на 19 век. И кога се случи всичко? Едва в началото на 20г. За да се формира истинска мюсюлманска общност, за да има единство, мюсюлманите преди всичко трябва да започнат да изграждат своето религиозно образование. И изграждането на тази система е възможно само ако разчитате на вашата общност. Говорим за създаването (или възраждането) на институцията на мюсюлманските общности и формирането на тяхна основа на пълноценно социално-духовно пространство, което позволява на вярващите да задоволят всички свои нужди. Често чуваме, че в Русия живеят 20 000 000 мюсюлмани. Цифрата е внушителна. Но по-голямата част от руските мюсюлмани са такива само номинално, тъй като не са членове на нито една мюсюлманска общност.

R.S.: Кое е особеното в общностния модел, за който говорите?

A.S.: Особеността се състои в редица методи за финансиране на дейността на общността, които са необичайни за съвременните руски мюсюлмани. Доскоро съществуваха и съществуват две основни концепции за финансиране на дейността на местните религиозни организации: финансиране чрез доброволни дарения и финансиране чрез благотворителна помощ и дарения. В първия случай се предполага, че енориашите даряват толкова, колкото искат. Тоест размерът на даренията зависи от желанието на дарителя, но не и от нуждите на общността. Вторият вид финансиране също предполага, че размерът на благотворителната помощ или грант отново зависи от желанието на спонсора или дарителя, но не и от нуждите на общността.

Разбира се, и първият, и вторият вариант на финансиране са добри. Но и двете имат един много съществен, според нас, недостатък: нито донори, нито спонсори, нито дарителски фондации могат да гарантират на общността, че нейните финансови нужди ще бъдат задоволени в необходимата степен. И примерът с много мюсюлмански общности, които започнаха да строят джамии с надеждата дарители и спонсори да се изправят на опашка, но това не се случи, е ясно доказателство за това.

R.S: И така, какво предлагате?

A.S.: Новият модел на финансиране представлява третият вариант - финансиране на дейността на общността за сметка на нейните членове, тоест фиксирано членство с плащане на членски внос (милостиня) в касата на общността. С тази схема за „самофинансиране и самофинансиране“ членовете на общността сами определят целите и задачите на организацията, сами формулират оценките на разходите на организацията и сами финансират разходите на организацията. В този случай гарантът за финансовата стабилност на религиозна организация са членове на общността, а не енориаши или спонсори.

Според тази система всеки мюсюлманин трябва да бъде член на която и да е местна религиозна организация на мюсюлманите и всеки от тях, като член на общността, трябва да носи отговорност за нейното поддържане и развитие под формата на плащане на членски (задължителен) внос. За всеки мюсюлманин плащането на членски внос към неговата общност се превръща в абсолютно задължение.

За целта понятието „Членски внос” се комбинира с понятието „Садака (милостиня)”. Задължителната вноска се взема от “Садък”, а методът на изчисление се взема от “Членски внос”.

В същото време широко разпространената концепция за изчисляване и плащане на милостиня, която се основава на принципа „ Зекят се плаща само от тези, които имат нисаб (минимално ниво на доход)”, претърпява цялостна ревизия. В допълнение към съществуващите методи за изчисляване и изплащане на очистваща милостиня беше предложена методология, основана на принципа: „Всеки може да даде нещо“. Ние предлагаме да очистим не собствеността, а наследството (дохода), което Аллах дава на Своите раби. В този случай Zakat се превръща в аналог на „данък общ доход“, при който доходът на дадено лице се облага с данък на етапа на „влизане в портфейла“.

Като идеологическа основа на тази техника предлагаме следната мисъл: „Във всеки доход има част, която не принадлежи на получателя на този доход – тя принадлежи на Аллах. И Аллах иска човек да се раздели с тази част възможно най-бързо, прехвърляйки я на човек или място, където тази част е най-търсена. И ако собственикът на дохода честно и справедливо го изчисти от дела на някой друг, тогава Аллах, виждайки такова благочестие, ще умножи неговия дял.

При този подход факторът притежаване на нисаб като основание за плащане на пречистваща милостиня губи своето значение. Между другото, стойността на nisab не е уточнена по никакъв начин в Корана, а в суната има толкова противоречива информация, че почти хиляда и половина години мюсюлманите спорят и не стигат до общо заключение относно този проблем и следователно има известни несъответствия по отношение на нисаба между различните мазхаби.

Ако всеки човек живееше с идеята, че „всичко, което ме заобикаля, е собственост на Аллах и Той ми го даде само на доверие, с надеждата, че ще бъда добър стопанин на предоставените ми блага“, тогава хората биха да се притесняват да се смятат за бедни и да избягват възможността да получат благодатта на Всемогъщия.

Би било жалко да се пишат многотомни есета, обосноваващи сумите, ставките и сроковете за изплащане на зекят. Би било жалко да изчислите нивото на своя нисаб. Просто е: " Вярваш ли в Аллах? да Платете закат (дайте милостиня)!»

Р.С.: Защо не участвате в съвременните дискусии в Интернет, в пресата, по съвременни наболели проблеми, засягащи мюсюлманите? Освен това, имате ли какво да кажете по този въпрос?

A.S: Винаги съм смятал, че за тази идея не трябва да се говори. Просто трябва да се приложи. Можете, разбира се, да отидете на лов с акордеон и да се опитате да сплашите мечката до смърт и да играете. Какво от това? Той пак ще си остане мечка. И говорим за много, на пръв поглед, рутинна, невидима, неосезаема работа. И знаете ли, за мен беше много важно, че дори след като напуснах Сергиев Посад, работата, която започнах там, не беше прекъсната. Освен това всичко продължава да работи както преди. И най-интересното е, че системата за натрупване на средства работи. Освен това членовете на общността продължиха образователните курсове, които бяха започнали. Веднъж принудих моя асистент да премине обучение в Москва в ислямски колеж. И сега той е наел студенти в Сергиев Посад и преподава. А от първи септември догодина, сигурен съм, ще има още повече желаещи да учат.

Така че системата е готова и работи. Тя също работи в Южно Бутово (Москва), където общността се ръководи от моя приятел и колега Алимов М. Заедно с него разработихме и внедрихме тази система, като общността първоначално беше създадена от наши студенти. По същата схема беше създадена общност в град Малоярославец от моя ученик и съмишленик Р. Баткаев, който преди това е завършил обучение в същия Московски ислямски колеж. Ако говорим за сегашната ми преподавателска практика в Казан, мога да кажа, че тази година два пъти повече студенти са се записали в нашите курсове, отколкото миналата година.

R.S: Но това е универсална тенденция. В Руския ислямски университет тази година повече от всякога имаше състезание по трима души на място. Търсенето на ислямско образование се увеличава всяка година.

A.S: Е, чудесно, трябва да развием всичко това. Единственото ми истинско съжаление е, че докато работех в SMR и DUMER и се занимавах с проблемите на религиозното образование, не успях да стартирам система за единно религиозно образование в Татарстан - така че да бъде цялостна, с единни образователни стандарти. Бяхме изправени пред неразбиране на значението на формирането на единно образователно пространство от страна на бившето ръководство на Мюсюлманското духовно управление на Република Таджикистан. Сега SDUM на Република Татарстан е в процес на създаване на собствена единна система. И в Москва и Московска област всичко това работи от няколко години.

Що се отнася до членството в общността, това не е мое изобретение. Тази система работи чудесно в западните страни. Основното, което липсва там, е единство и централизирано ръководство.

R.S.: Или може би е по-добре без централизация?

A.S.: Единството е абсолютна ценност, но в същото време ръководството и йерархията трябва да се формират на базата на избори, а не да се назначават от някого отгоре.

Р.С.: Във връзка със споменаването ви на западните мюсюлмани си спомних как известният руски ориенталист Р. Г. Ланда, говорейки за мюсюлманските общности на Запад, обърна внимание на съществената характеристика на мюсюлманите като общество - високо ниво на самоорганизация и сплотеност. . Защо нямат единно ръководство?

A.S: Причината е, че нямат един корен. Някои идват от Азия, други от Африка, трети от Близкия изток. Те са на път за събиране. И тук в Русия това събиране вече е извършено.

РС: Но проблемът е, че тази система на управление на мюсюлманите от мюсюлманите в Русия е наложена отгоре, от царското правителство. Преди Екатерина това е система на ишанизъм, която възниква естествено от по-ниските класи.

А.С.: Въпросът е именно в това, че към края на 19-ти - началото на 20-ти век това се превръща във вътрешна потребност на уммата, доказателство за което са конгресите на мюсюлманите, които се провеждат не по нареждане на царското правителство, а по самите мюсюлмани, първият от които се проведе почти под земята в Нижни Новгород Новгород, на кораб.

Р.С.: Но имаше само един избран мюфтия и това беше краят. И всички ли познаха Баруди? Знаем ли всичко?

A.S: Завърши с революция. И тогава мюсюлманската умма беше узряла за единство; това беше техен собствен импулс.

R.S: Кога ще узрее съвременната руска умма? Или какво трябва да се случи, за да узрее?

A.S.: Да видим какво ни пречи да се развиваме? Все пак 90% от мюсюлманите в Русия са турци. Те имат сродни езици, една и съща религия и дори преобладаващо един и същ мазхаб. В същото време само татарите представляват цели пет централизирани организации, които претендират за общоруски статут. Какво ни пречи да сме единни? Само амбиция.

Р.С.: За съжаление цялата ни история го потвърждава. И завладяването на Казанското ханство се случи поради разединението на местната аристокрация.

A.S: Не трябва да отписваме външното влияние: подкупи и кавги, организирани от външни сили, които в резултат на това превзеха всичко. Да, Казанското ханство беше превзето поради своята слабост, но тази слабост се дължеше, наред с други неща, на външни смущения. Изиграха хората, подкупиха едни срещу други.

R.S: Какво се случва сега? Същото. А днес се подиграват и подкупват. Различни грантове и програми. Не мислиш ли така?

A.S: Моля, обърнете внимание какво се е случило в уммата на руските мюсюлмани преди създаването на известния „Фонд за подкрепа на ислямската култура на науката и образованието“ и какво се случва сега. Преди създаването на фонда имаше динамично, прогресивно развитие, водещо до единството на мюсюлманите след раздора от 90-те години. През 2008-2009 г. бяхме на половин крачка от единството. Но по това време създаденият фонд вече е придобил необходимия потенциал, т.е. постепенно, постепенно закачи мюсюлманските организации на иглата на евтината помощ. И през 2010 г. видяхме апогея на дейността на фонда - масовата регистрация на мюфтии, ръководени от мюфтии, които окончателно обезцениха тази висока титла, които искат директно да получават помощи от прословутия фонд. Иначе защо биха се отделили от асоциациите си?

Р.С.: Доколкото разбирам, чуждестранни мюсюлмански спонсори са давали щедро пари за развитието на ислямското образование в Русия. Тогава тези канали започнаха да се блокират, държавата се стремеше да ги овладее. До известна степен той успя, нали? Някои потоци бяха прехвърлени към полуправителствени организации, които сега управляват тези средства по свой начин. Сега, забранено ли е да се финансира директно от чужбина? На тези, които се хранеха директно от чужденци, кислородът вече напълно ли им е спрян?

A.S.: Не, не е блокиран. Можете също да го финансирате директно. Но след случаи на злоупотреби от страна на местни религиозни дейци и използване на средства за други цели, много чуждестранни дарители предпочитат да работят с държавата, която поема функциите по разпределение и контрол върху разходването на средствата.

R.S: Има ли все още чужди спонсори, които все още са готови да отделят средства?

A.S: Да. Къде мислите, че А.А. До Кувейт, Бахрейн. Със същата цел в Русия е открита организацията Vasatiya.

R.S: Саудитска Арабия готова ли е да отдели пари, дори ако тяхната идеология не се насърчава тук? Или за тях е важно ислямът като цяло да се развива.

A.S: Проблемът е, че какъвто и модел на така наречения традиционен ислям да развием, ще се окажем със система, която е малко полезна за съвременния живот и не приема универсалните човешки ценности и точно това смятат апологетите на Салафизмът и техните задгранични господари се интересуват. В края на краищата никой от съвременните мюсюлмански „лидери” не предлага да развие идеите на Абу Али ибн Сина и ибн Рушд, Риза Фахретдин и Муса Бигиев, за съжаление.

Р.С.: Наскоро в медиите се появи информация за асоциацията на татарстанските мюсюлмански предприемачи. В края на 19-ти и началото на 20-ти век татарските предприемачи са тези, които инициират развитието и реформата на мюсюлманското образование. Можем ли да очакваме това от съвременните мюсюлмански предприемачи? Или по-скоро, казано е силно - предприемачи: някой издава вестник, някой пече кифли. По-скоро самите те чакат някой да инвестира в тях, за да развиват бизнеса си. Най-вероятно все още не е в тяхната власт да повишат ислямското образование. Как смятате?

КАТО. Повишаването на ислямското образование е работа на самите мюсюлмани; то трябва да се развива от тези, които се нуждаят от това образование.

R.S: Как могат да направят това? Разкажете ни по-конкретно за самия механизъм на самоорганизация на мюсюлманите, основните принципи. Е, нека си представим. Събра се една група и си казаха: „Докога ще продължава това? Време е! " Какво трябва да направят първо?

A.S.: Определете нивото на отговорност на всеки. Основният проблем на съвременните мюсюлмани е безотговорността. Никой не иска да отговаря за нищо и да поема отговорност.

Р.С.: И всеки нещо очаква - или от мюфтийството, или от държавата...

А.С.: Или от чужбина, от спонсор и т.н.. От най-богатия човек в нашия край... от най-богатия човек в нашето село... Но за такъв богат човек основното не е как джамията ще живее и ще се развива, но самият факт на съществуването на такава джамия в негова чест и, разбира се, по-добре в условия на най-малка конкуренция. Между другото, Хабутдинов А. в материал, наскоро публикуван на мюсюлмански уебсайт, каза това много добре. (Хабутдинов А. Няколко дни от Татарстан през януари 2012 г.... http://www.islamrf.ru/news/russia/rusmonitorings/19872#.TxH5kTmQsgE.facebook)

Това наистина беше утопия - да се разчита на укрепването на татарския селски ислям. През тези години ние практически не сме развили татарския градски ислям. Парите, които не са изразходвани за развитието на градските общности, са пренасочени към селата. Всички тези селски джамии, построени в чест на починали родители или бащи и майки, които изживяват живота си - всичко това според мен е грандиозна черна дупка.

Р.С.: Чакай, чакай. Тук категорично не съм съгласен с теб. Например, един човек взе и построи джамия. Той увековечи името. Ако беше пръснал пари за някой ислямски университет, тогава къде щеше да е името му? А в случая – конкретно село, конкретна джамия. Всички знаят, че това го направи той - съвременният бай на 21 век.

А.С.: Но той трябваше да построи тази джамия не в селото, а в града, макар и малък. Ние отдавна сме градска цивилизация.

Р.С.: Не, корените са още там, на село. Всички сме заседнали там. Дори в нашето семейство, включително и майка ми, преди всичко сме готови да дарим пари не на някоя градска джамия, а на джамия в родното ни село. Донесоха килими и дадоха пари. Опитайте се да им кажете, че е по-добре да прехвърлите всичко това в градската джамия. Не! Важно е „Туган айлда! " Това се казва с треперещ глас. Това е много важно за тях. Много хора имат тази тайна мисъл, че на стари години ще се върнат на село.

А.С.: Изграждането на джамии в селото е строителство в чест на мъртвите и старите. А изграждането на джамии в града е строителство за младите хора и за бъдещите поколения.

Р.С.: Но в града има джамии.

A.S: Но няма достатъчно от тях.

Р.С.: Въпреки това те съществуват. А в едно село да има поне по една джамия на село.

A.S.: Да, скоро може да няма села. Всички в селото се оплакват, че селото загива.

Р.С.: Зависи какво е селото... Дори аз като градски човек не мога да се съглася с теб. Селото е място, което всеки човек трябва да има, място, където винаги можеш да се върнеш.

A.S: Хората от селата, откъснати от селската си моноетническа и монорелигиозна среда, остават беззащитни пред предизвикателствата на мултиетническото и мултирелигиозно градско общество. И ако те също не правят нищо, за да поддържат ядрото на своята идентичност, т.е. религии, в града, в който живеят, те неизбежно обричат ​​своите потомци да се присъединят към други религии и националности. Така се оказва, че нито те, нито децата им имат мюсюлмански градски корен.

R.S.: Градските хора имат ли корени? Не е факт, че градските хора имат по-високо самосъзнание.

A.S: Защото родителите им не са се погрижили тук в града да се развие ислямска инфраструктура. Не е трябвало да водите детето си на село през уикендите, а да го водите на неделни уроци в джамията, която сте построили до къщата си и за която носите финансова отговорност.

Р.С.: Много е трудно да се възприеме това. Това е толкова очевидно за вас. Но тази тема все още има нужда от развитие. Може би някъде да промените стандартното мислене, да коригирате някъде...

КАТО. Много ми хареса как Хабутдинов А. формулира това в статията си.

R.S: Е, така е, той е роден и израснал в града.

А.С.: Да, той много точно отбеляза, че инвестирайки в селото, няма да можем да развием тази селска култура. И така, какво направихме? Средствата от градската култура бяха пренасочени към селото. Не само това, повечето от тези средства бяха откраднати от нас. Така че ние също инвестирахме тези остатъци в безполезен проект. Това не е проблем само за Татарстан. Това е проблем и в други региони на Русия. Джамиите в селата са празни. Завършилите мюсюлмански университети не отиват там, тъй като не е възможно да им се осигури дори минимален доход. Те висят като примка на врата на мюсюлманите, на врата на духовните управления. Те дори не могат правилно да подават празни отчети за бездействието си.

Р.С.: Но има статистика. Има кой да свика конгрес, има кой да гласува. Но да се върнем на нашия въпрос. Да кажем, че група мюсюлмани се събраха и решиха да вземат решение за отговорността.

A.S: Първо, имаме нужда от човек от тази група, който да поеме отговорност и да започне да преподава.

Р.С.: Да, и така има курсове във всички джамии. И хората отдавна отиват при тях. Има курсове в медресето.

A.S.: Какво учат там? Там отглеждат ли член на общността?

R.S: Какво, според вас, се преподава?

A.S.: Те насаждат отвращение към съвременния свят, към всичко, което не е ислямско.

R.S: Ами защо, в повечето случаи след като учат на едно място, те отиват на друго. След курсовете - към "Мухамадия", след "Мухамадия" - към РИУ. Правя анкети с тези хора от време на време. На въпроса "" те отговарят: "Повече знания." Получаването на знания за тях е като гибадат (прекланяне на Всевишния, изпълнение на задълженията към него). Те са готови да учат и да учат, дори ако качеството на предоставените знания често не ги удовлетворява. Те правят това в името на Аллах. В същото време желаещите да учат всяка година са повече. А контингентът е различен: има и баби, и хора с висше образование, и специалисти, и чиновници, и дори някои с научна степен.

А.С.: Това означава, че не получават достатъчно знания, остава им глад, а по-скоро вътрешно недоволство и неразбиране. Не всеки продължава напред. Някой се разочарова и се откъсва. А броят на разочарованите става все повече и повече. Разочарованието нараства, когато не са получили това, което са търсили там и не са го получили и тук.

Р.С.: Освен това много от тях преподават някъде. Те идват тук, за да подобрят знанията си и след това да предадат това изгубено знание на местно ниво. Оказва се някакво безкрайно възпроизвеждане. В същото време не всички са разочаровани, напротив, те се социализират по свой начин и се самоутвърждават. Фактът, че учат в RIU им дава някакъв статус. Познавам хора, които вече учат за втори или трети път. Има и такива, които са завършили РИУ редовно и сега са се записали отново като задочни. След като са завършили един факултет, те влизат в друг, отиват в магистърската програма, която е отворена там. Така че, ако не придобият повече знания, ще отидат отново. Това е като гибадат - изпълнение на религиозни задължения. Това може да се сравни с това как вярващият чете молитва пет пъти на ден, независимо дали е успял да почувства благодат по време на всяка молитва. Както вече казах, те отиват да учат заради Аллах.

А.С.: Да, това е схоластика. Това е съществувало в татарската умма до края на 20 век, срещу което са се противопоставяли нашите велики просветители. Факт е, че този брой хора с недостатъчни познания се увеличава и може да достигне критична маса и да експлодира. Попитайте - защо? Защото знанието не е придобито, но е положено семето на недоволство, раздразнение и омраза към всичко немюсюлманско.

Р.С.: Не бих казал това. Наблюдавам ситуацията, разговарям с хората и виждам, че те имат толкова много търпение, някакъв вид програмиране за такава добродетел като сабра, култивирането на смирение.

A.S: Казвате, че те са готови да приемат нискокачествените знания със смирение. Просто се опитайте да кажете на тези скромни хора просто, просто, че всички хора, независимо от религията, ще заслужат небето чрез добрите си дела. И ще видите цялото им смирение и толерантност. Всъщност броят на необразованите хора се увеличава. И се увеличава с едно обвинение - че мюсюлманите са по-добри от всички останали и всички останали заслужават унищожение. И техният брой расте все повече и повече. Това може да включва и икономически неуредени вълни от Централна Азия, млади хора, които знаят само как да викат „Аллаху Акбар! ", "Аллаху Акбар! "

Р. С.: Често чувам следния аргумент от вярващи, от студенти от религиозни учебни заведения: „Как можете, без да знаете нивото на миналите авторитети, да си позволите да говорите за религията, да си позволите да влезете в нея? " Какви знания трябва да имате, за да си позволите да разсъждавате?

A.S: Добре, нека започнем с това, че винаги трябва да разсъждавате, но за да не станете жертва на онези, които искат да манипулират хората с помощта на религията, е необходимо и достатъчно да имате изчерпателни познания в следните области: : първо, Коранът, неговите тефсир и таавил. Второто е Сирах и това не е само Сирах Набавия, тоест историята на Пророка, но и това, което се е случило преди и след него, тоест световната история. Трето е шериатът, познаването на ислямските закони. Четвъртото е вярата, Акида. Пето е ислямската философия. Шесто - арабски: граматика и синтаксис.

В същото време трябва да се обърне специално внимание на значението на преподаването на арабски език в неделните училища като език на откровението на Корана. Тази тема, както показва практиката, служи като мост, предавателна връзка от етапа на сляпо следване на религиозните инструкции към етапа на независимо размишление върху текста на Корана, тоест индивидуален разговор между човек и Бог. За съжаление, напоследък се наблюдава тенденция да се правят промени в съществуващата система на религиозно образование както в Москва, така и в Московска област, което може да доведе до нейното унищожаване. Това се изразява в желанието да се премахне арабският език на Корана от преподаването, а именно обучението за четене и разбиране на Корана на арабски.

Р.С.: Как е оправдано това?

A.S: Някои хора смятат, че арабският трябва да бъде оставен като незадължителен език и само срещу заплащане. Това се обяснява с факта, че уж все още няма да можем да научим хората на арабски на добро ниво.

Р.С.: Все пак трябва да се стремим към това. Защо не искат това?

AS: Така че мюсюлманите да останат зависими от тези, които могат да четат и разбират Корана. Така че това не е достъпно за всички. За да се запази кастовата система - разделението на „гам“ и „хас“. И за да познава своята религия и правилно да изпълнява нейните инструкции, всеки мюсюлманин трябва да знае значението на Корана, да знае какво се казва по този или онзи повод в Източника. Не е необходимо да носите всичко това в главата си, в противен случай изобщо нямаше да има нужда да пишете книги. Трябва да знаеш откъде да го вземеш, да имаш това умение. Същото се отнася за Сира, Фикх и други компоненти на ислямското знание. Крайъгълният камък тук е lugat Arabiya (арабски език) - nakhw (граматика) и sarf (синтаксис). И ако този крайъгълен камък бъде избит, няма знание.

Въз основа на нашия опит трябва да се отбележи, че учениците от мактаб (неделно училище) са най-съвестните членове и енориаши на общността. И най-важната дейност на общността е образованието и просвещението на вярващите, тоест развитието на неделното училище. И ако богослуженията са предназначени да поддържат духа на вярващите, тогава образованието предоставя на общността потенциал за развитие.

Нека си припомним, че Ш. Марджани е бил пионер на своето време и е имало само едно медресе от неговия тип. Но вижте какво се случи в началото на 20 век? Едно след друго започват да се създават джадидистки медресета. И мюсюлманите постигнаха единство.

Така че концепцията за общността, заложена от пророка Мохамед, все още е актуална в наше време: единство на целите, благочестие, социална отговорност и взаимопомощ, абсолютна преданост към Бог, способност да се жертваш за общото благо - това са ценности, които са помогнали на първите мюсюлмани да оцелеят по време на формирането на исляма.

Ислямът е средство, чрез което хората могат да постигнат глобалната цел на Създателя - изграждането на стандартна човешка общност. Благочестието и справедливостта са качества, без които е невъзможно постигането на горната цел. Религиозната общност е място за внушаване на благочестие и справедливост в човека, казано по съвременен начин, това е духовен клъстер, в който се формира личността на мюсюлманина.

го записах Сафиулина Резеда Рифовна

старши изследовател в Института по история на Академията на науките на Република Таджикистан, кандидат на филологическите науки

Последни новини от Владимирска област по темата:
Арслан Садриев: формиране на истинска мюсюлманска общност

На 20-21 април 2019 г. в църквата Вход в Йерусалим на Спасо-Евфимиевия манастир в град Суздал се състояха празнични литургични тържества.
22.04.2019 Владимирска епархия На 20 април 2019 г., в навечерието на 6-та седмица на Великия пост (ваи), празника на Вход Господен в Йерусалим, Владимирският и Суздалски митрополит Тихон извърши всенощно бдение в св. Успение катедралаВладимир.
21.04.2019 Владимирска епархия На 21 април 2019 г., в 6-та неделя на Великия пост, Ваий, празника Вход Господен в Йерусалим, Владимирският и Суздалски митрополит Тихон оглави службата на Божествената литургия в катедралния храм "Успение Богородично" във Владимир.
21.04.2019 Владимирска епархия

За първи път в историята на мюсюлманската общност на Сергиев Посад празнична молитва Eid al Fitr се проведе на две места. Такова нововъведение беше инициативата на председателя на духовното управление на Московска област. Рушана Абясова. Както ръководството на общността обясни за БИЗНЕС онлайн, преди ден той изпрати писмо до ръководителя на града с искане да признае организирането на празнична служба в мюсюлмански молитвен дом, където вярващите се събират от много години, за незаконно , както и да предостави още една платформа за провеждане на празнични молитви.

В допълнение към писмото, както съобщават местни мюсюлмани, Абясовзаедно със свои подчинени, в навечерието на религиозния празник, той призова енорийските активисти с призиви да бойкотират празника в обичайния си храм и да се преместят на спортната площадка, предоставена от градската управа. Нещо повече, тези призиви, според служители на джамията, са били придружени със заплахи от регионалното мюсюлманско ръководство.

Припомняме, че след публикуването на интервюто Арслана Садриева, в който сподели резултатите от своите научни и богословски изследвания по темата религиозна практикаИслям, на официалния уебсайт на Мюсюлманското духовно управление на Руската федерация се появи съобщение за отстраняването му от поста имам-хатиб на мюсюлманската общност на Сергиев Посад и мухтасиб на Московска област. Според Садриева, никой от длъжностни лицаВсе още не съм му показал никакви документи за моето уволнение и това въпреки факта, че такива решения, според хартата, трябва да се вземат изключително на енорийско събрание. Съответните документи не са публикувани на сайта на Руското духовно управление. Както обясни религиозният деец, освен двете спорни позиции Арслан-хазратзапазва поста мюфтия на Централния регион на Русия и длъжността председател на съвета на улемите на Мюсюлманското духовно управление на Московска област в структурата на Мюсюлманското духовно управление на Руската федерация.

„Приехме положително новината за организирането на втора молитвена площадка“, каза Садриев за нашето издание. „Тази година празникът съвпадна с почивен ден и се очаква голям наплив от хора, затова ако има две площадки ще бъде само добро за всички." Председател на мюсюлманското духовно управление на Московска област Абясовотказаха официален коментар.

Участниците изчислиха, че около 2500 души са се събрали в молитвения дом и района около него. Много вярващи не скриха факта, че от двата обекта предпочитат обичайното място, тъй като дълги годиниТук празнуват празника и искаха да го споделят със своя имам, който е уважаван и подкрепян. Около 300 души се събраха на спортната площадка, организирана от ръководството на Мюсюлманското духовно управление на Московска област. Нито пресслужбата на Министерството на вътрешните работи на Русия за района на Сергиев Посад, нито Единната пресслужба на района на Сергиев Посад, които днес не работят поради почивен ден, успяха да получат официална статистика за участниците в празничния молебен.

Московският журналист Радик Амиров за последните конфликти в мюфтийствата на Москва и Татарстан

„Само чай и палачинки могат да бъдат изнесени от уммата на улицата“, казва журналистът и бивш прессекретар на Съвета на мюфтиите на Русия Радик Амиров, коментирайки конфликта с оставката на имам-хатиба на Московска област Арслан Садриев . Специално за "Реальное время" той написа коментарна колонка за скандалите, които се случиха в мюсюлманската общност в Русия по време на свещения месец Рамадан.

„Сами са родили, сами са разпнати,
Това са нашите чисто еврейски дрязги.
Гоите не могат да разберат!“
(филм "Shirli-Myrli")

„Настръхнал, раздвижен, надарен, ядосан по добър начин и жаден за учене“

В странната история около сегашната ситуация около многоуважаемите Рустам Батров и Арслан Садриев мен лично ме притесняват няколко момента.

Разборка по време на месец Рамадан е, знаете, изключена. По правило през този период се поставят капаци върху дулата на оръжията. Едва по-късно, след Eid al Fitr, можем да подредим нещата. Но тогава това се случи и всичко тръгна надолу. Така че дори не знаете дали да отидете на ифтар след всички новини, които вълнуват ума ми за това, което се случва в уммата.

Рустам Батров, Арслан Садриев, Раис Измайлов, Марат Жалалетдинов по един или друг начин са свързани с ислямското образование (и всичко започна с образованието), така че преди около десетина години те многократно се сблъскаха с Марат Муртазин, човек, който започна добре кариерата си, но след това зачеркна себе си (по причини, известни на малцина) от ислямската общност и духовната администрация на мюсюлманите. Преди три години в моето село в Московска област прочетох реклама на оградата за възможността да науча арабски. И телефонният номер на бившия ректор на MIU в мобилния ми странно съвпадна с телефонния номер на този, който ми предложи да ми помогне да изучавам великия и могъщ арабски език частно за малко пари.

С една дума, настръхнал, нахален, надарен, сърдит в добрия смисъл и жаден за учение и изобщо за богословско образование. Всеки от тях лично показа още тогава на какво е способен и тогава можеше да бъде сигурен, че научната и богословската мисъл у нас ще продължи своите традиции.

„Разбор по време на месец Рамадан е, знаете, изключен. По правило през този период се поставят капаци върху дулата на оръжията. Едва по-късно, след Eid al Fitr, можем да подредим нещата. Снимка от Роман Хасаев

Кой е виновен

Но времето показа - не, уви, няма да стане. По мое мнение, главната причинабеше покрит (и покрит с меден леген) в ръководството на Московския ислямски университет. Липсата на комуникация, затвореността и неспособността на ректора да води диалог свеждат до минимум усилията на тогавашното Духовно управление на мюсюлманите от европейската част на Русия (ДУМЕР), ръководено от мюфтия Равил Гайнутдин. И отговорността е преди всичко на Муртазин. Да пропилееш възможността да изградиш ислямско образование в детайли, като имаш козове в ръцете си, картбланш и да затръшнеш вратата зад себе си - трябва да се справиш! Муртазин имаше късмет - успя да го направи.

Така или иначе. Именно този период от време - средата на 2000-те - се оказа може би единственият, който за известно време създаде истински мениджъри на ислямската общност.

Умните момчета, придобили първия опит, че линията им може да бъде блокирана от по-стар, но неавторитетен ректор, все още се придържаха към линията си и постигнаха много. Благодарение на своите усилия, характер (най-често мишарска безкомпромисност), те достигат първите върхове на неутъпкана и необгорена земя.

Това не се е случвало преди. В онези години се улавях на мисълта, че вече е израснало по-свободно и умно поколение. Той вече помни или не знае наизуст съветската пионерска клетва и мотото „Комсомолът върви напред!“ прозвуча на момчетата като нещо като „Краснодар е шампион!“

„Да пропилеете възможността да изградите ислямско образование в детайли, като имате козове в ръцете си, картбланш и затръшнете вратата зад себе си - трябва да се справите! Муртазин имаше късмет - успя да го направи. Снимка dumrf.ru

„Свободен съм“ и дръжка на лопата

Рустам Батров. Способността му да анализира, анализира, пише и убеждава в детайли несъмнено е талант от Бога. Той гледа далеч напред и знае как да изгради логистика първо от мисли, а след това от действия. По форма и съдържание. Вземете неговото списание Minaret от средата на 2000 г., списание за ислямска доктрина. Това е оригинален руски мюсюлмански продукт от колекции от есета, богословски материали, интервюта за истински мислещи мозъци, като отделна книга от Сартр, Борхес или Габриел Гарсия Маркес с неговия мистицизъм и полковник Аурелиано Буендия. Друг подобен продукт в този Руска историяне и все още не може да бъде.

Или да вземем работата на Батров в религиозната област. Като имам-хатиб на джамия в Ярославъл в продължение на няколко години, той повдигна татарската общност, както можеше. Несъмнено някои неща се получиха, а други не (трябва да опитате да работите в „руския“ регион!). След това работата му в Руския ислямски университет (РИУ) в Казан, години работа в Духовното управление на мюсюлманите на Република Татарстан (ДУМ РТ). През цялото това време човек можеше да бъде уверен в работата си (подчертавам, че изразявам чисто лична позиция!), в посветената област на работа.

Ето защо публикацията му във Фейсбук след априлския конгрес на Мюсюлманската духовна дирекция на Република Таджикистан след оставката му „Аз съм свободен!“ съвсем обяснимо. Бях сигурен и Рустам също каза, че може да отиде на академична работа, което е разбираемо.

Същото важи и за Арслан Садриев. Познавам го от няколко години, от времето, когато работеше в ДУМЕР и Съвета на мюфтиите на Руската федерация. Човек с абсолютно прагматичен ум и безцеремонна дейност. Несъмнено талант. Той не винаги е на едно мнение и винаги има своя гледна точка. Характерът, може да се каже, е нордически.

По време на работа в Катедрална джамияВ Москва „натисках“ религиозните фигури, доколкото можах, научих ги да общуват с пресата. След като той и други енориаши (включително 70-годишна татарка, заслужил учител на Русия) бяха бити от националисти в Сергиев Посад, Садриев ми се обади първо: „Слушай, ти каза, че трябва да си първият, който трябва да докладва, ти са пресата. Взех го с дръжката на лопата. Тогава успях да проведа пресконференция с него (лицето на Садриев все още беше доста очукано от същата дръжка). Затова ислямската общност настоя виновните да бъдат открити и наказани според закона Руска федерация. Изключително според законите на страната ни, като се изключват истерии от рода на „Аааа, тези ислямофоби бият нашите!

„Работата на Батрова в Руския ислямски университет (РИУ) в Казан, години работа в Духовното управление на мюсюлманите на Република Татарстан (ДУМ РТ). През цялото това време човек можеше да бъде уверен в работата си.” Снимка от Роман Хасаев

"Ако работите в същия екип..."

Тази година посетих Арслан Садриев. Точно навреме за Богоявление. Бяхме в дома му. После отидохме в джамията. Садриев показа Троице-Сергиевата лавра:

Звъненето ще започне скоро.

Чуваш ли звъненето тук? - попитах, излизайки от стаята, в която през деня децата учеха основите на исляма.

И тук нашата молитва се чува на арабски”, предупреди ме Арслан-Хазрат. - Вижте тук, не си удряйте главата: на места все още текат ремонти!

Трудно ли му беше да ръководи ислямската общност на града, където самата общност е представена от няколко десетки татари (и стотици наши съплеменници са или а ла светски, или „мюсюлмани от Курбан Байрам до Курбан Байрам , агнешко чик-чик”), и всички предимно мигранти? Със сигурност. Но Садриев се справи успешно.

От цялата история, която излиза сега, повтарям, най-много ме вбесява, че всичко това премина под формата на публична разправа. Не е моя работа да давам съвети на уважавани религиозни лидери. Но все пак!

Ако работите в един екип, възможно ли е да си позволите да правите преценки, които да не се харесат на ръководството на духовното управление? Това е малко вероятно. Трябва ли да съгласувате действията си с ръководството на официалното духовно управление? Задължително!

Пак казвам, не е моя работа да поучавам уважавани Батров, Садриев и други обществени и религиозни дейци, които много ценя.

„Беше ли му трудно да ръководи ислямската общност в града, където самата общност е представена от няколко десетки татари и повечето от тях са мигранти? Със сигурност. Но Садриев се справи успешно.” Снимка islam-today.ru

Още палачинки

Личните ми отношения не винаги са били отлични с ислямските личности – Равил Гайнутдин, Рушан Абясов, Камил Самигулин и много други. Имаше и облачни дни. Но успяхме да преодолеем всичко. Например преди година и половина седяхме с мюфтията на Татарстан Самигулин в неговата резиденция. Мюфтията наля чай и ме почерпи с палачинки. Признах, че може би са казали „нещо не много добро“ за мен и на мен за него.

Радик Афанде, нашите бизнес връзки, според мен, трябва да бъдат повече високо ниво. Би било добре да обединим нашите възможности и вашите възможности - каза Камил Хазрат, наливайки ми чай.

Скъпи Камил-Хазрат, нека го направим по този начин. „Всичко е наред с нас и отсега нататък работим в полза на уммата“, отговорих аз.

Ще пиете ли още чай? – усмихна се мюфтията.

И палачинки. Повече ▼! Хайде, нека го сложим тук. „Излязох от пътя, уморен съм и съм гладен“, засмях се.

А срещата „на Елба” организира първият зам.-мюфтия Рустам Батров.

С горчивина само ще отбележа, че единственото нещо, което лично на мен не ми харесва в цялата тази каша е, че всички тези разправии се изнасят в публичното пространство. И това е още една причина губещи от всякакви съборнически организации да заявят, че отново има разцепление в ислямската общност. Позволете ми да подчертая, че тези спорове не трябва да се водят извън официалното духовно управление на мюсюлманите. Задачите и проблемите, взаимоотношенията трябва да се обсъждат в общността, лице в лице. В мюсюлманската умма няма толкова много умни, силни и силни мениджъри. Както каза лидерът на световната революция, не можем да изхвърляме кадри, имаме само тези, които имаме.

Долен ред. Каквото и да става, каквото и да става, всичко трябва да се решава при закрити врати. Може да се вземе само чай.

Радик Амиров

справка

Радик Амиров- Началник на отдела за национални проекти на МВР "Россия сегодня", главен редактор на интернет портала "Русия за всеки", публицист, общественик.

Арслан Садриев предлага да се преразгледат архаичните представи за ислямското благочестие. Снимка от сайта www.business-gazeta.ru

Ръководителят на мухтасибата (съюза на джамиите) на Сергиев Посадския регион, мюфтията на Централния федерален окръг от Съвета на мюфтиите на Русия (CMR) Арслан Садриев беше отстранен от длъжност и „лишен от духовенство“ с указ на ръководителят на CMR Равил Гайнутдин. В текста на указа се посочва, че Садриев е наказан „за покушение срещу истинските ценности на исляма и тяхното изопачаване, умишлено неграмотно тълкуване на фикха (мюсюлманското право – „НГР“), изопачаване на религиозните и правни учения. школи-мазаби, опит за създаване на разцепление между мюсюлманите и разпространената ерес."

„Престъплението“ на Садриев беше неговият разговор с бивш първиот заместник-мюфтията на Татарстан Рустам Батров, публикувана на 11 юни т.г. Татарстански онлайн вестник „Бизнес – Онлайн“. Садриев разказа на Батров за работата си по книга, в която предлага промяна на традиционните подходи към изпълнението на основните задължителни предписания (фарз) на исляма. По-специално, говорейки за задължителната ежедневна петкратна молитва, теологът заяви, че днес молитвата за мнозина се е превърнала от средство в цел - мюсюлманинът извършва молитва заради молитвата, а не за да се доближи до Всевишния . Садриев каза, че за руските мюсюлмани е трудно да се молят, както е предписано от мюсюлманската литература, публикувана в Русия и съответните уебсайтове - в съответствие с ежедневното движение на Слънцето по небето. Теологът смята тази практика за сляпо копиране на молитвения модел на арабите по време на живота на пророка Мохамед: „От древни времена арабите са били принудени да стават преди да се стъмни и да започват работния си ден рано, а също така са били принудени да свърши работа до обяд, тъй като в този момент слънцето е в зенита си. И в тази жега е невъзможно да си позволиш нещо друго освен сън. Тоест, хората са заспивали през деня, което е породило дневни молитви, извършвани преди лягане и след сън. Можем да видим това днес, когато градовете в Арабия умират през деня при 50-60 градуса жега.“

Но реалността на днешна Русия не е средновековна Арабия. „У нас и в други региони на света има градове, където слънцето или не изгрява над хоризонта, или не залязва в определени периоди от годината. И ако упорито обвързваме нашата молитвена практика само с движението на слънцето, ще се сблъскаме с много проблеми. Мюсюлманите, които се опитват да изпълнят, както им се струва, всички Божии заповеди, стават очевидно неконкурентоспособни на пазара на труда. Садриев съветва извършването на намаз според жизнени цикличовек. „Нашият ритъм на живот е подчинен на нуждата да печелим пари и да си почиваме. В Корана се казва, че денят е времето, когато човек работи и се движи, а нощта е за молитва и почивка.”

От гледна точка на разумната целесъобразност Садриев тълкува и задължителния пост през месец Рамадан, когато мюсюлманинът не яде и не пие нищо преди залез слънце: „Статистиката на заболяванията, посещенията в болница след поста в това отношение не са традиционното разбиране за поста. Предлагам ви да обърнете внимание на това, което казва самият Коран, а именно, че ако човек е болен или е на път, той трябва да отложи поста си.” Садриев твърди, че постът, който е опасен за здравето, е осъденият (макрух) и забраненият (харам) пост, споменат в Корана. Теологът обръща внимание и на посочената в Корана практика за замяна на поста с дела на милосърдието.

Садриев нарича подхода си не реформа на исляма, а прочистване на същността на Корана от вековни наслоения, които пречат на адаптирането на исляма към съвременните реалности. В същия дух в своите по-ранни публикации и изказвания той преразгледа и други аспекти от живота на мюсюлманите в Русия. През април 2015 г. Садриев каза, че поради предпочитанието на мюсюлманите първо да сключат никах - мюсюлмански брак и едва след това да отидат в службата по вписванията, е настъпила девалвация на никаха: „Брак, сключен само в джамия и не се признава от съда не може да отговори на изискванията, които Всевишният му налага. Какво да правя? Отговорът е прост - сключете брак в службата по вписванията и се възползвайте от всички гаранции, които предлага руската държава.

Садриев критикува сегашната образователна система в медресетата в Русия. Според него учениците шакирди, които стоят дълги години в медресето, се отвращават от съвременния свят и всичко неислямско. И ако шакирите продължат обучението си след медресето, това означава, че те „остават с вътрешно недоволство и неразбиране“.

Садриев осмива разпространеното сред татарите мнение, че татарите компенсират нискокачественото образование в медресетата със смирение и благочестие. „Опитайте се да кажете на тези хора, че всички хора, независимо от религията, ще заслужат рая чрез добрите си дела. И ще видите цялото им смирение и толерантност”, казва духовният водач.

Формирането на богослов, който се изправи срещу установената „скоба“ в руския ислям, се случи в лоното на SMR. В юрисдикцията на това ислямско сдружение Садриев прави кариерно израстване от директор на неделното училище към Московската мемориална джамия (1998 г.) до директор на отдела за вътрешни работи на СМР (2008 г.) и мюфтия на Централния федерален Област (2009). Садриев посвети основно място в дейността си на малката си родина - Сергиев Посад. Всъщност името на богослова стана известно благодарение на медийната подкрепа, която SMR предостави преди 12 години на лидера на мюсюлманите от района на Сергиев Посад. На 14 октомври 2005 г. бандити нападнаха мусалла (мюсюлманска молитвена стая), създадена от Садриев в негов дом, недалеч от Троицката лавра на Свети Сергий. Нападателите крещяха "Русия за руснаците!" и "Ще ви убием, мюсюлмани!" Те биха енориаши и ги избутаха на улицата. В коментара си за NGR (виж материала от 2 ноември 2005 г.) Садриев свързва нападението срещу мусалиите с нетолерантното отношение към мюсюлманите на някои депутати от събранието на Сергиев Посад и обкръжението на тогавашния губернатор на Московска област Борис Громов.

По-късно Садриев повдигна темата за кризисното положение на мюсюлманите в Подмосковието за много дълго време. В допълнение към противопоставянето на светските власти, теологът свързва този проблем с остарялата, според него, система на организация на Духовното управление на мюсюлманите от Европейска Русия (DUMER), което е част от Съвета на мюфтиите на Русия (DUMER ), която включва Московска област. До 2010 г., както отбелязва НГР, между Садриев и СМР е имало охлаждане. По-специално, на общоруския мюсюлмански конгрес в Уфа в края на 2009 г. Садриев не подкрепи плана, предложен от Равил Гайнутдин, за обединяване на руските мюфтии.

Напоследък Садриев по-често общува с ръководството на независимото мюсюлманско духовно управление на Татарстан, отколкото с лидерите на SMR. Между бившия първи заместник-мюфтия на Мюсюлманското духовно управление на Татарстан Рустам Батров и Садриев бяха установени доверителни работни отношения. Батров, подобно на Садриев, е богослов новатор. Той е известен и с речите си, критикуващи остатъците от средновековни идеи в практиката на съвременния руски ислям.

Има мнение, че Дамир Мухетдинов, първият заместник на Гайнутдин, гравитира и към двамата бунтовни теолози. „Равил-Хазрат се опасява от появата на доста впечатляващ съюз между Мухетдинов – Батров – Садриев, който може да предопредели светкавична промяна в неговия статут“, каза за NGR мюфтия Мухамедгали Хузин, бивш ръководител на Мюсюлманската духовна дирекция. Пермска област. Следователно, продължава Хузин, Гайнутдин действа като негов „учител“, лидерът на Централното духовно управление на мюсюлманите (ЦДУМ) Талгат Таджутдин: той отстранява повече или по-малко значими лица от своя „профсъюз на имами и мюфтии“ под съмнителни предлози. Несъответствието между позора на Садриев и установените норми в уммата е, че той има пожизнен ранг на мюфтия и е избран за имам - мухтасиб на Московска област от местните мюсюлмани, а не от ръководството на SMR. „Най-вероятно в Садриев, който показа собствената си гледна точка към събитията и делата, Гайнутдин видя заплаха за структурата на собственото си бъдеще. Местата на уволнените от мюфтия Гайнутдин ще бъдат заменени от хора, които не са обременени със знания, ентусиазъм или елементарно благоприличие, с низки цели и потребности. Същата тенденция е и в структурата на Талгат Таджутдин. Липсата на инициативни изпълнители няма да разклати изградените структури. Но в крайна сметка това рискува да доведе до постепенна деградация и маргинализация на тези структури.