기의 개념과 음양 원리와 밀접하게 관련된 도교의 또 다른 기본 개념은 개념입니다. 다섯 주요 요소, 그 중요성은 다음과 같습니다. 물, 불, 나무, 흙과 금속. 이러한 주요 요소는 모든 중국 전통 철학, 과학, 점성술 및 의학에서 매우 중요합니다. 그들은 종종 중국어 텍스트에서 언급됩니다. 그들 없이는 우리는 중국 민속을 상상할 수 없으며, 어느 정도는 중국의 일상 업무에 영향을 미칩니다.

다섯 요소의 연구

다섯 가지 주요 요소에 대한 도교의 가정을 진지하게 연구하려고 시도한 사람은 필연적으로 상식으로 가득 찬 신비, 미신 및 논리적 구성의 특이한 혼합을 마주하게 될 것입니다. 그리고이 개념의 대기업이 서구의 많은 최고의 마음을 당혹스럽게했다는 인식과 중국 자체의 일부 사상가조차도 충분한 위로가 될 수 없습니다. 다섯 가지 요소에 대한 현대 중국인의 태도는 구약의 텍스트에 대한 서유럽 인의 태도와 비슷합니다. 많은 사람들은 거기에 쓰여진 내용을 무조건 믿고 다른 사람들은 비판적으로 해석하는 경향이 있습니다. 그리고 중국인은 전통을 열렬히지지하지만 동시에 사고의 실용주의가 특징입니다. 그들 중 많은 사람들이 어느 정도의 회의론없이 전통적 가르침의 모든 조항을 인식 할 가능성은 거의 없습니다.

다섯 가지 요소는 무엇입니까?

다섯 가지 기본 요소의 개념적 본질을 정의 할 때 이러한 범주 아래에 숨겨져있는 것보다 그렇지 않은 것을 식별하는 것이 더 쉽습니다. 그것들은 전체 물질 우주의 주요 구성 요소로 간주되었던 고대 그리스인의 네 가지 요소 인 공기, 흙, 불 및 물에 명백히 부적절합니다. 그것들은 산소, 수소, 탄소, 황, 철 등과 같이 현대 화학이 작용하는 수백 가지 요소와 어떤 식 으로든 연결될 수 없으며, 다양한 조합으로 매우 다양한 복합체를 형성 할 수 있습니다. 화합물. 중국인의 다섯 가지 주요 요소는 무형이며 실제 개체와의 상관 관계가 낮습니다. 즉, 불은 그 자체로 불이 아니며 물은 물이 아닙니다.

이러한 요소는 일부 속성 및 영향으로 간략하게 그리고 완전히 제시되지는 않습니다. 예를 들어, 열을 방출하거나 가열하는 성질을 가진 것들은 열이나 햇빛이되거나 불의 요소에 의해 발생하는 것으로 간주됩니다. 그리고이 접근 방식을 사용하면 고대 중국 철학자들이 태양을 "불 같은 힘"으로 묘사하는 이유를 완벽하게 이해할 수 있지만, 인체의 따뜻함이 있지만 심장을 "불 같은 기관"이라고 부르는 이유를 설명하는 것은 훨씬 더 어렵습니다. 심장의 맥동에 의해 제공되는 혈액 순환에 의해 유지됩니다. 마찬가지로, 신장과 미각은 소변 (신장에서 생성됨)과 바닷물 맛이 똑같이 짠맛을 내기 때문에 물의 요소와 관련이 있습니다. 금속은 종종 광택을 가지므로 유리 또는 광택 표면과 같은 다른 물체는 금속과 연관되거나 이러한 물체의 광택은이 요소의 영향에 기인합니다.

고대 중국의 철학자들은 또한이 다섯 가지 요소를 사용하여 완전히 이해하지는 못했지만 현실에 존재하는 현상을 설명했습니다. 변화하는 계절, 행성의 움직임, 일부 신체 기능, 현대 서양 과학에서 문자로 표시되는 개념 등 그리스 알파벳 (예 : ψ) 또는 천문학, 화학, 물리학, 생물학 등에서 자연의 법칙을 공식화하는 데 사용되는 특수 용어에서

언어의 본질

다섯 가지 주요 요소의 기원은 신비의 베일로 숨겨져 있지만, 그 발전은 수천년 전에 기초적인 아이디어였던 언어의 발전과 일치했다고 가정하는 것이 합리적입니다. 대부분의 사람들이 교육과는 거리가 멀었던시기에 거북이 껍질에 음양 상징이 새겨 졌다는 증거가 있습니다. 모든 사람에게 예외없이 그 의미가 분명한 단순한 단어 "불"은 따뜻함, 따뜻함, 온도, 건조 함, 흥분, 열정, 에너지 등과 같은 개념을 나타 내기 위해 사용되었으며 그 사이의 미묘한 의미 차이는 간단합니다 사람들이 접근 할 수 없습니다. 같은 방식으로 "물"이라는 단어는 추위, 습기, 습기, 이슬, 전류 등의 개념 자체에 집중되었습니다.

철학의 본질

Huai Nan Zu 또는 Huai Nan의 책은 고대 왕자 중 한 명을 위해 쓰여지고 21 권으로 구성되어 있으며, 어떻게 하늘과 땅이 음양이되었는지, 음양에서 사계절이 어떻게 생겨 났는지, 양이 어떻게 태어 났는지 설명합니다. 불, 그 정수는 태양에 구체화되었습니다.

유교 현자 저우 둔이 (1017-73)은 음양에 대해 이렇게 썼습니다.

음은 무 활동에서 생기고 양은 행동에서 나옵니다. 무 활동이 절정에 이르면 행동이 생기고, 행동이 최대에 이르면 다시 무 활동이 일어난다. 음과 양의 이러한 교대는 물, 불, 나무, 금속 및 흙의 다섯 가지 주요 요소를 발생시킵니다. 서로 조화를 이루면 계절이 순조롭게 바뀝니다.

논문에서 슈징 물의 목적은 몸을 담그고 넘어 뜨리는 것이라고합니다. 불의 목적은 따뜻하고 상승하는 것입니다. 나무의 목적은 구부리거나 곧게되는 것입니다. 금속의 목적은 순종하거나 변경하는 것입니다. 땅의 목적은 파종과 수확에 영향을 미치는 것입니다. 따라서 5 가지 주요 요소는 짠맛, 쓴맛, 신맛, 건조 함, 단맛이라는 중국인이 인정하는 5 가지 맛 특성과 관련이 있습니다.

그러한 설명은 어리석은 것처럼 보일 수 있지만 특정 양의 논리도 포함합니다. 그리고 고대 현자들은 현대인이 이용할 수있는 지식을 소유하지 않고 개념을 세웠다는 사실을 기억해야합니다.

관계

아래 표는 다섯 가지 요소가 서로 다른 개념과 어떻게 관련되어 있는지 보여줍니다. 그러나 불, 화성, 붉은 색과 쓴맛 사이의 평행이 분명하다면, 다른 연관 사슬은 논리적으로 설명하기가 쉽지 않습니다.

의학의 본질

한의학에서는 5 가지 색상과 함께 5 가지 요소를 사용하여 치료법과 다른 기관 간의 연결을 나타냅니다. 중요한 기관은 특정 감정과 관련이 있고, 약초 요법은 취향이 다르며, 일부 질병 상태가 동반 될 수 있기 때문입니다. 인체에서 나는 특유의 냄새. 그러한 상징적 연결은 의사들이 과학적 지식이 제한적이었을 때 확실히 유용했습니다.

중국 최초의 치료자는 무당이나 주술사 였음이 분명합니다. 그들의 치료는 음향 요법과 다양한 마법 효과의 조합으로 축소되었습니다. 그리고 당연히 병자들은 그들이 무당이 아니라면 그 요소들이 유익한 효과가 있다고 믿어야했습니다.

점성술의 본질

다섯 가지 주요 요소는 60 년주기를 기반으로하는 중국 점성술에서 매우 중요하며, 이는 차례로 두 개의 더 짧은주기 인 10 개의 하늘 줄기와 12 개의 지상 분기로 구성됩니다. 10 개의 하늘 줄기 각각은 음과 양의 다섯 가지 요소 중 하나로 지정됩니다. 그리고 12 개의 지상 분기에는 12 개의 동물의 이름이 있으며, 각각의 이름은 소위 12 년 "동물"주기의 1 년에 해당합니다. 더욱이 각 "동물"연도는 5 가지 주요 요소 중 하나에 해당하며 음의 본질과 양의 본질 모두를 가질 수 있습니다. 예를 들어 말, 불, 양으로 표시된 1966 년은 뜨거운 기질을 지닌 말의 본질을 상징했다. 1959 년은 돼지, 흙, 음의 해였으며 공정하고 공정한 돼지의 본질을 구현했습니다. 60 년주기 내에서 60 개의 서로 다른 조합이 가능합니다. 또한 각 조합은 60 년에 한 번만 반복됩니다. 그래서 1930 년은 말, 금속, 양의 해였습니다. 1990 년은 같은 징조로지나 갔다.

"동물"연도의 특성은 섹션에서 더 자세히 설명합니다.

중국은 그림 같은 자연, 장엄한 건축물 및 독특한 문화로 유명합니다. 그러나이 모든 것 외에도 천상의 제국은 철학의 탄생을 포함하는 풍부한 역사적 과거를 가진 나라입니다. 연구에 따르면이 과학은 중국에서 발전하기 시작했습니다. 동양의 지혜의보고는 수세기, 수세기에 걸쳐 보충되었습니다. 그리고 이제 중국의 위대한 현자의 인용문을 사용하여 우리는 이것을 알지 못합니다. 더욱이 우리는 저자에 대해 아무것도 알지 못하지만 이것은 유용 할뿐만 아니라 흥미로운 정보이기도합니다.

고대 중국 철학자의 주요 책은 "변화의 책" ... 그것의 핵심 역할은 대부분의 유명한 철학자들이 그것에 관심을 기울이고 자신의 방식으로 그것을 해석하려고 노력했으며 철학적 반성을 기반으로했다는 사실에 있습니다.

고대 중국의 가장 유명한 철학자-(기원전 604 년-기원전 5 세기 기원전)

Tao Te Tzu 논문의 창시자입니다. 그는 도교의 창시자로 간주됩니다. 도교는 존재하는 모든 것을 일으킨 도가 최고 문제라는 교리입니다. "노자"는 철학자의 실명이 아니라는 것이 일반적으로 받아 들여지고 있습니다. 그의 출생 이름 거짓말 쟁이그러나 고대에는 Li와 Lao의 이름이 비슷했습니다. "Lao Tzu"라는 이름은 "Old Sage"로 번역됩니다. 세이지는 노인으로 태어 났고 그의 어머니는 80 년 넘게 임신했다는 전설이 있습니다. 물론 현대 연구자들은이 정보에 대해 비판적으로 의문을 제기하고 있습니다. 노자의 삶은 황제의 궁정에서의 일과 철학적 성찰이라는 놀라운 일이 없었습니다. 그러나 그를 고대 중국의 가장 유명한 철학자이자 현인으로 만든 것은 이러한 반영과 작업이었습니다.

2. 공자

3. Meng Tzu

중국 문화에 관심이 많은 사람들이 들어 본 다음 철학자는 다음과 같습니다. Meng Tzu... 가르침이 신 유교의 기초가 된 철학자. 현자는 사람이 처음에는 좋은 상태로 태어나고 환경의 영향을 받아 결국 자신이된다고 주장했다. 그는 책 "Mengzi"에 자신의 반성을 배치했습니다. 철학자는 또한 어떤 종류의 활동도 사람의 능력에 따라 분배되어야한다고 믿었습니다. 예를 들어, 지적인 재능이있는 사람이 높은 지위를 차지하고 육체적 활동 만 할 수있는 사람이 그들에게 종속되어야합니다. 논리의 관점에서이 이론은 상당히 합리적입니다.

4. 롱 공선

이름 학교에 대해 들어 본 적이 있습니까? 그리스에있는 비슷한 학교의 비유는 소피스트 학교였습니다. 중국 이름 학교 대표는 철학자였습니다 롱 공선... "백마는 말이 아니다"라는 인용문을 소유 한 사람은 바로 그 사람입니다. 터무니없는 소리 죠? 이러한 성명 덕분에 공선은 당연히 '역설의 대가'라는 별명을 얻었다. 그의 진술은 해석이 있더라도 모든 사람에게 명확하지 않습니다. 아마도 이것을 위해 당신은 중국 차 한잔과 함께 계곡 어딘가에서 은퇴하고 왜 백마가 실제로 흰색이 아닌지 생각해야합니다.

5. Zou Yan

그러나 말에 대해 논의하기로 결정한 철학자는- Zou Yan -백마가 실제로 흰색이라고 주장했습니다. 이 현자는 음양 학교의 대표자였습니다. 그러나 그는 철학에만 관여하지 않았습니다. 지리와 역사 분야의 그의 작품은 살아남 았으며 지금도 확인되고있다. 즉, 수천 년 전에 만들어진 Zou Yan의 정의와 패턴은 현대 과학자들에 의해 확인됩니다. 이 사람이 자신의 주변 세계를 그렇게 정확하게 묘사하기 위해 얼마나 지적으로 발전했는지 상상해보십시오!

6. 슌추

무신론자 현자는 고려 될 수 있습니다 슌추... 철학자는 한 번 이상 높은 지위를 차지했지만 불행히도 어느 누구도 오래 가지 못했습니다. 나는 중상 모략 때문에 한 자리를 떠났고, 다른 자리에서는 해고당했습니다. 성공적인 경력을 쌓을 수 없다고 판단한 슌자는 현자의 사상이 시작될뿐만 아니라 체계화되는 최초의 철학적 작업 인 "Syugn-tzu"라는 논문의 창안과 생각에 뛰어 들었다. 덕분에 그의 인용문은 제작자의 정확한 표현으로 우리에게 내려졌습니다. 중국 철학자는 영이 자신의 진정한 운명을 성취해야만 사람에게 나타난다 고 믿었습니다. 그리고 세상의 모든 과정은 자연의 법칙을 따릅니다.

7. 한페이

다소 이상한 진술을 가진 철학자들 사이에서 그것의 위치는 Han Fei. 현자는 왕실에서 태어나 순자 밑에서 공부했다. 그러나 태어날 때부터 그는 언어 결함이 있었으며 의심의 여지없이 다른 사람들의 태도에 영향을 미쳤습니다. 그래서 그의 생각이 전임자의 생각과 크게 다른 이유 일 것입니다. 예를 들어, 그의 논문에 따르면 정신적, 도덕적 데이터는 통치자의 자질에 어떤 식 으로든 영향을 미치지 않으며 주체는 그의 명령에 순종 할 의무가 있습니다. 전제주의는 그에게 이상적인 정부 형태였습니다. 그의 고귀한 배경을 감안할 때 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 한페 이는 자신이 통치자와 주권자의 자리에 있다고 생각한 것 같습니다.

8. 동종 슈

유교 발전사에서 중요한 인물은 동종 슈... 이 남자는 숙고 할뿐만 아니라 행동도했습니다. 유교가 한나라의 주요 가르침으로 제시된 것은이 철학자 덕분입니다. 그의 교리에 따르면 국가의 삶이 발전하고 통치자가 선출되고 결정이 내려졌습니다. 그의 세계관에 따르면 통치자는 하늘에서 온 사람들에게 보내졌고 그의 모든 행동은 국민의 이익과 조화를 유지하는 것이어야합니다. 하지만 하늘은 독특한 방식으로이 과정을 제어하고, 무언가 잘못되면 다양한 자연 재해 (홍수, 가뭄 등)를 주에 보냅니다. 그의 모든 아이디어, Dong Zhongshu는 "Chunqiu 연대기의 풍부한 이슬"작업에서 설명했습니다.

9. 왕천

철학자이자 과학자는 Zou Yan뿐만 아니라 왕천그는 철학과 의학, 천문학 분야에서 일했습니다. 그는 자연수 순환에 대한 자세한 설명을 소유하고 있습니다. 그리고 철학적 사상에서 현자는 도교를 고수하고 "변화의 책"을 해석했습니다. 철학자는 법정 학자의 지위를 반복해서 제시 받았지만 자유를 사랑하고 오히려 독립적 인 성격을 가진 왕 천은 자신의 건강 상태가 좋지 않다고 설명하면서 매번 거절했다.

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고대 중국의 철학-가장 중요한 것입니다. 요약 유교와 도교. 이것은 철학에 관한 일련의 기사에서 또 다른 주제입니다. 이전 게시물에서 함께 살펴 보았습니다. 이제 고대 중국 철학을 살펴 보겠습니다.

고대 중국의 철학

중국의 철학은 기원전 5 세기에 사회가 경제적 노선을 따라 계층화되기 시작하고 부유 한 도시 거주자 계급과 극도로 가난한 시골 거주자 계급이 등장하면서 발전하기 시작했습니다. 그리고 또한 돈뿐만 아니라 토지도 소유 한 공무원 계급입니다.

고대 중국의 철학은 지구, 하늘, 인간이 대표하는 우주 삼위 일체의 원리에 기반을두고 있습니다. 우주는 에너지 ( "Tsi")로 여성의 원리와 남성적인 음과 양으로 나뉩니다.

고대 중국의 철학은 고대 인도의 철학과 마찬가지로 신화적이고 종교적인 기원을 가지고 있습니다. 그 주인공은 영혼과 신이었습니다. 세계는 남성과 여성의 두 가지 원칙의 상호 작용으로 이해되었습니다.

창조 당시 우주는 혼돈이었고 지구와 천국으로의 분열이 없다고 믿었습니다. 그들은 혼돈을 명령하고 지구와 하늘로 나뉘어 두 개의 태어난 영, 즉 음 (지구의 수호 성인)과 양 (천국의 수호 성인)으로 나뉘 었습니다.

중국 철학적 사고의 4 가지 개념

• 전체론 -사람과 세상의 조화로 표현됩니다.
• 직관성 -직감적 인 통찰을 통해서만 지상의 본질을인지 할 수 있습니다.
• 상징주의-사고를위한 도구로 이미지 사용.
• 티얀 -대우주의 완전한 완전성은 감정적 경험, 도덕적 인식, 의지 적 충동에 의해서만 파악 될 수 있습니다.

유도

유교-간단히 말해서 주요 아이디어. 이 철학 학교는 BC VI-V 세기에 살았던 공자가 만들었습니다. 이 기간 동안 중국은 고위 관리들과 황제 사이의 혼란과 권력 투쟁으로 분열되었습니다. 나라는 혼란과 내전에 빠졌습니다.

이 철학적 방향은 혼돈을 바꾸고 사회의 질서와 번영을 보장한다는 생각을 반영했습니다. 공자는 삶에서 사람의 주된 직업이 조화와 도덕 규칙 준수를 위해 노력해야한다고 믿었습니다.

인간의 삶은 유교 철학의 주요 부분으로 간주됩니다. 사람을 교육하고 나머지는해야합니다. 사람들의 영혼에 많은 시간을 할애 할 필요가 있으며 이러한 교육의 결과로 사회 전체와 정치 생활이 서로 조화롭게 상호 작용하고 혼란이나 전쟁이 없을 것입니다.

도교

도교는 중국에서 가장 중요한 철학 운동 중 하나로 간주됩니다. 설립자는 Lao Tzu입니다. 도교의 철학에 따르면 도는 한 사람부터 존재하는 모든 것까지 모든 것과 모든 사람을 지배하는 자연의 법칙입니다. 사람이 행복하고 싶다면 반드시이 길을 따라야하며 전체 우주와의 조화에 일치해야합니다. 모두가 도의 원칙을 지키면 자유와 번영으로 이어질 것입니다.

도교의 주된 아이디어 (주요 카테고리)는 무 행동입니다. 타오를 관찰하면 비 행동을 완전히 따를 수 있습니다. 라오는 자연과 관련하여 한 사람과 사회의 노력을 부인했다. 이것은 단지 혼돈과 세계의 긴장 증가로 이어지기 때문이다.

누군가가 세상을 지배하고 싶다면, 그는 필연적으로 패배하고 패배와 망각으로 자신을 파멸시킬 것입니다. 그렇기 때문에 무 행동이 사람에게 자유와 행복을 줄 수있는 순간 가장 중요한 삶의 원칙이되어야합니다.

율법주의

Xun Tzu는 설립자로 간주됩니다. 그의 생각에 따르면 인간 본성에 나쁜 모든 것을 통제하기 위해서는 윤리가 필요합니다. 그의 추종자 한페 이는 더 나아가 모든 것의 기본이 전체 주의적 정치 철학이어야한다고 주장했다. 그것은 주된 원칙에 기반을 둔 전체 주의적 정치 철학이다. 인간은 사악한 피조물이며 모든 곳에서 이익을 얻고 법 앞에서 처벌을 피하려고한다. Legism에서 가장 중요한 것은 사회 질서를 결정해야하는 질서의 아이디어였습니다. 그 위에는 아무것도 없습니다.

촉촉함

설립자는 Mozi (기원전 470-390 년)입니다. 그는 가장 기본적인 것은 모든 생명체의 사랑과 평등에 대한 생각이어야한다고 믿었습니다. 그에 따르면 사람들은 어떤 전통이 가장 좋은지 보여줄 필요가 있습니다. 사람은 모든 사람의 이익을 위해 노력해야하며, 권력은이를위한 도구이며 가능한 한 많은 사람들에게 이익이되는 행동을 장려해야합니다.

고대 중국의 철학-가장 중요한 것입니다. 비디오

유교 사상 요약. 비디오

도교. 1 분 안에 기본 아이디어와 원리. 비디오.

요약

“고대 중국의 철학이 가장 중요한 것입니다. 유교와 도교 개요”가 당신에게 유용하게되었습니다. 당신이 배운:

• 고대 중국 철학의 주요 학교에 대해;
• 고대 중국 철학의 4 가지 주요 개념;
• 유교와 도교의 주요 사상과 원리에 대해

모든 프로젝트와 계획에 대해 항상 긍정적 인 태도를 갖기를 바랍니다!

Lao Tzu
Lao Tzu (노자, 현자; 중국 老子, 병음 Lǎo Zǐ, 기원전 6 세기), 기원전 6-5 세기의 고대 중국 철학자. e., 다음 중 하나
"Tao Te Ching"이라는 논문의 저자 인 도교 운동의 창시자 (Canon of the Way and Grace, 다른 이름 "Three carts"-대나무에 쓰여짐)
세 개의 카트를 차지했습니다).
이미 초기 도교에 노자는 전설적인 인물이되었고 그의 신화 과정이 시작되었습니다. 전설에 따르면 그의 기적
출생 (그의 어머니는 수십 년 동안 그를 입었고 노인을 낳았습니다. 따라서 그의 이름은 "늙은 아이"입니다. 상형 문자 "쯔"는
동시에 "현명한 사람"의 개념, 그래서 그의 이름은 "늙은 현명한 사람"으로 번역 될 수 있습니다) 그리고 그의 중국 출발에 대해 ...

Lao Tzu의 전기의 가장 유명한 버전은 Sima Qian에 의해 보도되었습니다. Lao Tzu는 중국 남부의 Chu 왕국에서 태어났습니다. 그의 삶의 대부분은
그는 공자를 만난 저우주의 왕실 도서관의 큐레이터를 역임했다. 노년기에 그는 시골에서 서쪽으로 갔다.
그가 국경 전초 기지에 도착했을 때, 그 책임자 인 Yin Xi는 Lao Tzu에게 그의 가르침에 대해 말해달라고 요청했습니다. 노자는 그의 요청을 이행했고
Tao Te Ching (Canon of the Way and its Good Power)의 텍스트를 작성합니다.
또 다른 전설에 따르면, 노자는 인도에서 중국으로 왔고 그의 역사를 버리고 중국인에게 완전히 순수한 모습으로 나타났습니다.
마치 다시 태어난 것처럼 과거의.
많은 현대 학자들은 노자의 존재 자체에 의문을 제기합니다. 어떤 사람들은 그가 장로 였을 것이라고 추측합니다.
공자와는 달리 역사적 또는 전기적 출처에 신뢰할 수있는 정보가없는 동시대의 공자
캐릭터. 노자와 공자가 한 사람이라는 버전도 있습니다. Lao Tzu가 Tao Te Ching의 저자가 될 수 있다는 제안이 있습니다.
그는 4 ~ 3 세기에 살았습니다. 기원전 이자형.

자신에 대해 노자. 이것은 Tao Te Ching이 첫 번째 사람에게 말하는 것입니다.
... 모든 사람들은 그들의 "나"를 붙잡고, 오직 나만 포기하기로 결정했습니다. 내 맘은 어리석은 사람의 맘 같아 너무 어두워서
불분명! 사람들의 일상 세계는 분명하고 분명하며, 저 혼자서 저녁 황혼처럼 막연한 세상에 살고 있습니다. 사람들의 일상이 그려져
아주 작은 세부 사항까지, 나 혼자 이해할 수없고 신비한 세계에 살고 있습니다. 호수처럼 나는 조용하고 조용합니다. 바람의 숨결처럼 멈출 수 없다! 사람들은 항상
할 일이 있습니다. 나 혼자 무지한 야만인처럼 산다. 무엇보다 생명의 뿌리를 소중히 여긴다는 점에서 나 혼자 다른 사람과 다릅니다.
모든 생명체의 어머니.

Lezzi
Rogues의 보호라는 별명을 가진 Lezzi는 Zheng 왕국 출신이었습니다. 그의 생애에 대한 정확한 데이터와 그에 대한 자세한 정보
그 자체는 살아남지 못했습니다. 그의 이름을 딴 논문- "Lezzi"는 중세 시대의 시작 기록에 나왔지만 그 안에는 나중에
일반적으로 보간법은 철학자의 견해를 확실하게 설명합니다. Lezzi는 Tao의 범주를 "물질의 영원한 자기 운동"으로 정의했습니다. 사상가
“사물 자체가 태어나고, 발전하고, 형성되고, 착색되고, 스스로 인식하고, 강화되고, 고갈되고,
사라지다. 누군가가 의도적으로 생성, 개발, 모양, 색상을 지정하고 지식과 힘을주고 피로를 유발하고
실종 ". Lezzi의 물질 이론은 물질의 원자 구조 개념에 가깝습니다. 그의 물질적 물질로
가르침은 두 가지 주요 물질, 즉 qi (pneuma)와 jing (seeds)입니다. 철학자는“사물의 모든 어둠이 씨앗에서 나와 그들에게로 돌아옵니다.”라고 선언합니다.
"하늘이 무너질 것"과 "지구가 무너질 것"을 두려워했던 "어리석은 티세에 관한 비유"에서 Lezzi는 하늘을 "공기의 혼잡"으로 표현했고 지구를
"고체 물질의 축적"은 우주의 영원과 무한의 물질 주의적 개념을 발전 시켰습니다.
그것은 지상 세계입니다. 이 비유와 다른 비유에서 Lezzi는 신성한 창조의 아이디어, 초자연적 인 천국의 의지를 거부했습니다.
Lezzi는 인간의 신성한 기원과 운명, 영혼의 내세와 불멸에 대한 아이디어를 무조건 거부했습니다.
Lezzi는 우주의 기원과 지구상의 생명체가 가장 단순한 유기체에서 인간으로 진화한다는 순진한 물질 주의적 교리에 속합니다.

Mengzi

맹자 (중국 孟子) (기원전 372-289)-유교 전통을 대표하는 중국 철학자. Zou의 소유로 태어나 역사적으로
Lu의 주와 문화적으로 관련이 있습니다.
산동 반도), 공자가 출신으로 손자 쯔시와 함께 공부했다. 맹자는 후손입니다
Lu 왕국의 Mengsun 귀족 가족. 그는 4 가지 유교의 도덕 규범, 즉 "ren"(인간성), "and"(정의)를 요약했습니다.
Li (의식), zhi (지혜). 그는이 네 가지 규범 중에서 "ren"과 "i"가 가장 중요하다고 믿었습니다.
그는 멩지 논문의 2 장과 5 장의 이름을 따서 명명 된 두 명의 제자 인 추 건순과 장완이 있었다.
맹자의 가르침은 신 유교 체계, 특히 왕양명에서 널리 사용되었습니다.

모지
장국 시대의 이데올로기 투쟁은 유교에 단호하게 반대하는 습한 학파와 적극적으로 합류했습니다. 설립자는 Mo Dee였습니다.
(약 468-376). 배치
출생이 정확히 확정되지 않았습니다. 일부에 따르면 그는 Lu 왕국에 살았고 다른 사람들에 따르면 Song 또는 Zheng에서 살았으며 아마도
그의 가르침이 특히 널리 퍼진 추에서. Moists는 영혼에 대한 전통적인 고풍 신앙을 채택하여 최고의
Mo Di의 교리 (초기 유교에서도)에 등장하는 천국의 뜻은 가르침의 원리를 지닌 의인화 된 최고의 신으로 나타납니다.
이 철학자. 그러나 유교와는 달리 Moists는 천국의 의지를 인식 할 수 있으며 사람의 운명은 미리 결정되지 않고
그 자신.
Moist 학교는 자연 과학 관찰에 큰 중요성을 부여했습니다. “실천할 수없는 지식은 거짓입니다.”라고 그들은 가르쳤습니다. 있다
습기는 수학, 물리적 지식 및 공학을 개발했습니다.
모디는 "보편적 인 사랑과 상호 이익"이라는 원칙을 바탕으로 사회 재건을위한 유토피아적인 프로그램을 내놓았다. 그
가족에서의 지위와 사회적 지위에 관계없이 모든 사람들에게 똑같이 인도적이고 자비로운 태도를 전했습니다.
"자선"(ren)이라는 유교의 원칙과는 정반대인데, 이는 높은 사람이 낮은 사람, 고귀한 사람을 반대하는 것입니다. 사상가는 제안했다
통치자와 궁정 귀족의 "하찮은 친척"의 권력을 박탈하도록 요구 된 귀족의 지위와 계급의 상속을 폐지하십시오.
뮤지션으로 임명되었으며, 출신과 관계없이 현명한 사람들로부터 위에서 아래로 국가 행정기구를 형성하고
직업의 본질. “농부, 장인, 상인이 뛰어난 재능을 발휘했다면 그에 상응하는 경영 업무를 맡겨야합니다.
능력, "Mo Dee 선언.
Moists의 가르침은 많은면에서 자유 생산자들의 이익에 가깝습니다. Mo Dee의 학교에서 주목할만한 파견대는
도시 하층 층의 대표자 인 그는 자신이 이러한 환경에서 나왔습니다.
Mo Dee는 평화로운 국가 간 관계의 기초로 국가 평등에 대한 외교 정책 원칙을 제시했습니다.
Mo Dee는 노동의 사회적 역할에 대한 독창적 인 추측을 가지고 있습니다. 철학자는 인간의 능력에서 인간과 동물의 주요 차이점을 보았습니다.
목적이있는 활동. 인간 활동에서 능동적 창조적 원칙의 중요성을 수호하는 Mo Dee
육체 노동에 대한 경멸과 "비 행동"노자 이론에 반대하는 공자의 가르침에 반대했다.

공자
공자 (孔子 Kun-Tzu, 덜 자주 孔夫子 Kun Fu-Tzu, 라틴어로 공자; BC 551 년경, Qufu-479 BC)-중국 사상가
그리고 철학자. 그의 가르침은
중국과 동아시아 문명에 영향을 미치며,
유도. 실제 이름은 Kun이지만 문학에서는 종종 Kun-Tzu, Kun Fu-Tzu ( "Kun의 교사") 또는 간단히 Tzu- "선생님"이라고합니다. 그리고 이것은
우연히 : 이미 20 세가 조금 넘는 나이에 그는 천체 제국의 첫 번째 전문 교사로 유명해졌습니다.

레지 즘이 승리하기 전에 공자 학교는 전국 시대의 지적 생활에서 많은 경향 중 하나에 불과했습니다.
백 학교라고 불렀습니다. 그리고 진이 타락한 후에야 부활 한 유교는 국가 이데올로기의 지위에 도달했고
XX 세기 초, 일시적으로 불교와 도교로 넘어갔습니다. 이것은 자연스럽게 공자의 모습을 높이고 심지어
종교 판테온.
공자는 귀족 예술을 소유 한 것으로 판단 할 때 귀족 가문의 후손이었다. 그는 80 세의 관리와 17 세 소녀의 아들이었습니다. 에서
어린 시절 공자는 열심히 일했습니다. 나중에 교양있는 사람이되어야한다는 의식이 생겨서 공부를 시작했습니다.
자기 교육.
공자는 국가 정책에 영향을 미칠 수 없음을 깨닫고 학생들과 함께 중국으로 여행을 떠났다.
그는 자신의 생각을 여러 지역의 통치자들에게 전달하려고 노력했습니다. 60 세쯤 된 공자는 집으로 돌아와 생애 말년을 보냈다.
신입생을 가르치고 과거 Shih Ching (노래 책), I Ching (변화의 책) 등의 문학 유산을 체계화합니다.
공자의 제자들은 교사의 말과 대화를 바탕으로 "Lun Yu"( "Conversations and Judgments")라는 책을 집필하여 특히 존경 받았습니다.
유교의 책.
유교는 종종 종교라고 불리지 만 교회 제도가 부족하고 신학 적 문제에 거의 관심을 기울이지 않습니다. 이상
유교는 모든 성격이 자신의 기능을 가진 고대 모델에 따라 조화로운 사회를 창조하는 것입니다. 조화로운 사회
충성심 (zhong, 忠)의 아이디어를 바탕으로-상사와 부하 간의 관계에 대한 충성, 조화를 유지하고
이 사회 자체의. 공자는 윤리의 황금률을 공식화했습니다. "자신이 원하지 않는 일을 사람에게하지 마십시오."
고귀한 사람의 다섯 가지 불변성 (츠쭌-쭈, 君子) :
Ren (仁)- "자선 활동".
그리고 (义 [義])- "정의".
Li (礼 [禮])-문자 그대로 "의식"
Zhi (智)-상식, 신중함, "지혜",
Xin (信)-성실, "좋은 의도

손자

손자 (孫子)는 중국의 전략가이자 사상가였으며, 아마도 6 세기에 살았거나 다른 출처에 따르면 기원전 4 세기에 살았습니다. 이자형. 유명한 작가
군사 전략 "The Art of War"에 관한 논문
Sima Qian이 그의 "역사 기록"에 쓴 손자의 전기가 있습니다. 손자의 이름은 우 였고 기 왕국에서 태어났습니다. 손자
우 왕국에서 후오 리우 왕자의 용병으로 일했습니다.
Sima Qian에 따르면 왕자는 손자에게 군사 문제에 대해 이야기하도록 초대했습니다. 그가 그의 예술을 보여주기 위해 왕자는 그에게 그의
하렘. 손자는 첩을 두 개의 분리로 나누고 각 첩의 머리에 주된 첩을 놓고 미늘창을 주며 설명하기 시작했습니다.
군사 팀. 분리대는 전투 대형을 차지했습니다. 손자가 "오른쪽으로", "왼쪽으로", "앞으로"명령을 시작했을 때-아무도 명령을 실행하지 않았고
모두가 웃었다. 이것은 여러 번 반복되었습니다. 그런 다음 Sun Tzu는 다음과 같이 말했습니다. 명령이 실행되지 않으면 지휘관의 잘못입니다. 그리고 주문
두 개의 주요 첩을 실행하십시오. 왕자는 이것이 농담이 아니라는 것을 알고 처형을 취소하기 시작했지만 손자는 전쟁에서 사령관이
통치자보다 더 중요하며 아무도 감히 명령을 취소하지 않습니다. 첩이 처형되었습니다. 그 후 모든 여성들이이를 갈고 제대로 일하기 시작했습니다.
명령을 실행합니다. 그러나 왕자가 군대를 조사하기 위해 소환되었을 때 왕자는 나타나지 않았습니다. 손자는 대화 만 할 수있는 왕자를 꾸짖었다
군사. 그럼에도 불구하고 군사적 위험이 닥쳤을 때 왕자는 손자에게 전화를 걸어 군대를 맡기고 손자가 이겼다.
주요 승리.
군대의 사령관으로서 손자는 강력한 추 왕국을 무찌르고 수도 인 잉을 점령하고 치 왕국을 무찔 렀습니다.
진. 그의 승리 덕분에 우 왕국은 권력을 강화하고 왕조의 왕이 이끄는 문명 중국 왕국 중 하나가되었습니다.
Zhou와 Huo Lü 왕은 공식적으로 인정 된 독립 소유의 통치자 인 "zhuhou"의 일부가되었습니다. 기원전 4 세기. 이자형. 웨이 라 오자
“병력이 3 만 명 밖에없는 사람이 있었는데 천상의 제국에서는 아무도 그를 저항 할 수 없었습니다. 누구 시죠? 정답은 손자입니다. "
Huo Lu 왕자의 요청에 따라 Sun Tzu는 전쟁 예술에 관한 논문, The Art of War (N. I. Konrad, V. A. Shaban 번역)를 썼습니다. 그런 다음 그는
그의 고향 Qi 왕국으로 돌아와 곧 죽었습니다. 수세기 후 삼국 시대에 살았던 사람들은 손자의 후손이라고 주장했습니다.
Suni 클랜의 구성원 (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

장 쑤언
Xuan Zang-Xuanzang (중국어 玄奘 병음 : xuán zàng) (602-644 / 664)-유명한 중국 불교 승려, 과학자, 철학자, 여행자 및
당나라의 번역가.
Xuanzang은 602 년 Chenyi (陳 褘)로 학자 가족으로 태어났습니다. 그는 17 년간의 인도 여행으로 유명합니다.
특히 Nalanda Monastery의 유명한 불교 거장들.
Xuanzang은 인도에서 657 개의 산스크리트 문자를 가져 왔습니다. 그는 황제의 지원을 받고 장안시에 큰 번역 학교를 조직했습니다.
동아시아 전역의 수많은 학생들을 유치합니다. 그는 1,330 개의 작품을 중국어로 번역했습니다. 그에게 가장 큰 관심
Yogachara 학교 (Ch. 瑜伽 行 派) 또는 Chittamatra (“오직 의식”) (Ch. 唯識)를 대표했습니다.
극동에서 그의 번역 학교의 활동의 결과로 불교 학교 Fasyang- [zong] (Chinese 法相 宗)가 설립되었습니다.
같은 이름으로 일본에 퍼졌습니다 (일본어 발음 Hosso-shu :). Fasyang 학교는 오랫동안 존재하지 않았지만
의식, 감각, 카르마, 환생은 나중에 많은 후기 학교에서 채택되었습니다. Fasyan 학교의 첫 번째 총 대주교는 가장 뛰어난
Xuanzang의 학생 Kuiji (Chin. 窺基).
Faxiang 학교는 이후 Xuanzang Fazang의 다른 학생 인 고래에 의해 파괴적인 비판을 받았습니다. 法 藏), Huayan School을 설립 한
다른 원칙에 따라

파 시안
Fa Xian-Fa Xian (Chinese 法 顯, pinyin : Fǎxiǎn; 약 340-415)은 399-414에 큰 여행을 한 불교 승려이자 중국인 여행자입니다.
내부 아시아의 일부이며 중국과 인도 사이에 영구적 인 연결을 구축했습니다. 그는 공부하러 간 사람들의 번역가이자 선구자였습니다.
인도. A.D.399 년 65 세의 Fa Xian과 그의 추종자들은 불교 경전을 찾아 장안에서 서부로 여행했습니다. 14 년 동안 그들은 여행했습니다
북, 서, 중동, 인도, 네팔, 스리랑카를 포함한 30 개국 이상에서 많은 불교 경전을 가져 왔습니다. 다시
중국에서는 산스크리트어에서 중국어로 번역하기 시작했습니다. 그의 저서 A Record of Buddha Nations에서 그는
여행기. 이 책은 인도, 중앙 아시아 및 중앙 아시아의 역사와 지리를 연구하는 데 귀중한 자료입니다.

한 페이 지
율법주의 이론가 인 Han Feizi (288-233)는 사회 문화 발전의 원조 이론을 소유하고 있습니다. 객관적인 조건에 따라
사람의 물질적 삶, Han Feizi는 국가와 법의 출현의 불가피성뿐만 아니라 형태와
인류 역사 과정에서 정부의 방법. 그의 설명에 따르면 고대에는 사람들이 가축 생활을했고 주거지가 없었고 불을 몰랐으며
홍수로 사망했습니다. 땅이 많고 사람이 적었습니다. 그런 다음 사람들은 나무에 집을 짓고 마찰로 불을 피우고 가죽을 입기 시작했습니다.
수류. 인구가 증가하고 사람들이 "자신의 통치를받는"가족 생활을 시작했습니다. 사람들의 삶은 너무 힘들어서“이제 노예의 수고도
그렇게 비참하지 않습니다. " 시간이 지남에 따라 권력의 상속이 확립되고 부와 빈곤이 나타 났으며 사람들은“각자를 위해 필사적으로 싸우기 시작했습니다.
땅의 일부. " 그러한 사회에서는 법과 처벌이 필요했습니다. "고대에 받아 들여 졌던 것이 이제는 적용 할 수 없게되었습니다."
삶의 조건이 어떻게 변했는지, 그리고 그들과 함께 사람들의 관습이 어떻게 변했는지. »Han Feizi는 다음과 같은 비 유적 예와 비유를 그의 가정에 동행했습니다.
예를 들어, 어리석은 태양의 비유. Han Feizi의 판단에 따르면, 합법가들은 역사를 진보적이지만 폐쇄적 인 과정으로 이해하는 것이 특징입니다.
마지막 단계는 천체 제국 전체에 중앙 집권화 된 관료적 군주제를 창설하는 것이었다. 철학적
개념 법학자들은 타오를 자연 발달의 자연스러운 경로로 해석했으며 현실이 유일한 신뢰할 수있는 기준으로 간주되었습니다.
사람들이 증거가 없다는 사실을 확인하기 위해 신과 영에 대한 숭배에 반대하는 진리. 한 페이지
영혼에 대한 믿음은 법률 준수와 양립 할 수 없으며 국가에 해롭다 고 믿었습니다. 특히 비타협적으로 Han Feizi는
"인간적 통치"라는 그들의 이상을 폭로 한 유교들은 그들에게 가장 경멸적인 별명을 부여했습니다.

젠 지안
Jian Zhen-Jian Zhen은 장쑤성 양저우의 중국 동부 도시에서 태어났습니다. 그는 유전 적 불교도 가정에서 태어났습니다. 그리고
서기 708 년 21 세
Jian Zhen은 보험에 들었습니다. 그 후 40 년 동안 불교 연구와 설교, 그리고
사원 건축. Jian Zhen 자신의 노력을 통해 수도원으로 변신 한 승려의 수는 4 만 명 이상이었습니다.
나중에 고귀한 승려가되었습니다. Jian Zhen은 중국 당나라 시대의 유명한 승려였습니다.
수도사 Jian Zhen은 피로로 시력을 잃었습니다.
5 년후. 66 세의 장님 인 Jian Zhen은 7 번째로 일본 여행을 결정했습니다. 753 년 10 월 19 일 Jian Zhen의 배
그의 고향 양저우 해안에서 항해했습니다. 같은 해 12 월 20 일, Jian Zhen은 마침내 일본 땅에 발을 내디뎠습니다.
Jian Zhen은 763 년 5 월 일본에서 사망했습니다. 그때 그는 76 세였습니다.
일본에서 10 년 동안 설교하는 동안 Jian Zhen은 일본 문화의 발전과 중국과 중국 사이의 문화적 유대에 큰 공헌을했습니다.
일본.
일본에서 Jian Zhen은 불교를 가르치는 것과 함께 일본인에게 당 건축과 조각의 기술을 소개했습니다. 그의 지도력 아래
도쇼 다이 사원은 당나라 양식으로 지어졌으며 오늘날까지 이어졌습니다.
Jian Zhen은 중국 의사를 일본으로 데려왔고 일본인에게 중국 전통 의학 및 약리학의 기초를 소개했습니다.
그는 일본 황제의 어머니를 개인적으로 대했습니다. 그의 실명에도 불구하고 그는 의사로서 매우 유명해졌습니다.
그의 날카로운 정신과 뛰어난 능력 덕분에 승려 Jian Zhen은 중국과 중국 간의 문화 교류 역사에 큰 공헌을했습니다.
일본. 1973 년 덩 샤오핑 부총리가 일본을 방문하여 도쇼 다이 사원을 방문하여 수도 원장의 제안을 승인했습니다.
Jian Zhen의 동상이 역사적인 고향으로 돌아온 사원. 1980 년 봄, 중국 불교도들은
일본에서 보낸 승려 Jian Zhen의 동상은 이후에 그의 고향 인 Yangzhou와 Beijing에서 전시되었습니다.

추추
Chuang Tzu, 또한 Chuang Chou (중국어 번체 莊子, 간체. 庄子, 병음 Zhuāngzǐ Master Chuang)-유명한 중국 철학자 아마도 IV
기원전 세기 이자형. 백 학교의 학자 중 하나 인 전국 시대.
전기에 따르면. Chuang Tzu는 BC 369 년에 살았습니다. 이자형. BC 286 년. e .. 그는 현재 도시인 송 왕국의 멩 (蒙城 Méng Chéng)시에서 태어났습니다.
Shangqiu Commerce 邱 허난성 그는 Zhou (周 Zhōu)라는 이름을 받았으며 Meng-shi 蒙 吏, (공식 Meng), Meng Chuang (蒙 莊 Méng Zhuāng) 또는
장로 멩 (蒙 叟 Méng sǒu).

양 주
Yang Tzu-ju, Yang Sheng (c. 440-360 또는 414-334 BC), 고대 중국
자유로운 생각을하는 사람. J.Ch.의 작품은 살아남지 못해 oh
그의 견해는 "Mencius", "Chuang Tzu"등의 논문의 단편과 도교 논문 "Le-tzu"의 "Yang Zhu"장에서 판단 할 수 있습니다. J. Ch.
자기 사랑의 아이디어, 자신의 삶의 가치, 외부 사물에 대한 무시, 쾌락주의를 선포했지만 극단적 인 것을 받아들이지 않았습니다.
양식. 맹자의 말로“양주의 말이 천상의 제국을 가득 채웠다”고 판단한 그는 많은 추종자를 얻었다. 기반
순진한 유물 론적 사상은 죽음을 생명만큼 자연스럽고 피할 수없는 것으로 간주하면서 불멸에 대한 믿음에 반대했습니다.
공자의 견해와 활동에 반대했습니다.

중국 철학은 인간과 세계의 조화, 활용 및 완전성에 본질이 있기 때문에 유럽인에게 특별하고 설명하기 어려운 것입니다. 중국 철학의 뿌리는 천지의 신화, 모든 사물의 애니메이션, 죽은 자 숭배, 조상, 마술, 영혼과의 의사 소통 등을 만나는 신화 적 사고에 깊숙이 들어갑니다. 세계와 인간에 대한 첫 번째 아이디어는 고대 중국의 가장 중요한 고전 책 중 하나에 포함되어 있습니다.

도교의 길과 힘의 학교;

습기의 학교;

이름 학교;

legists 학교.

동시에이 학교는 공통점이 많았으며 세계관의 본질과 시대에 대한 평가를 반영했습니다.

중국 철학 학교의 일반적인 특징은 다음과 같습니다.

인간과 자연, 우주의 모든 부분이 분리 될 수 없다는 생각;

자연의 애니메이션, 하늘의 신화, 주변 세계의 일부;

삶의 높은 가치 (신체적, 영적 측면에서);

사회 구조, 관리 및 국가 조직 문제에 대한 관심 증가

인류 학적, 명령 적 (항상 사람의 문제, 윤리 문제, 도덕적 개선에 초점을 둡니다)

중국 철학의 내부 안정성, 다른 가르침 및 문화와 관련하여 우월성과 편협함에 대한 아이디어;

철학의 실용적인 측면으로서의 마술에 대한 관심.

중국 역사에서 가장 중요한 사상 학파를 살펴 보겠습니다.

2. 도교.

도교는 종교와 철학의 두 단계로 통합 된 중국에서 가장 중요한 전통입니다. 도교 철학의 주된 방향과 목적은 존재론 (자연, 공간), 인류학 (육체적, 영적 존재로서의 인간), 윤리 (이상적인 형태의 행동 추구), 정치 철학 (이상적인 통치자의 교리)입니다.

전문가들에 따르면 도교 세계관은 세 가지 아이디어를 기반으로합니다.

1) 모든 현상 (인간 포함)은 가시적이거나 보이지 않는 상호 영향을 미치는 힘의 단일 본질로 짜여져 있습니다. 이것과 관련하여 "흐름"에 대한 도교 사상-보편적 인 존재와 변화;

2) 원시주의, 즉 우리가 최소한의 분화, 학습, 활동으로 원시적 단순성으로 돌아 가면 사람과 사회가 향상 될 것이라는 생각;

3) 신비로운 명상,식이 요법, 다양한 관습, 연금술 등 다양한 방법을 통해 사람들이 완벽을 달성 할 수 있다는 믿음은 장수 (불멸), 초자연적 능력, 자연의 힘을 인식하고 마스터하는 능력으로 나타납니다.

도교는 도교의 교리와 불멸 (xian)의 개념을 기반으로하며, 이는 뚜렷한 실용적 지향으로 구별됩니다. 세계 조화의 길을 따라-위대한 타오 한계에 이르면 수많은 영적 및 육체적 관행의 가장 높은 목표 인 불멸 (xian) 또는 죽음없는 장수 획득에 기여합니다.

그러나 세계의 대부분의 종교적 가르침에서 그것이 영혼의 불멸에 관한 것이라면, 도교에서 과업은 육체적 불멸입니다. . 이것은 또한 예를 들어 인도에서 도교에서 무조건적인 가치와 선으로 간주되는 삶에 대한 태도와는 완전히 다른 것을 결정합니다.

논문의 중심 개념은 Tao와 de입니다. 도교에서 도는 두 가지 주요 의미로 이해됩니다.

1) 자연의 영원하고 이름없는 본질, 모든 요소의 자연적 조화로 둘러싸인 세계 (이름없는도)

2) 시작, "모든 것의 어머니", "지구와 하늘의 뿌리", 세계 발전의 원천 (도라고 함).

타오의 속성은 존재하지 않음, 무 활동성, 공허함, 자발성, 자연 스러움, 무진장 성, 이해할 수 없음, 편재성, 완벽 함, 평온함 등입니다. 도는 어둡고 무의식적이며 합리적으로 정의 할 수없고 이해할 수 없습니다. 이름을 짓고,보고, 파악하려는 모든 시도는 환상으로 이어지며 "진짜 도가 아니다". 도는 의도적으로가 아니라 자발적으로 모든 존재를 힘으로 채 웁니다. 따라서 타오의 방향으로 사람의 움직임은 또한 자연에 대한 차분하고 절제 적이며 조화로운 고착과 관련이 있습니다. 이는 추가, 곱셈, 변형이 필요하지 않으며 노력없이 완벽합니다.

도는 세상의 조화의 기초이며, 형태로 표현할 수없는 공허함입니다. 타오는 자신의 창조적 인 힘을 가지고 있으며,이를 통해 세상에 나타납니다. 테 -사물의 개별 구체화, 사물의 세계에서 나타난 도의 좋은 힘. 타오에 따르면 세계는 수많은 입자 또는 존재의 "알갱이"의 자발적인 무기한 움직임에 있습니다. 음과 양이라는 두 가지 영원한 원칙의 상호 작용으로 인해 세상의 모든 것이 변합니다.

그들은 서로 스며 들어 끊임없이 서로 합쳐집니다. “사람들이 아름다움이 무엇인지 알게되었을 때 추함도 나타났습니다. 모두가 선이 선하다는 것을 알았을 때 악이 나타났습니다. 따라서 존재와 비 존재는 서로를 일으키고 어렵고 쉽게 서로를 창조하고 서로에 대한 낮고 높은 경사를 형성한다고 Tao Te Ching은 말한다. 삶과 죽음은 변화주기의 자연스러운 구성 요소로 간주됩니다. 죽음은 부정이 아니라 잠재적이고 형성되지 않은 존재로서 생명의 원천입니다.

혼과 몸은 도교 전통에서 서로 없이는 존재하지 않는 음양의 화신으로 간주됩니다. 사람은 몸이 죽은 후 하늘의 뉴 마에 용해되는 영혼의 전체 복합체 (그 중 7 개가 있음)를 소유합니다. 사후 영혼 불멸의 가능성을 거부하는 도교는 우주의 실질적인 기초 인 도와의 연결을 통해 사람 (시안)의 불멸을 얻는 독특한 사상을 확증한다. 공간은 존재하는 모든 것을 녹이는 거대한 용광로와 비슷하며, 죽음은 이러한“녹아 내리는 것”중 하나 일뿐입니다.

그리고 세상과 인간은 하나의 체계이기 때문에, 세상은 영원하기 때문에 감소 된 유사 체인 인간도 영원 할 수 있습니다. 불멸의 달성은 선택되고 예외적 인 성격의 길인도를 따르는 길입니다. 이를 위해서는 사물의 본질에 직접 침투하여 세계에 대한 특별한 비합리적 이해 능력을 갖고 행동의 주요 원칙 인 비 행동을 관찰하는 것이 필요합니다. 너j) 또는 사물의 척도를 위반하지 않는 행동 ( cit).

고대와 중세 중국의 도교 신비 주의자들은 가장 높은 목표를 달성하기 위해도를 익히기 위해 이론적이고 실용적인 연금술의 원리를 제공했습니다. 그 목적은 불멸의 비약을 만들고 "정신 훈련"을 불멸의 몸과 그에 상응하는 깨달은 의식을 창조하십시오. 내부 연금술의 유명한 이론가 중 한 명은 중국 철학자 Zhong Yuan이었습니다.

동시에 도교의 이성적 지식은 사물의 자연적인 행로를 방해하는 것처럼 악한 것으로 간주됩니다. 따라서 문명의 이점, 단순성과 자연 스러움, 원시성과 원시성의 이상을 거부합니다. 도교의 주된 미덕은 평화와 금욕입니다.

도교 윤리는 다음 규칙을 명시합니다.

생명을 아껴서 보내십시오.

동물의 삶의 길을 따르십시오.

1200 개의 선행을 연속으로 수행하십시오.

폭력, 거짓말, 악, 절도, 과잉, 술을 삼가십시오.

도교에서 이상을 이룬 사람들을 완전한 현명한 장로 또는 셴렌이라고 불렀습니다. 전설에 따르면 그들은 시간을 정복하고 무한한 수명을 얻었습니다.

도교의 미덕은 이기주의와 이타주의의 역설적 조합으로 구별되며, 한편으로 중요한 것은 모든 활동에서 분리하는 태도, 자신의 평화와 독립을위한 투쟁, 그리고 다른 한편으로는 사상입니다. 은밀한 선을 행한다는 것이 확인되었습니다. 이 교리는 유교의 호혜주의 원칙에 반대하며, 고마움이나 호혜 적 행동을 기대하는 것이 아니라 그와 다른 모든 사람들을 위해 절대적으로 무관심하고 바람직하게는 비밀리에 다른 사람의 이익을 위해 행동하도록 장려합니다.

동시에 도교는 모든 행위에 양면이 있고 절대 선이 불가능하다는 사실에서 출발하여 가장 높은 상태는 선의 길이 아니라 선과 악을 뛰어 넘는 능력, 존재했던 도와의 연결이다. 음과 양으로 분리되기 전에도 어둡고 밝고 높고 낮습니다. 이 길은 불가피하게 모든 요소를 \u200b\u200b포함하지만 서로에게 적대적이지 않게 만드는 조화의 길이라고 할 수 있습니다.

도교의 지혜는도에 대한 지식, 즉 사물이 본질적으로 하나라는 지식입니다. 그들은 대 공허의 후손이며 일시적이고 유동적이며 영원하지 않습니다. 현자에게는 모든 것이 동등하고, 그는 "상관하지 않는다"고, 사물이 공허하기 때문에 그를 괴롭히지 않습니다. 동시에 도의 인식은 진정한 해방, 본래의 본성으로의 복귀, 존재의 흐름을 지시하는 주력과의 통일을 제공합니다. 이 지혜는 평화와 내면의 조화를 제공하며, 현자의 내면의 시선 앞에 세계는 하나의 통합 된 것으로 나타납니다.

도교 추종자의 잘 알려진 격언 Chuang Tzu는 "아는자는 말하지 않고 화자는 알지 못합니다."라고 말합니다. 현자의 "무지"는 사실 지식의 한계입니다. 모든 것의 한계는 아무 것도 말할 수없는 위대한 공허함이기 때문입니다. 타오는 이미지, 맛, 색 또는 냄새가 없지만 덕분에 모든 것이 태어나고 모든 것이 움직입니다. 현자의 비 행동은 그것을 위반하지 않고 세계의 조화를 따르는 것을 의미합니다.

도의 교리에 따르면, 최고의 통치자는 존재가 눈에 띄지 않고 사건의 진행을 방해하지 않고 통치하는 사람입니다. 그러나 무 행동은도를 따르는 것이 쉽다는 것을 의미하지는 않습니다. 현자 만이 세계 조화의 법칙 인도를 인식하고 따를 수 있습니다. 도를 따르는 것은 자신의 "자연"인 "자연 스러움"을 따르는 것입니다. 이것은 인공 성과 "자연"에 반하는 모든 것을 버리는 것을 의미합니다. 이 이상은 중국의 또 다른 위대한 가르침 인 유교의 원칙에 근본적으로 반대됩니다.

3. 유교.

고대 종교의 위기는 노자의 제자 중 한 명이 설교를 시작했을 때 한창이었습니다. Kun-tzu ( 공자) ... 그는 무슨 일이 일어나고 있는지에 대해 매우 염려했기 때문에 제국에서 질서가 통치하고 모든 사람들이 그들의 위치에 만족했던 중국 역사의 "황금 시대"를 연구하는 데 집중했습니다. 이미 30 세에 철학자는 자신의 학교를 만들어 "고대로의 회귀"를 설교하기 시작했습니다.

공자의 가르침에 대한 가장 짧은 공식은 "주권자는 주권자, 고관-고관, 아버지-아버지, 아들-아들이어야한다."라는 단어에 포함되어 있습니다. 그의 생각은 모든 것이 전통적인 장소에서 바뀌었고 이제는 이전 상태로 돌아 가야한다는 사실로 귀결되었습니다. 하지만 어떻게할까요? 공자는 미덕을 위해 노력하는 모든 사람이 지켜야 할 일련의 행동 규칙을 개발했습니다. 가르침에 따르면 이상적인 고결한 사람 또는 귀족 (juan tzu)은 전체 사회를 다스리는 것이었다.

이상적인 성격의 기본 미덕은 다음과 같습니다.

사람이 가져야 할 가장 중요한 특성은 르네, 즉 자선, 인류.

또 다른 미덕은 인지 어떤지, 순서, 에티켓, 의식, 섬세함 존중, 침착 함, 완전한 순종을 의미합니다. 이 범주는 다양한 삶의 영역에서 사람들 간의 관계를 규제했습니다.

유교에서 가장 중요한 것은 샤오 -효심과 형제 신심. 그는 아버지와 자녀, 상사와 부하 간의 관계를 엄격히 규제했습니다.

종속을 준수하기 위해 정의와 서비스 가능성의 원칙이 개발되었습니다. 과 .

고귀한 사람은 지혜와 지식이 있어야했고 미덕과 결합되어야했습니다. 이 품질은 zhi (마음, 지식, 학습).

기본 목록을 확장하면이 이미지에 다음 특성을 추가해야합니다.

겸손 ( "사람은 미지에 남아 있지만 원한을 느끼지 않습니다. 이것은 고귀한 남편이 아닌가요?");

성실 ( "아름다운 말과 매너를 가진 사람은 인간성이 거의 없다");

삶의 단순성 ( "고귀한 남편은 음식에있어서 온건하고, 집에서 편안함을 추구하지 않고, 사업에서 빠르다");

호혜 ( "쯔 공이 물었다 :"내 평생 한 단어로 인도 할 수 있는가? "선생님이 대답했다 :"이 단어는 호혜입니다. 자신이 원하지 않는 일을 다른 사람에게하지 마십시오 "");

인내하는 어려움에 대한 힘과 인내 ( "궁금한 고귀한 사람은 견고하게 견디고있다. 낮은 사람은 궁핍 한 사람은 해산한다");

사람들과의 상호 작용에서의 조화 ( "고귀한 사람은 ... 모든 사람과 어떻게 일치하는지 알고 있지만 누구와도 공모하지 않는다");

비 이기심, 이타심 ( "행동하는 사람은 자기를 위해 이익을 위해 노력하면 큰 적대감을 불러 일으킨다", "고귀한 사람은 의무 만 알고, 낮은 사람은 혜택 만 받는다");

"영"이 아닌 사람을 돌보는 것 ( "사람을 올바로 섬기고, 영을 존중하고 그들로부터 멀리 떨어져-이것이 지혜입니다");

사교성, "사회성", 사회에 조화롭게 어울리는 능력; 주권자에 대한 헌신; 박진성; 배움에 대한 사랑 등

보시다시피, "고귀한 남편"은 국가에 대한 그의 의무를 수행하기 위해 외부를 지향하는 도덕적, 지적으로 고도로 발달 된 성격입니다. 우리가 철학뿐만 아니라 종교적 교리를 다루고 있다는 점을 감안할 때 그러한 태도는 "성스러운 의무"의 지위, 천국의 의지, 운명 등을 획득합니다. 윤리적 교훈을 따르지 않는 것은 낙원을 잃는 것이 아니라 지상에서 망각으로 이어집니다. 유교 추종자에게는 가장 끔찍한 형벌입니다 (고귀한 남편은 사후에 "그의 이름이 언급되지 않을 것"이라고 화가납니다).

보시다시피,이 가르침의 목표는 불멸이지만 후손과 아이들의 좋은 기억 속에 불멸의 형태입니다. 유교의 또 다른 중요한 목표는 사회적 불평등이 모순, 적대감 및 불안의 형성에 객관적으로 기여하는 사회 시스템에서 관계의 조화입니다. 사회 생활을 정상화하고 복종과 존엄성의 가장 어려운 통일 상태 (유교에서도 똑같이 중요 함)를 달성하기 위해,이 역할 또는 저 역할을 수행하는 모든 사람이“굴욕없이 복종”할 수 있도록하는 의식을 사용하는 것이 좋습니다. 가족의 내적 존엄성과 높은 지위.

공자의 가르침은 맹자에 의해 훌륭하게 보완되었습니다. 맹자는 인간의 본성을 이해하려고 애쓰다가 선과 악에 대한 명확한 예정이나 지향이 없다는 결론에 도달했습니다. 맹자 논문은 다음과 같이 말합니다.“인간의 본성은 끓어 오르는 물줄기와 같습니다. 동쪽으로 길을 열면 동쪽으로 흐르고 서쪽으로 길을 열면 서쪽으로 흐릅니다. 물의 흐름이 동쪽과 서쪽을 구분하지 않는 것처럼 인간의 본성은 선과 악으로 나뉘 지 않습니다. " Mencius에 따르면 사람은 악과 덕으로 발전 할 수있는 다양한 능력을 가지고 있습니다.

이 발전은 사람에게 "운명에 의해 규정 된 것"에 달려 있습니다. 이로부터 모든 최고의 미덕은 인간의 본성에 포함되어 있으며, 자기 계발 과정은 본질의 변형이 아니라 자기 지식의 변형으로 밝혀졌습니다.“모든 것이 우리 안에 있습니다. . 자기 이해의 진실성을 발견하는 것보다 더 큰 기쁨은 없습니다 ...”유교의 관점에서 볼 때 도덕적 미덕은 인간의 본성에서 흘러 나오고 모순되지 않습니다. 재배 된 식물과 잡초가 땅에 자라는 것과 동시에 자연이 나쁜 경향을 일으킬 수 있습니다. "완벽한 현자"의 능력은 "그는 이전에 우리 마음의 공통점을 파악했다"는 것입니다.

Mencius는 자신의 본성에 대한 인식과 정신 기능의 인식이 천국을 섬기는 방법이라고 말합니다. 이 길에서 사람은 "조기 사망이나 장수에 대해 걱정하지 않고, 자신을 온전 케하면서 하늘의 명령을 기대합니다. 이것이 자신의 운명을 찾는 방법입니다." 따라서 유교의 목표는 육체적, 정신적 불멸을 추구하는 것이 아니라 자신의 본성과 사회적 의무와 조화를 이루는 후손의 좋은 기억 속에서 불멸을 달성하는 데 있습니다.

유교의 운명은 중국 역사에 중요한 것으로 판명되었습니다. 이미 공자의 생애 동안 널리 알려졌고 루 황제에 의해 자신을 초청하여 국가를 섬기고 실질적으로 이끌었습니다. 그러나 공자는 공무를 중단하고 방황하기 위해 떠났다. 그의 죽음 이후 유교는 중국의 공식 종교가되었고 20 세기 초 사회주의 혁명까지 남아 있었다.

이러한 목표를 달성하기 위해서는 우선 공자가 요구 한 고대의 관습에 대한 의문의 여지가없는 고수를 포기해야합니다. 모자는 사람들 사이의 관계에서 새로운 원칙을 선포했다. 그들의 기초는 공자가 가르치는대로 가족의 유대가 아니라 "보편적 인 사랑"이어야한다는 것이다.

우리나라의 모든 사람들은 가족 관계에 관계없이 서로 사랑해야하며, 그러면 사회적 화합이 올 것이라고 믿었습니다. 사람들이 '보편적 사랑'이라는 새로운 원칙을 받아들이 기 위해 모자는 두 가지 방법을 제안했다. 설득 (근처에 대한 사랑이 자신에 대한 사랑으로 갚을 것이라는 영감을주는 것)과 강박 (그것은 사람들이 이익을 얻고 해를 입히기 위해 보상과 처벌 시스템을 개발하는 데 필요합니다.

더욱이 그의 의견으로는 가장 엄격한 비용 절감을 도입하고, 사치품을 철회하고, 값 비싼 의식과 의식을 없애고, 가장 중요한 것은 국가를 찢어 놓고있는 전쟁을 종식시켜야했습니다. 그러나 Mo Tzu의 가르침은 결코 중국으로 퍼지지 않았습니다. "보편적 인 사랑"이라는 개념, 사치와 전쟁의 거부는 당국의지지를 얻지 못했습니다.

5. 유산.

그 위기 기간 동안 중국에서 주목할만한 또 다른 학교는 법학자 (법률가) 또는 fang-jia 학교였습니다. 그것은 전통적인 관습법과 달리 모든 사람에게 똑같은 서면 법을 기반으로했기 때문에 그 이름을 얻었습니다. 이 구전 법에 따르면 귀족은 평민과 같은 기준으로 판단 할 수 없습니다. 의회는“법은 국민의 아버지이자 어머니”라는 원칙을 선포했습니다. 율법주의의 창시자 중 한 명인 Guan Zhong은 통치자와 관리, 높고 낮음, 고귀하고 사악한 모든 사람이 법을 따라야한다고 주장했습니다.

이것을 그는 정부의 위대한 예술이라고 불렀습니다. 그의 생각은 진나라의 통치자 인 샤오 공에게 그의 가르침에 관심을 가졌던 양 상양에 의해 개발되었으며, 그는 그에게 정치 개혁을 맡겼다. 이것은 고대 중국에서 새로운 철학적 가르침이 구현 된 또 다른 경우였으며, 동시에 첫눈에 큰 성공을 거두었습니다. Shang Yang의 개혁 덕분에 진나라는 중국에서 가장 영향력있는 국가가되었고, 일련의 전쟁 끝에 중국을 강력한 제국으로 통합 시켰습니다. Shang Yang의 가르침은 무엇입니까?

우선 그는 공자의 리더십 개념을 모범으로 강하게 거부했다. 인간적인 사람은 다른 사람에게 인도적인 사람이 될 수 있다고 Shang Yang은 믿었지만 사람을 인도적으로 강요 할 수는 없습니다. 자선 활동만으로는 중 왕국에서 좋은 거버넌스를 달성하기에 충분하지 않습니다. 공자가 인간의 주된 동력이 양심이라고 믿는다면, 상양은 모자에 이어 그들이 이익을 위해 노력하고 처벌을 두려워한다고 믿었다. 상양에게 보상과 처벌의 체계는 물건을 정리하는 유일한 수단이되고, 후자의 역할은 전자의 역할보다 훨씬 더 높다.

천상의 제국에서 지배권을 획득 한 국가에서는 9 벌마다 1 개의 보상이있는 반면, 사형에 처한 국가에서는 5 벌마다 5 개의 보상이 있다고 Shan Yang은 가르쳤다. 더욱이 처벌의 양은 범죄에 의존하지 않았습니다. 사소한 위반이라도 처벌은 엄중해야합니다. 법률은 모든 사람에게 전달되어야하며 누구든지 이해할 수 있도록 명확하게 설정되어야합니다. 법률 논의는 금지되었습니다. 그의 법을 칭찬하는 사람들조차도 상양은 제국의 먼 외곽으로 추방되었습니다. 한 군주를위한 법은 작성되지 않았습니다. 그는 유일한 출처였으며 언제든지 변경할 수있었습니다.

또한 상양의 가르침의 이상은 끊임없이 전쟁을 벌이고 승리하는 국가였다. 샹 양은 개혁의 일반적인 의미를 짧은 형식으로 표현했다. 인민이 지치면 국가는 강력하고, 인민이 강력하면 국가는 무력하다. 샹양의 개혁은 중국 통일, 국가 권력 강화, 경제 활성화에 기여했지만 엄청난 비용, 즉 많은 사람들의 목숨과 고통으로 이루어졌다.

일반적으로 고대 중국의 철학은 국가의 운명, 민족의 정신, 전 세계적으로 유명해진 독특한 문화에 큰 영향을 미쳤습니다. 대부분의 철학 이론은 논리적 구조 일뿐만 아니라 부분적으로 현실적으로 구현 된 사회 변혁을위한 프로그램으로 밝혀졌습니다. 그리고 이것은 또한 중국 철학 전통의 독창성이기도합니다.