자아의 죽음은 통제력이 부족하기 때문에 개인에게 끔찍합니다. 정확하게 설명 할 수 없기 때문입니다. 왜냐하면이 느낌은 설명의 틀 안에 있지 않고 이해의 틀 안에 있기 때문입니다. 그것은 당신의 이해를 넘어선 것입니다. 왜냐하면이 세상에서 이해의 책임이있는 것이 ... 그것은 당황하고 땅이 당신의 발 아래에서 떠나기 때문입니다. 이것은 죽음에 대한 두려움입니다. 자아입니다.
-자아 죽음에 대한 두려움을 극복하는 방법?
-그래서이 순간 당신은 여전히 \u200b\u200b호기심에 끌리고, 당신의 마음은 당신의 마음보다 강 해져서 당신을 틀 안에 두지 못할 것입니다. 나는이 갈망과 모든 것을 창조합니다 ... 어쨌든 당신은 빨려 들어갈 것입니다. 당신에게 아무 일도 일어나지 않습니다. 당신은 단지 몸으로 만 세상을 인식합니다. 당신은 몸에 묶여 있고 제한된 의식입니다. 그러므로 당신은 생각합니다 : 나와 다른 사람; 저와 그 세계는 큽니다. 당신이 몸인 것 같아서요. 의식은 거대하고 무한은 이제 피부와 의복에 의해 제한된이 형태로 둘러싸여 있습니다. 그리고 그것은 물리적으로 갇혀있는 것이 아니라 단순히 식별에 의해서만 몸에있는 모든주의에 의해 잠겨 있습니다. 그러나 나는 그것을 자기를 제거 할 수 있습니다. 단지 자기가 제거되는 곳에 그러한 장이 생성됩니다. 그리고 의식은이 감금에서 자유 롭습니다. 그리고이 집 (몸)은 남아 있지만 바는 그것에서 찢어졌습니다. 그리고 이것은 더 이상 감옥이 아닙니다. 모든 경험을 가진 사람처럼 들어가서 살 수 있습니다. 당신은 당신이 자유 롭다고 생각할 것입니다. 단지 창문을보세요. 하지만 당신이 "나는 자유를 원한다"의 역할을하고 싶다면, 제발, 모든 것이 당신의 처분에 있지만 모든 것이 열려 있고, 문이 열려 있습니다.
당신이 지금 제게 무엇을 듣든,이 순간 당신을 더 담대하게 만들지는 않을 것입니다. 왜냐하면이 순간 모든 말은 무력하고 모든 지식은 무력하기 때문입니다. 경험 자체가 올 때, 이전에들은 내용에 상관없이 이성보다 더 강한 무언가가 촉발되기 때문에 모든 것을 무시합니다. 당신은 마음으로 몸을 붙잡고 있지 않습니다 ...
-파도에 덮힌 것처럼 죽음을 상상할 수 있다고 들었습니다.
"당신이 말하는 것을 이해하지 못합니다." 이해가 도움이되지 않습니다. 불에 들어가는 것과 같습니다. 이 열기를 느끼면 모든 표현이 작동을 멈 춥니 다. 그들은 화재까지 일합니다. 당신은 이렇게 말합니다.“네, 참으로… 파도로 뒤덮인 것 같아요… 불이 나를 감싸고 있습니다… 그냥 따뜻함을 느낍니다… 담요처럼”그러나 당신이 불과 접촉 할 때. 당신은 "젠장 담요!"라고 생각합니다. 죽음을 받아들이고 싶은 사람은 누구나이 현상이 일어나면 지식이 도움이되지 않고 현상 자체가 더 강해집니다. 그러나 당신 안에는 자유에 대한 갈증, 사랑에 대한 갈증이 있습니다. 이 갈증은 더 강합니다. 이 갈증은 같은 불입니다. 내가하는 모든 일, 나는이 갈증을 일으키고,이 불을 태우고,이 사랑을 ... 더 강하고 강하게 ... 당신 안에있는 의식의 불, 당신 안에있는 육체가 아니라, 당신 안에있는 관찰자, 당신 안에있는 관심, 당신 안에있는 침묵. 그것은 단지 성장하고 언젠가 생각보다 강해지고 몸보다 강해지고 더 밝아지고 겹쳐집니다. 그리고 그것은 당신에게 달려 있지 않지만 눈에 띄지 않게 항복 할 것입니다. 어느 시점에서, 당신은 저항 할 수 없다는 것을 깨닫게 될 것입니다. 손짓하고 당깁니다. 나는 그것이 절대적으로 안전하다고 말합니다. 그리고 사실이 순간에만 생명의 안전이 드러납니다. 그리고 그 전에는 그것이 안전하지 않은 것처럼 보입니다. 여기서 미래는 안전하지 않습니다. 그러나 죽음이 없다는 것을 알게되면 위험의 느낌이 사라지고 높은 바닥, 절벽에서 뛰어 내릴 필요가 없다는 것을 이해하면 이것이 어떻게 될 수 있는지 이해합니다. 두려움이 없습니다. 더 이상 심연의 가장자리에 서있는 것에 대한 두려움을 전혀 느끼지 않습니다. 몸을 구부릴 수 있습니다. 문제 없습니다. 당신은 이것이 어떻게 될 수 있는지 이해하고 따라서 그것을하지 않습니다. 문제없이 빨간 신호등을 통과 할 수있는 것과 같습니다. 당신은 결코 그것을하지 않고 그게 다입니다. 그러나 그것이 삶과 죽음의 문제 일 때, 당신은 모든 신호등을 통해 구급차처럼 행동합니다. 자유가 삶과 죽음의 문제라는 것을 이해한다면 여기도 마찬가지입니다. 모든 질문과 기계의 다른 모든 게임을 다른 사람과 함께 플레이하지만 더 이상 관심이 없습니다. 당신은 이것에 대한 준비가되어 있습니다. 오랫동안 그 단어는 상대적입니다. 당신은 익은 사과처럼 보이지만 여전히 유지됩니다. 사과는 낙하에 의존합니까? 아니요, 사과 나무에 따라 다릅니다. 사과 나무와 사과는 하나이고, 사과 나무가 사과에 영양을 공급할 때 그에게 충분합니다. 둘 다 이해합니다. 그들은 더 이상 함께있을 수 없으며 탯줄이 마르기 시작합니다 ...
아서 시타. 피정 발췌 01/02/17

위에서 이해했듯이 불교의 깨달음 성취의 방법과 수단은
성가신 결점으로 가득 차 있습니다.

그러나 일부 불교도들은
설명 된대로 깨달음의 매개 변수에 해당하는 상태에 도달했습니다.
다양한 원고, 일기, 저작권이있는 간행물,
그리고 대중 연설.
축복받은 사람들이
그들의 상태는 예기치 않게 갑자기, 때로는 신체적 상해 또는
임사 체험 (NDE).

우연한 깨달음의 가장 좋은 예는
W. G. Krishnamurti.
W.G. 그러나 그의 진술에 따르면 그는 어떤 교리에도 헌신하지 않았습니다.
49 세의 나이에 임상 사망을 경험하고 복귀 한 후 하나가되었습니다.
깨달음 문학의 별에서. 임상 사망을 겪은 후 그는
수반되는 고통과 혼란 때문에 "재해"라고 불립니다.
어느 W.G. 변경되었습니다.

"재앙"이전 수십 년 동안 W.G. 우연이 아니라 의도적 인 깨달음을 추구하는 성실한 사람이었습니다. 전체적으로 그의 노력은 그를 아무데도 얻지 못하고 재정적 파멸로 끝났습니다. 다행히 W.G. 그를 지원하고 싶어하는 여성을 만났고 얼마 동안 부랑자의 삶을 이끌었습니다. 그래서 그가이 여자와 함께 사는 동안 "재앙"이 그에게 일어났습니다. "재앙"이후에 깨어 난 그는 그가 찾고 있던 것을 얻었고, 그가 혐오스럽게 거절 한 것을 찾았다.

W.G. 이제 그의 자아가 완전히 지워졌 기 때문에 같은 사람이 아닙니다. 새로운 상태에서는 청개구리와 같은 자의식이 없었습니다. 다행히도 새로운 형태의 존재는 그에게 최소한 해를 끼치 지 않았습니다. W.G.에 따르면 그는 자신의 자존심을 잃었고 더 이상 아무것도 받아들이거나 받아 들일 필요가 없었기 때문에 새로운 존재를 받아 들일 필요조차 없었습니다.

자아 판매를 중단하고 우연히 자신의 성격을 잃은 사람이 깨달음과 같은 비범 한 것을 믿거 나 믿지 않을 수 있는가 ... 또는 판매를위한 다른 영적 상품을 믿거 나 믿지 않을 수 있습니다. 신, 또는 이교도 우상, "현대"종교의 추종자들에게 이름이 우스꽝스럽게 들리는가? (4)

(4) W.G.
U.G.와 Zapffe의 진술과이 작업에서 위 또는 아래에 언급 된 다른 저자 간의 유사점은 매우 심각합니다.

이러한 개념적 유사성 때문에 WG의 경험과 아이디어에 회의적인 것이 바람직합니다. 그리고이 섹션에서 당신과 같은 다른 사람들은 우리가 단어로 번역하고 싶은 소중한 통찰력은 항상 행동을 취하기 위해 부끄러운 여지를 남깁니다.
그러나 W.G.가 한때 이것에 대해 말했듯이 : “아무리 훌륭하더라도 모든 통찰력은 가치가 없습니다. 통찰력이라고 부르는 발견에 대한 놀라운 사고 구조를 만들 수 있습니다. 그러나이 통찰력은 자신의 생각, 순열 및 생각의 조합의 결과 일뿐입니다. 사실, 당신은 새로운 것을 창조 할 방법이 없습니다. "

다음은 W.G.의 인터뷰 모음에서 발췌 한 것입니다. 제목은 "No Exit"(1991)입니다.

문제는 이것이다 : 자연은 지구상에서이 모든 종을 수집했습니다. 인간 종은 지구상의 다른 어떤 종보다 더 중요하지 않습니다. 어떤 이유로 인간은 존재의 차원에서 자신에게 더 높은 위치를 부여했습니다. 그는 내가 조잡한 예를 들어 보면 그의 피를 빨아 먹는 모기보다 더 큰 목적을 위해 만들어 졌다고 생각합니다. 우리가 만든 가치 체계가이를 책임집니다. 그리고 가치 체계는 인간에 대한 종교적 사고에서 비롯되었습니다. 인간은 그에게 위장을주기 때문에 종교를 창조했습니다. 거기에서 무언가를 찾아서 깨달음의“나”에 대한이 필요는 진화 과정의 어딘가에서 당신에게서 발생한 의식의“나”때문에 의무가되었습니다. 인간은 자연의 완전성에서 자신을 분리했습니다.
* * *

자연은 생존과 재생산이라는 두 가지에만 관심이 있습니다. 그 위에 무엇을 두든 모든 문화 투자는 인간의 지루함을 책임집니다. 이것이 우리가 다른 종교를 시도하는 이유입니다. 종교적 가르침이나 게임에 만족하지 않고 이제 인도, 아시아 또는 중국에서 다른 사람들을 데려옵니다. 그들은 새로운 것을 나타 내기 때문에 더 흥미로운 것으로 판명되었습니다. 당신은 새로운 언어를 붙잡고 그것을 말하려고 노력하고 그것을 사용하여 더 중요하다고 느끼게됩니다. 그러나 본질적으로 동일합니다.
* * *

인간 의식의 어느 시점에서 "나"의식이 생겼습니다. (내가 "나"라고 말할 때 "나"자체 또는 특정 중심이 있다는 의미는 아닙니다.)이 의식은 사람을 사물의 전체로부터 분리했습니다. 처음에 사람은 겁에 질린 생물이었습니다. 그는 통제 할 수없는 모든 것을 신성 또는 우주로 바꾸고 그를 경배하기 시작했습니다. 그가 "신"을 창조 한 것은이 마음의 틀에서였다. 따라서 문화는 당신이 누구인지에 대한 책임이 있습니다. 저는 오늘날 우리가 가지고있는 모든 정치적 구성과 이념이 인간에 대한 동일한 종교적 사고에 뿌리를두고 있음을 확인합니다. 영적 교사는 어떤 의미에서 인류의 비극에 책임이 있습니다.

자신의 죽음이나 사랑하는 사람의 죽음은 경험할 수없는 것입니다. 사실, 당신은 다른 사람의 실종으로 인해 생긴 공허함을 느끼고, 상상의 영원을 위해이 사람과 지속적인 연결을 유지해야하는 불만족스러운 욕구를 느낍니다. 이 모든 "영구적 인"관계의 지속을위한 경기장은 내일입니다-천국, 다음 삶 등. 이러한 것들은 마음에 의해 만들어졌습니다. 마음은 "나"가 생성 한 가상의 미래에서 파괴 할 수없고 변하지 않는 연속성에만 관심이 있습니다. . 연속성을 유지하는 주된 방법은 "어떻게?"라는 질문을 계속 반복하는 것입니다. 어떻게? 어떻게?". “나는 어떻게 살 수 있습니까? 나는 어떻게 행복 할 수 있습니까? 내일 내가 행복 할 거라고 어떻게 확신 할 수 있니? " 이것은 우리의 삶을 불용성 딜레마로 바꾸어 놓았습니다. 우리는 알고 싶어하고,이 지식을 통해 우리의 슬픈 존재를 영원히 연장하기를 희망합니다.

나는 여전히 인류를 구할 사랑, 연민, 인본주의 또는 형제 적 감정이 아니라고 주장합니다. 아뇨, 절대 아닙니다. 우리를 구할 수있는 것이 있다면 그것은 전적으로 멸종의 두려움입니다.

나는 꼭두각시처럼 여기에 앉아있다. 나뿐만 아니라 우리는 모두 꼭두각시입니다.
자연은 끈을 당기고 우리는 연기하는 사람이라고 생각합니다. [인형처럼] 이런 식으로 기능한다면 문제는 간단합니다. 그러나 우리는 이것을 "성격"이 끈을 당기는 [무엇인지에 대한 아이디어]를 붙였습니다.

U.G.가 좀비가 된 것처럼 보일지 모르지만, 비 철학적 의미에서 그의 포스트 파국적 삶은 매우 사건이 많았습니다. 2007 년 사망 할 때까지 그는 영적 도움을 위해 그에게 온 사람들을 꾸짖으며 대부분의 시간을 헛되이 보냈습니다.

많은 유명한 선 마스터들처럼, 다투고 예리한 U.G.는 종종 순례자들을 그의 문앞에 유머러스하게 앉혀 그들이 지금까지 믿었던 모든 것이 실수라고 설명했습니다.

순례자 중 일부는 W. 인류가 신성하다고 여겼던 모든 것에 대해 자행했습니다.
일부는 W.G. 깨달음의 본질과 잘 일치하는 영성에 대한 것입니다. 그 성취를 위해서는 어떤 교리에도 확실한 방법이 없습니다.
다른 사람들은이 주장을 부인합니다. 아마도 누군가가 깨어나 자마자 초월적인 것에 대한 불경과 불경이 스스로 사라진다고 믿도록 배웠기 때문일 것입니다.

W.G. 이 분쟁의 어느 쪽도 수락하지 않았습니다. 인터뷰에서 그는 10 억분의 1을 제외하고 인간이 자신을 번식과 생존만을 위해 태어난 동물로 생각하는 것은 완전히 불가능하다고 강조했다.

Zapffe는 W.G. 세상에 대한 모든 믿음을 파괴하기 시작했고 동물주의의 기본 프로그램을 벗어난 정신 활동은 오로지 고통으로 이어집니다. ( "짐승 안에서 고통은 제한적이며, 인간에게는 세상에 대한 두려움과 삶의 절망을 열어줍니다 ..")
W.G. 의식이 우리 삶의 해결책을 찾는 데 도움이 될 것이라고 결코 말하지 않았습니다. 우리는 환상에 사로 잡혀 있고 탈출구가 없습니다.
W.G. 그의 인생의 길과 수많은 면접관들에게 그가 말한 것은 단지 운이었고, 그는 아무것도 알지 못했고 다른 누구에게도 전달할 수 없었습니다. 그러나 사람들은 끊임없는 도움을 요청하면서 계속 그에게 왔습니다.
그들의 요청에 대해 그는 어떤 식 으로든 그들을 도울 수 없으며 그들 자신도 스스로 도울 수 없을 것이라고 즉각적인 대답을했습니다.
그리고 그들이 보는 곳 어디에서나 도움을 찾지 못할 것입니다.
그들은 죽기 직전까지 평생 구원을 구할 수 있으며, 똑같은 쓸모없는 질문을하고 그들이 시작한 곳에서 쓸모없는 대답을 얻을 수 있습니다. W.G. 깨달음을 받았지만 결코 깨달음을받지 못할 것입니다.
그렇다면 그들은 왜 계속 살아야합니까? 놀랍게도 그들 중 누구도 W.G. 이 질문. 그리고 대답은 매우 간단합니다. 그런 삶에는 "나"가 없습니다. 오직 하나의 몸만이 살아남고 생물학에 순종합니다.

누군가가 W.G.에게 당신이 그와 같이 될 수있는 방법을 물었을 때마다 그는 사람들이 그와 같이되기를 바라는 것조차 불가능하다고 항상 대답했습니다. 왜냐하면 그와 같이 되고자하는 동기는 항상 이기심과“나”에 대한 인식에서 비롯 될 것이기 때문입니다. 사람들이 자신의“나”의 도움으로 스스로를 파괴하려고하는 한,이“나”는 계속 살며 존재하기 위해 모든 것을 할 것이며, 물론 더 강해지고 죽고 싶지 않을 것입니다.

사람들이 자신의 삶으로 창조하려고하지 않도록 이것은 그와 관련이 없으며 WG는 끊임없이 반복했습니다. 그와 대화를 시작한 사람들.
W.G. 내 자신을 영적 상품으로 보지 않았다.
후자는 자신의 초점의 상표를 보호하기 위해 미소를 짓는 코딩 된 종파로 세상을 감염시킨 구원의 기수들에게 적합합니다.

앞서 언급 한 것과 비슷한 경험이 호주의 물리학 자 John Wren-Lewis에게서 일어났습니다. 그는 독으로 거의 죽을 뻔한 불신자 였고 그가 꿈도 꾸지 않았고 결코 꿈도 꾸지 않았던 깨달음의 상태에있는 병원에서 깨어났습니다.
W.G. 그리고 Wren-Lewis는 그들의 깨달음의 우연하고 초대받지 않은 성격을 공개적으로 언급했습니다. 두 사람 모두 깨달음을위한 조리법을 제공하는 구루와 의사 소통의 위험에 대해 경고했습니다.

책을 쓰지 않은 W.G.는 면접관과의 대화에서 인류에게 알려진 모든 종교적 인물이 사기꾼이라고 비난하며 박살 내었습니다.

부활 한 렌 루이스는 임사 체험과 깨달음 현상 사이의 가능한 연관성에 집착하게되었습니다.

예를 들어, Wren-Lewis가 평범한 의식을 "기본적인 실패", 일종의 "자기의 심리적 시스템의 과잉 발달 또는 과잉 활동"으로 평가한다는 사실에서 그의 추론은 Zapffe와 유사합니다. 활착."
(“근사 경험의 후유증 : 생존 메커니즘 가설”, The Journal of Transpersonal Psychology, 1994).

Wren-Lewis는이 "실패"가이기 주의적 의식을 깨달은 유형의 "비 인격적 의식"으로 번역함으로써 죽음에 대한 두려움을 덜어주는 임사 체험을 경험함으로써 바로 잡을 수 있다고 믿었습니다.
이것들 중 어느 것도 임사 체험 보고서가 외계인 납치 보고서보다 더 신뢰할 수 있음을 시사하지 않습니다.

그럼에도 불구하고 대략적으로 해석하면 그러한 경험은 먼 미래에 우리가 자신의 실종을 두려워하는 에고없이 존재할 수 있다는 희망을 거의주지 않을 수 있습니다.
자기 중단 형태의 귀족이 인류의 입장에서 기대할 수 없을 것 같기 때문에, 앞으로 우리가 죽을 때까지 치열한 투쟁없이 평화롭게 죽을 수 있도록 개별적으로 조정될 수 있기를 바랍니다. .

임사 체험에 대한 전형적인 설명은 사업가이자 작가 인 Tem Horwitz가 그의 에세이에서 "내 죽음 : 비 존재로의 여정 이야기"(죽음과 철학) "내 죽음 : 비 존재로의 여정에 대한 반성"( Death and Philosophy, ed. Jeff Malpas 및 Robert C. Solomon, 1998).

1995 년 9 월 아나필락시스 쇼크로 인한 임사 과정에서의 그의 변화에 \u200b\u200b대해 Horwitz는 다음과 같이 언급합니다.“자기 중요성의 흔적은 남아 있지 않습니다. 죽음은 내 자아, 내가 가진 애착, 내 과거, 그리고 내가 있던 모든 것을 파괴 한 것처럼 보였습니다. 죽음은 매우 민주적입니다. 죽음은 수많은 차이를 지 웁니다. 한 번에 내 과거가 삭제되었습니다. 죽음에서 나는 성격이 없었습니다. 내 정체성은 지워졌을뿐만 아니라 끔찍한 비극이라고 생각하는 사람들도 있습니다. 내 정체성은 시간이 지남에 따라 지워졌습니다.
과거의 역사가 사라지면서 사소한 약점과 걱정도 모두 사라졌습니다. 내 모든 존재가 완전히 바뀌 었습니다. 내 "나"는 이전보다 훨씬 더 작고 더 콤팩트 해졌습니다.
지금은 모든 것이 내 앞에있었습니다. 나는 놀라운 가벼움을 느꼈다.
성격은 단지 허영심 장애, 복잡한 환각, 속임수 일뿐입니다. "

W.G.와 비교 Krishnamurti와 John Wren-Lewis, Horwitz는 임사 과정에서 자아가 소멸되는 경미한 사례를 경험했습니다. 의식을 되찾은 직후 그는 실종의 "치료"를 받았으며 그의 성격은 그에게 돌아 왔습니다.

무기한 자아 죽음의 또 다른 전형적인 사례는 수잔 시걸로, 어느 날 예고없이 성격과 자아가 사라졌다.
시갈은 자신이 빠진 상태에서 자신의 감정을 완화하기 위해 몇 년을 보낸 후, 모든 사람이 자신이 아무것도되지 않는다는 사실에 평화를 느끼는 것은 아닙니다. "영원과의 충돌 : 개인적인 자아를 넘어서는 삶"이라는 책을 썼습니다. 무한과의 충돌 : 개인적인 자아를 넘어서는 삶 (1996)). 얼마 후 42 세의 나이에 그녀는 뇌종양으로 사망했습니다.
그녀의 뇌 질환과 자아 상실 사이의 연관성은 확립되지 않았지만, 뇌종양이 상태를 변화시킬 수 있다는 사실은 널리 알려져 있습니다. 다섯

5. 자신의 시체를 부검하라는 서면 명령을 남긴 Charles Whitman의 예를 들어 보겠습니다.이 경우 그가 텍사스 대학의 탑에 올라가서 낯선 사람을 죽이기 위해 불을 지르기로 결정한 이유를 설명 할 수 있습니다. 그 결과 그는 경찰에 의해 총에 맞았습니다.
휘트먼은 뇌종양 진단을 받았지만 신경 학자들은이 질병과 그 행동 사이의 연관성을 확립 할 수 없었습니다. 아마도 휘트먼은 이미 죽었 기 때문일 것입니다. 1996 년 8 월 1 일 총격 사건과 살해 사건 며칠 전에 작성된 메모에서 휘트먼은 그해 3 월에 Jan Cochrum 박사와상의하여 "비정상적이고 비합리적인 생각"과 "관용 할 수없는 인센티브"에 대해 불평했다고보고합니다. 폭력”. Cochrum은 Whitman에게 Valium 처방전을 썼고 그를 정신과 의사 인 Dr. Maurice Dean Heatly에게 보냈습니다. Heatly와의 세션 중 Whitman은 "노루 사냥 용 소총으로 사람들을 쏘겠다"고 끈질긴 생각이 있었다고보고했습니다. 휘트먼의 뇌에있는 종양과 그의 피투성이의 행동 사이의 연관성은 추측조차도 이루어지지 않았지만 그가 제대로 검사를 받고 종양이 확인 되었다면 그의 "선택"이 그렇게 많은 생명을 앗아 가지 않았을 가능성이 있습니다.
결정 론적 법원은 Cochrum과 Heatly를 살인에 연루된 것으로 간주했을 가능성이 있습니다. 그러나 법원이 모든 것을 휘트먼의 머리로 옮길 수 있었는데 왜 그렇게 복잡한 법적 추론에 빠져 들었을까요?

Segal은 Wren-Lewis처럼 자존심없는 경험에 호소하는 영적 전통에서 그녀가 다시 태어난 이유에 대해 답을 찾았지만 WG는 그렇게하지 않았습니다.

그러나 Wren-Lewis와 달리 UG와는 달리 깨달음의 기적에 우연히 방문하기 전에 Sigal은 영적 운동과 초월 적 명상을 수행했습니다.

시걸의 자아는 8 년 동안하던 초월 명상을 중단 한 지 2 년 만에 사라졌다. 인터뷰에서 그녀는 명상이 그녀의 정체성 상실에 눈에 띄는 역할을한다고 믿지 않는다고 언급했습니다. W.G. Segal과 완전히 동의했습니다.
명상을 통해 자아의 죽음을 달성하기 위해 수년을 보낸 후 그는 무익함뿐만 아니라이 절차의 가능한 위험도 결론지었습니다.
의식 연구자를 포함한 대부분의 인류에게 자아 죽음의 현상은 매력적으로 보이지 않을뿐만 아니라 인간 존재의 긍정적 인 현상을 언급하지도 않습니다.
평범한 사람들의 만족을 위해 두꺼운 책에서 주요 질문에 대한 답을 습관적으로 찾습니다. 인지 심리학자, 이러한 의식 철학자 및 신경 생리학자는 인구 권에서 가장 높은 명성을 얻고 있으며, 이들을 noosphere의 성직자로 신뢰합니다. 명백하게 발전된 개인의 단순한 진술을 고려하는 대신, 우리가 자아의 노예에 지나지 않는다는 의문을 제기하는 명백하게 발전된 개인의 단순한 진술을 고려하는 대신 공개 시간이 다양한 심리 철학적 포저의 인쇄물을 연구하는 데 행복하게 보내는 것은 당연합니다. .
UG, Wren-Lewis, Suzanne Segal과 같은 삶의 이야기를 제외하고, 우리는이 현상을 신비로운 경험과 유명한 종교의 범주에 넣는 일화적인 증거와 다른 어떤 것도 우리가 처리 할 수 \u200b\u200b있습니다.

동시에, 당신이 상상할 수 있듯이, 에고의 죽음은 육체적 죽음과 같은 부정적인 대중적 견해를 가지고 있습니다.
자아 죽음은 자아 생활에 문제가 있다고 의심하는 소수의 우리 종만이 이상으로 간주하고, 그것이 그들이 알기를 원하지 않는 거짓 가면 뒤에 숨겨져있는 불길한 가장 무도회처럼 보입니다. 더욱 그러니 말하지 마십시오.
나머지 숫자는 삶이 생명이고 죽음은 죽음입니다.
이인화 이후의 삶은 많은 사람들에게 뜨거운 상품처럼 보이지 않습니다.
그 반대는 우리의 존재 또는 우리 자신의 존재에 대한 우리의 확신을 부인하고, 우리가 단순히 에고, 발톱을 부수고, 생존을 위해 긁는다는 것을 확인합니다.
결국, 우리의 에고가 무대를 떠나면 우리에게 무엇이 남을까요?
알려진 문서로 판단하면 Horwitz를 제외한 모든 것이 남아 있습니다.
"자만스러운 방해, 복잡한 환각, 속임수"라고 불렀습니다.

이 작품에서 우리는 W.G. Wren-Lewis와 Segal은 개인적인 자아가 던져지고 파괴되었고 우리 자신에 대한 인식은 연기처럼 증발했습니다.

그래서 Segal은 그녀에게 일어난 일을 다음과 같이 설명하려고 노력했습니다.

자신의“나”또는 자아에 대한 감각이없는 개인의 정체성이없는 삶의 경험은 설명하기 매우 어렵지만,이 느낌은 절대적으로 틀림없이 인식됩니다.
이 느낌은 나쁜 날이나 추위, 나쁜 기분, 분노 또는 외로움과 혼동 할 수 없습니다. 당신의 개인적인“나”가 사라진 후에는 당신 안에 이름을 붙일 수있는 사람이 남아 있지 않습니다. 몸은 윤곽선으로 바뀌고 이전에 감각으로 가득 찬 모든 것이 비어 있습니다. 의식, 신체 및 감정은 더 이상 누군가와 관련이 없습니다. 생각하고 느끼고 이해할 수있는 다른 사람은 없습니다.

동시에 의식, 신체 및 감정은 변함없이 기능합니다. 언제나처럼 일하기 위해 "나"가 필요하지 않다는 것은 의심의 여지가 없습니다.
생각, 감정, 감각, 말, 모든 것이 이전과 같이 남아 있으며 어려움없이 부드러움으로 행동하므로 그 안에 지배하는 공허함을 결정할 수 없습니다.
아무도 당신에게 일어난 놀라운 변화에 대해 의심하지 않을 것입니다.
대화는 이전과 같이 유지됩니다. 말의 방식은 항상 들리는 것과 다르지 않습니다. 질문을하고 질문에 답하고, 자동차를 운전하고, 저녁을 요리하고, 책을 읽고, 전화로 말하고, 편지를 쓸 수 있습니다. (무한과의 충돌).

우리의 자아가 죽은 후에도 우리는 고통 (이 존재의 기초)을 계속 경험하는 것 같습니다. 그러나 자아는 우리를 속이는 것을 멈추고 더 이상 개인적으로 고통을받지 않고 개인의 고통을 의식의 고통으로 해석하는 것을 중단합니다.
물론 우리는 계속 먹어야하지만 재미로 먹고 자연이 가진 모든 것을 삼키고 새로운 맛을 내기 위해 특별한 실험실을 만드는 미식가와 에피쿠로스는 그만입니다.
우리의 번식은 어떻게 될까요?
동물은 짝짓기의 충동에 의해 움직이므로 에고가 죽은 후에도 우리는 생물학을 제거하지 않을 것입니다. 비록 생물학이 지금처럼 더 이상 우리를 현명하게 지배하지 않을 것이지만 말입니다. 또한 불합리한 생물학 관리가 사라짐에 따라 멸종의 전망에서 우울함을 멈출 것입니다.
진화의 사다리를 오를 다른 세대를 낳아야하는 이유는 무엇입니까? 죽은 자아를 가진 다른 세대를 낳는 게 좋을까요?
자신의 쾌락이나 고통을 자신에게 속한 것으로 간주하지 않는 사람들은 죽음에 반대하거나 삶을 환영하지 않으며, 한 가지 또는 다른 것을 바라거나 바라지 않고, 하나는 나쁘고 다른 하나는 좋다고 생각하지 않습니다. .
우리의 자존심은 죽을 것이고, 우리 안에 더 이상 내가 없을 것입니다. 그리고 우리가 이것을 말합시다. 우리는 마침내 깨달음을 얻게 될 것입니다.

그러한 상태에서 우리의 삶이 어떻게 변할 것인지에 대한 예로, 우리는이 지구가 아닌 인간 삶에 대한 꿈의 이미지 인 Tao De Jing의 80 번째 구절을 인용 할 수 있습니다.

가난한 나라에서는 사람들도 가난합니다.
스스로를 위해 더 많은 것을 만들려고
그러나 그것들을 사용할 시간이 없습니다.
죽음에 대한 두려움을 억압
그들은 변화를 두려워합니다.
배와 승무원이 있지만
그러나 그들을 탈 사람이 없습니다.
군대와 무기가 있지만
그러나 그들을 정리할 사람이 없습니다.
자신은 과거 만 꿈꾸며
모두가 돌아 오면 좋을 거라고
글을 쓰는 대신 로프에 매듭을 묶는 것.
나에게는 사는 것이 낫다
음식이 무엇인지에 대한 만족,
그리고 그가 입고있는 옷.
그리고 당신의 집이 당신에게 평화와 고요함을 줄 수 있도록
그리고 가장 평범한 일들이 기쁨을 가져 왔습니다.
이웃 땅이 개종하기 위해
서로 마주보고
그리고 당신은 서로를들을 수 있습니다
개 짖는 소리와 수탉의 울음 소리.
사람들이 살 때 죽을 수 있도록
노년까지,
그리고 여기에서 이미
돌아 오지마.

이것은 에고 죽음의 생존자들에 대한 묘사가 아니라 단순히 죽은 자의 땅인 것처럼 보일 수 있습니다.
그러나 이것은 사실이 아닙니다.
“늙고 죽는”사람들이있는 한, 노년과 죽음을 기다리고있는 사람들도있을 것입니다. 젊은이와 젊은이, 그리고 더 나아갈 사람들입니다.
그러나 그들 중 누구도 자신의 운명을 개인적으로 받아들이지 않는다면 왜 그들은이 운명에 가입하겠습니까?
물론, 자아가 죽은 자들에게는 이런 일이 일어나지 않을 것입니다. 자연이하도록 강요하는 것처럼 스스로를 처리하는 하위 종들에게는 똑같은 일이 일어나지 않는 것처럼 말입니다. 에고가 죽은 사람들은 우리 종족이 시작된 곳, 즉 생존, 번식, 죽음으로 돌아갈 것입니다. 자연의 길은 무심함과 인형극에서 회복 될 것입니다.

그러나 에고의 죽음이 인간 존재의 최적 모델과 우리 자신으로부터의 해방으로 간주 되더라도이 모델은 여전히 \u200b\u200b존재와의 타협, 창조 자체의 오류에 대한 양보입니다.

우리는 더 많은 것을 할 수 있고 더 나아질 것입니다.
우리 자아의 죽음은 죽음 그 자체를 죽인 후 최고이며, 그 모든 값싼 오페레타는 그 옆에서 맴돌고 있습니다.

그러므로 우리가 발을 딛을 수있는 땅이 전혀 남지 않을 때까지 우리 땅이 점점 작아 지도록합시다. 그리고 우리도 남겨지지 않을 것입니다.

에고 죽음의 정점에 시걸은 하루 24 시간 황홀했습니다.
이 기간 동안 그녀는 우주 공포에 관한 러브 크래프트의 작품 페이지에서 따온 용어 인 "측정 할 수없는 무한"에 대해 이야기하기 시작했습니다.
시걸의 관점에서 보면 헤아릴 수없는 무한대는 모든 것을 포함하는 현상이었다. 그녀는 이렇게 썼습니다.“이제 인간 삶의 의미가 분명해졌습니다. 인피니티는 외부의 관점에서 자신을 보는 경험을 얻기 위해 인간과 같은 중개자가 없이는 실현할 수없는 인간의 계획을 만들었습니다. "

시갈이 경험 한 무한의 일부로서의 존재는 이제 모든 것이 무한의 목적을 달성했기 때문에 의미가있게되었습니다.
시걸의 입장에서는 자신이 자신이 아닌 무한의 도구라는 초기 두려움을 극복하자마자 큰 안도감을 느꼈다.

그러나 그녀의 인생이 끝날 무렵, 미국 심리 치료사 스테판 보디 안 (Stephan Bodian)이 그녀의 후기에서 "Clash with Infinity"를 회상하면서 Segal은 "무한이 그 자체로 무한이된다"는 더 강렬한 느낌을 경험하기 시작했습니다. 이 새로운 무한 단계는 그녀를 정신적으로나 육체적으로 고갈 시켰고, 결국 Segal은 진단되지 않은 뇌종양으로 곧 사망했습니다.

Sigal의 무한대와 마찬가지로 Schopenhaur의 Will to Life는 인간 의식과 관련하여 거의 동일한 기능을 수행합니다. 그녀의 생각없는 존재에 대한 지식을 얻기 위해 우리의 "계획"을 사용합니다. 쇼펜하우어의 관점에서 볼 때이 이기적인 의지는 우리 안에서 같은 방식으로 반응하는 약탈 적 본능에 일시적으로 만족하는 순간을 제외하고는 사람들에게 긍정적으로 인식되지 않습니다.
유언장이 우리를 이런 식으로 사용하는 이유는 미스터리로 남아 있습니다. 이 두 가지가 아닌 메타 현실은 각자 고유 한 방식으로 인간의 삶에 의미를 부여하는 목적에 기여합니다.
그러나 우리 안에 긍정적 인 감각이 없다고해서 이러한 힘의 잘못된 종류는 전혀 문제가되지 않습니다. 그들에게 우리는 단지 차량 일뿐입니다. 그들은 우리의 운전사입니다.
그러나 시갈과 쇼펜하우어는 물론 특정 이름이나 자연의 무한한 의식이 열린 다른 모든 개인의 확신에 따라 우리가 어디로 이동하든, 우리는 우리가 겉으로 보이는 사람이 아님을 기억해야합니다.
다음 단계로 넘어 가기 위해 Nobody 교수는 "영원히 깜빡이지 않는 눈"의 편재성에 대한 강의에서 발췌 한 그의 타오르는 열정의 전형적인 형태로 우리에게 보이는 것이 우리 세상에 아무것도 없다고 설명 할 것입니다.

호수 나 울창한 숲 위의 안개, 젖은 바위 위의 황금빛 불빛이 깜박입니다.이 모든 표지판은 읽기 쉽습니다. 호수에 무언가가 숨어 있고, 숲의 가지를 부수고, 바위 나 그 아래 땅에 산다. 그것이 무엇이든 그것은 우리에게 숨겨져 있지만 결코 깜박이지 않는 눈에서는 숨길 수 없습니다. 올바른 장소에서, 우리의 모든 본질은 육식 우주의 굶주림만을 보는 눈으로 압축됩니다. 그러나 우리는 정말로 올바른 장소에 대한 유령과 영혼의 분위기를 만들어야합니까?
예를 들어 붐비는 접수처를 생각해보십시오. 그녀에 대한 모든 것이 너무 익숙해 보이며 말 그대로 정상에 고정되어 있습니다. 다른 사람들은 우리 주위에 앉아 조용히 서로 이야기하고 있습니다. 벽에 걸린 오래된 시계는 긴 붉은 손으로 초를 측정합니다. 창문의 블라인드를 통해 좁은 빛의 줄무늬가 침투하여 외부 세계의 그림자가 움직입니다. 그러나 언제 어디서나 당신의 벙커가 무너지기 시작할 수 있습니다. 당신은 동료들 근처에서도 우리를 병원으로 인도 할 수있는 이상한 두려움의 대상이 될 수 있다는 것을 더 이상 의심하지 않고 사람들에게 그들에 대해 이야기해야합니다.

우리 중 누구에게도 속하지 않는 존재를 감지합니까? 우리는 때때로 우리가 이름을 줄 수없는 방 구석의 방 구석에서 무언가를 알아 차리지 못합니까?

작은 의심이 우리 마음에 스며 들고 의심 한 방울이 우리의 피에 들어가 자마자 우리의 모든 눈이 하나씩 뜨고 세상의 공포를 봅니다. 그리고 신체의 법칙에 대한 믿음이 우리를 보호하지 못할 것입니다. 친구도, 고문도, 특별히 임명 된 사람도 우리를 구원하지 않을 것입니다. 개인 실에는 피난처가 없습니다. 우리는 개인 사무실에 숨지 않을 것입니다. 빛나는 태양이 내리 쬐는 밝은 날은 당신에게 공포로부터 아늑한 피난처가 될 수 없습니다.

공포는 빛을 소비하고 그것을 어둠 속으로 소화시킬 것이기 때문입니다.

밀교의 급속한 발전과 모든 종류의 영적 관행의 확산은 점점 더 많은 사람들이 영적 위기를 겪거나 성격의 영적 변화를 겪고 있다는 사실로 이어집니다.

이제 많은 사람들이 지식에 이끌려 새로운 영적 발전 방법을 찾고 있습니다.

나는 누구입니까? 어째서 내가? 어디에서 왔습니까? 나는 어디로 가는가?

그리고 한 사람이 더 이상 당국, 교육, 사회, 종교의 답변 옵션에 만족하지 않을 때 그는 길을갑니다. 여행자는 무엇을 직면 할 수 있습니까? 경로에서 그를 기다리고있는 함정은 무엇입니까?

영적 위기의 개념은 비정상적인 의식 상태 분야에서 30 년 이상의 연구 경험을 가진 체코 출신의 미국 정신과 의사 인 초 개인 심리학의 창시자 인 Stanislav Grof가 소개했습니다.

그 전에는 사람의 영적 경험에 스텐실을 적용한 정신과는 신비한 상태와 세계 종교의 활동과 영적 운동을 정신 병리학 분야에 돌렸다.

급한 경험이나 스트레스는 영적 위기로 이어질 수 있습니다.

그러나 특히 종종 모든 종류의 영적 관행, 밀교에 대한 열정, 깊은 종교는 성격의 영적 위기를 유발합니다. 이러한 관행은 신비로운 경험과 영적 재생의 촉매제가되기위한 것입니다.

전통적인 영적 관행은 물질 세계에 대한 의존에서 벗어나는 데 초점을 맞추고 있습니다. 이 의존성의 주요 링크는 인간의 자아입니다.

영적 발전의 길을 걷는 사람들의 노력이 지시되는 것은 자아 프로그램의 파괴입니다.

영적 위기의 주요 경험은 사람이 삶의 의미를 보지 못하고 더 많은 미래가 우울해 보이고 매우 중요하고 가치있는 것을 놓치고 있다는 느낌이 떠나지 않는다는 것입니다. 이 과정에는 강한 정서적 경험이 수반되며 사람은 개인, 사회, 공적 생활 또는 건강 분야에서 거의 완전한 실패를 경험합니다.

치명적인 순간을 경험 한 그는 자아의 영향에서 벗어나 더 높은 수준의 의식적 사고를 얻습니다.

이 경우 전통적인 심리 치료는 보조적인 역할 만 할 수 있습니다. 영적 위기를 겪고있는 사람은 치료받을 필요가 없습니다! 그러나 당신은 그가 가능한 한 고통없이 변화를 겪도록 도울 수 있습니다. 그러나 대체로 사람은 자신과 혼자서만 영적 위기에 대처할 수 있습니다.

영적 위기의 징후는 매우 개별적입니다.,…

똑같은 두 가지 위기는 없지만 주요 위기 형태는 관찰 할 수 있습니다. 인간의 경우 이러한 형태는 종종 서로 겹칩니다.

영적 위기에 처한 사람들은 이전에 친숙한 세상에서 갑자기 불편 함을 느낍니다.

일부는 이미 이러한 불편 함을 안고 태어났습니다.

"광기"를 경험

영적 위기 동안 논리적 마음의 역할은 종종 약화되고 직관, 영감 및 상상력의 다채롭고 풍부한 세계가 전면에 나타납니다. 갑자기 이상하고 불안한 감정이 생기고 한때 익숙해 진 합리성은 무슨 일이 일어나고 있는지 설명하는 데 도움이되지 않습니다. 이 영적 발전의 순간은 때때로 매우 두려울 수 있습니다.

생생한 극적인 사건과 흥미 진진한 감정으로 가득 찬 활동적인 내면 세계의 자비에 온전히 사람들은 객관적이고 합리적으로 행동 할 수 없습니다. 그들은 이것에서 상식의 남은 자들의 마지막 파괴를 볼 수 있고 그들이 완전하고 돌이킬 수없는 광기에 다가 가고 있다는 두려움과 두려움을 느낄 수 있습니다.

상징적 죽음

Ananda K. Kumaraswamy는 다음과 같이 썼습니다. "어떤 존재도 정상적인 존재의 종료 없이는 존재의 최고 수준에 도달 할 수 없습니다."

사람들에게 죽음이라는 주제는 대부분 부정적인 연관성을 불러 일으 킵니다. 그들은 죽음을 무섭게 알 수없는 것으로 인식하고 내적 경험의 일부로 올 때 겁에 질립니다.

영적 위기에 처한 많은 사람들에게이 과정은 빠르고 예상치 못한 일입니다. 갑자기 그들은 자신의 안락함과 안전이 사라지는 것 같고 알 수없는 방향으로 움직이고 있다고 느낍니다. 일반적인 존재 방식은 더 이상 적합하지 않지만 아직 새로운 방식으로 대체되지 않았습니다.

상징적 죽음의 또 다른 형태는 다양한 역할, 관계, 세계 및 자신으로부터 분리 된 상태입니다. 그것은 내부 개발의 주요 목표로 많은 영적 시스템에서 잘 알려져 있습니다.

내면의 변화 동안 상징적 죽음을 경험하는 중요한 측면은 자아의 죽음입니다. 영적인 변화를 완성하기 위해서는 이전의 존재 방식 "죽음", 자아를 파괴하여 새로운 "나"를위한 길을 열어야합니다.

에고가 붕괴되면 사람들은 마치 자신의 성격이 붕괴되는 것처럼 느낍니다. 그들은 더 이상이 세상에서 자신의 위치를 \u200b\u200b확신하지 못하며, 계속해서 본격적인 인간이 될 수 있는지 확신하지 못합니다.

겉으로보기에 그들의 오래된 관심사는 더 이상 중요하지 않으며 그들의 가치 체계와 친구들은 변하고 일상 생활에서 올바른 일을한다는 자신감을 잃습니다.

내부적으로는 점진적인 성격 상실을 경험하고 신체적, 정서적, 영적 정체성이 갑자기 폭력적으로 파괴되었다고 느낄 수 있습니다.

그들은 가장 깊은 두려움에 맞서야 할 필요성에 갑자기 직면했을 때 실제로 죽어 가고 있다고 생각할 수 있습니다.

이 단계에서 매우 비극적 인 오해는 자아의 죽음에 대한 욕구와 실제로 자살하려는 충동의 혼동 일 수 있습니다. 사람은 자살, 자살에 대한 욕구와 자아를 "죽이는" "살인"이라고 할 수있는 것에 대한 욕구를 쉽게 혼동 할 수 있습니다.

이 단계에서 사람들은 종종 자신의 무언가가 죽어야한다는 강력한 내적 신념에 이끌립니다. 내부 압력이 충분히 크고 에고 죽음의 역학에 대한 이해가 없으면 이러한 감정을 잘못 해석하여 외부의 자기 파괴적인 행동으로 변환 할 수 있습니다.

스스로 다음을 추가하겠습니다.

책임 증가 또는 많은 지식-많은 슬픔

조만간 어둡고 밝은 서로 다른 방향의 더 높은 세력이 길에 착수 한 사람에게주의를 기울입니다.

일부 구직자들은 처음에는 여기 저기 서두르 며 많은 유혹과 시련을 경험합니다. 그러나 조만간 사람은 자신의 선택을 할 의무가 있습니다.

신비주의와 신비주의의 두 가지 주요 경로를 구별하는 것이 일반적입니다.

오컬 티스트 방식... 그는 신성한 법을 연구하고 그것을 자신의 목적으로 사용합니다. 그는 사랑이 아니라 이성과 의지에 의존합니다. 그는 자신의 목표를 달성하는 데 유용한 직원이되도록 마음을 통제하는 법을 배웁니다.

신비주의 자의 길... 이것이 사랑과 희생의 길입니다. 그의 선택에서 그는 항상 그의 마음으로 인도됩니다. 사랑을 통해 그는 하나님과 동일시 할 수 있습니다.

길을 떠난 사람들은 주변 세계, 사람 및 환경에 영향을 미치는 능력을 급격히 향상시킵니다..

그러한 사람이 "무인"상태로두면 그는 많은 나무를 부술 수 있습니다.

그리고 어느 날 한 사람이 자신이 "내부"라는 사실을 분명히 이해합니다. 개인이 경로에서 자신의 방향으로 결정되면 해당 세력이 그를 이끌 기 시작합니다.

이전에는 모든 사람들과 마찬가지로 그가 머릿속에 떠오르는 것은 무엇이든 할 수있는 것처럼 보였고 그는 양심과 주법에 의해서만 제한되었습니다.

그리고 나서 그는 그의 행동, 생각, 감정이 물에 소위 원의 효과를 유발한다는 것을 이해하기 시작합니다.

사람은 이미 자신의 행동과 그 결과 사이의 연관성을 분명히 알고 있습니다. 그리고이 모든 것은 더 높은 권력에 의해 모니터링되며, 명시 적으로 또는 명확하게 그의 행동을 수정하기 시작합니다.

이해할 수없는 사건이 일어나고, 비전이오고, 막연한 충동이 있으며, 때로는 직접적인 지시가 있습니다. 계획의 실행을 방해하는 것은 모든 종류의 "사고"일 수 있습니다.

신체 감각이 될 수 있습니다. 다리가 가지 않고, 목이 걸리고, 머리가 아프고, 가슴이 압박되고, 측면이 찔립니다 (각각 자체가 있음). 예를 들어, 모든 종류의 정서적 반응은 의도 한 행동을 생각할 때 기분을 급격히 망칩니다.

소위 일하는 일이 점점 더 자주 일어나고 있습니다. 연습은 본질적으로 재조정입니다. 부메랑 효과.

이것이 카르마 보복의 법칙이 작용하는 곳입니다. 그리고 영적 길에있는 사람은 자신의 업을 집중적으로 살기 시작하기 때문에 평범한 사람보다 몇 배 더 빨리 일을합니다. 가장 간단한 예 : 지나가는 사람에게 불쾌한 일을 말하고 옆으로 몇 미터 걸어가 떨어졌습니다.

또한 그러한 사람에게 요구 사항이 증가합니다.

그는 더 이상 예전처럼 현기증을 느낄 여유가 없습니다. 그들은 이미 법에 대한 인식과 엄격한 준수를 요구하고 있습니다 (이것은 주법에 관한 것이 아닙니다).

자신과 큰 전투를 겪은 후 전사는 정직을 얻습니다.

카를로스 카스타네다

수년간의 흠 잡을 데없는 시간이 지나면 인간의 형태가 더 이상 견디지 못하고 떠날 때가옵니다. 이것은 습관의 영향으로 삶에서 왜곡 된 에너지 장이 곧게 펴지는 순간이 온다는 것을 의미합니다. 의심 할 여지없이, 그러한 에너지 장의 직선화로 전사는 강한 충격을 경험하고 심지어 죽을 수도 있지만 완벽한 전사는 확실히 살아남을 것입니다.

카를로스 카스타네다. 시간의 바퀴

쿤달리니 각성은 신체적, 영적 수준에 대한 카타르시스로, 종종 극단적 인 경험과 관련이 있으며 그 결과 비정상적인 의식 및 지각 상태와 관련이 있습니다. 성도들의 모든 계시는 본질적으로 쿤달리니 에너지를 깨우는 결과입니다.

당신의 책을 종이에 쓰는 것이 아니라 말로가 아니라 삶으로 쓰는 것이 필요합니다.

그래서 저는 책을 쓰기 시작했습니다.

나는 종이 조각에 쓰기 시작했다. 생각이 점점 더 흥미로워집니다. 단어는 위에서 내려 오는 것 같습니다. 나는 내가 느끼는 진실을 쓰고있다. 나는 깊은 "여기 그리고 지금"에있다. 나는 마음에 떠오르는 모든 것을 무수정으로 쓴다. 나는 내 "죄"와 용기에 대해 씁니다. 떠오르는 모든 것을 적음으로써 나는 가장 친밀한 생각의 세계를 탐구하기 시작했고 그로 인해 나 자신을 인식하게되었습니다. 검열 된 것을 공개했습니다. 나는“의식의 흐름”상태에 들어갔다. 특정 정보 채널이 열렸습니다 ...

축치와 마찬가지로 : 내가 보는 것-나는 그것에 대해 노래합니다.

또는 하이쿠에서와 같이 선 구절 :

잎이없는 가지.

까마귀가 그 위에 앉습니다.

가을 이브입니다.

처음에 그는 간격을두고 글을 썼습니다. 그런 다음 그들은 줄어들 기 시작했습니다. 그리고 지금은 계속해서 쓰고 있습니다. 나는 길을 걷고 글을 쓴다. 내가 무엇을하든 나는 쓴다. 생각을 놓치는 것이 두렵습니다. 시트와 메모의 산. 인식 풍요의 뿔처럼 내게 쏟아져 내리는 것.

더 이상 쓸 시간이없고, 휴대용 테이프 레코더에 대한 생각-진실-을 끊임없이 발언합니다. 모든 것이 분명하다. 모든 상호 연결, 하나가 다른 것에 어떻게 달라 붙는 지. 모든 생각은 그들이 무엇을 염려하든 기본적이고 글로벌합니다.

나는 더 깊은 성찰과 자기 인식의 결과로 외로움과 에너지 축적의 결과로 죽음-출생 영역에 접근 한 결과로 분해되기 시작했다는 것을 깨달았습니다. 사람은 지각에서 이원론을 잃고 아직 깨닫지 못하고 통제 할 수 없게 "절대 지식"(또는 완전한 인식) 상태에 들어갑니다. 깨달은 신비 주의자들은이 상태에 대해 말합니다. 그 안에 있으면 사물의 본질, 존재와 비 존재의 본질을 이해하고보고 하나님을 알게됩니다.

세상은 집중적으로 무너지기 시작했습니다. 이전과 동일하지 않습니다. 투명 해졌습니다. 공간의 깊이와 일반적인 입체 성은 느껴지지 않습니다. 모두 동일하지만 동시에 동일하지는 않습니다. 나는 어떤 식 으로든 해석하지 않고 순수한 얼굴없는 에너지로 모든 것을 단순하고 본질로보기 위해 모든 것을 인식하기 시작합니다.

나는 집으로 돌아와 벽을 올라 갔다. 불합리한 두려움의 상태 최고 강렬.

많은 깨달은 신비 주의자들은 실존 적 공포의 비슷한 경험을 말합니다. 예를 들어, 책 "진리의 메시지와 자신에 대한 곧은 길"(Leningrad, 1991)의 요기 바가반 스리 라마나 마하 르시 (Bhagavan Sri Ramana Maharshi)는 그의 인생에서 가장 중요한 사건을 죽음에 대한 갑작스럽고 강렬한 두려움으로 묘사했습니다. 16 세. 이 경험 후에 영적 진리가 그에게 드러났습니다. 내가 이미 언급 한 B.S. Goel은 쿤달리니 각성의 마지막 단계는 본질적으로 자아의 죽음을 나타내는 전체 신경 쇠약과 관련이 있다고 지적했습니다.

모두! 끝! 엄청난 정신적 노력으로 나는 통제력을 유지하려고 노력합니다. 성격이 붕괴됩니다. 나는 일반적으로 누구와도 같다고 느끼지 않습니다. 자기 식별을 잃는 과정이 있습니다. 인간의 자각의 그러한 붕괴는 죽음의 순간에 일어난다. 손실 모양 그리고 자아. 죽음.

이 긴장은 깊은 녹아웃 상태에서 여전히 계속해야하는 상황에서 발생하는 긴장보다 훨씬 더 강합니다. 진짜 싸움. 싸우지 않으면 그들은 당신을 죽일 것입니다. 신체 상태도 한계에 있습니다. 심장은 엄청나게 뛰고 호흡은 최대 강도입니다. 이기는 하지만 육체적으로 난 아무 것도 안 해-그냥 아파트에 서있을 뿐이야.

손에 줄이 아닌 펜과 종이가있어서 목을 졸라 매고이 악몽 같은 긴장에서 뛰어 내 렸습니다. 그리고 나는 쓰기 시작했습니다 ...

그래서 저는 끝없는 책을 쓰기 시작합니다. 나는 항상 쓸 수 있고, 내 글은 끝없는 롤에서 풀리는 끝없는 종이에 글씨를 쓰는 것과 같습니다-생명의 롤, 그리고 나는 편지로 삶의 순간을 고정합니다 (나는 그것을 고치려고합니다!) 매우 신중하게 작성합니다 .

그리고이 책은 쓸 수 없습니다! 그것은 계속해서 만 추가 될 수 있습니다. 결국 그것은 생명 그 자체이며 존재하는 수많은 사건에 대한 인식입니다. 이 책은 종이에 쓰여진 것이 아니라 말로 쓰여진 것이 아닙니다. 이 책이 방법입니다. 평생입니다.

이전에는 산더미 같은 메모를 썼는데 빠르고 지저분하고 쓸모가 없었지만 사실이었습니다.

이 끝없는 내 글은 종이 조각으로 자르고 책으로 꿰맬 수 있습니다. 그러나이 모든 책은 내가 나 자신과 모든 사람을 위해 동시에 쓰고있는 하나의 책일 뿐이며, 누구를 위해 쓰고 있지 않으며,이 글의 유일한 목적은 나 자신을 위해 지점 내가 쓰러진 무한의 대 공허에서 나 오세요. 공허에서-그러나 공허는 끝까지 채워져 있습니다 ...

이 무한의 위대한 공허는 끔찍합니다 완전한 욕망 부족 ... 그래서 그것을 벗어나기 위해 나는 긴장의 힘으로 의식적으로 내 자신의 욕망을 형성합니다. 사실 나는 상관하지 않는 책을 출판하고 싶습니다. 있다. 나를 공허로 인도 한 저주받은 힘. 동시에 그녀 덕분입니다. 그녀는 나에게 무언가를 보여 주었다 – 나는 그것을 평화, 우주, 공허함, 이완, 마술, 절대, "보는"상태, 당신이 좋아하는 무엇이든-그것은 본질을 바꾸지 않는다. 나는 깨달음을 구하는 미친 스님처럼되었고, 내가 사라지는 것을 막는 유일한 것은 내가 지금이 책을 쓰고 자하는 욕망을 형성하기 위해 고군분투하고 있다는 것입니다!

이 책은 내 영혼의 외침과 같고, 내가이 세상에서 붙잡고있는 빨대와 같습니다. 저는 다시 돌아가고 싶습니다 : 평범하고 세속적 인 무언가를 원합니다. 명성, 돈 ...하지만 할 수 없습니다.이 책을 모든 사람에게 보여주고 공허를 떠나 지원 포인트를 형성하고 싶습니다. 이 공허함의 세 배를 저주 받으십시오. 동시에 나는 무언가를보고 이해했습니다-그녀 덕분입니다.

그리고 하나님은 당신이 모든 공포, 모든 슬픔과 동시에이 공허함-충만 함, 빛나는 공허함, 절대자 안에서 존재하는 끝없는 행복을 인내하는 것을 금하셨습니다! 하나님은 당신이 "많은 지혜", (하나님에 대한) 지식, 그리고 동시에 큰 슬픔에 이르는 것을 금하셨습니다. 성경의 전도서 나 설교자가 이렇게 말한 것은 아무것도 아닙니다.“많은 지혜에는 많은 슬픔이 있습니다. 지식을 늘리는 사람은 슬픔을 더합니다. " 하나님에 대한 지식은 "많은 지식"입니다. 그렇기 때문에 모든 성도들이 슬퍼하고 아이콘의 얼굴에 미소가 없습니까?

내가 지금 글쓰기를 중단하고 새로운 욕망을 만들지 않으면 영원으로 갈 것입니다 ...

내 안에 힘이있는 한 나는 존재한다 의식적으로 일부 욕망을 지원합니다. 나는 내 주변과 내면의 공허를 두려워하며 동시에 원하지 않고 나는 할 수 없다 그것을 떠나는 것은 마치 블랙홀과 같고, 나는 그것의 포로가되었습니다. 나는 내 행복이 불행하고 그 반대도 마찬가지입니다. 무한히 행복하고 끔찍하게 불행 동시에 ! 이원론이 완전히없는 상태. 이 책을 읽든 안 읽든 섬망이든 아니든 아무것도 변하지 않을 것입니다.

원칙적으로 나는 이미 모든 것을 썼고 동시에 무한히 오랫동안 쓸 수 있습니다. 선 역설적 상태-모든 것이 이미 완료되었지만 동시에 아무것도 완료되지 않은 경우. 모든 지점에서 모든 편지에-그리고 일반적으로 편지가 없으면 모든 것이 포함되어 있습니다-모든 것에 대한 모든 정보-아무것도 포함되어 있지 않습니다. 아마도 나는 천재이고,이 진술을 가지고 나는 공허에서 빠져 나와 어떻게 든 무로 붕괴 된 나의“나”를 형성하고 싶다. 사람들! 당신에게 다시 데려다주세요. 너무 멀리 갔어요. 젠장! 그리고 동시에-오 역설! -나는 불행에 만족합니다 (또는 그 반대?). 얼마나 가깝고 동시에 서로 무한히 멀리 떨어져 있는지. 모든 사람이 나로부터 얼마나 멀리 떨어져 있고 내가 모든 사람으로부터 얼마나 멀리 떨어져 있는지. 총 외로움 ...

내가 그것을 적었을 때, 나는 그것을 잠시 놓았다. 쓰세요, 쓰세요! 적어도 잠시 동안은 조금 더 쉽게 만들 수 있습니다. 그것은 마치 마약과 같습니다. 글을 쓰고, 글을 쓰고, 읽고, 적어도 잠시 동안은 나를 빨아 들인 블랙홀에서 평범한 세계로 돌아갈 수 있습니다.

나는 나를 감동시킬 무언가를 다시 경험하고 싶습니다. 예를 들어 수치심, 두려움이 있더라도. 나는 두려워하고 싶다!

그러나이 블랙홀에는 아무것도 닿지 않습니다. 마약 중독자가 약물을 복용 한 후와 마찬가지로 긴장은 1 분 동안 만 완화됩니다. 그런 다음 다시 다른 속성의 Void로 이동하지만 다시 Void로 이동합니다. 하나의 공허에서 다른 공허로. 날뛰다! 모든 것이 공허함입니다. 미쳤어.

비즈니스, 어떻게해야합니까? 회의, 일부 대화 ... 회의- 빈 , 거래-다시 빈. 돈, 서류-모두 같은 공허함.

또는 삶이 어떻게 든 흔들리고 공허에서 잠시 동안 행동의 공허로 흔들 리게-이것은 잊을 기회입니다. 모든 공허함의 모든 공허함과 공허함. 나는 핸들을 잡았다. Zen은 Zen이 아닙니다. 모든 것이 Void에 속하며 Void 자체입니다. 공허의 모든 반죽과 반죽 자체가 공허입니다. 나는 이렇게 연주 할 수있다- "Emptiness"와 다른 단어들-ad infinitum, 그것은 모두 똑같고 다를 것이고, 끝없이 쓸 수있을 것이다 ...

그러나이 모든 것이 아무것도 바꾸지 않습니다. 이것은 단지 일부 지원 지점을 반환하고 세계로 돌아 가려는 한심한 시도 일뿐입니다. 받침점은 이미 이완되어 더 이상 만성적 인 긴장이 될 수 없습니다. 모두 사라졌습니다.

모든 이중성과 해석이 사라진 방법. 모든 두려움, 모든 프로그램, 모든 복합물-완전성과 열등함이 사라진 방법 : 모든 것이 나와 함께 공허 속으로 사라졌습니다. 내가 사망…

복합물은 동일한 받침점입니다. 적어도 어떤 종류의 공포 콤플렉스를 갖는 것이 좋을 것입니다. 그래도이 세상에는 어떤 애착 점이있다 ...

나는 미쳤거나 다른 것으로 불리고 싶다-그냥 세상으로 돌아 가기 위해! 아하! 이제 나는 모색하고, 섹스와 관련된 두려움을 깨달았습니다.

충분한 성적 경험에도 불구하고 나는 금지 된 성행위에서 깨달음과 그 안에서 열릴 까봐 두려워했습니다. “탕탕 한 죄”, 일반적으로 받아 들여진 성관계 규범을 벗어나는 것에 대한 두려움, 나에게 외설적이라고 여겨지는 행위에 대한 금지. 일반적으로 "원죄"입니다. 성적 정교함의 층을 더 자세히 살펴보면 실현되지 않은 성적 죄책감의 층이 드러나므로 그렇지 않은 것 같습니다. 그리고이 죄책감은 한 사람이 가진 성적 접촉의 수와 유형, 또는 자녀의 수 등에 의존하지 않습니다. 이것은 다른 것입니다. 그것은 성을 에너지로 "순수하게"인식 할 수 없다는 것입니다. 모든 해석.

이것이 섹스에 대한 내 (예, 내 생각뿐만 아니라 내) 아이디어가 형성된 방법입니다. 결국 구소련의 성교육과 성문화는 많은 것을 원했다. (소련에는 섹스가 없습니다!) 그리고 종교에 의한 성의 죄성에 대한 천년의 조건은 그 흔적을 남겼습니다.

"섹스, 또 섹스!" -지그문트 프로이트는 한때 환자의 문제와 복잡한 문제를 조사하면서 외쳤다. 신체 지향 치료의 창시자 인 빌헬름 라이히의 주된 가정은 모든 신경 문제에 성적 공포가 존재한다는 것입니다. 사회적 관습에 의한 성행위 규제는 현대 문명인에게 갈등을 일으킨다. 원하지만 할 수 없다. 인간의 가장 강력한 에너지 인 성적 에너지의 자유로운 흐름이 차단됩니다.

"성적 복합체", "성적 신경증"은 현대 문명 사회의 일반인에게 전형적인 것일 가능성이 있습니다. 동물은 자연스럽고 사회적 법칙이 아닌 자연 스럽기 때문에 그러한 문제가 없으며 사회적 놀이의 관습과 규칙에 의해 제한되지 않습니다. 문명에 의해 생성 된 신경증은 없습니다. 나는 관심있는 독자를 Reich, Freud 또는 정신 분석가와 심리 치료사의 유사한 작품과 탄트라의 가르침, Osho의 작품에 언급합니다. 그들은 인간의성에 관한 주제를 깊이 드러내고 성 에너지가 영적 변화에 사용될 수 있으며 창조주 하나님의 최고의 영적 실현과 인식을 달성 할 수 있다고 말합니다.

… 그리고 너무 기분이 좋아서이 받침점을 찾았 기 때문에 금지 된 욕망을 잃지 않기 위해 설명하고 싶지도 않습니다. 이 두려움을 붙잡 으십시오. 그것을 육성하기 위해,이 지지점-잃고 싶지 않습니다. 그녀는 지금 나에게 남은 유일한 것입니다. 나 모두 하나의 큰 두려움, 복잡함-그러나 공허함은 아닙니다!

아니면 내가 쓰고있는 내용을 누구에게도 보여주지 않고 비밀로 만들 수도 있습니다. 자신을 위해 콤플렉스를 만들고, 의식적으로 키우고, 두려움을 소중히 여기십시오. 결국 의식적으로 수행한다면 무엇을하는지 전혀 중요하지 않습니다. 블랙홀로 돌아가고 싶지 않아! 모든 책은 거의 같습니다. 삶과 죽음, 증오, 행복, 기쁨, 슬픔 등 모든 것이 동일합니다. 모든 것은 존재의 형태 일뿐입니다. 모든 것이 에너지입니다. 모든 것 앞에서 모든 것이 절대 평등하다는 느낌.

나는 두려움을 원한다! 클수록 좋습니다. 두려움에 너무 좋아! 두려워하는 것은 너무 멋지다! 나는 그것이 동일하기를 바랍니다. 공허함, 저를 놓아주세요. 나중에 다시 데려 올 수 있도록 요. 아하-그래서 죽음에 대한 두려움이 나타났습니다 ... 의식적으로 두려움을 키우는 것은 또한 자신에게 돌아가 무형의 공허함에서 자신을 재 조립하는 방법입니다. 두려워하지만 무관심하게 두려워하지 말고, 두려움을 조심스럽게 관찰하고, 전과 같이 두려워하십시오. 그녀와 함께, 책으로, 예술로 지옥에. 나는 나가고 싶다 기분 전환, 나는 다른 사람들처럼 하루, 한 시간, 1 초라도 긴장하고 싶다. 나는 휴식을 취하고 싶다 훌륭한 휴식 , 공허에서. "원한다"라는 단어가 이미 나타났습니다. 욕망이 나타났습니다! 무언가를 숨기고 싶은 욕망. 서두르고 경련하고 싶다. 생명선입니다. 하아! 하아!

모든 창의력, 모든 천재성을 시들게합니다. 나는 그들을 원하지 않는다. 다시 "나는 원하지 않는다"? 너무 가까이 기분 전환. 주의!

그러나 지금까지는 놓아 둔 것 같습니다. 하나님은 오랫동안 그것을 허락하셨습니다. 나는 모든 사람에게 내 상태에 대해 말하고, 내가 옳고, 똑똑하고, 강하며, 천재임을 증명할 것입니다. 또는 그 반대 : 나는 차라리 바보, 비 실체가되고 싶지만 그렇게 할 것입니다! 가장 마지막이되는 것이 낫지 만 공허 속으로 사라지지 않는 것이 좋습니다. 당신은 공허 속에 있지 않고, 그 안에 녹아서 모든 곳에서 사라집니다. 그것은 어떤 차이를 만들어 냅니까-당신은 존재하지 않거나 천재, 바보 또는 지적이고, 약하거나 강하고, 비겁하거나 용감합니다 ...-중요한 것은 당신이 공허에 있지 않다는 것입니다!

천천히 글씨를 쓰고 아름답고 깔끔한 편지로 긴장을 풀겠습니다. 아마도 ( "m. B"로 줄이고 싶었습니다),이 긴장감으로 우리는 지지점을 만들 것입니다. 유레카! 방법은 다음과 같습니다. 고의로 긴장을 풀고 지원 지점을 만듭니다.

…암캐! 다시 공허의 접근을 느낍니다. 좀 더 오래 버티고 모든 소모적 인 행동에 굴복하지 않으려면 조금만 더!

나는 운동 할 것이다 (미래에 대해 생각한다!). 방법 : 미래 또는 과거에 대해 생각하면 지렛대가 나타납니다. 그러면 당신은 "여기 그리고 지금"가장 깊은 곳에서 나올 것입니다. 절대 0의 존재하지 않는 것에서 시간과 공간의 확장 된 어떤 형태로 확장되는 것입니다.

나는 다소 신중하게 씁니다. 나는 그것을 다시 읽었다. 작성된 내용을 다시 읽는 것도 피벗 포인트를 반환하는 방법입니다. 그것은 나를 "지금"에서 과거로 이동시켜 시간 연속체의 유형적이고 기존의 공간을 만듭니다.

나는 무기한으로 쓸 수 있습니다-이것은 모든 것에 대해 쓰고 아무것도 쓰는 것입니다. 모든 것은 이미 어떤 단어로도 전혀 쓰여 있지 않습니다. 그러나 아마도 내 글을 통해 붕괴로부터 자신을 완전히 모을 수있는 다른 방법을 발견 할 것이며이 방법이 효과가 있을까요? 다시 나는 공허의 접근을 느낀다-나는 거기에 가고 싶지 않다 ...

나는 지원 지점을 찾고 다시 세상을 "보지"않고 내 눈으로 세상을보고 싶다. 보지 않고 보는 것은 사물의 본질을보고 사물이 아니라 에너지를 보는 것입니다. 눈으로 보지 말고 접촉 여러분 모두와 함께. 나는 내 자신에서 이전의 모습으로 돌아가고 싶다. 나를 미쳤다고, 비정상이라고 부르지 만, 적어도 어떻게 든 나를 부르십시오. 나는 누군가가되고 싶습니다.

저는 이전에 저를 아는 사람들과 소통하고 싶습니다. 그래서이 소통을 통해 전자 사람이든 아니든 저를 "눈이 멀게"합니다. 그러나 그들은 어떻게 든 저의 지원 지점, 저의 성격을 눈 멀게합니다. 어쩌면 그들은 나에 대한 태도로 나를 다시 살릴 것입니다. 나는 그들을 돕기 위해 최선을 다할 것입니다. 나는 그들의 모든 기대를 조심스럽게 충족시킬 것입니다.

무슨 일이 있어도 작가 나 다른 사람의 부담이 필요한 이유는 무엇입니까? 여기서 다시 "모두 똑같다"라는 단어가 나타났습니다. 나는이 말이 두렵다. "나는 두려워한다"는 얼마나 좋은 말인가! 내 영혼이 더 쉬워졌습니다. 무서워, 무서워, 무서워! 이 단어를 끝없이 쓸 수 있습니다. 또는 긴장감이있는 책을 쓸 것입니다 (최대 값이 아니라 최대 값은 다시 공허함으로 이어질 것입니다)-작고 제한적이며 구체적인 것-이것으로 아마도 나는 글로벌 절대자-공허의 절대에서 나올 것입니다. 나는 공허에 가고 싶지 않고 그 거대하고 괴물 같은 에너지와 압력을 원하지 않습니다 (다시 "나는 원하지 않습니다"!).

열심히 생각하고 싶어요. 이제는 내가 잊은 생각을 힘차게 기억하고, 이전의 생각으로 돌아가서 이전의 나 자신으로 돌아갈 것입니다. 아하! 기억! 들어간 상태로 무언가를 입력하지만 이제 어떻게 종료합니까? 오히려 누군가에게 메모를 보여주십시오. 그리고 당신이 자고 있지 않은 것 같고 깨어 있지 않은 것 같습니다. 당신은 살아 있지 않은 것처럼 보이지만 죽지 않은 것 같습니다-공허함과 영원의 대평원. 당신은 적에게 그것을 원하지 않습니다.

13 페이지입니다. (13 페이지의 손으로 쓴 텍스트가 작성되었습니다. 저자 참고.) 좋은 나쁜 징조! 모든 것이 뒤집 혔습니다. 모든 사람에게 나쁜 것이 나에게 더 좋고 필요하지 않으며 그 반대도 마찬가지입니다. 나는 거울을 통해 부정적인 세계, 부정적인 세계에 들어갔다. 나는 내 글을 보류한다. 나는 의식적으로 자신을 지원하고 공허에 빠지지 않기 위해 긴장합니다. 공허함은 끔찍한 단어입니다. 한마디로 한마디가 있기 전에는 지금! .. 그게 다야. 나는 끝낸다. 나는 CUM. (죽음은 모든 에너지가 인간을 떠나는 전체, 최종, 최종 오르가즘과 같습니다. 정상적인 오르가즘에서는 부분적인 에너지 방출 만 발생합니다. 저자 참고.) TschiiB. 독일어로는-안녕, 곧 만나요. 긴장하려고할수록 더 긴장을 풀게됩니다. 빌어 먹을 블랙홀입니다! 죽음??? 13 페이지! 구멍의 압력은 무한대 !!! 나는 내면의 십자가에 못 박혔다 !! 나는 죽어 가고있다! ... 나는 공허에 녹아 내린다 ... 무한에서 ... 절대에서 ... 우주에서 ... 나는 아니다 ...

나는 일어났다 ...

세상에 대한 인식은 더 이상 예전과 다릅니다. 불안정한. 채팅. 시간이 사라졌습니다. 나는 영원한 "여기 그리고 지금"의 연속성에 빠졌다. 엄청난 노력으로 나는 통제력을 유지합니다. 여기있어 - 하나님의 끔찍한 심판 내 심판 날에. 여기 있습니다-성격의 붕괴. 이것이 바로 죽음의 손길, 무함의 경험입니다. 이것은 아마도 지옥에있는 사람이 느끼는 방식 일 것입니다. Castaneda가 말했듯이 "독수리의 위대한 Emanations의 압력"-독수리, 생명체의 운명을 지배하는 힘입니다.

죽음은 정신 물리적 현상입니다. 사람은 물리적 껍질을 유지하면서 심령 물질로 죽을 수 있습니다. 죽는 동안 그는 죽음과 같은 특별한 지각과 인식 상태를 경험할 것입니다. 그러나 그가 여전히 살아남고 몸으로 돌아 가면 그의 성격을 재 조립하면 경험을 얻을 것입니다 레알 이 순간에 무슨 일이 일어나고 있는지 알 것입니다. 죽음은 성격, 자아, 인식의 파괴입니다. 죽음의 느낌은 완전히 분리 된 상태, "여기 그리고 지금"에 가장 깊은 몰입, 완전한 영성 부족, 자기 정체성 상실의 경험입니다. 기억해 드리겠습니다. 죽음의 순간에 절대적으로 모든 해석이 사라지고, 개인의 의식은 무한대로 용해되고 우주, 신성-신과 연합합니다. 당신은 사람으로서 존재하지 않습니다. 당신이 신 안에 거할 때 당신은 온 우주이고 당신은 신입니다. 죽는 동안 사람은 자신 안에서 하나님을 인식하고 만나고 최후의 심판을 거치지 만, 자신을 판단하고 무자비하게 판단하는 사람은 죽어가는 사람입니다. 하나님은 당신 안에 계시고 밖에 계시지 않습니다. 그리고 당신이 그것을 찾을 수있는 유일한 장소는 당신 자신입니다. 하나님과의 만남은 자신, 특히 자신의 "어두운"면과의 만남입니다. 하나님과의 만남에서 그의 판단은 종교 고백의 지지자들이 때때로 상상하는 것처럼 천사로 둘러싸인 구름 위에 앉아있는 친절한 수염을 가진 남자와의 대화가 아닙니다. 죽음 : 결국 우리는 그분의 왕국에서 자신을 발견하게됩니다. 죽음의 순간-성격의 붕괴-자신에 대한 깊은 인식과 우주와 신의 구조에 대한 이해가 있습니다. 죽음의 순간에 사람은 하나님과 합쳐지고 자신 안에서 그분을 인식합니다.

하나님은 우주의 보편적 창조 원리, 우주의 보편적 창조 에너지입니다. 신을 인식한다는 것은 우주가 창조되고 그에 따라 우주가 기능하는 깊은 밀교의 법칙을 이해하고, 우주의 모든 것과 모든 것과의 관계를 인식하는 것을 의미합니다. 하나님은 비 인격적이며 남성적, 여성적 원칙의 반대편에 있습니다. Tao는 Osho가 말했듯이 신의 또 다른 이름입니다.

사물의 본질을 인식 할 때, 사물의 에너지, 지각이 "빈", "순수", 변형되거나 왜곡되지 않은 "볼"수있는 것은 신을 이해하고 느낄 수 있습니다. 하나님은 궁극적 인 존재입니다. 그리고 한계에 도달하면-죽음의 공간에서-사람이 그를 만납니다.

죽음은 그저 죽음입니다. 특별하게 변경된 의식 상태 ...

내 두 번째 부분- "컨트롤러", "나는 분리되어 있습니다"가 모든 것을 녹음했습니다. 그리고 모든 것은 그녀 덕분에 기록됩니다. 나는 단지 내 자아가 파괴되는 과정, 그리고 사실 내 죽음의 과정을 보았을뿐 (따라서 깨달았다). 나는 내 죽음에 대한 무관심한 증인이었다.

완전히 무관심한 방관자 인 "컨트롤러"의 상태에 있었기 때문에 나는 두려워하거나 걱정하는 능력을 잃어 버렸습니다. 나는 내 최대의 두려움, 괴물 같은 흥분을 분리하고 침착하게 지켜 봤지만, 나 자신은 두려워하거나 걱정하지 않았다. 나의 본래의 본질, 나의 "자아"는 침착했다. 나는 ~이었다 분리 이러한 감정에서 그들은 나를 붙 잡지 않았고 나를 통제하지도 않았고 지배하지도 않았습니다. 그래서 나는 무슨 일이 일어나 든, 심지어 죽는 순간에도 항상 통제권을 유지했습니다. 검술의 대가 인 닌자는“전사의 정신은 호수 표면처럼 차분해야합니다. 그들은 냉담한 증인 상태에있었습니다. 그들의 관제사는 시체가 그들의 모든 행동, 그들에게 일어난 모든 일, 심지어 죽음까지도 완전히 인식하고 광란하고 치명적인 싸움을 벌이는 것을 침착하고 분리 적으로 지켜 보았습니다.

전설. 알렉산더 대왕이 인도에서 싸웠을 때 그는 특이한 요가에 대해 알게되었습니다. 마케도니아인은 수행자에게 그에게 오라고 \u200b\u200b명령했지만 거절했습니다. 분노한 사령관은 은둔자를 찾아 서둘러 강둑에 앉아있는 것을 발견했습니다. 분노한 전사는 검을 뽑아 수행자가 순종을 거부하면 머리를 자르겠다고 외쳤다. 그는 침착하게 대답했습니다.“순진한 사람! 날 어떻게 죽일 수 있니? 머리가 굴러가는 걸 볼게요. 당신은 나를 죽일 수 없습니다. 자기 ".

이것은 자신을 관찰하는 상태가 아닌가-상태 자아 -종교는 영생에 대해 말할 때 의미합니까? 물질적 몸으로서의 자신에 대한 인식은 무관심하고 비 물질적 인 관찰자로서 무형적이고 영원하며 부패 할 수없는 영으로서의 본질에 대한 인식으로 대체됩니다. 어떻게 자아 영원히 존재하는, 태어나지도 않고 죽지도 않은 겉 껍질 만 바꾼다. 영생은 육체의 수준이 아니라 특별한 마음 상태에서 추구해야합니다. 이것은 종교가 말하는 영생의 개념을 이해할 수있는 방법입니다.

더 높은 권능이 나를 인도했습니다. 나는 영적 질서의 더 높은 권세를 처분했습니다. 저절로 비슷한 상태에 들어가는 사람들은 책을 쓰면서 "위에서"텍스트를 지시했다고 말하거나 "하나님의 요청에 따라"그림을 그리거나 검술 장인이 무기가 주도한다고 주장하면서 칼로 결투를 벌입니다. “가장 높으신 분의 손”. 극한 상황에서 생사 전투에서 사람은 하나님과 연합하여 자신을 통해 자신의 능력을 수행합니다. 그리고 나서 무언가-당신은 이것을 하나님이라는 단어로“무언가”라고 부를 수 있습니다-그 사람 자신 대신 행동하여 그가 살아남도록 도와줍니다. 예를 들어, 그는 차에 치 였을 때 무엇을해야할지 생각하지 않습니다. 의식적인 의지와 함께 모든 것이 자발적으로 발생합니다. “무언가”는 가장 높은 힘이며, 신은 희생자를 인도하고 인도하여 그를 죽음에서 구합니다.

단어, 생각, 아이디어가 정보 공간에서 위에서 내려 오는 것처럼 보였습니다. 그리고 그냥 적어두고 종이에 고정했습니다. 나 자신은 내 의지로 생각하지 않았습니다. 그것은 더 높은 권력에 의해 나를 위해 "생각", "분석", "행동"이었습니다.

나는 힘의 지시를 따랐습니다-우리 모두를 이끄는 신성한 힘 : 모든 것에 대한 하나님의 뜻! 나는 그녀의 초보자가되었다. 수도사가되기를 원하는 사람들은 순종에있어서 똑같이합니다.하지만 나처럼 신에게 직접적으로가 아니라 어떤 특정한 장로에게 ...

이벤트의 선형 시퀀스를 완전히 재구성하는 것은 사실상 불가능하다는 점에 유의해야합니다. 마치 동시에, 다차원 적으로, 다른 평면에서, 다른 평행 연속성에서 발생한 것처럼 발생했기 때문입니다. 독자가 내 내레이션의 일부 불연속성, 특정 스타일의 표현, 반복 (노래의 후퇴와 유사)을 용서하여 다양한 각도에서 사건을 더 깊게 다룰 수 있기를 바랍니다. 그 기간 동안 제 삶의 강도는 매우 높았고 제 경험은 매우 다양했습니다. 나는 생명의 상태 (혹은 필사적입니까?)의 고통 스러웠습니다. 단기간에 한 번도 아닌 많은 삶을 살았습니다. 하루가 한 세기보다 길어집니다 ...

때로는 올바른 단어와 구문을 찾기가 쉽지 않습니다. 꼼꼼하게 오류나 불일치를 찾아서 "내 말을 잡는"무언가에 대해 저를 유죄 판결하려고하지 마십시오. 모순을 찾지 마십시오. Zen koan에없는 것처럼 모순이 없습니다. 주장, 우리는 말로만 혼란 스러울 것입니다.

중요한 것은 단어가 아닙니다. 단어가 전달하는 것이 중요합니다. 줄 사이를 읽고 쓰여진 단어 밖에있는 것을보고 요점을 보도록 노력하십시오. 따라서 Zen koan의 의미는 단어의 반대편에 있습니다. 이 책에 나오는 이야기를 실제 사건 일뿐만 아니라 비유, 상징적 형태로 지식을 전달하는 은유, 생각하게 만드는 우화라고 생각하십시오.

이전 게시물 후에는 자아와 죽음이라는 다소 중요한 주제로 이동할 수 있습니다. 그러나 먼저 작은 비유 (오래 들었으므로 본문에 부정확 한 내용이있을 수 있음).

(자료를 읽기 전에 ""기사를 읽어 보시기 바랍니다.

한 사무라이는 펜싱 마스터와 공부하러 갔다. 주인은 사무라이를 견습생으로 삼기 전에 훈련 전투를 할 것을 제안했습니다. 그 후 마스터 (M)와 사무라이 (C) 사이에서 다음과 같은 대화가 이루어졌습니다.
M :- "이전에 다른 펜싱 대가와 공부 한 적이 있습니까?"
S :- "아니오".
M :- "어쩌면 펜싱이 아니라 다른 마스터에게서 배운 것 같나요?
C :- "아니오"
M :- "뭔가 잘못 됐어 .... 그런 느낌이 .. 뭐야?"
S :- "언젠가 나는 죽음이 무서워 졌다고 느꼈다. 그리고 나서 죽음에 대해 생각하기 시작했고,이 두려움을 스스로 없애려고 노력했고, 얼마 후 나는 더 이상 죽음을 두려워하지 않는다는 결론에 도달했다. . "
m :- "저리가. 가르쳐 줄 게 없어."

죽음은 자존심을 두려워하는 그런 것입니다. 때때로 그것은 끔찍합니다. 자아에게 죽음은 출생 / 사망주기의 단계 중 하나입니다. 예, 진아도 죽어 가고 있다고 주장 할 수 있지만, 일반적으로 진아의 죽음은 마지막 끝이 아닙니다. 반대로 자아에게 죽음은 존재의 완전하고 마지막 소멸입니다. 그리고 하위 성격 중 일부가 과거의 삶에서 온 것이더라도 과거의 삶에서 얻은 정보가 자아에도 존재하더라도 도움이되지 않고 자아는 죽음을 두려워합니다.

예-당장은 아닙니다. 청소년들은 죽음을 두려워하지 않습니다. .. 이해하지 못하고 받아들이지 않기 때문에 두려워하지 않습니다. 노인들은 조만간 죽음에 대해 생각하고 때로는 다소 이상한 생각을하게됩니다. 결과는 같습니다. 자아는 죽음에 대한 생각을 끔찍한 것으로 인식합니다. 글쎄, 그리고 나서야이 끔찍한 일을 둘러싼 다양한 장식을 만듭니다. 어떤 사람들에게는이 장식이 너무 아름다워서 사람들이 죽음이라는 생각에 매료 될 수 있지만 이것은 절망에서 비롯된 것입니다.

IMHO 요점은 이것이다 : 자아는 까다 롭고 미래의 자아에 대한 어려운 상황은 교활함으로 무언가를 막을 수있는 기회입니다. 그러나 죽음은 그렇지 않습니다. 죽음은 모든 속임수와 속임수를 멈 춥니 다. 죽음은 속일 수 없습니다. 그리고 죽음에 관한 모든 자아 게임에도 불구하고, 우리는 죽음이 어떤 게임도 멈추고, 모든 사람이 죽기 전에 평등하며, 다른 게임이 상황을 바꾸지 않는다는 것을 알고 있습니다. 기타 그리고 자아가 스스로 모은 모든 쓰레기가 사람을 때릴 것입니다. 그리고 나는 지옥에 가고 싶지 않습니다. .... 그리고 자기 믿음“지옥은 존재하지 않는다”는 것조차 죽음에 대한 두려움을 제거하지 않습니다.

하지만 .... 우리는 매일 죽지 않습니다. :) 그래서 "자아와 죽음"이라는 주제는 그다지 적절하지 않은 것 같습니다.하지만 그 결과, 결과 ...이 두려움은 많은 결과를 가져옵니다.

두려움은 우리를 정말로 괴롭히는 것입니다. 두려움 자체에 파괴적인 것은 없습니다. 건설적으로 사용할 수있는 강력한 구조 에너지입니다. 두려움은 TS의 마음 (그리고 자아도)에 너무 많은 부담을줍니다. energoNZ 공포는 우리의 에너지를 묶는 강력한 브레이크로 바뀝니다. 사실 두려움은 고통 (또 다른 고통의 결과로 생기는 고통, 즉 불교 용어로는 고통에 대한 기억)이며,이 고통을 억제하기 위해 에너지가 소비됩니다. 또한 이러한 두려움을 유지하려면 에너지가 필요합니다. 일반적으로 이는 절대적으로 에너지를 소비하는 과정입니다. 그리고 고통 스럽습니다. 일부 두려움은 여전히 \u200b\u200b억압되지 않고 그 사람은 괴로워합니다.

그러나! 두려움은 계층 적입니다. 작은 두려움은 다른 더 큰 두려움 (및 pogulbzhe)에서 자라며, 이는 차례로 다른 두려움의 자녀입니다. 각 사람은이 "관련된 두려움의 나무"를 가지고 있지만, 그 기초는 동일합니다 : 고통에 대한 두려움. 고통에 대한 두려움에서 인간의 두 가지 기본적인 두려움, 즉 생명에 대한 두려움과 죽음에 대한 두려움이 커집니다. (일부 심리학 학교에서는 고통에 대한 두려움의 정수로 죽음에 대한 두려움 만 고려됩니다.) 따라서 자아의 죽음에 대한 공포의 공포는 대부분의 인간 공포 (그리고 불안도)의 근원이자 영양분입니다.

따라서 사람이 죽음에 대한 두려움을 극복 할 수 있다면, 그의 다른 두려움은 모두 (또는 거의 모두) 사라지거나 훨씬 약해질 것입니다.

물론, Muladhara로부터 구조적 두려움이있을 것입니다 (예를 들어, 사람들은 여전히 \u200b\u200b뜨거운 팬에 손을 잡지 않을 것입니다). 그러나 사람을 소진시키고 에너지,이 모든 끊임없는 불안, 두려움 및 기타 쓰레기를 먹는 이러한 에고 두려움은 훨씬 줄어들 것입니다.
자아의 죽음에 대한 두려움을 극복한다면. (반복한다 : 죽음은 I에서 공황을 일으키지 않는다).

사실, 작업은 그렇게 간단하지도 쉽지도 않습니다. 죽음에 대한 두려움은 자아 속에 깊숙이 자리 잡고 있으며 죽음에 대해 생각하는 것과는 할 수 없습니다. 아아, 나는이 문제를 해결하는 방법에 대한 보편적 인 방법이 없습니다.

개인적으로 과거의 삶에 대한 기억이 저를 도왔고, 심지어 즉시는 아닙니다. 단지 사진은 단지 사진 일뿐입니다. 그 쇼가 아닙니다. :) 그러나 제가이 비전에서 그것이 저라는 것을 느꼈고 느꼈을 때, 제 자신의 환생 경험을 믿었을 때 – 모든 것이 잘되었습니다. :)
이 방향으로 두 번째 강한 충동은 낙하산 점프였습니다. 요점은 이것입니다. 한편으로는 죽음에 대한 두려움은 Manipura의 에너지에 의해 공급되고 다른 한편으로는 Muladhara의 에너지에 의해 공급됩니다. 즉, 자아의 죽음에 대한 두려움은 우리 몸의 죽음에 대한 두려움. 낙하산 점프 나 비슷한 실습은 우리 몸에 매우 무섭습니다. 그러나이 두려움의 건설적인 재 작업은 자아의 자아를 박탈합니다. 이것은 이론적입니다 :) 실제로 점프 후 즉시는 아니지만 죽음에 대한 두려움이 덜하고 다른 두려움도 힘의 일부를 잃었다 고 느꼈습니다. :)

나는 죽음에 대한 두려움과 함께 일하는 것이 매우 중요하다고 생각합니다. 그리고 나는 그렇게 생각할뿐만 아니라 :) 심리학에는 전체적인 방향이 있습니다-긴장 요법, 그리고 IMHO 이것은 매우 유용한 것입니다. 나 자신은이 사람들에게 가지 않았지만 거기에 간 사람들의 리뷰를 들었습니다. 그건 그렇고, 테나 테라피스트들은 힘과 메인으로 신체 지향적 방법을 사용합니다. 제 입장에서는 두려움에서 자아를 내려 놓으라고 충고하므로 죽음에 대한 두려움을 극복하기 위해 노력의 일부를 바칠 것을 권장합니다.