Depuis plusieurs millénaires, le chapelet est l’un des attributs indispensables du bouddhisme et de plusieurs autres religions indochinoises. Ils peuvent être comparés à la croix chrétienne. Originaire du nord de l'Inde, le chapelet est arrivé au Moyen-Orient et, une fois devenu connu en Europe, il a ensuite été distribué dans le monde entier. Cependant, seul le bouddhisme donne une signification particulière au chapelet. Pour un bouddhiste, il ne s’agit pas uniquement d’un attirail religieux. Un véritable chapelet bouddhiste de 108 perles porte le nom du nombre de perles correspondant au nombre de mantras que le bouddhiste prononce au cours de sa méditation.

Quel est le but du chapelet de 108 perles pour mantras

Le chapelet existe depuis des millénaires et est un attribut religieux de divers yogis pratiquants. Ils ne peuvent être attribués à aucune tradition spirituelle particulière. Pour les Européens et les autres Occidentaux, le chapelet est une sorte de perles enfilées sur un fil fort. En principe, c'est vrai. Japa-mala est composé de 108 perles portées sur un fil dont les deux extrémités sont reliées par une autre - 109 perles. Les bouddhistes croient que le chapelet stocke l'énergie provenant de la méditation et du chant des mantras. Le fil symbolise le noyau intérieur, les perles - la composante visible du monde.

Dès la naissance, une quantité énorme d'informations pénètre dans le cerveau humain de l'extérieur. De plus, la plus grande partie n’a aucune utilité. Les médias donnent rarement de bonnes et de bonnes nouvelles, la communication avec les autres ne nous profite pas toujours. Une conscience humaine encrassée par des données inutiles nécessite une purification. Et la méditation utilisant un chapelet bouddhiste de 108 perles peut s’acquitter de cette tâche de la meilleure façon possible.

Une immersion plus profonde dans un état de transe méditative vous permet d'extraire davantage d'informations inutiles des caches du subconscient. Mais ce travail exige un maximum de patience et de diligence, c'est pourquoi lors de la méditation, il est si important de compter les mantras récités. Avec l'aide d'un chapelet de 108 perles, un pratiquant peut plus facilement syntoniser la vague désirée, ne pas être distrait par des phénomènes extérieurs et s'approcher plus consciemment de la prière. Cependant, l’aide à compter les mantras est, bien que le but principal, mais non le seul, des perles:

Concentration et attention.  Pendant la méditation, vous devez vous plonger complètement dans votre propre subconscient, sans être distrait par ce qui se passe à l'extérieur. Et en triant 108 perles de chapelets, il est beaucoup plus facile de se concentrer sur les mantras chantés.

Contrôle sur le corps et l'esprit.  Un homme qui commence tout juste à entrer dans la religion bouddhiste, tout en méditant, veut involontairement toucher les objets qui l’entourent. À l'aide de chapelets, il est facile d'éviter cette tentation, car les doigts sont initialement occupés par des perles.

Touchez  Le bout de nos doigts contient un très grand nombre de terminaisons nerveuses presque directement connectées au cerveau. En mesurant et en triant de manière monotone les perles, vous pouvez soulager le stress, vous calmer, vous détendre et rétablir l'équilibre du système nerveux.

Stockage d'énergie.  Chaque fois, en triant 108 perles de chapelet bouddhiste pendant la méditation, le pratiquant leur transfère son énergie positive. Les matériaux naturels dont sont faits les japa-malas accumulent l'énergie reçue et la restituent à son propriétaire lors de méditations ultérieures.

Fonctions thérapeutiques.  En tant que sorte d’accumulateur d’énergie, le chapelet est capable de le partager dans les moments difficiles de la vie de son propriétaire - lors d’une maladie physique ou mentale, lors d’une panne ou d’une défaillance.

Comptage de rythme.  Pour chanter des mantras, un rythme spécial est nécessaire, ce qui est plus facile à compter avec des perles.

Les vrais adeptes des enseignements bouddhistes considèrent le chapelet comme une véritable relique. Pas étonnant que les petits grands maîtres aient été murés dans les fondations des temples ou placés sur les autels - après tout, ils sont les gardiens d'un immense flot d'énergie positive, de lumière et de bonté. Trier 108 perles de perles rapproche les pratiquants de l'objectif sacré: trouver leur destin, nettoyer l'âme et l'esprit de choses inutiles, passer à l'étape suivante du développement personnel, approcher de l'illumination.

Que signifie 108 perles dans les chapelets bouddhistes? En fait, la question du nombre de perles dans les perles bouddhistes est ambiguë et dépend directement de la branche religieuse suivie par le pratiquant. Les perles de prière bouddhistes traditionnelles sont composées de 108 perles ou d'un multiple de celles-ci - 54, 36, 27, 9. Pour les bouddhistes, 108 est un nombre sacré composé de 12 et 9 fois multiplié entre eux. et Bouddha lui-même l'appelait sacré.

Il existe diverses explications au fait que le chapelet bouddhiste se compose de 108 perles (en réalité, il en existe une supplémentaire: la 109ème perle, cependant, elle est considérée comme la perle de Dieu ou «zéro» et tient le chapelet ensemble). La version de base dit que le nombre 108 est formé en multipliant 9 (planètes) par 12 (maisons). À l'ouest, 12 maisons correspondent à 12 signes du zodiaque. Selon d'autres versions de la religion bouddhiste:

dieu a 108 noms principaux;

les bouddhistes comptent 108 désirs pécheurs - tanha - karma accablant;

Les cloches sonnent 108 fois dans les temples bouddhistes, tout comme dans le temple zen japonais du Nouvel An;

la collection de dictons de Bouddha comprend 108 volumes;

108 cylindres entourent le stupa Bodhnath à Katmandou;

le nombre des temples indiens les plus vénérés - 108;

hatha yoga a 108 asanas de guérison clés;

le chakra du cœur est formé de 108 canaux d'énergie.

La grossesse dure 9 mois - de la conception à la naissance. Le numéro 12 est composé de 5 et 7, les sept correspondant à 7 couleurs de l'arc-en-ciel, 7 notes principales, 7 jours par semaine, 7 étoiles dans la constellation de la Grande Ourse et les cinq: le nombre des principaux éléments primaires de l'école védique - feu, eau, air, terre et éther.

Selon une autre version, 108 sentiments sont caractéristiques de l'homme, dont 36 attribués au passé, au présent et au futur. L'alphabet sanskrit compte 54 lettres dans deux interprétations - Shiva et Shakti (masculin et féminin). La signification du nombre 108 peut être interprétée pendant une durée infiniment longue, puisque la nature est en mesure de donner un grand nombre d'exemples, illustrant la signification de cette figure et de ses composants.

Dans d'autres courants, le chapelet contient un nombre différent de perles, tout dépend des valeurs numériques caractéristiques de ces écoles.

Chapelet de 108 perles en bois et autres matériaux

Pour la fabrication du chapelet bouddhiste, presque tous les matériaux naturels sont appropriés - pierre, os, métal, bois. Les perles peuvent servir de grosses graines de lotus ou de rudraksha. La tradition tibétaine du Vajrayana considère les perles les plus significatives fabriquées à partir des os frontaux de 108 crânes humains. Seuls les crânes appartenant à des personnes décédées de mort naturelle, enterrés selon la tradition tibétaine - destinés à la déchirure de vautours, conviennent à la fabrication de petits.

Le chapelet ne peut être fabriqué qu’à partir de matériaux naturels capables d’accumuler de l’énergie. En tant que batteries de vitalité, les perles peuvent être fabriquées à partir d'une énorme quantité de substances:

Le meilleur matériau qui contribue à la réalisation de l'illumination et à la purification de la conscience est considéré comme du quartz (cristal de roche).

Afin de repenser le chemin de la vie et d'apprendre à apprécier le présent, vous devez utiliser des perles en os naturel.

Le chapelet en jade aidera à atteindre la paix et installera l'amour dans l'âme.

Pour nettoyer les chakras, les perles de perles sont parfaites - elles sont préférées par les femmes, car ce matériau contient un stock d’énergie féminine.

Pour atteindre l'harmonie de l'équilibre dans tous les domaines de la vie aidera les perles en agate. Selon sa couleur, divers objectifs peuvent être atteints. Donc, pour attirer le succès, il est préférable d'utiliser de l'agate noire pour le développement personnel - blanc, pour guérir des maux - rouge, pour la longévité - bleu, pour la paix - vert.

Des perles en bois de santal rouge permettront de devenir plus actif, de gagner de la chaleur spirituelle et d'aider à diriger les flux d'énergie dans la bonne direction.

Le bois de santal blanc est l'incarnation du calme et de l'ouverture d'esprit.

Un chapelet fait à partir des fruits de Rudraksha peut réveiller le «second souffle», augmenter la charge de vivacité, augmenter le niveau d'énergie.

Les perles de genévrier sont utilisées pour combattre les mauvais esprits.

Le chapelet en bois "lui" aidera à soigner le patient.

Les perles faites à partir de graines de bodhi vous rappelleront une étape importante sur la voie qui mène au bouddha.

Les petits mûriers aideront à soumettre la volonté des autres avec de bonnes intentions.

Les défenses d'éléphant attirent l'amour et l'attention.

Pour augmenter l'énergie, augmenter le succès dans divers domaines de la vie, ils utilisent des chapelets jaunes, par exemple d'or et d'abricots. Les chapelets en fer étaient principalement utilisés par les moines guerriers.

Le mala de chêne aide à protéger contre les influences négatives et à attirer des vibrations positives dans votre vie.

Pour renforcer la foi et une immersion plus profonde dans la religion, les perles de Tulsi (basilic sacré) sont parfaites.

Et bien que le chapelet puisse être fabriqué à partir de presque tous les matériaux donnés par la nature, il convient de noter que tous les matériaux naturels ne sont pas également capables de stocker de l'énergie. Les perles de bois peuvent donner de la chaleur et de la tranquillité, mais elles ne sont pas de très bons conducteurs d'énergie. Les pierres ou les minéraux sont les plus appropriés pour confectionner des chapelets. Mieux encore, il conserve les vibrations de l'énergie positive, aide à guérir et à assurer la tranquillité d'esprit du cristal de roche, ce qui en fait le matériau idéal pour la fabrication de perles.

Comment faire un chapelet de 108 perles: instructions étape par étape

La chose la plus importante dans la fabrication des perles n’est même pas le matériau à partir duquel vous allez les fabriquer, mais l’ambiance avec laquelle vous commencez à les créer.

Donc, pour faire un chapelet, il vous faut:

• guru perle;

  fil de soie;

  brosse, un ou deux;

  entretoise de perle avec trois trous;

Après avoir préparé le matériel nécessaire, vous pouvez commencer à créer un attribut rituel.

Tout d'abord, 107 perles de la même taille doivent être enfilées sur un fil. Idéalement, le fil devrait être en soie, mais s'il n'était pas à portée de main, vous pouvez en prendre un autre. Il n'y a qu'un seul critère: il doit être dense et prétraité au savon ou à la cire.

Par les ouvertures du bourrelet séparateur, les deux extrémités du fil sont enfilées sur lesquelles sont enfilées les bourrelets principaux.

Ensuite, les extrémités du cordon sont insérées dans la perle du gourou.

La conception est fixée avec des nœuds ordinaires. Entre 107 perles, il reste un intervalle pour pouvoir les trier en toute sécurité.

La brosse est également fixée avec un nœud simple.

Une à trois perles de la même taille que dans le chapelet sont placées aux extrémités du fil.

Les perles sont attachées avec des nœuds qui peuvent être collés pour plus de force.

Ainsi, le processus de fabrication du chapelet 108 en lui-même est assez simple. Les perles elles-mêmes et d'autres matériaux pour créer le chapelet peuvent être achetés dans un magasin spécialisé, ou vous pouvez le faire vous-même.

Lorsque vous choisissez un chapelet dans un magasin, écoutez vos propres sentiments. Vous pouvez comprendre que ce sont vos plus petits, car ils attirent littéralement vos yeux et permettent à vos mains de toucher et de sentir le matériau des perles. De telles perles augmenteront l'efficacité de la méditation, aideront à maîtriser les mantras, faciliteront l'immersion en soi et contribueront au processus de purification de l'âme.

La nature de la pratique influence également le choix des perles. Il est important que le matériau utilisé pour que les perles perçoivent correctement les vibrations acoustiques de la prière récitée et convienne à la divinité louée. Son mentor spirituel aidera le débutant à choisir les bons choix, et il ne sera pas difficile pour les pratiquants expérimentés de déterminer «le leur» parmi toutes les options.

Comment utiliser un chapelet de 108 perles

Cependant, il ne suffit pas d’acheter ou de fabriquer le chapelet vous-même. Afin de se concentrer et de s'immerger pendant la méditation, ils doivent être utilisés correctement. Il n'est pas bon de trier les perles. La plupart du temps, le pratiquant commence à trier les petites perles de la perle centrale en les dirigeant dans le sens horaire. Ensuite, le chapelet est retourné et à nouveau les perles sont déplacées sur elles-mêmes, mais déjà dans la direction opposée. Pendant la méditation, vous ne pouvez pas sauter 109 perles, sinon la répétition de mantras n'entraînera pas le résultat correct, car le cercle du samsara doit être brisé symboliquement.

De plus, en utilisant le chapelet dans leurs pratiques, il ne faut pas oublier les interdictions suivantes:

vous ne pouvez pas toucher le petit avec votre main gauche (impure);

ne touchez pas le chapelet de la main gauche;

vous ne pouvez pas utiliser la main droite si elle est souillée (la main doit être propre);

ne touchez pas le chapelet avec votre index;

vous ne devriez pas toucher le chapelet au sol et à d’autres endroits impurs,

en lisant un mantra, on ne peut pas agiter une poche;

On croit que si, pendant le chant des mantras, vous touchez le chapelet avec votre pouce et votre majeur, le son du nom de la divinité pénètre mieux dans votre cœur et dans votre âme.

pour se venger, vous devez utiliser le pouce et l'index (le mode de l'ignorance);

en utilisant le pouce et l'annulaire, vous pouvez vous débarrasser des ennuis;

pour la réalisation des désirs, utilisez le pouce et le petit doigt;

Le majeur est connecté au cœur, le mantra doit donc être répété avec son utilisation.

Un mentor ou un praticien expérimenté peut en un coup d'œil déterminer les émotions d'une personne lors du tri du chapelet. Le fait de se retirer pendant la méditation témoigne de la purification insuffisante du monde intérieur des principes démoniaques, tandis que le fait de trier le chapelet «de soi» déclare le pouvoir de l'altruisme et de la lumière. Par conséquent, lorsqu’on se lance dans des pratiques méditatives, il est important d’apprendre d’abord à bien trier le chapelet, en séparant les perles les unes des autres.

Puisque le chapelet est une réserve d’énergie, vous ne pouvez pas le transférer à d’autres personnes. L'exception est plus expérimentée dans le plan énergétique des pratiques expérimentées capables d'économiser et d'augmenter l'énergie est faible.

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Que signifie le nombre 108?

108 perles:

108 étapes de signification secrète

108 étapes pour l'illumination,

108 niveaux de connaissance,

108 Samadhi.

Le plus souvent, les chapelets de 108 perles. Selon le bouddhisme, cette quantité symbolise trois états de contemplation et de libération de 108 passions et irritations.

On pense que libérés d'eux, le corps et l'âme pourront atteindre l'état de nirvana.

Ces passions affectent une personne "6 indriyas"  ou 6 sens: odorat, toucher, audition, vision, goût et sixième sens (conscience).

Dans le même temps, les sensations elles-mêmes peuvent être agréables, désagréables et neutres. Ainsi, on obtient 18 sensations qui, à leur tour, peuvent amener une personne à un état de bonheur ou, au contraire, l'éloigner de lui.

Tous ces   36 sensationsexister dans le passé, le présent et le futur,  alors nous obtenons   108 "passions et influences."

  Sinon 108 perlespeut être interprété comme   108 degrés de contemplation (Samadhi),qui passe   Boddhisattva (personne s'embarquant sur le chemin du Bouddha)sur le chemin de l'illumination.

1. Première perlesymbolise l'entrée elle-même Bodhisattvas  dans l'état de contemplation et d'extase (samadhi), ce qui lui donne persévérance et courage héroïque.

Selon le bouddhisme, lorsqu'une personne se trouve dans un état similaire, les démons d'illusions et de doutes fatals ne peuvent pas briser son esprit et le priver de paix (Skt. S / u ^ ram! -Gama);

2. Deuxième perle  symbolise l'étape à laquelle Bodhisattva  commence à apprendre l'un des trois principaux trésors du bouddhisme - dharma. Le dharma est considéré comme un ensemble de normes et de règles établies, dont le respect est nécessaire au maintien de l'ordre cosmique.

Aussi sous " Dharma"Bouddhistes signifie" unités indivisibles de l'être "," principes moraux "," devoirs religieux "," loi universelle de l'être ", etc.

Les deux autres joyaux du bouddhisme sont considérés Bouddha et Sangha  (communauté) (Skt. ratna-mudra);

3. Troisième perle  symbolise le pas, qui s'appelle " Jeu de lion". Pendant la chasse, le lion bat facilement le cerf avec sa patte, avec assurance et avec assurance. Sa confiance en sa propre force est inébranlable, il voit donc dans le jeu un jeu amusant. Les bouddhistes croient qu'une personne devrait avoir une relation facile avec le monde extérieur avec le monde extérieur (Skt. Sim! Ha -vikri ^ d! Ita).

4. Quatrième perle  désigne le stade auquel Bodhisattva renonce à tous les points de vue erronés et les émotionsLes bouddhistes les appellent «michcha ditti» et leur attribuent colère, ignorance, peur, grossièreté, etc. Se détournant de toutes les émotions négatives, une personne est comme une lune claire éclairant le ciel nocturne noir (Skt. Su -candra).

5. Cinquième perle  symbolise foi absolue  dans dharma  (enseignement). Quand une personne accepte tous les canons du Dharma, elle gagne une confiance inébranlable que son chemin est juste. Cette perle personnifie suivre avec confiance le chemin du Bouddha, tout comme l’armée croit fermement et suit le chef militaire qui porte la bannière (Skt. candra-dhvaja-ketu).

6. Sixième perle  symbolise croissance spirituelle  pendant Contemplation et méditation. De même que les herbes et les arbres poussent mieux après la pluie, de même une personne qui entre dans le sentier de l'illumination commencera à grandir spirituellement et, à chaque nouvelle renaissance, elle sera meilleure que dans la précédente (Skt. Sarva-dharmodgata).

7. Septième perle  symbolise " vipashyanyu"Ou la capacité de voir. C'est une pratique de méditation de perspicacité et de vision plus élevée.
En état de contemplation  (samadhi) dans une personne pour de vrai le don de vision s'ouvre  - c'est la capacité de voir non seulement avec les yeux, mais aussi avec l'esprit; c'est la capacité de remarquer des phénomènes cachés. Les bouddhistes comparent cela à un homme qui vit au sommet d'une montagne, d'où il peut tout voir, et Bodhisattvaqui sait voir, est capable de remarquer toutes les choses vivantes autour (Skt. Vilokita-mu ^ rdha).
8. Huitième perle  symbolise " se concentrer sur le dharma". Celui qui vient de commencer le chemin de l'illumination doit d'abord abandonner complètement ses sentiments et n'écouter que son esprit, pour n'agir que conformément au dharma (enseignements bouddhistes). A ce stade, le Bodhisattva reçoit
une force qui lui permettra de comprendre l'essence du dharma (enseignement). Grâce à ce pouvoir, il gagne en fermeté d'esprit et rien ne peut perturber son équilibre (Skt. Dharma-dha ^ tu-niyata).

9. neuvième perle  symbolise " acceptation et conformité". À ce stade, il accepte pleinement tous les canons du Dharma (enseignement) et ne vit désormais plus qu’en harmonie avec eux, il observait tous les voeux qui lui étaient donnés. (Sanx. Niyata-dhvaja-ketu)

10. La dixième perle  signifie " gagner le vajra". Ce concept désigne les armes rituelles et mythologiques de l'hindouisme, du bouddhisme et d'autres religions védiques; traduit signifie «foudre» et «diamant»; utilisé en termes bouddhistes comme symbole de force et de protection de la foi, il s’agit d’un sceptre en diamant. Trouver un sceptre en diamant rend un bodhisattva aussi dur et résistant qu'un vajra en diamant (Skt. Vajra).


11. La onzième perle  signifie " sceau de foi". Les bouddhistes appellent le sceau sage, sage  - Ceci est un arrangement symbolique et rituel des mains. Avec les bonnes mains, le Boddhisattva découvrira la véritable image du Dharma (Skt. Sarva-dharma-praves / a-mudra).

12. la douzième perle  dénote empereur calme et confiance. De même que l'empereur, qui a convoqué tous ses sujets, se tient avec confiance et calme devant eux, le Boddhisattva, qui est entré dans la douzième étape de l'illumination, doit également se garder. Un tel état de paix donne à une personne le sentiment de stabilité, d’harmonie intérieure et de la conviction qu’elle est sur la bonne voie (Skt. Sama ^ dhi-ara ja-supratis! T! Hita)

13. la treizième perle  symbolise compétence « émettre des rayons».

À ce stade, la sagesse du Boddhisattva atteint un niveau encore plus élevé, la lumière de sa sagesse l'aide à aller vers l'illumination et à apprendre de plus en plus profondément l'essence et la nature du Dharma (Skt. Ras / mi-pramukta).

14. la quatorzième perle  symbolise " zèle paramita". Cela signifie un zèle implacable dans l'amélioration de soi et la correction de ses erreurs, ainsi que dans l'exécution de la vertu. À ce stade, le Bodhisattva reçoit un aperçu surnaturel, c'est-à-dire une vision spirituelle, des capacités surnaturelles qui lui permettent de mieux «voir et entendre» tout ce qui l'entoure (Skt. Bala -vyu ^ ha).

15. la quinzième perle  symbolise " désir de libération».

La tâche principale du Bodhisattva sur le chemin de l'illumination est la libération, il cherche à sortir du samsara (le cercle des renaissances). Afin de sortir du cercle des naissances, le Boddhisattva essaie de faire le plus de bonnes actions possible (Skt. Samudgata).

16. la seizième perle  symbolise " désir d'éloquence».

En franchissant la seizième étape, le Boddhisattva apprend à se concentrer sur la capacité de bien parler, d'exprimer ses pensées en mots, de comprendre les langues de tous les êtres vivants, de sorte qu'il ne reste plus au monde un mot qu'il ne pourrait pas comprendre (Skt. Nirukti -niyata-praves / a) .

17.   Valeur dix-septième perles  comme le précédent, il est lié à l'éloquence, mais au dix-septième stade, le Boddhisattva acquiert également compétence« interpréter le dharma", Enseignements bouddhistes d'Etat. Il gagne la capacité de transmettre l'essence de la doctrine et de ses canons à tout être vivant, le comprend lui-même et permet aux autres de comprendre toutes les lois de la vie définies par le dharma (Skt. Adhivacana-praves / a).

18. la dix-huitième perle  symbolise améliorer la pratique de Vipashyana  ou " regard de côté". À la dix-huitième étape, le Boddhisattva apprend à regarder autour de soi dans les dix directions (comme les bouddhistes appelaient les huit points cardinaux principaux, le zénith et le nadir). Cette pratique permet au bodhisattva de se libérer du fardeau d'une existence vaine (Skt. Dig -vilokita).

19. La dix-neuvième perle  symbolise " mudra Dharani». Dharani  est la compétence " conjure le bien et parle le mal", C'est-à-dire, lisez des mantras et des prières. Pour maîtriser le mantra, le bodhisattva devait apprendre au début à positionner correctement ses mains pour pouvoir lire l'un ou l'autre mantra. C’est au dix-neuvième niveau qu’il a appris les mudras, c’est-à-dire les gestes (Skt. Adha ^ run! A-mudra).


20. La vingtième perle  symbolise désir de « se débarrasser des idées fausses". À ce stade, le bodhisattva apprend à ne pas générer de soif (comme l'appellent les désirs des bouddhistes), de la colère et d'autres "michcha ditti" (comme les bouddhistes appellent des attitudes fausses, la deuxième catégorie de vision, c'est-à-dire des émotions qui peuvent assombrir l'esprit et les pensées de celui sur le chemin de l'illumination). Après avoir abandonné ces émotions, une personne se débarrasse également des illusions (Skt. Asam! Pramos! A).

21. La vingt et unième perle  symbolise " mudra ocean dharm". Après avoir plié ses mains conformément à ce mudra, le Boddhisattva acquiert la capacité de maîtriser pleinement le dharma et d'acquérir un état de «réflexion de la mer». C'est une forme spéciale de concentration ultime, la transe (samadhi), dans laquelle Bouddha Sakyamuni était après son réveil. Selon l’école Tiantai zong, dans cet état, la conscience du Bouddha, comme une surface de la mer par temps calme, reflétait tous les objets, et Bouddha voyait le monde entier comme une unité absolue de l’esprit infini (Skt. Sarva-dharma-samavasaran! A-sa ^ gara-mudra).

22. vingt-deuxième perle  symbolise " prise de conscience de la vacuité". À ce stade, le Bodhisattva se rend compte que tout dans le monde n'est qu'un vide illimité, rien. Et les sons, les voix et les rayons de lumière, tout est vide (Skt. Akas ^ a-spharan! A).

23. La vingt-troisième perle  symbolise fabrication « mandala vajra». Vajra  - Il s’agit d’un sceptre en diamant, un mandala est l’un des principaux symboles sacrés du bouddhisme. Le mandala est le cercle extérieur dans lequel est inscrit un carré, qui comprend le deuxième cercle - le cercle intérieur. Le carré est orienté vers les points cardinaux. Au centre de chaque côté se trouvent les portes qui le dépassent et au centre du cercle intérieur, le symbole sacré principal est représenté. Le mandala est représenté sur une toile, au sol, sur des plats sacrificiels, reproduit de manière pittoresque et fabriqué à partir de toutes sortes de matériaux. Le Boddhisattva coupe le mandala aux points d’entrée le long des lignes diagonales à l’aide du vajra (sceptre en diamant).


Lorsque le Boddhisattva crée ce symbole, toutes les barrières sont impuissantes devant lui (Skt. Vajra -man! D! Ala).

24. La vingt-quatrième perle  symbolise " coupure"C'est-à-dire que le Boddhisattva coupe toute la saleté de l'obscurcissement du monde des passions. Ainsi, son esprit est nettoyé et celui qui marche sur le chemin du Bouddha acquiert la chasteté et la clarté d'esprit (Skt. Ran! Am! -Jaha).

25. vingt-cinquième perle  symbolise " lueur vairokan». BouddhaVairokana - Un Bouddha cosmique qui diffuse la lumière de la vérité bouddhiste dans toutes les directions, un Bouddha qui incarne la sagesse de la loi de l'univers. À ce stade, le Bodhisattva apprend à répandre la lumière comme un Vairokana, comme si le soleil sortant de derrière les montagnes illumine tout de sa lumière et de sa chaleur. (Skt. Vairocana).

26. vingt-sixième perle  symbolise " échec à". À ce stade, le Bodhisattva apprend à couper tous les désirs (soif) afin de sortir de la première catégorie de développement des êtres conscients. Selon les bouddhistes, tous les êtres conscients sont capables de se développer en trois étapes: la première est la possession de désirs (Kamadhatu), la seconde est la possession de sensualité (Rupadhatu) et la troisième est la délivrance de la sensualité (Arupadhatu). À ce stade, le Bodhisattva se rend compte que le vrai bonheur réside dans l'absence totale de désirs, il souhaite ardemment ne rien demander de plus à l'univers.

Cette étape s'appelle aussi " non clignotant", Parce que, selon la légende, lorsque le Bouddha a emprunté ce chemin, à la vingt-sixième étape, il a cessé de cligner des yeux (Skt. Anim! Is! A).

27. vingt-septième perle  symbolise " luxation". À la vingt-septième étape, l'existence du Boddhisattva cherche à devenir «impermanent», il se rend compte que la réalisation de son séjour et du lieu où il réside est une illusion. Non-attachement à l'endroit, c'est ce que cette étape symbolise (Skt. Aniketa-sthita).

28. Le vingt-huitième bourrelet  symbolise " résister aux tentations". À ce stade, le Bodhisattva apprend à résister à la tentation. Refusant de faire un travail, d’une manière ou d’une autre, des tentations apparaissent sur le chemin, la tâche principale à ce stade est de surmonter ces tentations (Skt. Nis / cinta).

29. La vingt-neuvième perle  symbolise " pradeepy léger». Vimala  - C'est un état de pureté, exempt de toute contamination. Pradeepa  - Ceci est le Bouddha, célèbre pour sa lueur dorée. À la vingt-neuvième étape, le Boddhisattva allume les lampes pour prolonger la lumière de Pradipa et aspire lui-même à cette lumière (skt. Vimala-pradi ^ pa).

30. Trentième perle  symbolise " lueur illimitée"Ou" ananta prabha". Dans la mythologie indienne ancienne, Prabha signifie la lumière personnifiée (radiance) sous la forme de la femme du soleil. À ce stade, la lumière de la sagesse du Bodhisattva, à l'instar de la lumière de Prabha, atteint de nouveaux sommets, illumine toute la vie autour de soi, des dix côtés (huit points cardinaux principaux, le zénith et le nadir). À la trentième étape, celui qui suit le chemin de l'illumination gagne la lumière infinie de la sagesse, ce qui lui permet de comprendre et de réaliser pleinement le Dharma (enseignement) (Skt. Ananta-prabha).

31. La trente et unième perle  symbolise " lueur de Shiva Prabhakara».

Selon l'une des anciennes légendes indiennes, Shiva Prabhakara  Bouddhisme fondé. Il était célèbre pour sa lueur brillante. Dans la trente et unième étape, le Boddhisattva apprend à "briller" comme Prabhakara. Comme une lampe éclairant une grotte sombre, le Boddhisattva à ce stade est capable d’éclairer l’espace (Skt. Prabhakara).

32. Trente-deuxième perle  symbolise " la lumière se répand tout autour", C’est une autre étape au cours de laquelle la lumière intérieure du Bodhisattva est améliorée et améliorée. À ce stade, sa lumière devient aussi brillante qu’elle illumine tous les environs de Chakravarti (Buddh. Le roi de la loi tourne la roue).

33. Trente-troisième perle  symbolise " suddha sattva"Ou" pure existence". A ce stade, la pureté du Boddhisattva ne permet pas aux démons de l'égarer, ni aux passions et aux vices de l'aveugler, rien de mauvais ne peut l'influencer (Skt. S / uddha-sa ^ ra).

34. Trente-quatrième perle  symbolise " Vimalaprabha". Vimalaprabha signifie " lumière claire". C'est le nom du tantra bouddhiste qui éclaire. À ce stade, la lumière du Bodhisattva étudie ce tantra (Sax. Vimala-prabha).

35. Trente-cinquième perle  symbolise la joie. À la trente-cinquième étape, la Boddhisattva est capable de surmonter tous les obstacles avec joie et joie. Mais il faut comprendre que ce plaisir n’est pas extérieur, mais plutôt interne, c’est plaisir de l'espritimpliquant sentiment constant de bonheur intérieur  (Skt. Rati-kara).

36. Trente-sixième perle  symbolise " éclair". À la trente-sixième étape vers l'illumination, le Bodhisattva acquiert la capacité de guider les autres, de diriger ses étudiants sur le droit chemin, comme un éclair, qui éclaire le ciel de sa lumière et permet à tous les voyageurs égarés de trouver le bon chemin (Skt. Vidyut-pradi ^ pa).

37. Trente-septième perle  symbolise l'état de " inépuisable". À la trente-septième étape, le Boddhisattva se sent inépuisable: son esprit est inépuisable, la compassion pour toute vie est inépuisable, l'univers est inépuisable (naufrage. Aks! Aya).

38. Trente-huitième perle  symbolise " grande vertu».

A ce stade, le Bodhisattva cherche à faire de bonnes actions pour sortir du samsara (Skt. Tejovati ^).

39. Trente-neuvième perle  symbolise " épuisement et diminutione. " À la trente-neuvième étape, le Boddhisattva se rend compte que l'inépuisable est l'épuisement et que l'épuisement est inépuisable, l'un étant l'autre, parce que tout autour est vide (Skt. Ks! Aya ^ pagata).

40. Quarante perles  symbolise " immobilité". Le calme est l’une des conditions qui ouvrent la voie à la souffrance, et la souffrance mène à son tour à l’illumination. C'est un élément important du nirvana. Et à la quarantième étape, le Bodhisattva apprend à être immobile (Skt. Anin ~ jya).

41. La quarante et unième perle  symbolise " non-retour". Sur le chemin de l'illumination, il est très difficile d'éradiquer le conditionné en vous afin de sortir du cercle de la renaissance (samsara). Mais lorsque le Boddhisattva est assez éloigné du monde des passions, il se produit un tournant dans lequel l'attrait de l'illumination devient plus fort que l'attrait du monde des passions. On peut appeler cela un point de non-retour, au-delà de cela, le progrès spirituel sera assuré, il n'y aura aucun danger de revenir au passé. C'est à la quarante et unième étape que le Bodhisattva atteint ce point (Skt. Avivarta).

42. Quarante-deuxième perle  symbolise " soleil Surya Pradipa».

Buddha Chandra-Surya-Pradipa a enseigné comment pratiquer le Dhyana sur la conscience mentale et entrer dans le Samadhi. Rien n'existe en dehors de l'esprit. 3 mondes d'existence - des mondes de désirs, de formes et d'extérieurs - ne sortent que de l'esprit, tout est créé uniquement par la conscience. Cette pratique impliquait l'exclusion complète de l'ancien esprit, basée sur la vanité terrestre. Elle a permis de renforcer la lumière de la sagesse venant à l'illumination. Grâce à cette pratique, comme le soleil au lever du soleil, qui sort de derrière les montagnes et illumine le monde entier, et comme la lampe allumée dans une pièce sombre, la sagesse du bodhisattva à ce stade éclaire tout ce qui se passe autour de lui (coulée Suyrya-pradiopah).

43. Quarante-troisième perle  symbolise " clair de lune". Au quarante-troisième niveau, le Boddhisattva continue à accomplir de bonnes actions pour les êtres vivants, devenant ainsi plus pur dans sa sagesse et combattant l'obscurité de l'ignorance. (Skt. Candra-vimala).

44. Quarante-quatrième perle  symbolise " prabhasa light». Prabhasa  - l'un des huit Indien divinités lumineuses Vasupersonnifiant l'aube de l'aube. À la quarante-quatrième étape, le Boddhisattva récite le sutra de Prabhasa afin de recevoir sa lumière, qui l'aidera à sortir de l'ignorance et à atteindre l'illumination (Skt. S / uddha-prabha ^ sa).

45. La quarante-cinquième perle  symbolise " main de lumière", C'est capacité à créer de la lumière. À ce stade du bodhisattva, prajna est révélée la grande sagesse de la connaissance (Skt. Alkoka-kara).

46. \u200b\u200bQuarante-sixième perle  symbolise " les portes du grand prajna". À ce stade, le Boddhisattva est conscient de la signification de toutes les étapes passées, de tous les Samadhi, et cette prise de conscience lui permet de progresser dans la voie de l'illumination (Skt. Ka ^arahra).

47. Quarante-septième perle  symbolise sagesse divine « jnana". À ce stade, le Bodhisattva peut acquérir la connaissance et la sagesse divines, que les bouddhistes appellent Jnana. On pense que cela ne peut être réalisé que dans le processus de méditation profonde (Skt. Jn ~ a ^ na -ketu).

48. Quarante-huitième perle  symbolise " samadhi vajrap-like", C'est   connaissances à la fin du flux. C'est à ce stade que le Boddhisattva est déjà en train d'atteindre une certaine illumination (Skt. Vajropama).

49. Quarante-neuvième perle  symbolise " stabilité d'esprit". La durabilité est un état d’esprit privé de ses fonctions habituelles et donc «évoluant calmement». C'est la plus haute forme d'existence de la psyché.

À la quarante-neuvième étape, le Boddhisattva atteint cet état (Skt. Citta-sthiti).

50. perle cinquantième  symbolise " lumière universelle”, À ce stade, le Bodhisattva acquiert un pouvoir surnaturel, il est capable d’éclairer le monde de tous les êtres vivants afin de les guider (Skt. Samantaeloka).

51. Cinquante et unième perle  symbolise " l'établissement". À ce stade, toutes les bonnes actions d'un bodhisattva dans le passé lui confèrent endurance et invulnérabilité. Il acquiert l'immobilité externe et interne et devient comme un rocher (Skt. Supratis! T! Hita).

52. Perle de cinquante-deuxième  symbolise " accumulation de trésors", Dans ce cas, les bouddhistes appellent des trésors non pas la richesse matérielle, mais une connaissance et une sagesse inestimables. À ce stade, grâce aux connaissances accumulées, le Boddhisattva est capable de surpasser tout monde savant, et la valeur de cette connaissance dépasse les sept joyaux, les soi-disant or, argent, lapis-lazuli, coquille de tridacna, agate, corail, perle (Skt. Ratna -kot! I).

53. Cinquante troisième perle  symbolise " le mudra de la loi suprême", A ce stade, les maîtres de Boddhisattva mudra Vara Dharma. Il atteint la plus haute vertu des Bouddhas et des Boddhisattvas (Skt. Vara-dharma-mudra).

54. Cinquante-quatrième perle  symbolise " indiscernabilité du dharma».

À ce stade, le Boddhisattva se rend compte que tous les dharmas, les enseignements sont égaux, il n'y a pas de fidèles, pas d'infidèles, tous ont une place, et tous doivent en même temps s'éloigner pour atteindre l'illumination (Skt. Sarva-dharma-samata ^).

55. Cinquante cinquième perle  symbolise " la cessation de la joie". À ce stade, le Bodhisattva cherche à se démarquer non seulement des mauvaises, mais aussi des bonnes émotions, car il est capable de brouiller la conscience. Il doit observer le monde des êtres vivants et ne pas éprouver aucune émotion en même temps (Skt. Rati-jaha).

56. Cinquante-sixième perle  symbolise " haut de la page des enseignements du Dharmodgata».

Dharmodgata du grand boddhisattva  possédait une habile capacité à maintenir sa pureté morale, malgré le fait qu'il vivait dans le palais et était connecté à la vie mondaine. Il connaissait très bien la doctrine (dharma), ce qui l'a aidé à résister aux tentations. A ce stade, la sagesse du Boddhisattva accumulée dans les enseignements atteint le niveau du Dharmodgata, comme si la connaissance était une montagne, et le Boddhisattva montait à son apogée (Skt. Dharmodgata).

57. Cinquante-septième perle  symbolise " dispersion”, À ce stade, le Boddhisattva cherche à dissiper toutes les connaissances acquises auparavant. Les bouddhistes associent cette «dispersion» à la transformation en poudre de toutes les connaissances acquises. Ce processus symbolise le renoncement au rationnel, car c’est dans cette condition qu’il est possible d’avancer sur la voie de l’illumination (Skt. Vikiram! A).

58. Cinquante-huitième perle  symbolise " discernement du flux de dharm”, À ce stade, le Boddhisattva apprend à différencier les canons de la doctrine, acquérant ainsi encore plus la sagesse (prajna) (Skt. Sarva-dharma-pada-prabheda).

59. Cinquante-neuvième perle  symbolise " égalité des mots”, A ce stade, le Boddhisattva cesse d'émotions pour les mots, pour lui, il n'y a pas de mots mauvais ou bons. Les mots pour lui ne sont qu'un instrument pour réciter des mantras (Skt. Sama ^ ks! Ara ^ vaka ^ ra).

60. Soixantième perlemais symbolise " renonciation aux mots et aux noms", A ce stade, le Bodhisattva réalise que les mots importent peu, puisqu'il cherche à sentir et à entendre le monde sans mots," le nom et l'apparence "l'empêchent seulement (Skt. Aks! Ara ^ pagata).

61. soixante et unième perle  symbolise " raisons de coupures". Par raison, les bouddhistes comprennent toutes les influences et influences. A ce stade, les influences et les émotions tant négatives que positives cessent de gêner les bodhisattvas, elles disparaissent de son chemin vers l'illumination (Skt. Ahramban! A-Cchedana).

62. Soixante-deuxième perle  symbolise " avikaru", C'est la libération de la dégénérescenceimmuabilité. Invariable bouddhistes appellent des divinités. Ainsi, à la soixante-deuxième étape, le Bodhisattva acquiert le caractère divin - l’immutabilité (Skt. Avika ^ ra).

63. soixante troisième perle  symbolise " indiscernabilité par espèce". Cela signifie que le Boddhisattva s'efforce de ne pas tracer de frontière entre les choses et les phénomènes et de les subdiviser en classes. il ne voit que l'égalité entre tout (Skt. apraka ^ ra).

64. soixante-quatrième perle  symbolise " manque de soutien sensoriel". Les bouddhistes sécrètent six supports sensuels: vision, audition, odorat, toucher, goût et conscience. À ce stade, le Bodhisattva comprend que ces piliers, ainsi que trois poisons  (comme les bouddhistes appellent cupidité, colère et stupidité), ils ne permettent pas au bodhisattva de continuer le chemin de l'illumination, il cherche donc à s'en débarrasser (Skt. aniketa-ca ^ rin).

65. Soixante-cinquième perle  symbolise " se débarrasser de l'obscurité". Dans les ténèbres et l'ignorance, la peur grandit, ce qui empêche de progresser vers l'illumination. À ce stade, le Bodhisattva se débarrasse complètement de toute manifestation du noir et de l'ignorant en lui-même (Skt. Timira ^ pagata).

66. Soixante-sixième perle  symbolise " non-liquéfaction". À ce stade, le Boddhisattva cesse de remarquer le mouvement qui l'entoure, il se rend compte que le monde est constant et que tout ce qu'il contient est constant (Skt. Timira ^ pagata).

67. soixante-septième perle  symbolise " immuabilité et immuabilité". À ce stade, le Bodhisattva continue de reconnaître la constance et l'immuabilité de l'univers (Skt. Acala).

68. Soixante-huitième perle  symbolise " abandon du monde objectif”, À ce stade, le Bodhisattva acquiert une invulnérabilité totale aux“ six ordures ”. Ils sont aussi appelés " Six impures", "six gunas". Word" guna"implique quelque chose" polluant"Conscience, augmentant ainsi le nombre de naissances et de décès. Six types de" pollution "comprennent le type, le son, l’odorat, le goût, les sensations tactiles, les représentations, c’est-à-dire la sphère de perception et de prise de conscience du monde objectif (Skt. vis! aya -tirn ! a).

69. Soixante-neuvième perle  symbolise " accumulation bon des actes". À ce stade, le Boddhisattva accumule toutes les bonnes actions, il travaille pour le bien du jour et de la nuit aussi inlassablement que la lune et le soleil tournent autour de la Terre (Skt. Sarva-gun! A-sam! Caya-gata).

70. perle septième  symbolise " invulnérabilité aux tentations"A quoi le coeur atteint. À ce stade, la Boddhisattva n'écoute pas son cœur, qui est seulement capable de le replonger dans le monde des passions, mais écoute son esprit, suit le chemin de la sagesse, s'éloignant ainsi davantage de toute tentation (Skt. Sthita -nis / citta).

71. soixante et onzième perle  symbolise " merveilleuses fleurs tombant du ciel". À ce stade, le Boddhisattva «fleurit» les fleurs de sa vertu, il se débarrasse de tout doute et de toute erreur, et se pare de ces fleurs, comme un arbre sur lequel fleurissent des fleurs de printemps (Skt. S / ubha-pus! Pita-s / uddhi).

72. Perle soixante-dix-deuxième  symbolise " rêve divin". À ce stade, le Boddhisattva est tout à fait prêt à éradiquer l'obscurcissement par la vanité matérielle, il plonge dans un rêve et se rapproche encore plus de l'état de Bouddha (Skt. Bodhy -an% gavati ^).

73. soixante dixième perle  symbolise " vivacité de la parole et éclats d'idées". À ce stade, le don d'éloquence du Bodhisattva est si grand que son discours n'a pas de fin ni de limite, il est riche et diversifié, il possède un pouvoir d'influence inconnu (Skt. Ananta -pratibha ^ na).

74. Soixante-quatorzième perle  symbolise " manque de catégories". À ce stade, le Boddhisattva regarde tous les êtres vivants et ne voit aucune différence entre eux et Bouddha; il explore tous les canons et les enseignements du monde et ne voit pas la différence entre eux et le Dharma, l'enseignement bouddhiste. Ainsi, il comprend que prajnaparamita  (au-delà de la sagesse) n'a pas de catégories et de classes (Skt. asama-sama).

75. 75ème perle  symbolise " excès d'enseignement"Quand le Boddhisattva entre par la porte" trois exemptions"(Libération de son moi, de ses désirs, de ses renaissances), va au-delà de trois catégories  (trois étapes du développement des êtres vivants) et dirige tous les autres êtres vivants vers vrai chemin de trois chars  (Skt. Sarva-dharma ^ tikraman! A).

76. Soixante seizième perle  symbolise " démarcation”, À ce stade, le Bodhisattva est à nouveau en mesure de voir les différences dans tout enseignement entre le mal et le bien, la souffrance et la joie, l'action et l'inaction (sanskrit pariccheda-dara).

77. soixante dix septième perle  symbolise " élimination du doute ». Lorsque le Boddhisattva accepte pleinement le dharma, écartant tous les doutes sur les canons de la doctrine, il est capable de connaître la vraie nature du dharma (Skt. Vimati -vikiran! A).

78. 78e perle  symbolise " rationnel". À ce stade, le Boddhisattva cherche à nouveau à lui arracher les racines de l'esprit, car pour continuer son voyage, il n'a plus besoin de connaissances et d'intelligence (skt. Niradhis! T! Ha ^ na).

79. Soixante-dix-neuvième perle  symbolise " intégrité de l'image". À ce stade, le Boddhisattva se rend compte que tous les êtres de ce monde, tous les phénomènes, tous les mal et tous les bons, tous les actes et les non-actions sont d'une manière ou d'une autre un tout, ils sont inséparables les uns des autres (Skt. Eka -vyu ^ ha).

80. Perle quatre-vingtième  symbolise " rangée de naissance”, Dans lequel le Boddhisattva prend de temps en temps diverses formes, passe d'une manifestation à une autre et se rend compte que toutes ces renaissances ne sont qu'un vide sur le chemin menant à Bouddha (Skt. Aaaaahabhiirahra).

81. La quatre-vingt-unième perle  symbolise " un karma"Ou" karma d'une manifestation”, Cela signifie qu'une personne qui s'est engagée sur la voie de la transformation en Bouddha naîtra plusieurs fois dans la même manifestation jusqu'à ce que son comportement dans cette manifestation atteigne le standard (Skt. Ekacahra).

82. 80e perle  symbolise " sortir d'un karma"Lorsque le Boddhisattva a atteint le comportement de référence et a accompli de nombreuses bonnes actions en une manifestation, il quitte cette manifestation (Skt. Akakarakavakara).

83. La quatre-vingt-troisième perle  symbolise " merveilleuse rétribution karmique". À ce stade, pour toutes les bonnes actions commises pendant les renaissances, le Boddhisattva reçoit une rétribution, tous ses avantages sont récompensés (Skt. Su-ca ^ rin).

84. Quatre-vingt-quatrième perle  symbolise " la destruction des trois bhava". À ce stade, ayant détruit les racines de l'obscurcissement par la vanité matérielle, le Boddhisattva acquiert la sagesse qui lui permet de sortir du samsara (le cercle des renaissances) des trois bhava. Les bouddhistes appellent trois étapes de développement des êtres conscients trois bhavas: possession de désirs, possession de sensualité, pas connaissance de la sensualité. C'est après avoir renoué avec ces trois catégories et détruit ses désirs et ses attachements que le Boddhisattva entre dans la quatre-vingt-quatrième étape (Skt. Nairvedhika -sarva-bhava-talopagata).

85. Quatre vingt cinquième perle  symbolise " langue unique”, À ce stade, le Boddhisattva apprend les noms et les titres de tous les êtres vivants, de tous les phénomènes du monde, de tous les canons et de tous les enseignements. Il connaît toutes les langues du monde et il n'y a pas une seule langue ou un seul mot au monde qu'il ne puisse comprendre (skt. Sam! Keta-ruta-praves / a).

86. Quatre-vingt sixième perle  symbolise " renonciation à la langue et à l'écriture". C'est une telle étape du nirvana dans laquelle le Boddhisattva cesse d'utiliser la voix et l'écriture. On n'a plus besoin de lui dire de se faire entendre, ni d'écrire pour se faire comprendre. Il est capable de connaître le Dharma sans utiliser de sons et d'écriture (Skt. Nirghos! A ^ ksara -vimukta).

87. Quatre-vingt septième perle  symbolise " torche allumée". À ce stade, le Bodhisattva «allume» le flambeau de sa sagesse, qui éclaire tout son futur chemin du samadhi vers l'illumination. Cela ressemble à la façon dont une torche en feu aide un voyageur à ne pas s'égarer et à ne pas tomber dans un abîme dans le noir (Skt. Jvalanolka).

88. Quatre-vingt huitième perle  symbolise " manifestation pure", À ce stade, le Bodhisattva entre dans un état de purification et acquiert trente deux attributs corporels de Bouddha(1.   Les mains et les pieds sont marqués d'un millier de rayons. 2.   Les pieds sont comme des tortues: mous, plats et pleins. 3.   Les doigts et les orteils sont reliés par des membranes qui atteignent le niveau de la moitié des doigts. Les bras et les jambes ressemblent à des cuisses de canard. 4.   La chair des mains et des pieds du Bouddha était douce et jeune. 5.   Le corps du Bouddha avait sept renflements et cinq sillons. Deux dépressions étaient situées aux chevilles, deux aux épaules et une à l'arrière de la tête. 6.   Les doigts et les orteils sont très longs. 7.   Les talons du Bouddha sont larges (1/4 de pied). 8. Le corps du Bouddha était grand et mince. Il a été mesuré en sept cubes et n'a pas été courbé. 9.   Il n'y avait aucune montée sur les pieds du Bouddha. 10.   Chaque cheveu du corps de Bouddha a grandi. 11.   Les mollets des pieds du Bouddha ressemblaient à ceux d'une antilope - lisses et droits. 12.   Les mains de Bouddha étaient longues et belles, elles atteignirent ses genoux. 13.   L’organe mâle de Bouddha était caché comme un cheval. Il n'a pas pu être vu. 14.   La peau de Bouddha avait une teinte dorée. Il a été nommé or non pas à cause de la couleur, mais parce qu'il était complètement pur. 15.   La peau de Bouddha était fine et lisse. 16.   Chaque partie du corps du Bouddha n'avait qu'un seul cheveu poussant à droite. 17.   Le front de Bouddha était orné de cheveux bouclés, qui présentaient 6 traits: lisse, blanc, obéissant, capable de s'étirer sur 3 kyubitsa, enroulé de droite à gauche et tourné vers le haut. Ils semblaient argentés, la coiffure rappelait un fruit ambala. 18.   Le haut du corps du Bouddha ressemblait à un lion. 19.   La partie supérieure des épaules de Bouddha était ronde et dense. 20.   La poitrine de Bouddha était large. Entre les épaules, la poitrine était plate. 21.   Bouddha pourrait avoir un meilleur goût car sa langue n'était pas affectée par trois maladies: le vent, le mucus et la bile ... Un jour, un bienfaiteur offrit à Bouddha un morceau de viande de cheval d'un goût déplaisant. Bouddha a mis cette pièce sur sa langue puis l'a donnée au bienfaiteur. La viande avait le goût de la nourriture la plus délicieuse. 22.   Le corps du Bouddha ressemblait à un arbre de Tadrota, dont les racines, le tronc et les branches ont la même taille. 23.   Bouddha avait une éminence circulaire sur la tête, qui ressemblait à une boucle dans le sens des aiguilles d'une montre. 24. Bouddha avait une longue et belle langue avec laquelle il pouvait atteindre la racine des cheveux et les oreilles. La langue était rouge, comme une fleur d'utpala. 25.   Le discours de Bouddha avait cinq vertus: tout le monde pouvait le comprendre; toutes ses paroles avaient une intonation; le discours était profond et utile à tous; le discours était agréable et profondément attrayant; les mots ont été prononcés dans le bon ordre, proprement et sans erreur. 26.   Les joues de Bouddha étaient rondes et pleines. Leur contour ressemblait à un miroir rituel. 27.   Les dents de Bouddha étaient très blanches. 28. La longueur des dents du Bouddha était la même. 29.   Bouddha n'avait pas de lacunes entre ses dents. 30.   Bouddha avait 40 dents. 31.   Les yeux de Bouddha étaient d'un bleu profond comme des saphirs. 32.   Les cils de Bouddha étaient droits et propres, comme une "vache assoiffée".
89. Quatre-vingt-neuvième perle  symbolise " destruction des traits". À ce stade, le Bodhisattva s'éloigne déjà de la pensée des signes extérieurs, il cesse de voir la différence externe de tout ce qui existe, puisque l'extérieur distrait de l'intérieur (Skt. Anabhilaks! Ita).

90. La perle quatre vingt dix  symbolise " merveilleuse concentration". À ce stade, la concentration du Bodhisattva sur le chemin de l'illumination atteint son apogée, tout son corps et toutes ses pensées sont plongés dans un état de concentration profonde, il voit parfaitement le but pour lequel il aspire (Skt. Sarvajaa-varopeta).

91. Quatre-vingt-onzième perle  symbolise " souffrant de joies et de troubles". À ce stade, le Bodhisattva, observant le monde des passions, y voit le chagrin et comprend que le chagrin est une souffrance; il voit aussi la joie, mais comprend que la joie dans le monde des passions est une souffrance, tout souffre. Cette souffrance, telle une flèche, peut percer le corps (Skt. Sarva-sukha-duh! Kha-nirabhinandi ^).

92. Perle quatre vingt dix secondes  symbolise " inépuisable". À ce stade, le Boddhisattva réalise que le samsara, le cercle des renaissances, ne finit peut-être pas, mais sa sagesse a déjà atteint le point où l'infini ne lui fait pas peur, il est prêt à l'accepter (Skt. Aks! Aya -karan! D! A).

93. Quatre vingt dix troisième perle  symbolise " dharani". C'est ce que les bouddhistes appellent des mantras ou des prières sacrées. La lecture de mantras est la capacité de conjurer le bien et de dire le mal. À ce stade, le Bodhisattva connaît tous les mantras et les prières qui peuvent aider dans toutes les situations (sankrs. Dhahâr! I ^ mat).

94. Quatre vingt quatorzième perle  symbolise " réconciliation avec le bien et le mal". À ce stade, le Bodhisattva accepte la structure du monde tel qu'il est. Il y a du bien dans le monde et c'est sa caractéristique constante, mais dans le monde il y a du mal et c'est aussi sa caractéristique permanente. Lorsque le Boddhisattva apprendra à accepter le bien et le mal de ce monde et à ne pas tracer de ligne de démarcation entre eux, sa sagesse deviendra encore plus parfaite (Skt. Samyaktva -mithya ^ tva-sarva-sam! Grahan! A).

95. Quatre-vingt-quinzième perle  symbolise " impartialité". À ce stade, le Bodhisattva renonce à tout attachement. Il cesse de ressentir de l'amour pour ce qui est digne de l'amour, mais il cesse de se sentir dégoûté, de ce qui semblerait être digne de dégoût (Skt. Anurodha ^ pratirodha).

96. Quatre-vingt-seizième perle  symbolise " rotation inverse", A ce stade, le Boddhisattva réalise à nouveau tout ce qu'il a déjà accompli auparavant et, ce qui est le plus important: complètement séparé du monde des passions et des obscurcissements  (Skt. Sarva-rodha-virodha-sam! Pras / amana).

97. Quatre vingt dix septième perle  symbolise " soi subtil". À ce stade, le Bodhisattva connaît " Kalachakra Vimala Prabha"Et gagne une claire lumière, cet état dans lequel il perd son Soi terrestre (Skt. Vimala-prabha).

98. Quatre vingt dix huitième perle  symbolise " indestructibilité". À ce stade, le Bodhisattva gagne en force absolue et en indestructibilité, rien ne peut détruire son chemin, tout comme rien ne peut détruire le vide (Skt. Sa ^ ravat).

99. Quatre vingt dix neuvième perle  symbolise " claire lumière de la pleine lune". À ce stade, la lumière du Bodhisattva atteint un niveau encore plus élevé. Sa vertu et sa miséricorde sont capables d’atténuer et d’apaiser la colère et le sursaut de toute autre émotion, non seulement en lui-même, mais en tous les autres êtres vivants. La lumière de sa sagesse peut illuminer les ténèbres (Skt. Paripu ^ rn! A-Candra-Vimala-Prabha).

100. Centième perle  symbolise " grand vêtement". À ce stade, le Boddhisattva voit absolument tout, il est capable de contempler les dix côtés (huit points cardinaux principaux, le zénith et le nadir), de belles fleurs ornent son corps et dégagent de merveilleux arômes. Sa vertu est grande et son rythme cardiaque est déjà imperceptible (Skt. Maha ^ -vyu ^ ha).

101. cent premiere perle  symbolise " capacité à illuminer le monde des passions". À ce stade, un Bodhisattva peut illuminer le monde des passions avec la lumière de sa sagesse, cette lumière indiquera le chemin à tous les disciples, adeptes, qui s'engagent sur le chemin du salut (Skt. Sarvaaaa-prabha-kara).

102. Cent deuxième perle  symbolise " égalité". Il regarde tout ce qui existe et n'attache pas d'importance, de façon profonde ou superficielle, haut ou bas, pour lui tout est un et identique, il ne voit que la cause et l'effet qui génère et promeut, il sait que les bienfaits qu'il a accomplis seront récompensés (Skt. sama ^ dhi-samata ^).

103. cent troisième perle  symbolise " désobéissance". A ce stade, le Bodhisattva est libéré de tous les grades, il est favorable à tous les êtres vivants. Peu importe la voie choisie, il ne critiquera pas, ne les condamnera pas, se libérant ainsi du fardeau de la vie vaine et de la vie mondaine (Skt. Aran! A -saran! A-sarva-samavasaran! A).

104. Cent quatrième perle  symbolise " impartialité de l'habitat". À ce stade, le Bodhisattva se rend compte que vivre dans un monde de passions n’apporte pas de joie, mais que vivre en dehors du monde de passions n’apporte pas non plus de joie, vivre dans un vide n’apporte pas non plus de joie, aucun endroit ne peut apporter de la joie, vous devez être sans passion Skt. Anilambha -niketa-nirata).

105. Cent cinquième perle  symbolise " vraie réalité". À ce stade, le Bodhisattva comprend le monde tel qu'il est, apprend la vraie réalité de l'univers. Depuis le niveau de conscience sans nuage, tout est perçu tel qu’il est en réalité, et non pas tel qu’il est perçu par une conscience assombrie, c’est-à-dire que dans le monde des passions, nous voyons tous ce que nous voulons, nos désirs et nos passions déforment l’image de la réalité, mais nous suivons le chemin de l'illumination, nous nous débarrassons des désirs et des passions et nous pouvons donc voir le vrai monde, la vraie réalité (Skt. tathata ^ -sthita-nis / cita).

106. Cent sixième perle  symbolise " retrait du corps". À ce stade, le Bodhisattva est complètement séparé de tout ce qui est lié au corps: sensations, désirs, dépendances, puisque tout ce qui est corporel ne limite que la sagesse et la conscience (Skt. Ka ^a-kali-sam! Pramathana).

107. Cent septième perle  symbolise " discours vide". À ce stade, le Bodhisattva refuse d’utiliser la parole au détriment, par exemple, des blasphèmes, des louanges, etc. Pour le Boddhisattva, le vide et le silence ont beaucoup plus de valeur qu'un mot absurde (skt. Vaok-kali-vidhvam! Sana-gagana-kalpa).

108. cent huitième perle  symbolise " illumination et vide". À ce stade, le Bodhisattva atteint le sommet de la connaissance de prajna-paramita et entre dans un état de nirvana absolu, dans lequel il arrive sans fin, n'étant ni vivant ni mort. Il finit par atteindre le vide absolu et devient un bouddha (Skt. Akasa (san% ga-vimukti-nirupalepa)).

Le chapelet bouddhiste est un collier avec des grains attachés, utilisé pour compter les prières. Les perles de prière bouddhistes les plus courantes ont 108 grains (le caractère sacré de ce nombre remonte à la pratique magique antique de l'Inde). Assez souvent, on trouve des chapelets à 54 et 27 grains (1/2 et 1/4 sur 108, c'est-à-dire une version abrégée). Un chapelet avec 18 grains en l'honneur de 18 arhats - les disciples du Bouddha, 21 grains - en l'honneur des 21 formes de la déesse Tara, 32 grains - pour dénombrer 32 vertus ou signes du Bouddha. Un chapelet de 108 grains a des séparateurs situés sur le fil après 18, 21, 27 et 54 grains - il s'agit généralement d'une perle plus grosse que les autres.

Les chapelets avec un fil rouge et un pompon sont conçus pour la pratique du tantra.

Les chapelets ont des noms spéciaux et contiennent une signification ésotérique cachée, révélée uniquement aux initiés de la Doctrine. Le chapelet peut être fait de pierres précieuses - lapis lazuli, corail, opale; bois de santal et graines de fruits rouges, noirs, jaunes;

Le chapelet est utilisé par les adeptes de presque tous les systèmes religieux pour compter le nombre de prières et de mantras récités, leurs rituels accomplis et leurs hochements de tête. Cependant, dans le bouddhisme, le chapelet joue également le rôle d’objet dans lequel sont codifiées les informations relatives aux aspects philosophiques et pratiques de base de l’enseignement du Bouddha.

Les perles de prière bouddhistes (en sanscrit: mala; en tibétain: prenba) sont en bois, en os, en pierre ou en métal. Dans ce cas, le matériau est souvent sélectionné en relation avec l’une ou l’autre de ses influences énergétiques ou mystiques sur une personne ou son environnement.

Ainsi, par exemple, les chapelets de genévrier ont la capacité de faire fuir les mauvais esprits et d’éliminer les influences néfastes; Le rosaire de corail rouge et de lapis-lazuli bleu foncé possède les mêmes propriétés.

Chapelet en bois de santal, cristal de roche et perles sont utilisés pour calmer, éliminer les obstacles et les maladies.

L'or, l'argent, le cuivre, l'ambre, fabriqués à partir de graines de lotus ou de bodhi - augmentent l'espérance de vie, favorisent le développement de la sagesse et augmentent le mérite spirituel.

Le chapelet en cristal, bois de santal, graines de lotus ou graines de bodhi est également recommandé pour la pratique des offrandes de puja à tous les yidam bénis (aspects de l'illumination) et au guru yoga.

Pour les pratiques mystiques, en particulier celles associées aux yidams en colère, ils utilisent des perles de genévrier, ébène ou acajou, os, cristal noir, agate, corail noir.

Les moines guerriers portent souvent des chapelets en fer, les utilisant, si nécessaire, comme des armes improvisées.

Il y a aussi des perles faites de noeuds noués d'une manière spéciale. En outre, chaque nœud est lié à la lecture de certains mantras, prières et accomplissements de contemplations spéciales.

Les adeptes de la tradition bouddhiste Vajrayana (le «diamant» ou le char secret) sont particulièrement appréciés pour leurs perles fabriquées à partir des os de la partie frontale du crâne humain. 108 crânes sont utilisés pour fabriquer de tels chapelets, ce qui n’est possible qu’au Tibet, où traditionnellement les cadavres des morts ne sont pas ensevelis dans le sol (en raison de leur absence dans les montagnes) et non brûlés (en raison de l’absence d’un arbre), mais laissés dans des endroits spéciaux où les cadavres sont rapidement picorés par la montagne vautours, après quoi il ne reste que le crâne et les os du cadavre. Comme un tel chapelet est une rareté, il est plus courant d’utiliser uniquement un chapelet en os (en os d’homme ou d’animal), chaque perle ayant la forme d’un crâne miniature.

Le nombre classique de perles dans les perles bouddhistes est de 108. Cependant, il existe des perles avec un nombre différent de perles. Dans tous les cas, le nombre de perles codifie certaines dispositions de l'enseignement. Ainsi, par exemple, 108 perles de chapelets classiques symbolisent 108 types de désirs (Skt.: Tanha), occultant l'esprit humain:

a) désirs associés aux six sens: vision, toucher, odorat, goût, audition et esprit (6);
b) en relation avec des objets du passé, du présent et du futur (3);
c) aux objets internes et aux objets externes (2);
d) trois modes de manifestation: en pensées, en paroles et en actions (3).

D'où les nombres canoniques du bouddhisme:

6x3 \u003d 18;
- 18x2 \u003d 36;
- 36x3 \u003d 108.

Il existe d'autres décodages du nombre 108, cependant, c'est le plus courant. Le chapelet est divisé par une autre perle plus grosse (109ème), qui est couronnée par une perle en forme de cône ou cylindrique. La grosse perle symbolise la sagesse Prajna et le cône symbolise la méthode Upaya. Le plus souvent, les 36ème et 72ème perles sont également réalisées dans une taille légèrement plus grande ou une autre forme. Une «queue» de fils sort d'une perle cylindrique, dont la couleur est souvent associée aux vœux acceptés dans la tradition d'une école bouddhiste particulière. Ainsi, par exemple, couleur noire peut signifier acceptation des voeux du monde (sanskrit: upasaka, tab.: Genen), couleur rouge - voeux monastiques initiaux, rumeur (sanskrit: shramanera-, Tib.: Hetzul), jaune - voeux entiers du monachisme ( Skt.: Bhikshu, Tib.: Gelong). La «queue» peut être double - dans ce cas, une de ses parties symbolise la pratique du mérite et la seconde - la pratique de la sagesse; ou ils peuvent symboliser, respectivement, l'état de clarté - shamatha et Insight - vipashyana. Le fait que les deux parties proviennent de la même perle symbolise leur unité, leur non-dualité.

Les chapelets utilisés par les adhérents du Vajrayana sont souvent beaucoup plus compliqués à la fois dans leur symbolisme et leur processus de fabrication. Souvent, un tel chapelet joue également le rôle d’une sorte de marque d’identification pour les initiés, indiquant le niveau et le type de pratique spirituelle du propriétaire du chapelet.

Outre le symbolisme général du chapelet classique, le chapelet Vajrayan, en particulier chez ceux qui sont initiés à la pratique des yidams en colère, se présente souvent sous la forme de crânes, ce qui symbolise la mortalité de ce monde ou la pratique de la mortalité. Dans la forme de crânes peuvent être à la fois toutes les perles, et seulement les diviser - les 36ème, 72ème et 109ème. Il peut être fabriqué sous la forme d'un triple crâne et d'une seule grosse perle, la 109ème. Dans ces cas, trois crânes désignent également trois obscurcissements principaux, le «poison» de la conscience: la passion, la colère et l'ignorance.

La base du chapelet (dans la zone de la "queue" ou à la place de celle-ci) est souvent décorée avec l'un des symboles tantriques de fer, de bronze, d'argent ou d'or. A partir de ce symbole, vous pouvez déterminer grossièrement le type de tantras que le propriétaire du chapelet pratique. Le plus souvent, le vajra est utilisé comme tel symbole, symbole général du Vajrayana ou dharmachakra - symbole de l’enseignement du Bouddha en général. Les lamas sont souvent portés par les lamas (comme un symbole de la suppression de toute obscurité) et initiés à la pratique des yidams en colère; miroir métallique - pratiques du système Dzogchen; purbu - initié à la pratique de Yidam Vajrakilaya, etc.

Les chapelets Vajrayan sont enfilés sur une corde tissée à partir de 5 fils multicolores: blanc, bleu, jaune, rouge et vert. Ces fils symbolisent les cinq aspects de l'illumination exprimés par les figures des cinq Tathagatas éclairés: Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha et Amoghasiddha. Pendant le tissage du cordon, les syllabes-biji sont lues et une visualisation spéciale de ces tathagats est réalisée. Ainsi, le cordon est comme chargé de son énergie. Cinq threads peuvent être associés à la pratique-mandala de l'un ou l'autre yidam - dans ce cas, respectivement, les mantras et les visualisations changent. Parfois, une corde se compose de 9 fils - dans ce cas, ils symbolisent yidama Vajradhara et huit bodhisattvas majeurs.

En plus de la «queue» centrale, le chapelet Vajrayan en compte deux autres - après les 36ème et 72ème perles (dans ce cas, ces perles ne diffèrent des autres ni par leur forme ni par leur taille). Chacune de ces «queues» est enfilée dans cinq petites perles ou disques. Deux "queues" symbolisent la pratique du mérite et la pratique de la sagesse, et les petites perles sont dix Perfection-Paramitas, dont les cinq premières appartiennent aux mérites et les cinq suivantes à la sagesse. Il existe souvent une autre option lorsque les dix petites perles sont enfilées sur la "queue" principale.

Après fabrication, le chapelet est sanctifié par le maître lama ou l'adepte lui-même au moyen d'une cérémonie spéciale. De tels chapelets acquièrent des propriétés magiques et énergétiques spéciales qui protègent leur propriétaire et contribuent à ses pratiques tantriques. Il est interdit de transmettre ces chapelets à des étrangers, de les traiter avec négligence ou sans respect. Si le chapelet devient inutilisable (les perles ou le cordon sont effacés), ils sont re-sanctifiés pendant la réparation ou brûlés avec des mantras. Les pèlerins laissent souvent leur chapelet sur lequel ils ont récité au moins 108 mille mantras dans des lieux saints. On pense que dans ce cas, les fruits des pratiques achevées augmentent, ce qui est compréhensible compte tenu de la relation qui s'établit entre le chapelet et son propriétaire à la suite de pratiques systématiques.

Les perles des grands Lama Masters, célèbres pour leur sainteté et leur force spirituelle, sont murées dans les stupas ou les fondations des temples lors de leur construction, dans des statues de Bouddha et des Yidams, placés sur des autels en tant que reliques. Souvent, le chapelet est transmis d’enseignant à élève de génération en génération en tant que signe de continuité spirituelle.

Pour commencer, j'aimerais m'attarder sur le nombre 108. D'une manière ou d'une autre auparavant, je n'avais pas trop ressenti le caractère sacré de ce chiffre - je l'ai lu, je le savais, mais je ne le ressentais pas personnellement. La première fois, j'ai fabriqué une perle de 108 perles simplement pour des raisons "pourquoi pas, un bon numéro". Je voulais de longues perles et je ne savais pas combien de perles prendre. C’est ainsi que tout a commencé.

Et puis la chose incroyable est arrivée - j'ai vraiment senti leur pouvoir protecteur, beaucoup plus gros que ce ne serait le cas des mêmes pierres, mais dans une quantité différente (je portais beaucoup de perles auparavant, je le sais avec certitude). Vous les mettez et au bout de dix minutes, vous commencez à ressentir la paix et la sécurité. étonnamment, cela fonctionne de la même manière à chaque fois - avec toutes les pierres. Les propriétés des pierres sont différentes, mais ce fond "protecteur" est le même.

Et c'est à partir de ces premières perles que mon parcours de recherche et mes expériences ont commencé! Et tout a été incroyablement réussi.

Vrai ils disent que 108 est le nombre d'expérience d'apprentissage . 108 semble-t-il, cela renforce vraiment l'intégration - qu'il s'agisse de sensations des propriétés de la pierre, de son pouvoir protecteur ou de son impact sur la santé. C’est génial que je sache et que je puisse l’utiliser.

"108 est un nombre mystique de la numérologie védique, plus précisément de la culture védique. Le nombre védique 108 dans les Védas est considéré comme le chiffre magique de la perfection et du succès.

Après avoir tenté 108 fois dans n'importe quel type d'activité: formation, répétition, etc., une personne atteint un certain niveau de perfection. Cela est dû au fait que la mémoire humaine est constituée de deux parties: temporaire et permanente. La mémoire temporaire est conçue pour le stockage à court terme d'informations pendant la durée de l'action. La mémoire permanente stocke les informations tout au long de notre vie. Répéter un numéro long, tel que votre numéro de téléphone 108 fois  - Les informations qui le concernent sont à tout moment placées dans la mémoire interne. Pour cette raison, les perles classiques sont constituées de 108 perles, de sorte que la prière répétée 108 fois fasse partie de la mémoire permanente "à partir d'ici

J'ai conçu une série d'articles dans lesquels je vais parler de différentes combinaisonset nous commencerons par les perles que j’ai faites à l’automne pour une de mes très chères étudiantes, Asya Baranova, maitresse de Reiki et guérisseuse extraordinaire, à qui je recommande de tout cœur les perles Asina en jaspe rouge et en cornaline. À première vue, il s’agit d’une combinaison inhabituelle et je n’aurais guère pensé à les combiner avec ma tête. Mais par intuition, ça s'est bien passé - les perles sont très chaudes, réchauffantes, "hiver".

D'eux vient une incroyable chaleur inhérente Jaspe rouge, - la pierre qui nous relie à la terre, à la race, aux énergies corporelles et aux instincts. Jasper a une énergie très forte, mais parfois assez brute. Il ne semble pas verser, mais se trouve dans les rochers et les couches. Et voici venu à notre aide Cornalinequi avec jasper aéré, l'a rempli de lumière et lui a donné une dynamique intérieure. La chaleur lourde et dense se met en mouvement et enveloppe, créant ainsi un confort et une stabilité intérieurs.

J'ai immédiatement le sentiment d'être un enfant de la nature et la Terre nourricière se soucie de moi.  Il suffit de la toucher et j'ai l'impression d'être chez moi. Regardez attentivement ces perles et comprenez tout immédiatement.

Et j'ai aussi tourné une courte vidéo, que j'ai diffusée avec la gracieuse permission d'Asya - sur ses impressions personnelles. Elle m'a dit si profondément que je ne pouvais pas m'empêcher de filmer

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j'en ai déjà accumulé beaucoup, mais tous ne sont pas encore capturés.

Chapelet bouddhiste classique avec 108 perles de bois de santal.

Ces grandes tailles sont très rares.

Le chapelet est utilisé par les adeptes de presque tous les systèmes religieux pour compter le nombre de prières et de mantras récités, leurs rituels accomplis et leurs hochements de tête.

D'après d'anciens textes sanscrits et chinois, il est connu que le bois de santal a été utilisé dans des rituels religieux, des images des dieux ont été découpées, des châteaux ont été construits. Les anciens Égyptiens utilisaient du bois de santal pour l'embaumement, les rituels et la médecine. Le bois de santal était utilisé comme tonique pour calmer les nerfs et traiter l’inflammation. C'est le composant principal pour la production d'encens.
L'arôme du bois de santal favorise la relaxation, favorise la pratique spirituelle, la méditation, apaise les nerfs, ouvre des sources d'énergie de créativité, de plénitude personnelle et de talent. Le bois de santal compacte et nettoie la couche d’énergie, vous permet de récupérer rapidement et uniformément l’aura amincie. Il aide à lutter contre la dépression, l'insomnie, la peur, l'anxiété, l'irritation de la gorge, l'écoulement nasal, les nausées et les brûlures d'estomac. Le bois de santal est un aphrodisiaque doux, augmente la sensualité, traite la frigidité et l’impuissance.

En raison de l'extermination prédatrice de bois de santal, il est interdit d'exporter du bois de santal d'Inde. L'huile de Santal n'est pratiquement plus utilisée dans les cosmétiques, les parfums ou les médicaments. Tous les fabricants ont opté pour des arômes synthétiques. Le coût du bois de santal a augmenté plusieurs fois et continue de croître chaque année.

Les perles sont associées à la prière et à la magie depuis des milliers d'années. Le mot même "perle" (perle anglaise) vient des mots anglo-saxons cités (prier) et bede (prier). On pense que l’utilisation de perles pour la prière (chapelet) en Europe pourrait commencer après le contact avec les traditions musulmanes, tandis que les musulmans eux-mêmes étaient inspirés par les traditions de longue date consistant à utiliser des perles de prière dans l’hindouisme et le bouddhisme.
En Europe, le chapelet est généralement appelé "roseraie" (du latin rosarium, qui signifie roseraie). Fait intéressant, la rose est associée à des perles de prière dans les traditions du bouddhisme et de l'hindouisme. Les perles des premiers Hindous étaient appelées japamala (une couronne de roses) et mala, et le nom le plus utilisé au Tibet est traduit du sanscrit à «guirlande de fleurs».

Perles tibétaines
L'un des aspects les plus importants du bouddhisme tibétain et du chamanisme de Bonpo est la répétition des mantras, qui sont des sorts ou des mots de pouvoir. Tout au long de sa vie, un pratiquant récite des millions de ces mantras, dont certains dépassent 100 syllabes ou mots, et pour garder une trace du nombre total de mantras, il utilise des perles. On les appelle mala ou tenwa au Tibet ou shu-zhu en Chine.

Sons du pouvoir
Dans les traditions du bouddhisme tibétain ou du chamanisme Bonpo, des mantras spéciaux sont dédiés à chaque créature (divinité ou esprit). Un pratiquant qui répète des mantras dédiés au Bouddha ou à une autre créature auprès de laquelle il a été initié au travail est pleinement identifié à cette créature. Il «aime les rebelles» ou devient même cette créature dans les visualisations qui accompagnent la lecture des mantras.
Le mantra le plus célèbre du bouddhisme tibétain est probablement le mantra de Chenrezi (mantra Avalokiteshvara), le bodhisattva de la compassion: Om Mani Padme Hum. Les autres mantras célèbres incluent le mantra Padmasambhava (Om Ah Num Vajra Guru Padma Siddhi Hum) et le mantra Tara Verte (Om Tare Tuttare Ture Svaha). En plus d'utiliser des mantras pour se connecter à la créature à laquelle ils sont dédiés, ils sont répétés à d'autres fins. Par exemple, donner du pouvoir à un lieu ou à un objet, calmer un esprit en colère, augmenter sa force personnelle, sa vitalité ou sa richesse, faire face à des difficultés ou soumettre des forces dangereuses (ou des esprits) dangereuses à sa volonté.
Chaque fois qu'un mantra est prononcé, les perles du chapelet avancent d'une perle. Au fil du temps, les perles s'usent au contact des doigts, transformant le vieux chapelet en un objet de beauté spirituelle et physique. La répétition répétée de mantras à l'aide de «mala» (nom tibétain du chapelet) renforce également l'intention et la force de la pratique, et le «mala» devient un objet de force. Des perles de prière anciennes, usées et priées sont parfois posées sur un malade en tant qu'outil de guérison ou utilisées à des fins de bénédiction.

Les bases du chapelet
La façon dont le chapelet est utilisé pour lire les mantras est assez évidente, mais différentes traditions ont leurs propres caractéristiques. Pour commencer, le chapelet est tenu avec tendresse et respect, généralement dans la main gauche. Une perle est comptée pour chaque énoncé du mantra, en commençant par la première perle après la perle du guru. Cette perle est généralement plus grosse, richement décorée et se trouve à la fin du chapelet. La première perle est tenue entre le pouce et l'index et à chaque fois, le pouce tire sur la perle suivante.

Saints 108
"Mala" se compose de 108 perles, 108 étant un nombre sacré dans le bouddhisme et les autres traditions sacrées de l'Asie. C'est le nombre de noms de Dieu dans l'hindouisme. En multipliant 12 par 9, les nombres symbolisent 9 planètes et 12 signes du zodiaque. En multipliant 27 par 4, on trouve 4 quartiers lunaires dans chacune des 27 maisons lunaires.
Dans le pranayana yoga, on estime qu'une personne respire 21 600 respirations par cycle de 24 heures, comprenant 60 périodes de 360 \u200b\u200brespirations, de sorte qu'un cycle de 12 heures par jour équivaut à 10 800 respirations. L’alphabet sanskrit contient 54 lettres, chacune ayant un aspect masculin et féminin, pour un total de 108. Si vous le souhaitez, voici quelques valeurs cosmiques de ce nombre: le diamètre du Soleil est 108 fois le diamètre de la Terre, la distance entre le Soleil et la Terre est de 108 diamètres du Soleil et la distance moyenne entre la Lune et la Terre est de 108 diamètres de la Lune. En outre, 108 perles garantissent que le mantra sera répété au moins cent fois!
Pour faciliter le comptage, de nombreuses perles ont des perles de division toutes les 27 perles, en d'autres termes, elles divisent les perles en quarts. Les perles qui se divisent sont généralement de couleur différente et légèrement plus grandes que les 108 perles restantes, et elles ne sont pas comptées dans le processus de lecture des mantras. Vous pouvez également rencontrer une paire de chaînes de marquage attachées au "mâle" et servant de partitions élémentaires. 10 petites perles reposent sur chaque chaîne et sont utilisées pour compter les cycles terminés de mantras et des dizaines de cycles terminés. Ainsi, à la fin de 108 mantras, une perle sur la première chaîne (se terminant souvent par un petit dorji) se déplace. Et lorsque 108 mantras sont répétés 10 fois et que les 10 perles de la chaîne sont déplacées, la perle de l’autre chaîne (qui se termine généralement par une petite cloche du delbrus) se déplace. Lorsque toutes les 10 perles sont déplacées et sur cette chaîne, 10 800 mantras sont récités.
De nombreux chapelets ont une perle de comptage supplémentaire qui peut être retirée et attachée entre les perles principales du chapelet. Cette perle se déplace tous les 10800 mantras et, sachant combien de perles elle a bougée, le praticien peut calculer le nombre total de mantras lus, par exemple, si c'est après la 36ème perle, il a lu plus de 360 \u200b\u200b000 mantras (388800, pour être exact).

Types de chapelet
Le chapelet est fait de différents matériaux. Les graines d'un arbre de bodhi sont bonnes pour toute pratique et tout mantra, car c'est sous cet arbre que le Bouddha a été illuminé. Les perles de rocaille de santal rouge et de lotus sont également souvent recommandées. D'autres matériaux populaires pour les perles sont le verre, les pierres semi-précieuses, les coraux, les métaux, les coquillages et les os. Les personnes qui choisissent des perles dans ces matériaux ont des raisons particulières.
Par exemple, le chapelet utilisé avec les mantras pour faire plaisir aux bouddhas devrait être composé de cristaux, de perles et de nacre. Les mantras récités avec ces perles exemptes de maladies et autres problèmes et purifient la pratique.
Les perles sur lesquelles on lit des mantras pour augmenter la vitalité ou la richesse sont souvent faites de graines d'or, d'argent, de cuivre ou de lotus.
Pour les mantras conçus pour traiter avec des esprits puissants ou des démons, utilisez les graines de l'arbre Rudraksha et les perles en os. Idéalement, des crânes humains. Chaque perle est découpée à partir de la pointe du troisième oeil. Les mêmes matériaux sont utilisés lors de la lecture de mantras pour des créatures en colère, par exemple pour Mahakala.
Certaines actions ne peuvent pas être faites avec des perles, comme ils sont considérés comme irrespectueux. De telles actions incluent le port du chapelet uniquement à des fins de démonstration, et vous ne devez pas marcher sur le chapelet, accrochez-le à la ceinture, jetez et jouez avec le chapelet, prenez le chapelet aux toilettes.

Chapelet magique
Dans le bouddhisme tibétain et le chamanisme mongol, le chapelet est utilisé pour les prédictions. Une des méthodes traditionnelles est la suivante:
Visualisez votre question, puis saisissez le chapelet à deux mains au hasard. Comptez les perles comme des triples, en rapprochant vos bras, jusqu'à ce qu'il ne reste qu'une, deux ou trois perles entre elles. Rappelez-vous ce nombre et répétez tout le processus depuis le début. Vous aurez maintenant deux nombres de 1 à 3. Une perle s'appelle le faucon. C’est un signe positif indiquant le succès, le succès et l’appui en matière commerciale et juridique. Deux perles, le corbeau, sont un signe négatif indiquant l'échec, le malheur, le manque de soutien et la maladie. Trois perles sont appelées le lion des neiges. Ce signe indique que même si vous êtes soutenu par des esprits, vous ne pouvez vous attendre qu'à des résultats lents, bien que stables, des résultats commerciaux neutres et une certaine faiblesse de vos ennemis.
Donc, vous avez deux numéros reçus à tour de rôle. Les résultats peuvent être les suivants:
1. Falcon après le Falcon - Tout est propice.
2. Faucon après le corbeau - Tous les désirs seront exaucés, vous éviterez le danger.
3. Falcon after the Snow Lion - Les esprits peuvent vous aider, faire une offrande aux esprits.
4. Corbeau après le faucon - Mauvais signe, maladie contagieuse sur le chemin. Si vous adorez les dieux et éloignez les démons, les maladies peuvent être évitées.
5. Corbeau après Corbeau - Les nuages \u200b\u200béclairciront le ciel, il y aura une perte de propriété.
6. Corbeau après le lion des neiges - Résultats médiocres, problèmes éventuels avec la loi.
7. Lion des neiges après le faucon - Le riz pousse dans les badlands, les veuves se marient, les pauvres deviennent riches.
8. Lion des neiges après le corbeau - Des fontaines turquoises irriguent la terre; vous pouvez soudainement trouver des provisions et éviter le danger.
9. Le lion des neiges après le lion des neiges - La prospérité et l'abondance vous attendent dans tous les domaines.

L'utilisation de perles de prière pour la prière et la magie est une pratique ancienne, vieille de plusieurs milliers d'années, bien avant l'avènement du bouddhisme. Travailler avec des perles améliore à la fois l'intention et le pouvoir des visualisations. Vous ne pouvez pas être très attiré par la lecture de mantras, mais même sans mantras, les perles peuvent être utilisées pour des pratiques simples.
J'utilise souvent moi-même le chapelet dans des rituels de guérison. Dans ce rituel, je visualise la personne malade avec laquelle je travaille, absolument en bonne santé 108 fois, en construisant une image mentale claire avec chaque perle, en libérant l'image et en la recréant avec une nouvelle perle, et donc 108 fois.
Cette technique peut également être utilisée pour définir des intentions dans d'autres domaines. Et la formation de l'intention est peut-être la plus grande magie des perles de pouvoir.

Nicholas Breeze Wood, rédacteur en chef du Sacred Hoop Magazine
Traduction: Angela Sergeeva