Le tarot de Joseph Wargo. La fortune dit oui ou non. Règles d'utilisation des cartes

Quatre nobles vérités (chatvari aryasatyani), les quatre vérités du saint  - Un des enseignements de base du bouddhisme, suivi par toutes ses écoles. Quatre nobles vérités  Bouddha Shakyamouni s'est formulé lui-même et peut se résumer comme suit: il y a de la souffrance; il y a une cause de souffrance - le désir; il y a une cessation de la souffrance - le nirvana; il y a un chemin menant à la cessation de la souffrance - le chemin octal.

Ils sont donnés dans le tout premier sermon du Bouddha, "Le soutra du lancement de la roue du dharma".

sìshèngdì, sy-shen-di
Japonais:	四諦 s'asseoir
Vietnamien:	Tứ Diệu Đế
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La première noble vérité sur la souffrance

Et maintenant, frères, la noble vérité sur le début de la souffrance. En vérité! - cet embryon de souffrance réside dans la soif, condamnant à la renaissance, dans cette soif insatiable qui attire une personne vers telle ou telle chose, liée aux délices humains, dans le désir de passions, dans le désir de vie future, dans le désir de prolonger le présent. Telle est la noble vérité sur le début de la souffrance, frères O.

Ainsi, la raison de l’insatisfaction est la soif ( tanha), ce qui conduit à un séjour continu dans le samsara. La satisfaction des désirs est très fugace et conduit rapidement à l'apparition de nouveaux désirs. Ainsi, un cercle vicieux pour satisfaire les désirs est obtenu. Plus les désirs ne peuvent être satisfaits, plus la souffrance augmentera.

La source du mauvais karma réside souvent dans l'attachement et la haine. Leurs conséquences mènent à l'insatisfaction. La racine de l'attachement et de la haine réside dans l'ignorance, l'ignorance de la vraie nature de toutes les créatures et de tous les objets inanimés. Ce n’est pas une simple conséquence d’une connaissance insuffisante, mais aussi une fausse vision du monde, l’invention de tout le contraire de la vérité, une compréhension erronée de la réalité.

Troisième noble vérité pour finir

La vérité sur la fin de dukkha (dukkha nirodha  (Skt. निरोध, nirodha Iast ), Pali dukkhanirodho (nirodho - “terminaison”, “atténuation”, “répression”)). La noble vérité sur la cessation de l'insatisfaction agitée: "Ceci est une complète assurance [de l'agitation] et la cessation, le refus, la déconnexion, cette libération avec la distance de cette soif (distance de libération)".

Un état dans lequel il n'y a pas de dukkha est réalisable. Éliminer la pollution de l'esprit (attachements inutiles, haine, envie et intolérance) - telle est la vérité sur l'état en dehors de la «souffrance». Mais il ne suffit pas de lire à ce sujet. Pour comprendre cette vérité, il faut utiliser la méditation dans la pratique pour vider l'esprit. La quatrième vérité explique comment réaliser cela dans la vie quotidienne.

Certains moines errant avec le Bouddha ont mal compris la troisième vérité, comme un rejet complet de tous les désirs en général, une auto-torture et une restriction complète de tous les besoins. C'est pourquoi Bouddha, dans son discours, met en garde contre une telle interprétation (voir citation ci-dessous). En effet, même Bouddha lui-même avait envie de manger, de boire, de s'habiller, de comprendre la vérité, etc. C'est-à-dire qu'il est important de séparer les bons désirs des mauvais, et de suivre la "voie du milieu" sans aller aux extrêmes.

Quatrième noble vérité sur le chemin

La vérité sur le chemin pour terminer dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga  (Skt. मार्ग, mārga Iast , littéralement "façon"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - “conduisant à”, paṭipadā - “voie”, “pratique”)).

Et maintenant, frères, la noble vérité sur le chemin menant à l’apaisement de toute douleur. En vérité! - ce noble Sentier Octuple - vision vraie, intention vraie, discours vrai, actions vraies, vrai mode de vie, vraie diligence, vraie pensée, vraie concentration. Telle est la noble vérité sur le chemin menant à l’apaisement de tous les chagrins, ô moines.

Suivre la "voie du milieu", c'est garder un juste milieu entre le monde physique et le monde spirituel, entre l'ascèse et les plaisirs; cela signifie ne pas aller aux extrêmes.

All-Benevolent s'est ensuite adressé aux cinq moines qui l'entouraient et a dit: Deux sont des extrêmes, frères O, qui ne devraient pas être suivis par un qui a renoncé au monde. D'une part, c'est un attrait pour les choses, dont tout le charme dépend des passions et de tout ce qui est plus, de la sensualité: c'est un sentier bas de luxure, indigne, non nécessaire pour quelqu'un qui s'est éloigné de la tromperie mondaine. D'autre part, le chemin de l'auto-torture, indigne, douloureux, stérile. Il existe un chemin intermédiaire: Ô frères, loin de ces deux extrêmes, proclamés par le Parfait - un chemin qui ouvre ses yeux, éclaire l'esprit et mène ce chemin vers le monde spirituel, vers la Sagesse exaltée, vers la perfection du réveil, vers le Nirvana! Quelle est la voie médiane, ô moines, la voie éloignée des deux extrêmes, proclamée par le Parfait, qui mène à la Perfection, à la Sagesse exaltée, au monde spirituel, au réveil parfait, au Nirvana? En vérité! Tel est le Noble Sentier Octuple: vision vraie, intention vraie, discours vrai, actes vrais, style de vie vrai, zèle vrai, pensée vraie, concentration vraie

La négation des quatre nobles vérités

Le sutra du cœur, auquel adhèrent un certain nombre d'écoles de Mahayana, nie quatre nobles vérités («il n'y a pas de souffrance, pas de raison de souffrir, pas de cessation de la souffrance, pas de chemin»), ce qui, comme EA Torchinov, sonnait blasphématoire et même choquant pour les adeptes de Hinayana vivre pendant l'émergence et le développement du mahayana

1. La vie est la souffrance   (monde terrestre principalement matériel (samsara)cherche à soumettre l'âme intangible à elle-même, la poussant dans une "prison", une "tombe";

2. La cause de la souffrance est le désir (les désirs de base détruisent l’âme, et les désirs sublimes sont difficiles à réaliser);

3. Pour se débarrasser de la souffrance, il faut se débarrasser des désirs (essayez de supprimer les désirs de base et d'exalter les sublimes);

4. Pour se débarrasser des désirs, il faut passer par le chemin octal du salut. (connaissance de 4 nobles vérités, sentiment juste, pensée droite, discours juste, action juste, vie juste, capacité d'entrer dans un état d'illumination, capacité de rester en état d'illumination en permanence).

Modèle de l'univers

N et r in et n et

le chemin octal du salut

S a n s a r a

Les concepts de base du bouddhisme

Sansara  (Skt. - “transition, série de renaissances, vie”) - le cycle de la naissance et de la mort dans les mondes limités par le karma, l'âme noyée dans «l'océan du samsara» cherche la libération (moksha) et la délivrance des résultats de ses actions passées (karma), qui font partie du réseau samsara. Le Samsara est considéré comme le résultat de l’ignorance à propos du vrai «moi», l’ignorance sous l’influence de laquelle l’individu ou l’âme prend le monde temporaire et illusoire pour la réalité. Dans le bouddhisme, l'existence d'une âme éternelle n'est pas reconnue et l'essence temporaire de l'individu traverse le cycle du samsara.

Nirvana  (Skt. - "Extinction, Termination") - un concept qui désigne l'objectif le plus élevé de tous les êtres vivants. L'état de libération des souffrances inhérentes au samsara.

· À l'abri des désirs, de la souffrance et de l'affection (absence d'influence sur les événements de la vie);

· Libération de la souffrance, du cercle de la naissance (samsara);

· Un état de conscience dans lequel les éléments du courant de conscience (dharma) sont au repos;

Karma(Sanscrit - «cause à effet, rétribution», «acte, action, travail») est une loi universelle de cause à effet selon laquelle les actes justes ou les actes pécheurs d’une personne déterminent son sort dans le samsara, sa souffrance ou son plaisir. La loi du karma met en œuvre les conséquences des actions humaines, tant positives que négatives, et rend ainsi une personne responsable de sa vie, pour toutes les souffrances et tous les plaisirs qu'elle lui procure. L'action de la loi du karma couvre les vies humaines passées et futures.

Réincarnation  (lat. - "réincarnation"), métempsychose  (Grec - «la réinstallation des âmes») - une vision selon laquelle l'essence immortelle des personnes (l'âme) se transforme encore et encore d'un corps à l'autre. Dans chaque vie, une nouvelle personnalité d'un individu se développe dans le monde physique, mais en même temps une certaine partie du «je» de l'individu reste inchangée, passant de corps en corps dans une série de réincarnations. La chaîne de transformations a un but et l'âme en elle évolue.

Bouddhisme Zen (Chan)

zen (Skt. - «concentration profonde», méditation, contemplation, détachement, délivrance) - «cœur du Bouddha» (amour et grande compassion)

L'une des écoles les plus populaires de contemplation mystique ou la doctrine de l'illumination, qui est apparue sur la base du mysticisme bouddhiste, existe maintenant. La doctrine zen est venue d'Inde jusqu'en Chine, où Bodhidharma (27 patriarche bouddhiste) l'a apportée, et a gagné en diffusion en Extrême-Orient: Chinese Chan, Japanese zen, vietnamien thien, rêve coréen. Bodhidharma sait seulement que pendant 7 ans, il était en méditation dans l'une des cavernes.

Le bouddhisme zen exige la divulgation de l’individualité de la personne («tuez le Bouddha!») Et de son potentiel créatif (l’un est inséparable de l’autre). La doctrine vise la pensée anti-standard, anti-stéréotype et le comportement humain (ce qui est extrêmement important à l'ère de la culture de masse et de la mondialisation).

Trois étapes de méditation:

1) "Je vois les montagnes et les rivières comme tout le monde les voit" (conscience conformiste de "l'agneau");

2) “Je ne vois ni montagnes ni rivières” (“bol vide” de conscience, je déjà   ne peut pas tout voir mais plus   Je ne vois pas à ma manière);

3) «Je vois les montagnes et les rivières comme personne ne les a jamais vues» (le caractère unique de la vision du monde).

Deux modèles d'apprentissage (relations enseignant-élève):

1) l'élève copie l'enseignant en maîtrisant ses connaissances et ses compétences (l'élève ne va pas plus loin que l'enseignant, l'enseignant reste en place, modèle statique) - ce modèle n'est pas accepté;

2) l’enseignant ne donne pas une connaissance toute faite, mais pose un problème, pose un casse-tête, donne une énigme, raconte un koan ou une parabole, et l’élève doit lui-même trouver le sens (l’élève devient un enseignant, l’enseignant devient un élève; il réalise ainsi un vieux rêve: «Enseignant, éduquez un élève pour apprendre, «le professeur et l'élève n'échangent pas« des pommes », mais des« pensées »et chaque pensée double) - ce modèle est dynamique, mis à jour et accepté dans le bouddhisme zen ...

Contrairement au bouddhisme, le bouddhisme zen est irrationnel, suprarational (après tout, étant dans un état de méditation (\u003d connaissance irrationnelle du monde), Bouddha a découvert de «nobles vérités»), il n’ya pas de réponses toutes faites à des questions (qu’est le monde? Pourquoi la vie?. ..), vous devez pouvoir, osez l'obtenir vous-même en faisant votre découverte du monde.

Tâches confiées par l’enseignant à l’élève: énigmes, koans (sujets de réflexion), mantras (chants sacrés), paraboles (histoires au sens caché auquel il faut accéder), hoku. Ces tâches sont basées sur le principe de non-finito (inachevé, procédant de l'inachevé du monde lui-même), l'étudiant (lecteur, auditeur, spectateur) doit compléter, réfléchir et compléter la pensée ou l'image proposée, tout en révélant sa personnalité et ses intentions créatives.

Résolvez les énigmes suivantes:

«La vache a rampé par la fenêtre, elle a presque rampé partout et la queue s'est coincée, pourquoi la queue s'est coincée»; «Si vous avez du personnel, je vous le donnerai. Si vous n’avez pas de personnel, je vous le prendrai. "

Réfléchissez sur ces koans: «J'ai sangloté au bord de la mer, elle n'a pas débordé»; "Un homme se tient dans sa propre ombre et se demande pourquoi il fait noir"

Le but principal du zen est de pénétrer la vraie nature de l'esprit. L'essence de la doctrine est «inexprimable», sereine, ce qui ne peut être expliqué ni étudié théoriquement en tant que doctrine sacrée.

Il y a trois poisons de racine à l'origine de toutes les misères et erreurs:

1. L’ignorance de la nature (stupidité, vues erronées, incapacité à voir les choses telles qu’elles sont, sens de l’indifférence) est la cause principale de la souffrance;

2. dégoût (colère, sentiment de "laideur", rejet, hostilité, haine);

3. attachement (aux idées d’existence et de non-existence des choses, à la spéculation, au nirvana, aux désirs et aux peurs, au monde extérieur et à soi-même comme des illusions).

Littérature

Radhakrishnan S. Philosophie indienne. - T. 1., M., 1956

Roy B. Philosophie indienne. - M. 1961

Introduction au bouddhisme. Ed. V.I. Rudogo. SPb., 1999

Torchinov E.A.  Introduction à la bouddhologie. Cours de conférences. SPb. 2000

Bouddhisme Dictionnaire. Ed. Zhukovskoy N.L., Ignatovich A.N., Kornev V.I. M., 1992

Flûte de fer. M., 1998

La vie de Bouddha, enseignant de la vie indienne. Cinq conférences sur le bouddhisme. Samara, 1998

Konze E.  Méditation bouddhiste. M., 1993

Konze E.Bouddhisme: essence et développement. SPb., 2003

Rosenberg O.O.Travaille sur le bouddhisme. M., 1991

Shcherbatskoy F.I.  Sélection d'œuvres sur le bouddhisme. M., 1988

Arvon A.Bouddhisme M., 2005

Guillon E.La philosophie du bouddhisme. M., 2005

Kasevich V.B. Bouddhisme Image du monde. Langue. SPb., 1996

Chair et os zen.- M., 2001

Rudoi V.I., Ostrovskaya E.P., Ostrovsky A.B. et d'autres  Fondements d'une vision du monde bouddhiste. M., 1990

Suzuki D. Les bases du zenbouddhisme " M., 2007

TÂCHES PRATIQUES

Remplir le tableau

«Bouddhisme et christianisme: similitudes et différences»

Rédiger un essai sur le sujet

"Pourquoi je ne suis pas bouddhiste"

Essayez de trouver une énigme, une parabole, un koan ou un hoku. Ou trouvez-les dans la littérature et expliquez-leur la signification.

Essayez de dessiner l'invisible (musique, âme, rêve ...).

Répondez aux questions

1. Qui (qui) gouverne le monde en termes de bouddhisme?

2. Quelle est la différence entre le samsara et le nirvana?

3. Pourquoi, étant dans le monde terrestre, l'âme souffre-t-elle?

4. Combien de fois l'âme humaine s'incarne-t-elle sur la terre?

5. Qu'advient-il de l'âme après sa séparation finale du corps?

Expliquez les citations et les aphorismes.

"Il n'y a pas de bonheur égal à la paix" (Gautama Siddhartha)

«Personne ne nous sauve, à part nous-mêmes, personne n’a le droit et personne ne peut le faire. Nous devons nous-mêmes suivre le chemin, mais les paroles du Bouddha l'indiqueront clairement »(Gautama Siddhartha)

"Le monde existe mais il est irréel" (bouddhisme tibétain)

"Dans la tradition tibétaine, il est conseillé de regarder la vie à travers les yeux d'un voyageur qui a séjourné dans un hôtel pendant deux jours: il aime la chambre, aime l'hôtel, mais ne s'y attache pas excessivement, car il sait que tout cela ne lui appartient pas et il partira bientôt" ( S. Khadro)

«Heureusement, vous pouvez venir de deux manières. Le premier moyen est externe. En acquérant une meilleure maison, de meilleurs vêtements, des amis plus agréables, nous pouvons trouver dans une certaine mesure bonheur et satisfaction. La deuxième voie est la voie du développement spirituel et elle vous permet d’atteindre le bonheur intérieur. Cependant, ces deux approches ne sont pas équivalentes. Le bonheur externe sans interne ne peut pas durer longtemps. Si la vie est peinte en noir pour vous, si quelque chose manque dans votre cœur, vous ne serez pas heureux, peu importe le luxe qui vous entoure »(Dalaï Lama XIY)

«Nous avons gagné ce corps afin de ressentir de la compassion pour les autres êtres. Juste pour le plaisir d’être un homme. Sinon, nous ressemblons à des personnes à l'extérieur et à l'intérieur, bien pires que des animaux. C'est pourquoi il y a tant de chagrin dans le monde »(S. Rinpoché)

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Choisissez un sujet pour résumé

1. Aspects philosophiques du bouddhisme.

Bouddhisme dans les traductions. Saint-Pétersbourg, 1993.

Glazenapp H. Sacrements bouddhistes // Questions de philosophie, 1994, n ° 6.7.

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Starostina Yu. Le cosmos dans les enseignements de Bouddha // Science et religion, 1990, n ° 1-2.

Shchure V. Shakyamuni (La vie de Bouddha) M., 1995

2. Les enseignements brahmaniques de l'Inde ancienne.

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Lyssenko, V. G. et autres, philosophie bouddhiste primitive. La philosophie du jaïnisme. M.

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PHILOSOPHIE CHINOISE

Le bouddhisme est l'un des enseignements religieux du monde. Il gagne en popularité chaque année et gagne de nouveaux cœurs. Un changement radical est en train de s'opérer dans l'esprit de ceux qui entrent dans cette direction religieuse et philosophique, puisque le bouddhisme considère la vie et ses manifestations différemment. Le christianisme, le judaïsme et l'islam assurent le leadership indiscutable de l'essence divine sur la volonté humaine. Dieu a un pouvoir absolu et y obéir est le devoir sacré de chaque croyant. Dans ces religions, les pensées et les aspirations humaines sont dirigées vers l'extérieur, de l'auto-personnalité au dieu idéal, qui doit être servie par la soumission, des prières, des offrandes, une vie juste, construite selon les canons dictés par l'Église. Le bouddhisme prévoit des quêtes spirituelles dirigées dans sa propre conscience à la recherche de la vérité et de l’unité avec le principe spirituel commun à toutes choses.

Quelles sont les quatre nobles vérités de base du bouddhisme

Les enseignements bouddhistes (Dharma) sont basés sur quatre postulats de base, ou vérités. Ici, ils sont listés brièvement:

1. Dukkha ou souffrance.
2. Samudaya ou la cause de Dukkha.
3. Nirodha ou la cessation de Dukkha.
4. Magga, ou la route pour terminer Dukkha.

Toutes les vérités sont quatre étapes qui sont passées sur le chemin du nirvana.

Dukkha

Nous devons immédiatement faire une réserve sur le fait que la "souffrance" dans l'interprétation bouddhiste est dépourvue du sens qui lui est donné dans le christianisme. Pour nous, la souffrance est la douleur, la perte, la misère, la mort. Dans le bouddhisme, ce concept est beaucoup plus large et englobe tous les domaines de la vie, sans relation directe avec ses manifestations physiques. Oui, dukkha est une souffrance, mais pas nécessairement physique, mais spirituelle, associée à l'imperfection de l'existence humaine. Les gens ont toujours un désaccord entre le désir et le réel. En gros, la vie a toujours un inconvénient: si vous vivez dans la richesse, vous perdez des êtres chers, vos proches sont en vie, mais quelqu'un est malade, la santé ne signifie pas le bien-être financier, et ainsi de suite à l'infini. Du point de vue du bouddhisme, la souffrance est l’insatisfaction de ce que vous avez, l’incapacité de réaliser l’idéal. À cet égard, la souffrance remplit la vie, c'est-à-dire «tout est Dukkha». L'homme ne peut pas changer les lois de la nature, mais il peut parvenir à un accord avec lui-même. La prochaine étape dans la compréhension des quatre vérités est la prise de conscience des causes de leurs problèmes.

Samudaya

La cause de la souffrance est l’insatisfaction, c’est-à-dire l’incapacité d’obtenir ce que vous voulez. Nous aspirons à la richesse, nous la recevons, mais nous comprenons qu'après avoir atteint notre objectif, nous commençons à désirer autre chose. Recevoir le désir n'exclut pas la souffrance, mais l'augmente. Plus vous en voulez, plus vous devenez frustré ou marre de ce que vous avez accompli. Même un état de bonheur est inséparable de l'insatisfaction. En mettant un enfant au monde, une femme est absolument heureuse tout en éprouvant des tourments physiques et spirituels dus à la peur pour l'avenir de son bébé.

Dans la vie, il n'y a pas que de la stabilité, il n'y a pas de constance dans la compréhension globale de ce terme. Tout est en mouvement continu, changeant, transformant et transformant constamment. Même les désirs humains changent et sont repensés au fil du temps. Ce que nous désirions ardemment et ce que nous recherchions de toutes nos âmes pour notre dernière force est inutile et sans intérêt pour la prochaine étape de la vie. En conséquence, nous éprouvons de la déception - une des variétés de souffrance du point de vue du bouddhisme. En ce sens, la cause de la souffrance est nous-mêmes ou plutôt ce qui est au fond de nous: nos passions, nos désirs, nos aspirations et nos rêves.

Nirodha

Le mot lui-même en traduction signifie contrôle. La seule façon de changer votre condition et de vous débarrasser de vos tourments est de cesser de souffrir. Pour ce faire, vous devez vous débarrasser de la raison qui génère ces sentiments. Ce sont nos désirs, passions, affections, rêves. La propriété suscite également le mécontentement, car elle est associée à la peur de la perdre, aux espoirs de se multiplier et à la nécessité de la maintenir en bon état. Les rêves donnent lieu à des problèmes quand ils se réalisent et s’effondrent. Pour cesser de ressentir du tourment, vous devez vous débarrasser de rêves infructueux et profiter de ce que vous avez, le fait même d'être. La passion doit être contrôlée, car le feu du désir est à l’origine des plus grandes frustrations et insatisfactions de la vie. À quelle fréquence nous efforçons-nous de prendre possession d'un être cher et à quelle vitesse l'amour et l'affection parfois enthousiastes se transforment en son contraire - déni et haine. Il existe un moyen de ne pas souffrir de passions - de les subordonner à votre contrôle.

La cessation de la souffrance en contrôlant vos passions, vos désirs et vos attachements libère l'adepte du bouddhisme des chaînes et le plonge dans un état spécial appelé «nirvana». C'est la plus grande félicité, libre de Dukkha, fusionnant avec l'esprit divin et l'universel "Je". Une personne cesse de sentir qu'elle est une personne concrète et devient une partie de l'univers spirituel et matériel, une partie d'une divinité totale.

Magga

En essayant de se débarrasser de Dukkha, une personne plonge dans l'abîme des passions, essayant de noyer la douleur de la perte et de la déception avec de nouvelles connexions, des choses et des rêves. L’autre, ayant constamment peur de Dukkha, renonce à tout et devient un ascète, épuisant et tourmentant sa chair dans de vaines tentatives pour échapper à une série de pertes et de souffrances, pour trouver le bonheur. Ces deux chemins sont des extrêmes qui ne portent que l'autodestruction et ne font que multiplier les peines et les peines. Les vrais bouddhistes choisissent la voie médiane, qui relie deux extrêmes. Il ne vise pas les manifestations externes, mais la concentration de ses propres forces internes. Il est également appelé différemment, car il comprend huit états, à travers lesquels vous pouvez atteindre un état de nirvana. Tous ces états peuvent être divisés en trois étapes, qui doivent être progressivement et systématiquement passées: poinçon (moralité), samadhi (discipline) et panya (sagesse).

Noble Octuple Sentier

De nombreux obstacles sont disséminés sur le chemin du nirvana, qui ne sont pas si faciles à surmonter. Ils sont liés à l'essence terrestre et charnelle de l'homme et interfèrent avec son émancipation et sa libération spirituelles. Ils peuvent être résumés comme suit:

• Personnalité illusoire
• Le doute
• La superstition
• Passions charnelles
• La haine
• Attachement à l'être terrestre
• Envie de plaisir
• La fierté
• Complaisance
• L'ignorance

Ce n'est qu'en surmontant ces obstacles que le chemin octal peut être considéré comme achevé. Les indicateurs de ceci sont trois aspects du bouddhisme:

Panya - Sagesse

1. La vue correcte.
  2. bonne pensée.

Shila - la moralité

3. Le discours correct.
  4. Le comportement correct.
  5. Le bon mode de vie.

Samadhi - discipline

6. Bonne diligence.
  7. Bonne autodiscipline.
  8. La bonne concentration.

Après avoir traversé toutes ces étapes, une personne gagne en bien-être, en bonheur et résout ses problèmes de la vie, puis elle entre dans le nirvana, en se débarrassant de toutes sortes de souffrances.

Malgré l'hétérogénéité et la diversité des courants au sein du bouddhisme, parfois contradictoires, ils reposent tous sur quatre nobles vérités fondamentales. On pense que ces principes ont été compris, définis et formulés par le Bouddha lui-même. Il a relié les quatre vérités à la relation entre le médecin et le patient, dans laquelle il agissait lui-même en tant que médecin, et à l’ensemble de l’humanité - dans le rôle qu’il souffrait de nombreuses maladies. La première vérité sous cet éclairage apparaît comme une déclaration du fait de la maladie, la deuxième - le diagnostic, la troisième - la compréhension de la possibilité de guérir, la quatrième - la nomination d'un traitement médicamenteux et de procédures thérapeutiques. En continuant la chaîne d'associations, nous pouvons dire que le Bouddha et ses enseignements sont un médecin expérimenté, que quatre nobles vérités constituent une méthode et une méthode de guérison, et que le nirvana est une santé complète, physique et psychologique.

Bouddha lui-même a insisté sur le fait que son enseignement n'était pas un dogme, obligatoire pour les adeptes inconditionnels des disciples et des adeptes. Il en est venu à ses conclusions, analysant lui-même et son chemin de vie, et a proposé de remettre en question et de vérifier tous ses propos. Ceci est fondamentalement à l’opposé des traditions d’autres religions et croyances, dans lesquelles la parole de Dieu est inébranlable et inébranlable et requiert une acceptation inconditionnelle sans la moindre hésitation. D'autres opinions personnelles et repenser les Écritures divines sont des hérésies et sont sujettes à une éradication radicale. C'est ce qui rend les enseignements bouddhistes si attrayants aux yeux de ses étudiants et disciples modernes - la liberté de choix et de volonté.

Le but ultime du bouddhisme est de se débarrasser de la souffrance et de la réincarnation. Bouddha a déclaré: "Dans le passé et dans le présent, je ne dis qu'une chose: la souffrance et la destruction de la souffrance." Malgré la position initiale négative de cette formule, l’objectif qui y est énoncé a un aspect positif, car il n’est possible de mettre fin à la souffrance qu’en réalisant votre potentiel humain de gentillesse et de bonheur. Celui qui atteint un état de pleine réalisation de soi est dit avoir atteint le nirvana. Le nirvana est le plus grand bien du bouddhisme, le bien ultime et suprême. C'est à la fois un concept et une condition. En tant que concept, il reflète une certaine vision de la réalisation des capacités humaines, décrit les contours et les formes de la vie idéale; en tant qu'État, il s'incarne au fil du temps chez une personne qui le cherche.

Le désir de nirvana est compréhensible, mais comment y parvenir? La réponse est partiellement contenue dans les chapitres précédents. Nous savons que dans le bouddhisme, une vie juste est hautement valorisée; vivre vertueusement est une condition nécessaire. Cependant, certains spécialistes rejettent cette idée. Ils prétendent que l'accumulation de mérites en faisant de bonnes actions entrave réellement la réalisation du nirvana. Les bonnes actions, à leur avis, créent le karma, et le karma conduit à une série de renaissances. Ensuite, raisonnent-ils, il en résulte que pour obtenir le nirvana, il est nécessaire de dépasser le karma et toutes les autres considérations éthiques. Dans le cadre de cette compréhension du problème, deux problèmes se posent. Premièrement, pourquoi, si un acte vertueux est un obstacle au nirvana, les textes sacrés appellent-ils constamment de bonnes actions? Deuxièmement, pourquoi ceux qui ont atteint l'illumination, comme Bouddha, continuent-ils à mener une vie de haute moralité?

Une solution à ces problèmes est possible si une vie morale n'est qu'une partie de la perfection atteinte par une personne, nécessaire pour une immersion dans le nirvana. Ensuite, si la vertu (la force, Skt. - awl) est l’un des éléments principaux de cet idéal, elle ne peut pas se suffire à elle-même et nécessite un complément. Cet autre élément nécessaire est la sagesse, la capacité de percevoir (panya, sanskr. - prajya). La "sagesse" dans le bouddhisme signifie une compréhension philosophique profonde de l'état de l'homme. Cela nécessite un aperçu de la nature de la réalité, obtenue grâce à une longue et profonde réflexion. C'est un type de gnose, ou compréhension directe de la vérité, qui s'approfondit avec le temps et finit par atteindre l'apogée de l'illumination vécue par le Bouddha.

1. La vérité de la souffrance (dukkha).

Et ici, moines, quelle est la noble vérité de la souffrance? La naissance est une souffrance, le vieillissement est une souffrance, la maladie est une souffrance, la mort est une souffrance. La douleur, le chagrin, le chagrin, la tristesse et le désespoir sont des souffrances. S'unir au doux, c'est souffrir, se séparer du doux, c'est souffrir. L'inaccessibilité du désir est la souffrance. Ainsi, les cinq états (skandh) d'une personne souffrent.

Le nirvana est donc l'unité de la vertu et de la sagesse. La relation qui existe entre eux dans le langage de la philosophie peut être exprimée comme suit: la vertu et la sagesse sont les conditions «nécessaires» du nirvana, la présence d’un seul d’eux est «insuffisante». Ce n'est qu'ensemble qu'ils donnent l'occasion de réaliser le nirvana. Dans l'un des premiers textes, ils sont comparés à deux mains qui se lavent et se nettoient mutuellement, une personne privée de l'un d'eux est imparfaite (D.i.124).

Si la sagesse est un compagnon essentiel de la vertu, que doit savoir une personne pour atteindre l'illumination? Connaître la vérité perçue par le Bouddha la nuit de l'illumination et énoncée par la suite dans le premier sermon qu'il prononça dans un parc à cerfs près de Bénarès. Ce sermon parle de quatre points connus sous le nom de Quatre Nobles Vérités. Ils affirment que: 1) la vie est souffrance, 2) la souffrance est générée par le désir ou la soif de plaisir, 3) la souffrance peut être arrêtée, 4) il existe un chemin menant à la délivrance de la souffrance. Parfois, pour illustrer la relation qui les unit, une comparaison est faite avec la médecine, tandis que le Bouddha est comparé à un guérisseur qui a trouvé un remède pour le mal de la vie. Premièrement, il pose un diagnostic de la maladie, deuxièmement, explique sa cause, troisièmement, détermine les moyens contre elle, quatrièmement, procède au traitement.

Le psychiatre américain M. Scott Peck commence son best-seller, The Untouched Path, avec les mots: Life Is Hard. Parlant de la Première Noble Vérité, il ajoute: "C’est une grande vérité, une des plus grandes vérités." Connu dans le bouddhisme comme la «vérité de la souffrance», il est devenu la pierre angulaire des enseignements de Bouddha. Selon cette vérité, la souffrance (dukkha, skt. - duhkha) fait partie intégrante de la vie et définit l’état de la personne comme un état de «non-satisfaction». Il comprend de nombreux types de souffrance, à commencer par les souffrances physiques, telles que la naissance, le vieillissement, la maladie et la mort. Le plus souvent, ils sont associés à la douleur physique et il existe un problème beaucoup plus grave: l'inévitabilité de répéter ce cycle dans chaque vie ultérieure pour la personne elle-même et pour ses proches. Les gens sont impuissants face à ces réalités et, malgré les dernières découvertes en médecine, restent sensibles aux maladies et aux accidents en raison de leur nature physique.En plus de la souffrance physique, la vérité de la souffrance indique ses formes émotionnelles et psychologiques: «chagrin, chagrin, tristesse et désespoir» . Ils peuvent parfois présenter des problèmes plus douloureux que des souffrances physiques: peu de personnes vivent sans chagrin ni chagrin et il existe de nombreuses affections psychologiques graves, telles que la dépression chronique, qui ne peuvent pas être complètement éliminées.

En plus de ces exemples évidents, la vérité de la souffrance mentionne une forme de souffrance plus raffinée, que l’on peut définir comme «existentielle». Cela découle de la déclaration: «L’inaccessibilité du désir, c’est la souffrance», c’est-à-dire l’échec, la déception, l’effondrement des illusions vécues lorsque l’espoir ne se réalise pas et que la réalité ne correspond pas à nos désirs. Bouddha n'était pas un pessimiste et, bien sûr, il savait par expérience que lorsqu'il était jeune prince, il pouvait y avoir des moments agréables dans la vie. Le problème, cependant, est que les bons moments ne durent pas éternellement. Tôt ou tard, ils s'en vont ou la personne s'ennuie avec ce qui semblait nouveau et prometteur. En ce sens, le mot dukkha a un sens plus abstrait et plus profond: il indique que même une vie sans fardeau peut ne pas apporter satisfaction et réalisation de soi. Dans ce contexte et dans de nombreux autres, le mot «insatisfaction» exprime plus précisément le sens du mot «duhkhi» que celui de «souffrance».

La vérité de la souffrance permet d'identifier la raison principale pour laquelle la vie humaine n'apporte pas une satisfaction complète. La déclaration selon laquelle «les cinq skandhas de la personnalité souffrent» se réfère à l'enseignement exposé par le Bouddha dans le deuxième sermon (Vin.i.1Z). Nous les énumérons: corps (rupa), sensation (vedana), images de perception (samjna), désir et attraction (sanskara), conscience (vijnana). Il n'est pas nécessaire d'examiner chacune d'elles en détail, car ce qui est important pour nous n'est pas tant ce qui est inclus dans cette liste que ce qui n'est pas inclus. En particulier, la doctrine ne mentionne pas l'âme ou le "je", compris comme une essence spirituelle éternelle et immuable. Cette position du Bouddha se démarque de la tradition religieuse indienne du brahmanisme orthodoxe, selon laquelle chaque personne a une âme éternelle (Atman), qui fait partie de l'absolu métaphysique - Brahman (divinité impersonnelle) ou lui est identique.

Bouddha a déclaré ne trouver aucune preuve de l'existence de l'âme humaine (Atman) ou de son pendant cosmique (Brahman). Au contraire, son approche - pratique et empirique - est plus proche de la psychologie que de la théologie. Son explication de la nature humaine, formée de cinq États, ressemble à bien des égards à l'explication de la conception d'une voiture composée de roues, boîte de vitesses, moteur, direction, carrosserie. Bien entendu, contrairement aux scientifiques, il croyait que la nature morale de l'homme (que l'on peut appeler "ADN spirituel") est en train de subir la mort et de s'incarner à nouveau. En affirmant que les cinq états de la personnalité souffrent, le Bouddha a souligné que la nature humaine ne peut devenir la base du bonheur permanent. Etant donné qu'un être humain est constitué de cinq «attributs» en constante évolution, tôt ou tard, la souffrance va inévitablement surgir, tout comme une voiture finira par s'user et se briser. La souffrance est ainsi tissée dans le tissu même de notre être.

Le contenu de la vérité sur la souffrance s'explique en partie par le fait que le Bouddha a vu les trois premiers signes - le vieil homme, le lépreux et les morts - et s'est rendu compte que la vie est pleine de souffrance et de misère. Beaucoup, se tournant vers le bouddhisme, trouvent que son évaluation de la situation de l'homme est pessimiste, mais les bouddhistes estiment que leur religion n'est ni pessimiste, ni optimiste, mais réaliste, que la vérité de la souffrance énonce objectivement les faits. Si cela semble pessimiste, cela est dû à la tendance de longue date des gens à éviter les vérités déplaisantes et à «chercher le bon côté de tout». C'est pourquoi le Bouddha a noté que la vérité de la souffrance est extrêmement difficile à comprendre. Cela ressemble à la reconnaissance par une personne du fait qu’elle est gravement malade, ce que personne ne veut admettre, et qu’il ne peut pas être guéri.

Si la vie souffre, comment se présente-t-elle? La deuxième noble vérité - la vérité de l'occurrence (samudaya) - explique que la souffrance découle de la nostalgie ou de la «soif de vie» (Tanya). La passion enflamme la souffrance, comme du bois de chauffage. Dans son sermon (C.IV.19), Bouddha a parlé du fait que toute expérience humaine «flambait» avec des désirs. Le feu est une bonne métaphore du désir, car il absorbe ce qui le nourrit et ne reçoit pas de satisfaction. Il se propage rapidement, bascule vers de nouveaux objets et fait mal, ainsi que des désirs non satisfaits.

2. La vérité de l'occurrence (samudaya).

Ici, ô moines, est la vérité de l'origine de la souffrance. Cette soif de vie, attachement à des valeurs terrestres illusoires (tanha), qui conduit à la renaissance, est associée à un enthousiasme frénétique dans la forme. 1) les plaisirs sensuels, 2) la soif de "prospérité", d'être, 3) la soif "d'anéantissement", le non-être.

C'est le désir de vivre, de profiter de la vie qui provoque la renaissance. Si nous continuons à comparer les cinq "attributs" d'une personne avec une voiture, alors le désir est le carburant qui la met en mouvement. Bien que l’on pense généralement que la renaissance vienne de vie en vie, il se produit aussi moment après instant: on dit d’une personne qu’elle renaît en quelques secondes si ces cinq éléments changent et interagissent, animés par une soif d’agréables expériences. La continuité de l’existence d’une personne d’une vie à l’autre est simplement le résultat du pouvoir accumulé du désir.

La vérité de l'événement prétend que le besoin impérieux se manifeste sous trois formes principales, dont la première est une soif de plaisirs sensuels. Cela prend la forme d'un désir de plaisir à travers des objets de perception, par exemple un goût agréable, des sensations, des odeurs, des sons. La seconde est la soif de "prospérité". Cela s’applique au désir instinctif profond d’existence, qui nous pousse à de nouvelles vies et à de nouvelles expériences. Le troisième type de manifestation du besoin impérieux est le désir non pas de possession, mais de «destruction». C'est le revers de la soif de vie, incarné par l'instinct de déni, de rejet de ce qui est désagréable et indésirable. La soif de destruction peut aussi mener à l'altruisme et au renoncement à soi-même.

Une faible estime de soi et des pensées du type «Je ne peux rien faire» ou «Je suis un perdant» sont les manifestations d’une telle attitude qui m’adresse à moi-même. Dans des formes extrêmes, cela peut conduire à l'autodestruction physique, telle que le suicide. La torture physique, que le Bouddha a finalement abandonnée, peut également être considérée comme une manifestation d'abnégation.

Cela signifie-t-il que tout désir est diabolique? Il faut être très prudent en approchant de telles conclusions. Bien que le mot Tanya soit souvent traduit par «désir», il a un sens plus étroit - désir, dans un sens déformé par une immodération ou une mauvaise intention. Il est généralement destiné à l'éveil sensoriel et à la jouissance. Cependant, tous les désirs ne sont pas tels et les sources bouddhistes parlent souvent de désirs positifs (chanda). S'efforcer d'atteindre un objectif positif pour vous et pour les autres (par exemple, réaliser le nirvana), souhaiter le bonheur des autres, vouloir que le monde qui restera après vous devienne meilleur - ce sont des exemples de désirs positifs et bénéfiques qui ne sont pas définis par le concept de «Tanya».

Si les mauvais désirs restreignent et enchaînent une personne, les bonnes lui donnent force et liberté. Pour voir la différence, prenons l'exemple de fumer. Le désir d'un gros fumeur de fumer une autre cigarette est une tanya, car elle ne vise rien de moins que le plaisir, obsessionnelle, limitée, cyclique, et ne mènera à rien d'autre qu'une autre cigarette (et comme effet secondaire à une mauvaise santé). D'autre part, le désir des gros fumeurs d'arrêter de fumer sera bénéfique, car il rompra le cercle vicieux d'une mauvaise habitude obsessionnelle et contribuera au renforcement de la santé et du bien-être.

Dans la vérité d'apparition, le tanha représente les «trois racines du mal» ci-dessus - la passion, la haine et l'illusion. Dans l'art bouddhiste, ils sont représentés sous la forme d'un coq, d'un cochon et d'un serpent, se précipitant en cercle au centre de la "roue de la vie" dont nous avons parlé au troisième chapitre, alors qu'ils forment un cercle - la queue de l'un tient dans la bouche de l'autre. Puisque la soif de vie ne suscite qu'un autre désir, les renaissances forment un cycle fermé, les gens naissent encore et encore. La théorie de la causalité, appelée patikka-samuppada (Skt. - pratya-samutpada - origine interdépendante), explique en détail comment cela se produit. Cette théorie explique comment le désir et l'ignorance conduisent à une chaîne de renaissances en 12 étapes. Mais pour nous, il est maintenant plus important de ne pas examiner ces étapes en détail, mais de comprendre le principe qui les sous-tend, qui s'applique non seulement à la psychologie humaine, mais à la réalité dans son ensemble.

3. La vérité de la résiliation (nirodha).

Ici, oh moines, la vérité sur la cessation de la souffrance est un renoncement à la soif de vie (Tanya), son retrait, son renoncement, sa libération, sa délivrance de l'attachement à celle-ci.

Dans les termes les plus généraux, l’essence de cette théorie est que chaque effet a une raison, c’est-à-dire que tout découle de l’interdépendance. Selon cela, tous les phénomènes font partie d'une série causale, rien n'existe indépendamment, en soi et en soi. Par conséquent, l'Univers n'est pas une totalité d'objets statiques, mais un plexus de causes et d'effets constamment en mouvement. De plus, tout comme la personnalité d’une personne peut être décomposée en cinq «attributs» sans laisser de trace, et tous les phénomènes peuvent être réduits à leurs composants constitutifs sans y trouver aucune «essence». Tout ce qui se présente a trois signes d'existence, à savoir: un manque de compréhension de la mortalité de la vie terrestre (dukkha), de la variabilité (anigga) et du manque d'existence de soi (anatta). Les «cas et les choses» ne sont pas satisfaisants car ils sont incohérents (et donc instables et peu fiables), car ils n’ont pas leur propre nature, indépendants des processus généraux de cause à effet.

De toute évidence, l'univers bouddhiste se caractérise principalement par des changements cycliques: au niveau psychologique - le processus sans fin du désir et de sa satisfaction; sur le personnel - une chaîne de morts et de renaissances; sur le cosmique - la création et la destruction des galaxies. Tout cela est basé sur les principes de la théorie de patikka-samuppada, dont les dispositions ont ensuite été complètement développées par le bouddhisme.

La troisième noble vérité est la vérité de la terminaison (nirodha). Il dit que pour se débarrasser de la soif de vivre, la souffrance cesse et le nirvana vient. Comme nous le savons dans l’histoire de la vie de Bouddha, le nirvana a deux formes: la première se produit pendant la vie («nirvana avec un reste») et la seconde après la mort («nirvana sans reste)». Bouddha a atteint l'âge de 35 ans du nirvana au cours de sa vie, assis sous un reliquaire. À 80 ans, il s'est plongé dans le dernier nirvana, duquel il n'y a pas de retour à travers la renaissance.

«Nirvana» \u200b\u200bsignifie littéralement «se faner» ou «s'éteindre», tout comme la flamme d'une bougie s'éteint. Mais qu'est-ce que "mourir" exactement? Peut-être que c'est l'âme de l'homme, son "moi", sa personnalité? Ce ne peut pas être une âme, puisque le bouddhisme nie généralement son existence. Ce n'est pas du moi ou de la conscience de soi, bien que le nirvana implique certainement un changement radical de l'état de conscience, libéré de l'attachement au «moi» et au «mien». En fait, la flamme de la triade est éteinte - passion, haine et erreur, ce qui conduit à la réincarnation. En effet, la définition la plus simple de «nirvana avec le reste» est «la fin de la passion, de la haine et de l'erreur» (P.38.1). Ce phénomène est un état psychologique et moral transformé de la personnalité, caractérisé par la paix, une joie spirituelle profonde, la compassion, une perception raffinée et inspirante. Les états mentaux et les émotions négatives, tels que, par exemple, le doute, l'anxiété, l'anxiété et la peur, sont absents dans l'esprit éveillé. Certaines ou toutes ces qualités sont inhérentes aux saints de nombreuses religions. Dans une certaine mesure, les gens ordinaires en possèdent parfois certaines. Cependant, les Illuminés, comme Bouddha ou Arhat, sont inhérents à la totalité.

Qu'advient-il d'une personne quand il meurt? Il n'y a pas de réponse claire à cette question dans les premières sources. La difficulté à comprendre cela survient précisément en lien avec le dernier nirvana, lorsque la flamme de la soif de vivre s'éteint, les réincarnations cessent et une personne qui a atteint l'illumination n'est pas née de nouveau. Bouddha a dit que demander où se trouve l'Éveillé après la mort revient à demander où va la flamme quand elle s'éteint. La flamme, bien sûr, ne "s'en va" nulle part, le processus de combustion s'arrête simplement. Se débarrasser de la soif de vie et de l'ignorance revient à empêcher l'accès à l'oxygène nécessaire à la combustion. Cependant, il ne faut pas supposer que la comparaison avec la flamme signifie que «le nirvana sans trace» est une destruction. Les sources indiquent clairement qu'une telle compréhension est erronée, ainsi que la conclusion que le nirvana est l'existence éternelle de l'âme.

Bouddha était contre diverses interprétations du nirvana, accordant une importance primordiale au désir de le réaliser. Il a comparé ceux qui avaient posé des questions sur le nirvana à un homme blessé par une flèche empoisonnée, qui, au lieu de prendre la flèche, posait avec insistance des questions insignifiantes dans la situation suivante: qui l'avait publié, son nom, son genre, à quelle distance se trouvait-il? etc. (Mi426). Conformément à la réticence de Bouddha à développer ce sujet, les premières sources définissent le nirvana principalement par déni, c’est-à-dire par «absence de désir», «suppression de la soif», «étouffement», «extinction». On en trouve moins dans les définitions positives, telles que «propice», «bien», «pureté», «paix», «vérité», «rive éloignée». Certains textes indiquent que le nirvana est transcendantal en tant que «à naître, non réalisé, non créé et non formé» (Udana, 80), mais on ne sait pas comment cela devrait être interprété. En conséquence, la nature du «nirvana sans trace» reste un mystère pour tous ceux qui ne l’ont pas expérimenté. Cependant, ce dont nous pouvons être sûrs, c’est que cela signifie la fin de la souffrance et de la renaissance.

4. La vérité du chemin (magga).

Ici, ô moines, la vérité du chemin (magga), qui conduit à la cessation de la souffrance. C'est un noble «sentier octal», qui consiste en 1) les vues correctes, 2) la pensée correcte, 3) le discours juste, 4) le comportement correct, 5) la manière correcte de maintenir la vie, 6) l'application correcte des forces, 7) la mémoire correcte, 8) bonne concentration.

La quatrième noble vérité - la vérité du chemin (magga, sanskrit. - marga) - explique comment devrait s'opérer la transition du samsara au nirvana. Dans le tumulte de la vie quotidienne, peu de gens s’arrêtent pour penser au mode de vie le plus complet. Ces questions ont inquiété les philosophes grecs et le Bouddha a également contribué à leur compréhension. Il croyait que la forme la plus élevée de la vie était la vie, conduisant à la perfection de la vertu et de la connaissance, et que la «voie octale» déterminait le mode de vie par lequel cela pouvait être fait dans la pratique. On l'appelle aussi la "voie du milieu", car elle se situe entre deux extrêmes: la vie en excès et l'ascèse stricte. Il se compose de huit étapes, divisées en trois catégories: moralité, concentration (méditation) et sagesse. Ils déterminent les paramètres du bien humain et indiquent où se situe la sphère de la prospérité humaine. Dans la catégorie de la «moralité» (awl), les qualités morales sont améliorées, et dans la catégorie de la «sagesse» (panya), les qualités intellectuelles sont développées. Le rôle de la méditation sera discuté en détail dans le prochain chapitre.

Bien que le "chemin" se compose de huit parties, il ne faut pas les imaginer comme des étapes par lesquelles une personne passe, s'approchant du nirvana et les laissant derrière. Au contraire, huit étapes représentent la voie de l'amélioration continue de la «moralité», de la «méditation» et de la «sagesse». «Des vues correctes» signifient d’abord reconnaître les enseignements bouddhistes, puis les confirmer empiriquement; "Pensée juste" - engagement à la formation d'attitudes correctes; La «parole juste» est l'expression de la vérité, une manifestation de réflexion et d'intérêt dans la conversation, et le «comportement juste» est l'abstinence de mauvaises actions, telles que le meurtre, le vol ou le mauvais comportement (plaisirs sensuels). «La bonne façon de maintenir la vie» signifie abandonner des actions qui nuisent à autrui; «Application correcte des forces» - prendre le contrôle de ses pensées et développer des attitudes positives; La «mémoire correcte» est le développement d'une compréhension constante, la «concentration correcte» est la réalisation de l'état de calme le plus profond de l'esprit, vers lequel différentes méthodes de concentration de la conscience et d'intégration de la personnalité sont dirigées.

1. Corriger les vues sur la sagesse

2. Pensée juste (panya)

3. Parole correcte Moralité

4. Comportement approprié (poinçon)

5. La bonne façon de maintenir la vie

6. Application correcte de la méditation de force

7. Mémoire correcte (samadhi)

8. bonne concentration

Le Sentier Octuple et ses trois composantes

À cet égard, la pratique de la «voie octale» est une sorte de processus de modélisation: ces huit principes montrent comment le Bouddha vivra et, en vivant comme un Bouddha, une personne peut progressivement le devenir. Le "sentier à huit" est donc le chemin de la transformation de soi, de la restructuration intellectuelle, émotionnelle et morale, au cours duquel une personne se réoriente d’objectifs étroits et égoïstes vers le développement d’opportunités de réalisation de soi. Grâce à la recherche de la connaissance (panya) et de la vertu morale (awl), l'ignorance et les désirs égoïstes sont vaincus, les causes qui causent la souffrance sont éliminées et le nirvana s'installe.

Quelles nobles vérités le Bouddha a-t-il révélées?

1. La vie est une souffrance La souffrance est la naissance, la maladie, le contact avec le désagréable, la séparation d'avec ceux que vous aimez et la coexistence avec des étrangers, déception et insatisfaction constantes. La vie de toute personne (riche ou pauvre, chanceuse ou non) se résume à la souffrance. Tournoyant dans la roue de la renaissance, l’homme est condamné à l’éternel et se reproduit à nouveau souffrant. 2. La cause de la souffrance est le désir, la soif de vie, le pouvoir et les plaisirs, qui mènent à la continuation de la vie et à de nouvelles souffrances. Les désirs et les actions qu’ils provoquent génèrent du karma (littéralement «rétribution») - une chaîne de causalité qui détermine la naissance et le destin ultérieurs. De bonnes actions, l'homme renaît dans le royaume des dieux, des demi-dieux ou des hommes. Du mal - dans les mondes inférieurs, parmi les animaux et les mauvais esprits. Dans tous les cas, une chose est inévitable: être impliqué dans un nouveau cycle de naissance et de mort, dans de nouvelles souffrances. Ce cycle s'appelle "samsara" - "roue de la vie". 3. La cessation des désirs mène à la cessation de la souffrance. 4. Il existe un moyen de se débarrasser des désirs - le chemin octal. Il évite les extrêmes de l'ascèse mais rejette également l'hédonisme, le désir de plaisir. L'amélioration de soi est requise d'une personne.

L'idée que la vie est pleine de souffrances n'est pas nouvelle dans la vision du monde religieuse indienne. Mais elle a été poussée à l'extrême par le Bouddha, alors que rien dans sa vie n'est reconnu sauf la souffrance. Le bouddhisme prêche un renoncement complet au monde, à tous les mouvements spirituels. "Le sage ne pleure pas dans son cœur ni les vivants, ni ceux qui sont morts." La personne qui suit le Bouddha est appelée: "Ne luttez pas pour les joies, ni terrestre ni céleste", soyez calme, ne soyez pas surpris de rien, n'admirez rien, ne cherchez rien, ne désirez rien. Le sentiment d’amour pour les personnalités n’est pas compatible avec le bouddhisme: vous devez vous saisir de «toute attirance pour la forme et le nom», c’est-à-dire pour l’individu; un bouddhiste devrait devenir profondément indifférent, que son frère ou un étranger, qu'il voit pour la première fois, soit à ses côtés, car tout attachement est une souffrance, car la personnalité est une illusion. 1

L'idée que la personnalité, le «je» et la physicalité n'existent pas est l'un des plus importants du bouddhisme. On croit que tout dans le monde est un flux de plus en plus petits particules-éléments - Dharma ("Dharma" en Sanscrit signifie "détenteur", "porteur"). Le monde entier, tout être vivant, et ce que nous appelons l'homme, son âme et sa conscience en sont constitués. En fait (cette connaissance dont sont privés les gens ignorants ordinaires) n’a rien de stable ni de permanent dans ce monde. Il n'y a pas de matière en tant que substance constante, il n'y a pas de ce que l'homme appelle "je"; aujourd'hui, vous n'avez que des pensées, des sentiments et des humeurs, et demain - des pensées complètement différentes; une nouvelle combinaison de Dharm modifie à la fois le corps et la psyché. Les dharmas peuvent être appelés porteurs de l'état psychophysique, leurs combinaisons forment cette individualité. Par conséquent, lors de la réincarnation dans un autre corps, ce n'est pas la même âme immuable qui l'infuse, mais certains états initiaux, de sorte qu'un nouveau complexe de dharmas se développe. Le célèbre érudit bouddhiste O. Rosenberg compare cela à un ruban composé de fils différents: vous pouvez tisser un motif différent à partir des mêmes fils, et bien que la base soit la même, mais le motif (et donc la chose) est différent 1. La question est légitime: «Qu'est-ce qui est alors réincarné si une personnalité stable n'existe pas? Après tout, ni les traits de caractère caractéristiques d'une personne donnée ne sont préservés, ni sa mémoire sur laquelle est basée l'auto-identification, c'est-à-dire la conscience de soi d'une personne? »Il n'y a pas de réponse intelligible à cela dans le bouddhisme.

Au début, les dharmas sont passifs, mais ils reçoivent de l'énergie et sont mis en mouvement par les pensées, les paroles et les actions volontaires de la personne. Bouddha a découvert la méthode de «calmer les dharmas», dont le résultat est la fin de la chaîne de la renaissance. La chose la plus importante est la cessation des désirs, l’absence d’aspirations dans la vie. Bien sûr, atteindre un tel état n’est pas facile, ni même impossible, si vous vivez une vie mondaine ordinaire.

Le sentier du salut à huit volets

Le chemin en huit fois ouvert par le Bouddha comprend:

Des vues correctes, c'est-à-dire basées sur des "nobles vérités".

La bonne détermination, c’est-à-dire la volonté de changer votre vie conformément aux vérités bouddhistes, de vous engager sur le chemin menant à la libération. La première chose nécessaire pour cela est une amélioration morale. Il comprend les éléments suivants:

Un discours correct, c’est-à-dire amical, sincère, véridique. Vous ne pouvez pas mener de conversation obscène, utilisez des gros mots.

Le comportement correct, c’est-à-dire la réalisation des cinq commandements: non-conduite du mal aux vivants (y compris les animaux), interdiction de la parjure et de la calomnie, interdiction du vol, interdiction de l’adultère, interdiction de l’utilisation de boissons enivrantes.

Le mode de vie correct, c’est-à-dire paisible, honnête et propre. S'abstenir de sources de revenus «malhonnêtes» (au sens large du terme), telles que la vente d'objets vivants, d'alcool, d'armes, de drogues, etc.

Effort correct (zèle), c’est-à-dire auto-éducation et maîtrise de soi, lutte contre les tentations et les mauvaises pensées.

La bonne attention ou direction de la pensée, c'est-à-dire se débarrasser des passions en prenant conscience de la nature transitoire de tout ce qui lie une personne à la vie. Idéalement, l’apaisement de la conscience, la cessation des troubles émotionnels.

Concentration adéquate, c’est-à-dire des méthodes correctes de contemplation et de méditation conduisant à un éloignement du monde; un sentiment d'inséparabilité du sujet de la contemplation (la personne elle-même), de l'objet de la contemplation (de l'objectif de sa conscience) et du processus de contemplation lui-même. En conséquence, le monde et l'homme sont perçus comme un tout.

Ayant atteint la perfection dans la voie octale, une personne sera capable de se débarrasser de la souffrance et de la mort, elle ne sera pas réincarnée. Cette condition s'appelle «nirvana» \u200b\u200b(en sanscrit, cela signifie «extinction lente du feu», «extinction»).

Nirvana

Qu'est-ce que le nirvana dans son essence? Immortalité de l'âme (bien que l'âme éternelle n'existe pas séparément du corps, selon la théorie du bouddhisme) ou la cessation de toute existence, la dispersion dans l'univers? Bouddha lui-même n'a pas répondu à cette question.

D'après les réflexions de philosophes, de culturologues et d'érudits religieux sur l'essence du nirvana, il semble logique de considérer deux formes de nirvana. Le premier est le nirvana, qu'une personne peut réaliser de son vivant. Ensuite, nous pouvons définitivement affirmer que c’est un autre être, pour ainsi dire, une existence dans une dimension spéciale. Un homme est libéré de l'égoïsme, l'orgueil et la fierté lui sont étrangers, rien ne peut le contrarier, il ressent la paix et l'amour pour le monde entier. Le nirvana est une libération de son moi, surmontant tous les liens du monde. C'est un état de liberté spirituelle durable, de joie et d'harmonie; les imperfections du monde terrestre cessent d’affecter une personne. Le nirvana est un état d'activité spirituelle intense, un rejet de l'action et du désir, une paix absolue. "Le nirvana est la destruction de la flamme de la convoitise, de la haine et de l'ignorance." 1

La deuxième forme - le nirvana après la mort, sortie de la chaîne de la réincarnation - reste inexplicable. Les bouddhistes du IIIe Concile (milieu du IIIe siècle av. J.-C.) eux-mêmes se sont exprimés en ce sens que le nirvana est incompréhensible pour ceux qui ne l'ont pas atteint. Nos concepts terrestres, nos mots ne peuvent pas exprimer l'essence de cet état posthume. Cependant, S. Radhakrishnan écrit: «Le nirvana ou la délivrance n'est pas la dissolution de l'âme, mais son entrée dans un état de félicité qui n'a pas de fin. C'est la libération du corps, mais pas de l'existence. " Mais quel genre d'existence peut être s'il n'y a pas de mémoire, pas de sentiments, pas de propre "je"? Qui est heureux et qu'est-ce qui est heureux? Une autre définition donnée par S. Radhakrishnan parle davantage de la transformation de l'homme en rien: "Il s'agit de l'extinction d'une étoile dans un lever de soleil brillant ou de la fonte d'un nuage blanc dans l'air d'été ..." 2.

Pratique religieuse du bouddhisme

L’enseignement du Bouddha n’avait initialement pas de place pour Dieu. Ses déclarations permettent de conclure qu’il n’a pas nié l’existence de dieux dans le monde, mais qu’ils n’ont joué aucun rôle en matière de salut (délivrance de la mort). Les dieux sont également soumis à la loi de la réincarnation et du karma, c’est-à-dire qu’une personne qui a atteint le nirvana est supérieure à ses dieux. Il est légitime de conclure qu'un bouddhiste n'est pas obligé de remercier Dieu puisqu'il ne l'a pas appelé pendant la lutte. Les dieux l'adorent, pas lui avant les dieux.

Même une analyse superficielle du chemin de salut en huit étapes proposé par le Bouddha montre que seuls quelques-uns peuvent le suivre, car il doit être consacré à toute la vie.

En effet, même pendant la vie du Bouddha, la première communauté monastique - la sangha (litt. - "société") a été formée à partir de ses disciples. Les moines s'appelaient bhikshu ("mendiant"), étaient des ascètes. Ils ont renoncé à la propriété, se sont voués au célibat, ont consacré tout leur temps au travail spirituel et ont vécu de la charité des laïcs. Je ne pouvais manger que de la nourriture végétarienne jusqu'à midi. Ils se rasaient la tête, portaient une soutane jaune et leurs effets personnels: une chope, un bol d'eau, un rasoir, une aiguille et un bâton. Il n’était pas permis de conserver les aliments - il était nécessaire de prendre tellement que c’était suffisant pour un seul repas. Au début, les bhikkhu erraient dans le pays, se cachant dans des grottes pendant la période des pluies, où ils consacraient du temps à la réflexion et à la méditation. Près de leurs habitats, ils ont été enterrés et érigés des cryptes en forme de dôme. Peu à peu autour de ces monuments ont commencé à construire des bâtiments résidentiels, ils sont devenus des monastères. Dans le bouddhisme, il n'y a pas de caste sacerdotale, il n'y a pas d'organisation d'église. Les monastères sont devenus des centres du bouddhisme, des bibliothèques y sont apparues, ils sont devenus des universités originales.

L'éthique des moines bouddhistes repose sur les commandements suivants: 1) ne tue pas; 2) ne pas voler; 3) ne pas commettre d'adultère; 4) ne ment pas; 5) ne bois pas d'alcool; 6) ne pas manger dans l'après-midi; 7) ne danse pas, ne chante pas, n'assiste pas à des spectacles; 8) ne pas porter de bijoux; 9) n'utilisez pas de sièges luxueux; 10) ne prenez pas d'or et d'argent.

Niant l'attachement à des personnes spécifiques, le bouddhisme appelle à un amour universel pour tous les êtres vivants, pour l'humanité souffrante. L'esprit de soutien du bouddhiste embrasse tous les mondes, appelle tout le monde à ne pas nuire aux autres avec des mensonges, ni la colère, ni la colère. Le bouddhisme prêche la tolérance et l'égalité de tous.

Seul un moine peut atteindre le nirvana, et les gens ordinaires devraient améliorer leur karma en aidant les ascètes bhikkhus et espérer devenir un bhikkhus lors d'incarnations ultérieures.

Le développement et la diffusion du bouddhisme

Après la mort du Bouddha, l’école la plus orthodoxe des bouddhistes - Theravada ("l’école de la vieille sagesse") fut formée à partir de ses élèves. Le bouddhisme a commencé à se répandre avec succès en Inde à partir du 4ème siècle. BC e. C'était particulièrement populaire au IIIème siècle. BC e. sous le roi Ashoka, quand il est devenu une sorte de religion nationale. Après la mort du roi Ashoka, la dynastie Shung a régné, ce qui a favorisé le brahmanisme. Le centre du bouddhisme a ensuite déménagé au Sri Lanka (à Ceylan). Après Ashoka, le deuxième saint patron du bouddhisme en Inde était le roi Kanishka (I à II siècles); à ce moment-là, le bouddhisme commence à se répandre des frontières septentrionales de l'Inde à l'Asie centrale et pénètre en Chine.

Aux premiers siècles de notre ère e. dans le bouddhisme, une nouvelle direction émerge et ses partisans l'appellent "mahayana", ce qui signifie "un grand (ou grand) char". Ce nom est associé à l'universalité et à l'accessibilité du salut, qui est proclamé dans cette version du bouddhisme. Le bouddhisme Theravada était classiquement appelé "Hinayana" ("petit char insignifiant").

La particularité du mahayana est qu'il promet le salut non seulement aux bhikkhu, mais également aux simples laïcs. En principe, n'importe qui peut réaliser le nirvana - dit le bouddhisme Mahayana. Si dans le bouddhisme classique, le salut est le résultat des efforts d’une personne, de son travail inlassable sur lui-même («Ne cherchez pas la protection des autres, soyez votre propre protection»), dans le Mahayana, une personne a des aides - des bodhisattvas. Un bodhisattva est une personne qui a atteint le nirvana, mais qui a refusé la libération personnelle afin de sauver des personnes. Les Bodhisattvas ont de la sagesse et de la compassion pour les autres. Ainsi, l'altruisme apparaît dans le bouddhisme, une personne reçoit un soutien sur son chemin du salut et la solitude effrayante recule. Mais cela signifie qu'une personne devrait demander l'aide de bodhisattvas éclairés, se tournant vers eux avec des prières. Un culte se développe (prières et rites), qui n'avait pas sa place dans le bouddhisme originel, qui ne reconnaissait pas Dieu.

L'image du Bouddha devient également différente. D'une personne qui a atteint l'illumination, il se transforme en une essence divine éternelle. Le concept de «corps cosmique du Bouddha», une substance créatrice capable de prendre diverses formes terrestres, a été développé pour aider l’humanité à se sauver de la souffrance. L'une de ces manifestations est l'incarnation chez une personne. Bouddha est apparu sur Terre, prenant une forme humaine, choisissant le lieu de naissance et la famille royale de Shakyas. Sa naissance est merveilleuse et ressemble à la conception immaculée - sa mère rêvait d'un éléphant blanc (une autre option - l'éléphant lui descendit du nuage), qui entra dans son côté droit, après quoi la reine tomba enceinte. Bouddha est né, sortant du côté droit de la reine, qui était dans le jardin, et a immédiatement fait sept pas. Des lotus blancs ont fleuri à la place de ses traces.

En plus du Bouddha, Shakyamuni a également adoré d'autres Bouddhas, dont le nombre est très grand. Le deuxième plus important des plus vénérés est le Bouddha Amitabha, créateur et seigneur du paradis. Il y a l'enfer comme punition pour les péchés. L'image du paradis - la place de la félicité - est beaucoup plus comprise par les simples croyants que le concept abstrait et inintelligible du nirvana. Mais on ne le jette pas, on prétend que du paradis, de cette terre magique, les gens entrent dans le nirvana. Le troisième Bouddha le plus important est Maitreya (Amical). Il viendra sur terre pour sauver le monde entier, sauver les gens de la souffrance. C'est le Messie, le Sauveur (comme I. Christ dans le christianisme).

Ainsi, dans le nombreux panthéon de divinités du bouddhisme, le rang le plus élevé est celui des bouddhas. Bouddha est quiconque a atteint le nirvana. Les propriétés du Bouddha: la toute-puissance, la capacité de faire des miracles, d’influencer les événements, apparaissent dans le monde sous différentes formes.

Le deuxième rang - les bodhisattvas - ceux qui ont volontairement abandonné le nirvana pour aider les gens à venir au nirvana ici sur terre. Ils se distinguent par la générosité, la moralité, le courage, la patience, la sagesse et la capacité de contempler. Les bodhisattvas les plus vénérés: Avalokiteshvara (personnifie la compassion), Manjushri (le porteur de la sagesse), Vajrapani (un combattant aux idées délirantes et au manque de matité).

Le troisième rang du panthéon est arhats ("digne") - ceux qui ont atteint le plus haut niveau de développement spirituel (disciples les plus proches et disciples du bouddha Shakyamuni), ainsi que pratyeka-buddha ("bouddhas pour eux-mêmes") - ceux qui ont atteint le nirvana, mais Ne sauvez pas d'autres personnes.

Dans les religions indiennes, il n'y avait pas de concept développé du paradis et de l'enfer (et même de ces concepts eux-mêmes) - c'est quelque chose de nouveau que le bouddhisme Mahayana a apporté. Il est intéressant de noter que la félicité céleste et le supplice infernal attendent également les hommes et les dieux soumis à la loi du karma. Un séjour en enfer est considéré comme temporaire, puis les gens sont incarnés dans la vie terrestre.

La propagation du bouddhisme

Le bouddhisme est devenu la première religion attirante pour les peuples d'autres cultures et a réussi à se répandre dans de nombreux pays adjacents à l'Inde. Dans le même temps, le bouddhisme a changé, s’adaptant à la mentalité des autres peuples et les enrichissant de ses idées et de sa pratique spirituelle. À partir du 3ème siècle BC e. Le bouddhisme est apparu sur le territoire de l'Asie centrale (aujourd'hui le Tadjikistan et l'Ouzbékistan), à partir du 1er siècle de notre ère. - en Chine, à partir du 2ème siècle - sur la péninsule indochinoise, à partir du 4ème siècle - en Corée, à partir du VIème siècle. - au Japon, à partir du 7ème siècle - au Tibet, à partir du XIIème siècle. - en Mongolie.

Il est important de noter que le bouddhisme orthodoxe classique (Theravada ou Hinayana) s'est généralisé au Sri Lanka (Ceylan), à Nyama (ex-Birmanie), en Thaïlande, au Laos et au Cambodge.

Le bouddhisme mahayana s'est établi en Chine, d'où il a pénétré au Japon, en Corée, au Tibet, en Mongolie et en Russie.

L’époque de l’essor sans précédent du bouddhisme peut être considérée comme des siècles II à VIII. De nombreux monastères bouddhistes sont apparus - des centres d'éducation, de recherche et d'art. Certains monastères sont devenus une sorte d'université où des bouddhistes de divers domaines de toute l'Asie sont venus étudier. Au Vème siècle. dans le nord du Bihar (Inde), le célèbre monastère a été ouvert - l'Université de Nalanda.

Cependant, en Inde à partir du VIII siècle. Le bouddhisme a commencé à décliner, cédant la place à l'hindouisme traditionnel. L'hindouisme a pu inclure dans son enseignement et sa pratique religieuse, ainsi que de nombreux éléments du bouddhisme. Bouddha dans l'hindouisme est devenu l'incarnation du dieu Brahma. Au XIIIème siècle. Le bouddhisme en tant que foi indépendante en Inde a complètement disparu.

Des formes nationales de bouddhisme se sont développées. Les plus célèbres sont le bouddhisme Chan en Chine (une combinaison de bouddhisme et de taoïsme) et le bouddhisme zen au Japon (une combinaison de bouddhisme et de shintoïsme) 1.

Questions pour l'autotest:

Quand le bouddhisme apparaît, quelle est sa différence avec le brahmanisme?

Qui est Bouddha

L'existence de Dieu (dieux) est-elle reconnue dans le bouddhisme classique Theravada (Hinayana)?

Quelles sont les quatre nobles vérités du bouddhisme?

Quelles sont les caractéristiques les plus importantes des enseignements bouddhistes sur le monde et l'homme?

Qui peut atteindre le salut (nirvana) selon la théorie du bouddhisme classique (hinayana)?

Qu'est-ce qu'une sangha?

Quelles sont les règles pour un bhikkhu?

Où s'est répandu le bouddhisme classique Hinayana?

Quelle est l'histoire du développement et de la propagation du bouddhisme?

Quelle est la différence entre le bouddhisme Mahayana et l'original (Hinayana)?

Interprétation du Bouddha dans le Mahayana.

Qui sont les Bodhisattvas, Arhats?

Qu'est-ce que le nirvana - pendant la vie et après la mort?

Quelles sont les raisons du déclin du bouddhisme en Inde?

Références:

Primaire:

Zelenkov M. Yu. Les religions du monde: histoire et modernité: un manuel à l'usage des étudiants, des étudiants diplômés et des professeurs d'université - Rostov n / A: Phoenix, 2008.

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Supplémentaire:

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A. Les hommes. Sermon de Gautama Bouddha / Science et religion, 1991, n ° 11; 1992, nos 1, 2.

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Rosenberg O. Transactions sur le bouddhisme, M .: Science, 1991

Encyclopédie pour les enfants. T. 6, part 1. Religions du monde. - M., 1996.

Sujets pour les résumés

Le rôle de la religion dans la vie humaine.

La différence entre les religions théistes et les religions panthéistes.

Le noyau de la religion est la foi ou le culte?

Le problème de la fiabilité de l'expérience spirituelle.

Compréhension de Dieu dans les religions théistes.

Caractéristiques de la connaissance mystique.

La raison du créationnisme.

Preuve classique de l'existence de Dieu dans la théologie et la philosophie européennes.

Preuve moderne de l'existence de Dieu.

I. Kant sur le rôle de la religion.

Le marxisme concerne l'essence de la religion.

Les idées les plus importantes du livre de W. James "La diversité de l'expérience religieuse."

La religion comme justification des valeurs absolues.

Raisons et résultats des politiques anti-religieuses dans l'État soviétique.

L'importance du totémisme dans la vie d'un clan (tribu).

La manifestation du fétichisme aujourd'hui.

D. Fraser sur la différence entre magie et religion.

Religion des Grecs anciens.

Religion des anciens Romains.

Religion des anciens Celtes.

Religion vaudou

Religion des anciens Slaves.

La théorie de Z. Freud sur l'origine de la religion est «pour» et «contre».

Le sectarisme moderne - l'essence, les variétés.

Des penseurs de l'antiquité sur l'origine de la religion.

Types de pratiques magiques.

Magie à travers les yeux des scientifiques et des mystiques.

Rituels et vacances dans le judaïsme.

Le mysticisme dans le judaïsme est le hassidisme.

Interprétation des mythes du livre "Genesis" (Bible, Ancien Testament).

TaNaH et la Bible sont des similitudes et des différences.

La Kabbale est l'enseignement mystique du judaïsme.

Talmud - Tradition dans le judaïsme. Structure, contenu.

Rites et vacances en Islam.

Le jeûne dans le christianisme est leur essence et leur sens.

Rites et vacances en orthodoxie (catholicisme).

La différence entre orthodoxie et catholicisme.

Caractéristiques du protestantisme, la différence du catholicisme et de l'orthodoxie.

L'essence et le rôle de la réforme dans la culture de l'Europe.

Le sens de l'idée de prédestination dans le protestantisme.

Luther et Calvin sont des personnalités de la Réforme.

Caractéristiques du mysticisme dans les églises orientales et occidentales.

Le rôle de la sunna dans l'islam.

Caractéristiques du mysticisme dans l'islam (soufisme).

La Bible et le Coran sont des similitudes et des différences.

Le judaïsme, le christianisme et l'islam sont des similitudes et des différences.

Le rôle des prophètes dans les religions abrahamiques.

L'avenir de la religion

Les causes de l'antisémitisme.

L'essence et le sens de l'ascèse.

Saints de l'église orthodoxe.

Saints de l'Église occidentale (catholique).

La vérité (le mensonge) du spiritualisme.

Le bouddhisme est une religion sans Dieu.

Les enseignements du bouddhisme.

Nirvana - l'interprétation du salut dans le bouddhisme.

Tripitaka - Le livre sacré du bouddhisme.

La similitude du christianisme et du bouddhisme Mahayana.

La différence entre le bouddhisme Mahayana et le classique Theravada (Hinayana).

Le rôle des monastères bouddhistes dans la culture indienne.

1 Voir: Un bref dictionnaire philosophique. Ed. A.P. Alekseev. 2e éd., Révisé. et supplémentaires.- Bybl. M.A Zakharov, 2001, p. 323.

1Voir: Dictionnaire encyclopédique des études culturelles. - M., Maison d'édition "Centre", 1997, p.322.

1Sm: Boroday Yu. M. Sur la question des aspects socio-psychologiques de l'origine de la communauté tribale primitive / Le principe de l'historicisme dans la connaissance des phénomènes sociaux. - M.: Nauka, 1972, p. 189 - 190, 192.

2 Voir: Boroday Yu. M., décret. esclave., avec. 198.

1Voir: Fraser J. La branche d'or. - M., 1986.

1 Le mot "chaman" vient de la langue Evenki (peuples de Sibérie), il est largement utilisé pour désigner les personnes de cultures non occidentales, appelées autrefois "guérisseur", "sorcier", "mage", "sorcière", "sorcière".

1 cit. par: Harner M. La voie du chaman / cristal magique: la magie à travers les yeux des scientifiques et des sorciers. - M .: République, 1992, p. 429.

2 Voir: Ibid., P. 413 ..

1Voir: Encyclopédie pour les enfants. - M.: Avanta Publishing House +, t.6, partie 1, Religions du monde. 363.

1. Encyclopédie pour les enfants. T. 6. h 1. Religions du monde - M.: Avanta +, 1996, p. 350.

1 "Promis" signifie "promis".

1 Voir: Exode: 20, 2-17 - La Bible. - Société biblique russe, M., 2004

1P. Florensky, A. Yelchaninov, S. Ern. L'histoire de la religion. S. 107.

1 Ecl 9; 7 - La Bible. - M., 2004.

1 Alov A.A., Vladimirov N.G., Ovsienko F.G. Les religions du monde. - M .: Éditions PRIOR, 1998 .-- p. 407.

1 Encyclopédie pour les enfants. T. 6, part 1. Religions du monde. avec 429.

1 Elchaninov A., Florensky P., Ern V. Histoire des religions., P. 122.

2 Job 14: 10.

4 Eccl. 3.21

1 Sventsitskaya I. S. Le christianisme primitif: des pages d'histoire. - M.: Politizdat, 1989, page 73.

2 Comparez: Matt. 1: 21: "Et vous l'appelerez comme le nom de Jésus, car il sauvera son peuple de leurs péchés."

2 Voir: Christianisme. Dictionnaire encyclopédique en 3 volumes: T. 3 - M.: Big Russian Encyclopedia, 1995.p.395.

1 On l'appelle ainsi parce qu'il est célébré le cinquantième jour après Pâques, qui est un jour férié.

1 Rashkova R.T. Catholicisme - Saint-Pétersbourg: Pierre, 2007, p. 19

1 Voir: L'ambition. En 5 vol. - Rep. ed. Holy Trinity Sergius Lavra, 1993.

1 Voir: Michelle Mahlerb. Religions de l'humanité. M-SPb., 1997, p. 306.

1 Voir: Christianisme. Dictionnaire encyclopédique en 3 volumes - T 2, 1995, pages 514 - 519.

1Rashkova R.T. Catholicisme, p. 203.

1 Voir: M. Luther. 95 thèses - Saint-Pétersbourg: La rose du monde, 2002.

1 Voir: Elchaninov A., Florensky P., Ern V. Histoire des religions –s. 92.

1 Voir: Rosenberg O. Transactions sur le bouddhisme.- M.: Nauka, 1991, p. 24-25.

1 Radhakrishnan S. Philosophie indienne. M. 1956.P. 381.

2 là. S. 383.

1 Voir à ce sujet: N.V. Vetkasova. L'allocation pour études religieuses. Partie II Histoire des religions de l'Est.

 

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