Le but ultime du bouddhisme est de se débarrasser de la souffrance et de la réincarnation. Bouddha a déclaré: "Dans le passé et dans le présent, je ne dis qu'une chose: la souffrance et la destruction de la souffrance." Malgré la position initiale négative de cette formule, l’objectif qui y est énoncé a un aspect positif, car il n’est possible de mettre fin à la souffrance qu’en réalisant votre potentiel humain de gentillesse et de bonheur. Celui qui atteint un état de pleine réalisation de soi est dit avoir atteint le nirvana. Le nirvana est le plus grand bien du bouddhisme, le bien ultime et suprême. C'est à la fois un concept et une condition. En tant que concept, il reflète une certaine vision de la réalisation des capacités humaines, décrit les contours et les formes de la vie idéale; en tant qu'État, il s'incarne au fil du temps chez une personne qui le cherche.

Le désir de nirvana est compréhensible, mais comment y parvenir? La réponse est partiellement contenue dans les chapitres précédents. Nous savons que dans le bouddhisme, une vie juste est hautement valorisée; vivre vertueusement est une condition nécessaire. Cependant, certains spécialistes rejettent cette idée. Ils prétendent que l'accumulation de mérites en faisant de bonnes actions entrave réellement la réalisation du nirvana. Les bonnes actions, à leur avis, créent le karma, et le karma conduit à une série de renaissances. Ensuite, raisonnent-ils, il en résulte que pour obtenir le nirvana, il est nécessaire de dépasser le karma et toutes les autres considérations éthiques. Dans le cadre de cette compréhension du problème, deux problèmes se posent. Premièrement, pourquoi, si un acte vertueux est un obstacle au nirvana, les textes sacrés appellent-ils constamment de bonnes actions? Deuxièmement, pourquoi ceux qui ont atteint l'illumination, comme Bouddha, continuent-ils à mener une vie de haute moralité?

Une solution à ces problèmes est possible si une vie morale n'est qu'une partie de la perfection atteinte par une personne, nécessaire pour une immersion dans le nirvana. Ensuite, si la vertu (la force, Skt. - awl) est l’un des éléments principaux de cet idéal, elle ne peut pas se suffire à elle-même et nécessite un complément. Cet autre élément nécessaire est la sagesse, la capacité de percevoir (panya, sanskr. - prajya). La "sagesse" dans le bouddhisme signifie une compréhension philosophique profonde de l'état de l'homme. Cela nécessite un aperçu de la nature de la réalité, obtenue grâce à une longue et profonde réflexion. C'est un type de gnose, ou compréhension directe de la vérité, qui s'approfondit avec le temps et finit par atteindre l'apogée de l'illumination vécue par le Bouddha.

1. La vérité de la souffrance (dukkha).

Et ici, moines, quelle est la noble vérité de la souffrance? La naissance est une souffrance, le vieillissement est une souffrance, la maladie est une souffrance, la mort est une souffrance. La douleur, le chagrin, le chagrin, la tristesse et le désespoir sont des souffrances. S'unir au doux, c'est souffrir, se séparer du doux, c'est souffrir. L'inaccessibilité du désir est la souffrance. Ainsi, les cinq états (skandh) d'une personne souffrent.

Le nirvana est donc l'unité de la vertu et de la sagesse. La relation qui existe entre eux dans le langage de la philosophie peut être exprimée comme suit: la vertu et la sagesse sont les conditions «nécessaires» du nirvana, la présence d’un seul d’eux est «insuffisante». Ce n'est qu'ensemble qu'ils donnent l'occasion de réaliser le nirvana. Dans l'un des premiers textes, ils sont comparés à deux mains qui se lavent et se nettoient mutuellement, une personne privée de l'un d'eux est imparfaite (D.i.124).

Si la sagesse est un compagnon essentiel de la vertu, que doit savoir une personne pour atteindre l'illumination? Connaître la vérité perçue par le Bouddha la nuit de l'illumination et énoncée par la suite dans le premier sermon qu'il prononça dans un parc à cerfs près de Bénarès. Ce sermon parle de quatre points connus sous le nom de Quatre Nobles Vérités. Ils affirment que: 1) la vie est souffrance, 2) la souffrance est générée par le désir ou la soif de plaisir, 3) la souffrance peut être arrêtée, 4) il existe un chemin menant à la délivrance de la souffrance. Parfois, pour illustrer la relation qui les unit, une comparaison est faite avec la médecine, tandis que le Bouddha est comparé à un guérisseur qui a trouvé un remède pour le mal de la vie. Premièrement, il pose un diagnostic de la maladie, deuxièmement, explique sa cause, troisièmement, détermine les moyens contre elle, quatrièmement, procède au traitement.

Le psychiatre américain M. Scott Peck commence son best-seller, The Untouched Path, avec les mots: Life Is Hard. Parlant de la Première Noble Vérité, il ajoute: "C’est une grande vérité, une des plus grandes vérités." Connu dans le bouddhisme comme la «vérité de la souffrance», il est devenu la pierre angulaire des enseignements de Bouddha. Selon cette vérité, la souffrance (dukkha, skt. - duhkha) fait partie intégrante de la vie et définit l’état de la personne comme un état de «non-satisfaction». Il comprend de nombreux types de souffrance, à commencer par les souffrances physiques, telles que la naissance, le vieillissement, la maladie et la mort. Le plus souvent, ils sont associés à la douleur physique et il existe un problème beaucoup plus grave: l'inévitabilité de répéter ce cycle dans chaque vie ultérieure pour la personne elle-même et pour ses proches. Les gens sont impuissants face à ces réalités et, malgré les dernières découvertes en médecine, restent vulnérables aux maladies et aux accidents en raison de leur nature physique. Outre la douleur physique, la vérité de la souffrance indique ses formes émotionnelles et psychologiques: «chagrin, chagrin, tristesse et désespoir». . Ils peuvent parfois présenter des problèmes plus douloureux que des souffrances physiques: peu de personnes vivent sans chagrin ni chagrin et il existe de nombreuses affections psychologiques graves, telles que la dépression chronique, qui ne peuvent pas être complètement éliminées.

En plus de ces exemples évidents, la vérité de la souffrance mentionne une forme de souffrance plus raffinée, que l’on peut définir comme «existentielle». Cela découle de la déclaration: «L’inaccessibilité du désir, c’est la souffrance», c’est-à-dire l’échec, la déception, l’effondrement des illusions, vécus lorsque les espoirs ne se réalisent pas et que la réalité ne correspond pas à nos désirs. Bouddha n'était pas un pessimiste et, bien sûr, il savait par expérience que lorsqu'il était jeune prince, il pouvait y avoir des moments agréables dans la vie. Le problème, cependant, est que les bons moments ne durent pas éternellement. Tôt ou tard, ils s'en vont ou la personne s'ennuie avec ce qui semblait nouveau et prometteur. En ce sens, le mot dukkha a un sens plus abstrait et plus profond: il indique que même une vie sans fardeau peut ne pas apporter satisfaction et réalisation de soi. Dans ce contexte et dans de nombreux autres, le mot «insatisfaction» exprime plus précisément le sens du mot «duhkhi» que celui de «souffrance».

La vérité de la souffrance permet d'identifier la raison principale pour laquelle la vie humaine n'apporte pas une satisfaction complète. La déclaration selon laquelle «les cinq skandhas de la personnalité souffrent» se réfère à l'enseignement exposé par le Bouddha dans le deuxième sermon (Vin.i.1Z). Nous les énumérons: corps (rupa), sensation (vedana), images de perception (samjna), désir et attraction (sanskara), conscience (vijnana). Il n'est pas nécessaire d'examiner chacune d'elles en détail, car ce qui est important pour nous n'est pas tant ce qui est inclus dans cette liste que ce qui n'est pas inclus. En particulier, la doctrine ne mentionne pas l'âme ou le "je", compris comme une essence spirituelle éternelle et immuable. Cette position du Bouddha se démarque de la tradition religieuse indienne du brahmanisme orthodoxe, selon laquelle chaque personne a une âme éternelle (Atman), qui fait partie de l'absolu métaphysique - Brahman (divinité impersonnelle) ou lui est identique.

Bouddha a déclaré ne trouver aucune preuve de l'existence de l'âme humaine (Atman) ou de son pendant cosmique (Brahman). Au contraire, son approche - pratique et empirique - est plus proche de la psychologie que de la théologie. Son explication de la nature humaine, formée de cinq États, ressemble à bien des égards à l'explication de la conception d'une voiture composée de roues, boîte de vitesses, moteur, direction, carrosserie. Bien entendu, contrairement aux scientifiques, il croyait que la nature morale de l'homme (que l'on peut appeler "ADN spirituel") est en train de subir la mort et de s'incarner à nouveau. En affirmant que les cinq états de la personnalité souffrent, le Bouddha a souligné que la nature humaine ne peut devenir la base du bonheur permanent. Etant donné qu'un être humain est constitué de cinq «attributs» en constante évolution, tôt ou tard, la souffrance va inévitablement surgir, tout comme une voiture finira par s'user et se briser. La souffrance est ainsi tissée dans le tissu même de notre être.

Le contenu de la vérité sur la souffrance s'explique en partie par le fait que le Bouddha a vu les trois premiers signes - le vieil homme, le lépreux et les morts - et s'est rendu compte que la vie est pleine de souffrance et de misère. Beaucoup, se tournant vers le bouddhisme, trouvent que son évaluation de la situation de l'homme est pessimiste, mais les bouddhistes estiment que leur religion n'est ni pessimiste, ni optimiste, mais réaliste, que la vérité de la souffrance énonce objectivement les faits. Si cela semble pessimiste, cela est dû à la tendance de longue date des gens à éviter les vérités déplaisantes et à «chercher le bon côté de tout». C'est pourquoi le Bouddha a noté que la vérité de la souffrance est extrêmement difficile à comprendre. Cela ressemble à la reconnaissance par une personne du fait qu’elle est gravement malade, ce que personne ne veut admettre, et qu’il ne peut pas être guéri.

Si la vie souffre, comment se présente-t-elle? La deuxième noble vérité - la vérité de l'occurrence (samudaya) - explique que la souffrance découle de la nostalgie ou de la «soif de vie» (Tanya). La passion enflamme la souffrance, comme du bois de chauffage. Dans son sermon (C.IV.19), Bouddha a parlé du fait que toute expérience humaine «flambait» avec des désirs. Le feu est une bonne métaphore du désir, car il absorbe ce qui le nourrit et ne reçoit pas de satisfaction. Il se propage rapidement, bascule vers de nouveaux objets et fait mal, ainsi que des désirs non satisfaits.

2. La vérité de l'occurrence (samudaya).

Ici, ô moines, est la vérité de l'origine de la souffrance. Cette soif de vie, attachement à des valeurs terrestres illusoires (tanha), qui conduit à la renaissance, est associée à un enthousiasme frénétique dans la forme. 1) les plaisirs sensuels, 2) la soif de "prospérité", d'être, 3) la soif "d'anéantissement", le non-être.

C'est le désir de vivre, de profiter de la vie qui provoque la renaissance. Si nous continuons à comparer les cinq "attributs" d'une personne avec une voiture, alors le désir est le carburant qui la met en mouvement. Bien que l’on pense généralement que la renaissance vienne de vie en vie, il se produit aussi moment après instant: on dit d’une personne qu’elle renaît en quelques secondes si ces cinq éléments changent et interagissent, animés par une soif d’expériences agréables. La continuité de l’existence d’une personne d’une vie à l’autre est simplement le résultat du pouvoir accumulé du désir.

La vérité de l'événement prétend que le besoin impérieux se manifeste sous trois formes principales, dont la première est une soif de plaisirs sensuels. Cela prend la forme d'un désir de plaisir à travers des objets de perception, par exemple un goût agréable, des sensations, des odeurs, des sons. La seconde est la soif de "prospérité". Cela s’applique au désir instinctif profond d’existence, qui nous pousse à de nouvelles vies et à de nouvelles expériences. Le troisième type de manifestation du besoin impérieux est le désir non pas de possession, mais de «destruction». C'est le revers de la soif de vie, incarné par l'instinct de déni, de rejet de ce qui est désagréable et indésirable. La soif de destruction peut aussi mener à l'altruisme et au renoncement à soi-même.

Une faible estime de soi et des pensées du type «Je ne peux rien faire» ou «Je suis un perdant» sont les manifestations d’une telle attitude qui m’adresse à moi-même. Dans des formes extrêmes, cela peut conduire à l'autodestruction physique, telle que le suicide. La torture physique, que le Bouddha a finalement abandonnée, peut également être considérée comme une manifestation d'abnégation.

Cela signifie-t-il que tout désir est diabolique? Il faut être très prudent en approchant de telles conclusions. Bien que le mot Tanya soit souvent traduit par «désir», il a un sens plus étroit - désir, dans un sens déformé par une immodération ou une mauvaise intention. Il est généralement destiné à l'éveil sensoriel et à la jouissance. Cependant, tous les désirs ne sont pas tels et les sources bouddhistes parlent souvent de désirs positifs (chanda). S'efforcer d'atteindre un objectif positif pour vous et pour les autres (par exemple, réaliser le nirvana), souhaiter le bonheur des autres, vouloir que le monde qui restera après vous devienne meilleur - ce sont des exemples de désirs positifs et bénéfiques qui ne sont pas définis par le concept de «Tanya».

Si les mauvais désirs restreignent et enchaînent une personne, les bonnes lui donnent force et liberté. Pour voir la différence, prenons l'exemple de fumer. Le désir d'un gros fumeur de fumer une autre cigarette est une tanya, car elle ne vise rien d'autre qu'un plaisir momentané, obsessionnel, limité, cyclique, et ne mènera à rien d'autre qu'à une autre cigarette (et en tant qu'effet secondaire d'une mauvaise santé). D'autre part, le désir des gros fumeurs d'arrêter de fumer sera bénéfique, car il rompra le cercle vicieux d'une mauvaise habitude obsessionnelle et contribuera au renforcement de la santé et du bien-être.

Dans la vérité d'apparition, le tanha représente les «trois racines du mal» ci-dessus - la passion, la haine et l'illusion. Dans l'art bouddhiste, ils sont représentés sous la forme d'un coq, d'un cochon et d'un serpent, se précipitant en cercle au centre de la "roue de la vie" dont nous avons parlé au troisième chapitre, alors qu'ils forment un cercle - la queue de l'un tient dans la bouche de l'autre. Puisque la soif de vie ne suscite qu'un autre désir, les renaissances forment un cycle fermé, les gens naissent encore et encore. La théorie de la causalité, appelée patikka-samuppada (Skt. - pratya-samutpada - origine interdépendante), explique en détail comment cela se produit. Cette théorie explique comment le désir et l'ignorance conduisent à une chaîne de renaissances en 12 étapes. Mais pour nous, il est maintenant plus important de ne pas examiner ces étapes en détail, mais de comprendre le principe qui les sous-tend, qui s'applique non seulement à la psychologie humaine, mais à la réalité dans son ensemble.

3. La vérité de la résiliation (nirodha).

Ici, oh moines, la vérité sur la cessation de la souffrance est un renoncement à la soif de vie (Tanya), son retrait, son renoncement, sa libération, sa délivrance de l'attachement à celle-ci.

Dans les termes les plus généraux, l’essence de cette théorie est que chaque effet a une raison, c’est-à-dire que tout découle de l’interdépendance. Selon cela, tous les phénomènes font partie d'une série causale, rien n'existe indépendamment, en soi et en soi. Par conséquent, l'Univers n'est pas une totalité d'objets statiques, mais un plexus de causes et d'effets constamment en mouvement. De plus, tout comme la personnalité d’une personne peut être décomposée en cinq «attributs» sans laisser de trace, et tous les phénomènes peuvent être réduits à leurs composants constitutifs sans y trouver aucune «essence». Tout ce qui se présente a trois signes d'existence, à savoir: un manque de compréhension de la mortalité de la vie terrestre (dukkha), de la variabilité (anigga) et du manque d'existence de soi (anatta). Les «cas et les choses» ne sont pas satisfaisants car ils sont incohérents (et donc instables et peu fiables), car ils n’ont pas leur propre nature, indépendants des processus généraux de cause à effet.

De toute évidence, l'univers bouddhiste se caractérise principalement par des changements cycliques: au niveau psychologique - le processus sans fin du désir et de sa satisfaction; sur le personnel - une chaîne de morts et de renaissances; sur le cosmique - la création et la destruction des galaxies. Tout cela est basé sur les principes de la théorie de patikka-samuppada, dont les dispositions ont ensuite été complètement développées par le bouddhisme.

La troisième noble vérité est la vérité de la terminaison (nirodha). Il dit que pour se débarrasser de la soif de vivre, la souffrance cesse et le nirvana vient. Comme nous le savons dans l’histoire de la vie de Bouddha, le nirvana a deux formes: la première se produit pendant la vie («nirvana avec un reste») et la seconde après la mort («nirvana sans reste)». Bouddha a atteint l'âge de 35 ans du nirvana au cours de sa vie, assis sous un reliquaire. À 80 ans, il s'est plongé dans le dernier nirvana, duquel il n'y a pas de retour à travers la renaissance.

«Nirvana» \u200b\u200bsignifie littéralement «se faner» ou «s'éteindre», tout comme la flamme d'une bougie s'éteint. Mais qu'est-ce que “disparaître” exactement? Peut-être que c'est l'âme de l'homme, son "moi", sa personnalité? Ce ne peut pas être une âme, puisque le bouddhisme nie généralement son existence. Ce n'est pas du moi ou de la conscience de soi, bien que le nirvana implique certainement un changement radical de l'état de conscience, libéré de l'attachement au «moi» et au «mien». En fait, la flamme de la triade est éteinte - passion, haine et erreur, ce qui conduit à la réincarnation. En effet, la définition la plus simple de «nirvana avec le reste» est «la fin de la passion, de la haine et de l'erreur» (P.38.1). Ce phénomène est un état psychologique et moral transformé de la personnalité, caractérisé par la paix, une joie spirituelle profonde, la compassion, une perception raffinée et inspirante. Les états mentaux et les émotions négatives, tels que, par exemple, le doute, l'anxiété, l'anxiété et la peur, sont absents dans l'esprit éveillé. Certaines ou toutes ces qualités sont inhérentes aux saints de nombreuses religions. Dans une certaine mesure, les gens ordinaires en possèdent parfois certaines. Cependant, les Illuminés, comme Bouddha ou Arhat, sont inhérents à la totalité.

Qu'advient-il d'une personne quand il meurt? Il n'y a pas de réponse claire à cette question dans les premières sources. La difficulté à comprendre cela survient précisément en lien avec le dernier nirvana, lorsque la flamme de la soif de vivre s'éteint, les réincarnations cessent et une personne qui a atteint l'illumination n'est pas née de nouveau. Bouddha a dit que demander où se trouve l'Éveillé après la mort revient à demander où va la flamme quand elle s'éteint. La flamme, bien sûr, ne "s'en va" nulle part, le processus de combustion s'arrête simplement. Se débarrasser de la soif de vie et de l'ignorance revient à empêcher l'accès à l'oxygène nécessaire à la combustion. Cependant, il ne faut pas supposer que la comparaison avec la flamme signifie que «le nirvana sans trace» est une destruction. Les sources indiquent clairement qu'une telle compréhension est erronée, ainsi que la conclusion que le nirvana est l'existence éternelle de l'âme.

Bouddha était contre diverses interprétations du nirvana, accordant une importance primordiale au désir de le réaliser. Il a comparé ceux qui avaient posé des questions sur le nirvana à un homme blessé par une flèche empoisonnée qui, au lieu de prendre la flèche, posait avec insistance des questions insignifiantes dans la situation suivante: qui l'avait publié, son nom, son genre, à quelle distance se trouvait-il? etc. (Mi426). Conformément à la réticence de Bouddha à développer ce sujet, les premières sources définissent le nirvana principalement par déni, c’est-à-dire par «absence de désir», «suppression de la soif», «étouffement», «extinction». On en trouve moins dans les définitions positives, telles que «propice», «bien», «pureté», «paix», «vérité», «rive éloignée». Certains textes indiquent que le nirvana est transcendantal en tant que «à naître, non-né, non créé et non formé» (Udana, 80), mais on ne sait pas comment cela devrait être interprété. En conséquence, la nature du «nirvana sans trace» reste un mystère pour tous ceux qui ne l’ont pas expérimenté. Cependant, ce dont nous pouvons être sûrs, c’est que cela signifie la fin de la souffrance et de la renaissance.

4. La vérité du chemin (magga).

Ici, ô moines, la vérité du chemin (magga), qui conduit à la cessation de la souffrance. C'est un noble «sentier octal», qui consiste en 1) les vues correctes, 2) la pensée correcte, 3) le discours juste, 4) le comportement correct, 5) la bonne façon de maintenir la vie, 6) l'application correcte des forces, 7) la mémoire correcte, 8) bonne concentration.

La quatrième noble vérité - la vérité du chemin (magga, sanskrit. - marga) - explique comment devrait s'opérer la transition du samsara au nirvana. Dans le tumulte de la vie quotidienne, peu de gens s’arrêtent pour penser au mode de vie le plus complet. Ces questions ont inquiété les philosophes grecs et le Bouddha a également contribué à leur compréhension. Il croyait que la forme la plus élevée de la vie était la vie, conduisant à la perfection de la vertu et de la connaissance, et que la «voie octale» déterminait le mode de vie par lequel cela pouvait être fait dans la pratique. On l'appelle aussi la "voie du milieu", car elle se situe entre deux extrêmes: la vie en excès et l'ascèse stricte. Il se compose de huit étapes, divisées en trois catégories: moralité, concentration (méditation) et sagesse. Ils déterminent les paramètres du bien humain et indiquent où se situe la sphère de la prospérité humaine. Dans la catégorie de la «moralité» (awl), les qualités morales sont améliorées, et dans la catégorie de la «sagesse» (panya), les qualités intellectuelles sont développées. Le rôle de la méditation sera discuté en détail dans le prochain chapitre.

Bien que le "chemin" se compose de huit parties, il ne faut pas les imaginer comme des étapes par lesquelles une personne passe, s'approchant du nirvana et les laissant derrière. Au contraire, huit étapes représentent la voie de l'amélioration continue de la «moralité», de la «méditation» et de la «sagesse». «Des vues correctes» signifient d’abord reconnaître les enseignements bouddhistes, puis les confirmer empiriquement; "Pensée juste" - engagement à la formation d'attitudes correctes; La «parole juste» est l'expression de la vérité, une manifestation de réflexion et d'intérêt dans la conversation, et le «comportement juste» est l'abstinence de mauvaises actions, telles que le meurtre, le vol ou le mauvais comportement (plaisirs sensuels). «La bonne façon de maintenir la vie» signifie abandonner des actions qui nuisent à autrui; «Application correcte des forces» - prendre le contrôle de ses pensées et développer des attitudes positives; La «mémoire correcte» est le développement d'une compréhension constante, la «concentration correcte» est la réalisation de l'état de calme le plus profond de l'esprit, vers lequel différentes méthodes de concentration de la conscience et d'intégration de la personnalité sont dirigées.

1. Corriger les vues sur la sagesse

2. Pensée juste (panya)

3. Parole correcte Moralité

4. Comportement approprié (poinçon)

5. La bonne façon de maintenir la vie

6. Application correcte de la méditation de force

7. Mémoire correcte (samadhi)

8. bonne concentration

Le Sentier Octuple et ses trois composantes

À cet égard, la pratique de la «voie octale» est une sorte de processus de modélisation: ces huit principes montrent comment le Bouddha vivra et, en vivant comme un Bouddha, une personne peut progressivement le devenir. Le "sentier à huit" est donc le chemin de la transformation de soi, de la restructuration intellectuelle, émotionnelle et morale, au cours duquel une personne se réoriente d’objectifs étroits et égoïstes vers le développement d’opportunités de réalisation de soi. Grâce à la recherche de la connaissance (panya) et de la vertu morale (awl), l'ignorance et les désirs égoïstes sont vaincus, les causes qui causent la souffrance sont éliminées et le nirvana s'installe.

4.2. Les quatre nobles vérités du bouddhisme

Bonjour chers lecteurs!

Aujourd'hui, vous rencontrerez l'un des enseignements fondamentaux du bouddhisme, qui sous-tend la philosophie de toutes ses écoles. Les quatre vérités du bouddhisme - c'est ainsi qu'ils l'appellent, mais les adeptes du bouddhisme préfèrent un nom plus élevé: quatre noble  vérités.

Point de référence

Pour la première fois, cinq novices l'ont appris il y a plus de 2500 ans. C'était à Benares Deer Grove, au nord-est de l'Inde.

Siddhartha Gautama a partagé avec des associés avec qui il avait auparavant pratiqué,credocela lui a révélé après avoir obtenu l'illumination. Donc arrivéla montée du bouddhisme.

Ce premier sermon, également appelé le discours de Benare, dans l'anthologie du bouddhisme s'intitule "Dharmachakra-pravartana-sutra", ce qui signifie "soutra de tourner la roue de l'apprentissage".

La source canonique souligne brièvement les principes de base du bouddhisme. Voici ce que Bouddha a dit aux moines: «Il y a deux excès que les novices ne devraient pas permettre.

Le premier est vulgaire et peu engagé envers la convoitise. Et le second est un épuisement grave et insensé de soi-même. "

Quels sont les moyens d'atteindre la connaissance, la tranquillité, la compréhension, l'illumination? Cela ne mènera qu'à eux.

Il leur a ensuite expliqué l'essence chatvari aryasatyani - quatre nobles vérités, rappelant encore une fois l'importance du chemin octal, qui dans le bouddhisme est communément appelé le chemin du milieu, puisqu'il se situe entre deux extrêmes.

Quatre axiomes

Examinons plus en détail les quatre postulats qui, selon Shakyamuni, sont la base de l'être. Il a dit à ses compagnons croyants que ce n'est qu'en les réalisant clairement qu'il a pris confiance qu'il avait acquis "une illumination supérieure sans égal."

Bouddha a également noté que la compréhension de cette philosophie est difficile à percevoir et à comprendre, que le simple raisonnement ne vient pas à elle et qu'elle ne sera révélée qu'aux sages. Le plaisir a captivé et ensorcelé tout le monde dans ce monde, a-t-il dit. On peut dire qu'il y a un culte du plaisir.

Ceux qui l'admirent tant ne pourront pas comprendre le conditionnement de tout ce qui existe. Ils ne comprendront pas le rejet des causes de la renaissance et du nirvana. Mais il y a toujours des gens "dont les yeux ne sont que légèrement saupoudrés de poussière". Ici, ils peuvent comprendre.

Pour la première fois, ces axiomes ont atteint le lecteur russophone en 1989 grâce à l'interprétation du traducteur et bouddhologue russe A.V. Perruque

1) Le premier postulat est que la vie est la misère – dukkha. La difficulté de traduire ce terme réside dans le fait que dans notre mentalité, la souffrance se réfère à une sorte de maladie physique forte ou à de puissantes manifestations négatives au niveau mental.

Le bouddhisme, quant à lui, envisage la souffrance plus largement: il s’agit à la fois de douleur liée à la naissance, à la maladie, au malheur ou à la mort, ainsi qu’au mécontentement constant face à la vie dans la quête de la satisfaction de désirs en constante évolution, dont beaucoup sont presque impossibles à réaliser.

Impossible:

• ne vieillis pas
• vivre pour toujours
• emporter avec vous la richesse accumulée après la mort,
• toujours être avec celui que tu aimes
• ne courez pas dans désagréable.

La liste s'allonge encore et encore. Telle est l'imperfection de l'existence humaine, qui conduit à une constante insatisfaction. Ce mot traduit plus précisément le sens du "dukkha" en langue pali.

2) Une personne n'est pas capable de changer l'état actuel des choses, mais il est tout à fait en son pouvoir de changer son attitude à son égard.

Il ne peut le faire qu'en réalisant la cause de dukkha. La deuxième vérité que Bouddha a révélée aux ascètes était que la raison  la souffrance est l'ignorancece qui conduit à l'irrépressible désirs  tout avoir à la fois.

Il y a trois types de soif:

• Le désir de profiter des cinq sens.
• Le désir de vivre longtemps ou pour toujours.
• Désir d'autodestruction.

Si tout est clair avec les deux premiers, alors le troisième désir nécessite une explication. Il est basé sur une idée matérialiste incorrecte du vrai soi. Ceux qui sont attachés à leur "moi" pensent qu'il est irrévocablement détruit après la mort et qu'il n'est associé à aucune raison avec les périodes qui le précèdent et le suivent.

Le désir est stimulé par:

• formes visibles
• des sons
• sentir
• goûter
• sensations corporelles
• des idées.

Si tout cela est agréable, alors la personne qui a vécu ce qui précède commence à ressentir de l'affection pour lui, ce qui conduit à la naissance, au vieillissement, à la tristesse, aux pleurs, à la douleur, au chagrin, au désespoir et à la mort. Tout est interdépendant dans ce monde. Cela décrit la souffrance dans son intégralité.

Grâce à la seconde noble vérité, il apparaît clairement que l’apparente injustice de notre destin est un résultat né en partie dans cette vie et en partie dans nos formes d’existence antérieures.

Les actions du corps, de la parole et de l'esprit déterminent la formation du processus karmique, qui affecte activement la formation du destin.

Il convient de garder à l’esprit qu’il n’ya pas de vrai «Je» qui traverse la mer déchaînée des renaissances, mais qu’il existe un flot de dharmas en perpétuelle mutation, qui, en raison de leur essence et de leur activité pervers ou bienveillante, apparaissent dans des lieux différents: créatures sans visage, personnes, animaux ou autres entités.

3) Cependant, il y a encore de l'espoir. Dans la troisième vérité, Bouddha affirme qu'il est possible de mettre fin à la souffrance. Pour ce faire, vous devez abandonner le désir passionné, renoncer et vous en libérer, arrêter et abandonner toute pensée de cette soif.

Vous devez juste être conscient de la nature de ce qui est désiré, inconstant, insatisfaisant et impersonnel, pour être conscient de votre attirance agitée en tant que maladie. Ce désir peut être éteint en suivant la voie du milieu ci-dessus.

4) Lorsque la soif disparaîtra, l'attachement cessera également, ce qui signifie que le processus karmique cessera, ce qui ne mènera plus à la naissance, par conséquent, il soulagera le vieillissement, toutes les formes de souffrance et de mort.

Après cette personne, seule la plus grande tranquillité nous attend, la fin du processus karmique, l'absence de motif d'une nouvelle naissance, le détachement, appelé nirvana, qui ne ressent plus aucune douleur physique ou mentale. L'appel est évident.

Le Bouddha a réussi à éviter deux extrêmes de la vie, l'hédonisme et l'ascèse, et à atteindre l'illumination en suivant la voie du milieu, dont il a présenté les étapes à ses disciples comme la quatrième vérité immuable.

Le chemin octal noble est parfois mal compris, pensant que ses étapes doivent être suivies à tour de rôle, en pratiquant les bonnes:

1. la compréhension
2. en pensant
3. discours
4. activité
5. gagner sa vie
6. effort
7. pleine conscience
8. concentration.

Mais en fait, vous devez commencer par adopter les bonnes attitudes morales: les coups (3-5). Les laïcs bouddhistes suivent généralement les cinq commandements du Bouddha concernant la moralité, également appelés vertus, vœux ou vœux:

• ne pas nuire aux vivants et ne pas tuer;
• ne vous appropriez pas ce qui appartient aux autres;
• s'abstenir de tout comportement sexuel indécent;
• ne mentez pas et n'abusez de la confiance de personne.
• ne pas utiliser signifie que nuage l'esprit.

Après cela, vous devriez systématiquement entraîner votre esprit, en pratiquant une bonne concentration (6-8).

Ainsi préparé avec soin, une personne acquiert un esprit et un caractère, susceptible de comprendre et de penser correctement (1-2), c'est-à-dire qui devient sage. Cependant, il est impossible de partir en voyage sans même avoir une idée minimale de la même souffrance, raison pour laquelle la compréhension est en tête de cette liste.

En même temps, cela se termine lorsque toutes les actions susmentionnées menées avec succès permettent à une personne de comprendre tout ce qui existe «en l’état». Sans cela, il est impossible de devenir juste et de plonger dans le nirvana.

Ce chemin est exempt de souffrance, il donne à une personne une vision claire et vous devez le faire vous-même, car les Bouddhas sont de grands enseignants, mais ils ne peuvent le faire pour quelqu'un d'autre.

Conclusion

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Je suis quoi Pourquoi est-ce que je vis? Pourquoi suis-je né? Comment est né ce monde? Quel est le sens de la vie?

Lorsqu'une personne est confrontée à de telles pensées, elle commence à chercher des réponses aux concepts existants d'amélioration personnelle. Toutes les instructions donnent certaines interprétations et recommandations sur la manière d'obtenir des réponses à ces questions et de résoudre les doutes et les perquisitions internes: quelqu'un conseille de croire, quelqu'un de servir, quelqu'un d'étudier ou de comprendre, d'accumuler de l'expérience.

Dans cet article, nous examinerons l’un des concepts de développement personnel, formulé il y a 2500 ans par le Bouddha Shakyamuni à Sarnath et appelé «Quatre nobles vérités et le chemin de Huitième». Bouddha a suggéré de ne pas prendre ce qu'il avait entendu dans la foi, mais par la réflexion, l'analyse et la pratique pour tester ces concepts à partir d'une expérience personnelle. Vous pouvez même dire: redécouvrez-les, revivez-les et ressentez-les afin que la connaissance formelle de ce qui est entendu se transforme en véritable compréhension et trouve une application dans la partie pratique de la vie.

En réfléchissant sur la vie humaine, nous remarquons qu’elle se compose de divers événements: à la fois joyeux et triste, à la fois heureux et triste. La phrase que la vie souffre (ou une série de fardeaux) signifie que il y a une imperfection dans notre vieinconstance, variabilité, c'est-à-dire il y a quelque chose qui nous fait mal. Quelqu'un dira que c'est la norme, c'est naturel: noir et blanc, sautes d'humeur, réactions émotionnelles, l'imprévisibilité constante de demain. Cependant, du point de vue du développement spirituel, un être humain est intelligent, capable de prendre une décision de manière indépendante et de savoir ce qui l'attend dans le futur, à la fois dans cette vie et dans le futur.

L'analyse des raisons  ce qui se passe dans la vie, nous révélons que tout d'abord, ce sont nos désirsque nous ne pouvons jamais réaliser pleinement. Il y a une telle sagesse: «Les désirs ne peuvent être satisfaits, ils sont infinis». Ce que nous recherchons ne nous apporte pas le bonheur, la joie et la satisfaction escomptés du tout, ni ne nous alourdit rapidement, ni reste inassouvi. Et - le plus triste, c’est que quoi que nous réalisions, nous le perdrions tôt ou tard.

Ce concept devient évident pour tout le monde au moment où une personne se rend compte qu'elle est mortelle. Cela se produit souvent lorsqu'une personne est gravement malade ou subit un stress grave ou qu'elle vieillit.

En termes d'amélioration personnelle,   la vie humaine ne doit pas constamment faire l'équilibre entre désir, satiété et déception, ne devrait pas être aussi instable que ce monde matériel. Et une personne doit apprendre à ne plus s'identifier à une accumulation de «désirs» sans fin.

Quel désir est plus inhérent aux gens? Le désir de profiter. Quoi qu’une personne fasse, peu importe ce qu’elle cherche, le but de toutes ses actions est la même: recevoir du plaisir, du plaisir. L'état de plaisir constant s'appelle le bonheur.Une personne consacre sa vie à la poursuite de ce bonheur. Cependant, comme nous le savons, dans notre monde (le monde du samsara), il n’ya rien de permanent. Afin de soulager en quelque sorte l'amertume de la déception, la douleur de la perte, une personne commence à se fixer de nouveaux objectifs, dont l'essence est toujours la même: le désir de jouir, le désir de remplir sa vie au maximum de "plaisant" et une tentative de protection vous-même du "désagréable".

Quatre nobles vérités du bouddhisme

Nous nous efforçons de répéter et de renforcer les sensations agréables, malgré le fait que cela n’est pas toujours réalisable, afin de nous débarrasser des sensations désagréables, qui sont aussi parfois très problématiques. Ainsi naissent l'attachement à ce que nous appelons le «bien» et le rejet de ce que nous appelons le «mal».

Attachementfait référence à l'un des trois poisons qui rivetent une personne   à une série continue de naissances et de décès:  Roue de renaissance. Ces poisons: envie, ignorance et haine.Ils empoisonnent notre conscience, nous ne pouvons donc pas voir la vérité. Le problème de l’homme est qu’il est tellement absorbé par la satisfaction de ses désirs quotidiens illusoires, tellement enlisé dans ses vaines affaires quotidiennes qu’il considère par erreur quelque chose d’incroyablement important, qu’il perd en vain son temps dans une incarnation précieuse.

Le seul désir qui n'entraîne pas de souffrance, ne provoque pas une réponse qui nous lie à ce monde, dépasse le monde matériel - est le désir de libération complète.

Les réactions karmiques sont une autre cause de souffrance.  c'est-à-dire le résultat de nos actions passées. On pense que tôt ou tard, nous obtenons une réponse à chaque action parfaite: soit dans cette vie, soit après avoir gagné un corps dans une vie future. L'acquisition d'un nouveau corps s'appelle la réincarnation.

  La théorie bouddhiste de la réincarnation est différente de la même théorie dans l'hindouisme.  Du point de vue de l'hindouisme, il y a une série de «naissances» et de «morts», c'est-à-dire qu'un être / une âme entre dans ce monde, y reste pendant un moment, puis s'en va. Selon les enseignements bouddhistes (directions Theravada ou Hinayana), la réincarnation peut être expliquée par cet exemple: les lunettes de kaléidoscope sont toujours les mêmes - elles ne viennent de nulle part et ne disparaissent pas, mais à chaque tour de kaléidoscope, une nouvelle image apparaît. Ces lunettes sont les ensembles d'éléments à partir desquels l'individu est formé. Ils s'effondrent et se forment à chaque tour du kaléidoscope du monde sansarique.

En résumé, nous pouvons dire que le résultat de nos actions et aspirations inconvenantes sera une dégradation, ce qui se traduira par une incarnation chez une créature ayant un niveau de développement inférieur.

Est-il possible de contrôler les désirs et les pièces jointes?Oui, vous pouvez éteindre le feu des désirs en éliminant l'attachement et en atteignant un état de libération (nirvana, samadhi, non-dualité). Il est impossible de décrire déjà l'état du nirvana car, premièrement, il s'agit de quelque chose de complètement opposé à dukkha (souffrance), mais ce n'est pas un paradis généralement accepté pour une âme en particulier. Et deuxièmement, le nirvana entraîne la cessation de tous les samsara connus dans le monde. C'est-à-dire que ce n'est même pas l'opposé du samsara (par opposition au bien-mal), mais quelque chose de complètement différent.

À cet égard, certaines personnes peuvent considérer le nirvana comme quelque chose de négatif, car il nie tout ce qui est si cher au cœur de la plupart des habitants de ce monde. Mais, selon l’enseignement du Bouddha, une personne qui a atteint le nirvana, déjà de son vivant, se débarrasse des illusions et des illusions ainsi que des souffrances qui s’y rattachent. Il apprend la vérité et se libère de tout ce qui l'avait auparavant opprimé: d'angoisse et d'angoisse, de complexes et d'obsessions, de désirs égoïstes, de haine, de complaisance et d'orgueil, d'un sens du devoir écrasant. Il est libéré du désir d'obtenir quelque chose, il n'accumule rien - ni physique ni spirituel - car il comprend que tout ce que le samsara peut nous offrir est la duperie et l'illusion; il ne cherche pas la soi-disant réalisation de soi associée à l'absence de son propre "moi". Il ne regrette pas le passé, n'espère pas pour l'avenir, vivant un jour. Il ne pense pas à lui-même, il est plein d'amour universel, de compassion, de gentillesse et de tolérance.

N'ayant pas éradiqué ses aspirations égoïstes en lui-même, il n'est pas capable d'atteindre l'état mentionné.  En conséquence, celui qui l'a réalisé est un être indépendant et libre. Mais ce n'est pas tout, il est capable de voir les besoins des autres, de partager la douleur des autres, d'aider les autres à vivre et de ne pas se préoccuper uniquement de son propre bien-être.

Nous avons donc analysé trois des quatre vérités.

À savoir:

• Première vérité -  dukkha: "La vie est une souffrance"
• La deuxième vérité -  samudaya: "La source de la souffrance."
• Troisième vérité- Nirodha: «La cessation de la souffrance»

La quatrième noble vérité montre la voie à suivre pour mettre fin aux souffrances et aux difficultés de cette vie et est présentée comme le Sentier Octuple (Arya Ashtanga Marga).

• La quatrième vérité- Marga: "Le chemin qui mène à la souffrance."

Le sentier du bouddha à huit niveaux

Ce chemin se compose de huit parties et le mot est utilisé avant le nom de chaque partie Samyak.  Habituellement, il est traduit par "correct", mais dans ce sens, ce n'est pas tout à fait vrai et incomplet. Une traduction plus proche comprendra des mots tels que: correct, complet, complet, holistique, complet, parfait

Samyak drsti, vision parfaite.

Cette partie signifie l'étape de la première vision et expérience spirituelle. Pour différentes personnes, cette première expérience spirituelle peut se produire de différentes manières. Pour certains, le chemin de la vision commence par une tragédie personnelle, une perte ou un malheur. Toute vie est détruite et sur ces ruines, une personne commence à poser des questions sur le sens et le but de la vie, commence à scruter plus en profondeur la vie et à y réfléchir. Pour certains, cette étape peut survenir à la suite d'une expérience mystique spontanée. Pour d'autres personnes, cela peut se produire d'une manière complètement différente - à la suite d'une pratique persistante et régulière de la méditation. Quand une personne calme systématiquement son esprit - la conscience devient claire, les pensées deviennent moins, ou elles ne surgissent pas du tout. Enfin, cela peut résulter - du moins dans certains cas - de la richesse de l'expérience de la vie, en particulier lorsqu'une personne vieillit et gagne en maturité et en sagesse.

Quelle est la vision parfaite? Nous pouvons dire que c'est une vision de la nature de l'être. C’est d’abord une vision de notre condition réelle à l’heure actuelle: un état d’attachement à l’être conditionnel, dont le symbole est la roue du samsara. C'est aussi une vision de notre état potentiel: l'état futur de l'illumination, dont les symboles sont le Bouddha, le mandala des cinq Bouddhas et la terre pure (un monde où l'amélioration de soi vient en premier). Et enfin, il s’agit d’une vision du chemin menant du premier état au second.

Samyak sankalpa - intention parfaite, sentiment.

La plupart des pratiquants, ayant acquis leur première compréhension et développé celle-ci depuis un certain temps, se trouvent dans une situation difficile: ils comprennent la vérité avec raison, peuvent en parler, donner des conférences, écrire des livres, sans toutefois pouvoir la mettre en pratique. Cela peut donner l’impression suivante: «Je le sais avec certitude, je le vois bien, mais je ne peux pas le mettre en pratique." S'élevant de quelques centimètres, il tombe immédiatement en panne et il semble que la panne le propulse à plusieurs kilomètres.

On peut dire qu'on sait quelque chose, mais on ne le sait que par raison, cette connaissance est théorique. Tant que le cœur reste à l'écart, jusqu'à ce que nous sentions que nous comprenions, c'est-à-dire que tant que nos sentiments ne participent pas au processus, il n'y a pas de vie spirituelle, aussi actif que soit le fonctionnement de notre cerveau, aussi grand que puisse être le potentiel intellectuel.

Le sentiment parfait reflète l'introduction de la vision parfaite dans notre nature émotionnelle et son changement radical ultérieur. Cela signifie surmonter consciemment les émotions négatives, telles que la convoitise, la colère et la cruauté, et cultiver des qualités telles que le don, l'amour, la compassion, la compassion, la paix, la confiance et le dévouement. Notez que la plupart de ces sentiments sont publics: ils affectent d'autres personnes et se manifestent au cours de relations interpersonnelles. Par conséquent, il est si important que dans la société dans laquelle nous sommes, nous cultivions constamment le bon esprit.

Samyak vacha - discours parfait.

Dans ce cas, nous parlons de plusieurs niveaux de communication consécutifs: honnêteté, convivialité, utilité et capacité de parvenir à un accord. Tout d'abord, la parole parfaite et la communication parfaite sont vraies. En règle générale, nous préférons nous écarter légèrement de la vérité: ajouter des détails inutiles, exagérer, minimiser, embellir. Savons-nous vraiment ce que nous pensons et pensons? La plupart d'entre nous vivons dans un état de confusion mentale et de chaos. À l'occasion, nous pouvons répéter ce que nous avons entendu ou lu, nous pouvons le reproduire si nécessaire. Mais en même temps, nous ne comprenons pas ce que nous disons. Si nous voulons dire la vérité dans un sens plus complet, nous devrions clarifier nos pensées. Nous devons rester attentifs et savoir ce qui est en nous, quels sont nos motifs et nos motivations. Dire la vérité, c'est être nous-mêmes: c'est-à-dire, par la parole, exprimer ce que nous sommes en réalité, ce que nous savons vraiment de nous-mêmes.

Il est également important, lorsque vous parlez avec une personne, de l'élever à un nouveau niveau d'être et de conscience, et non de l'abaisser, c'est l'utilité de la parole. Vous devez essayer de voir le bon, brillant, positif des choses, et ne pas se concentrer sur le négatif.

Le discours parfait favorise l'harmonie, l'harmonie et l'unité. Il s’agit d’une assistance mutuelle fondée sur la vérité mutuelle, sur la réalisation de la vie et des besoins de chacun et menant à l’autodétermination mutuelle. Lorsque la parole parfaite atteint l'harmonie, l'unité et le dépassement, elle atteint simultanément son apogée: le silence.

Samyak pocket - action parfaite.

Selon les enseignements de Bouddha, sous la forme dans laquelle il est préservé dans la tradition de toute école, la correction ou l'inconvénient d'une action, sa perfection ou son imperfection, est déterminée par l'état d'esprit dans lequel elle a été réalisée. En d'autres termes, le critère moral est important. Mener une vie morale signifie agir sur la base du meilleur de ce qui est en vous: de la connaissance ou du discernement la plus profonde, de l'amour le plus désintéressé et de la compassion la plus sensible. C’est-à-dire qu’il ne s’agit pas simplement d’une action extérieure, c’est aussi compatible avec une vision et un sentiment parfaits (intention).
   Une action parfaite est aussi une action holistique, c'est-à-dire un acte auquel une personne participe pleinement. La plupart du temps, seule une partie de nous participe à l'action. Il se trouve que nous sommes complètement immergés dans certaines activités. En ce moment, chaque goutte de notre énergie, effort, zèle, intérêt est investie. À ces moments, nous apprenons que nous sommes capables de nous soumettre entièrement à l'action. Dans de tels moments, nous éprouvons de la satisfaction et de la paix.

Samyak Adhiva est le mode de vie idéal.

La plupart de cette section explique comment gagner sa vie. Les textes contiennent de nombreuses paroles de Bouddha sur le moyen idéal de gagner sa vie. Tout d'abord, ces explications concernent l'abstinence de certaines professions (par exemple, le commerce d'êtres vivants, ainsi que ceux liés à la viande et aux drogues diverses, la fabrication d'armes, la divination et la divination). Il est recommandé de gagner suffisamment d’argent pour une vie très modeste, le reste du temps devant être consacré au développement de soi, à la pratique spirituelle et à la diffusion des connaissances.

Samyak vyayama - effort parfait.

La vie spirituelle est une vie active, mais pas un passe-temps oisif. C'est un chemin difficile et dur. L'effort parfait est un travail continu sur soi. Une personne aborde la question avec enthousiasme, mais très souvent, cette affaire devient vite ennuyeuse. L'enthousiasme s'évapore comme s'il n'existait pas du tout. Cela se produit parce que les forces d'inertie internes qui nous retiennent et nous tirent vers le bas sont extrêmement importantes. Cela s'applique même à une solution aussi simple que de se lever tôt le matin pour pratiquer. Au début, nous pouvons prendre une telle décision et nous y parviendrons plusieurs fois. Mais après un moment, il y a une tentation et un conflit spirituel survient: se lever ou rester dans un lit chaud. Dans la plupart des cas, nous perdons, car les forces d'inertie sont très importantes. Par conséquent, il est très important de vous comprendre vous-même, de savoir ce que l’esprit est et ce qu’il contient, comment il fonctionne. Cela nécessite plus d'honnêteté, au moins par rapport à vous-même. Afin de ne pas pénétrer les esprits qui ne sont pas encore apparus et de ne pas vaincre les pensées, il est nécessaire d'être vigilant vis-à-vis des sens et de l'esprit, c'est-à-dire de "garder les portes des sens". Les pensées nous prennent généralement par surprise - nous ne remarquons même pas comment elles viennent. Nous n'avons pas le temps de récupérer, et ils sont déjà au centre de l'esprit.

Il est recommandé de prévenir et d’éliminer les états d’esprit négatifs et d’en développer de bons, tout en maintenant les états supérieurs que nous avons développés. C’est très facile de revenir en arrière: si vous arrêtez la pratique pendant quelques jours, vous pouvez vous retrouver à l’endroit où nous avons commencé il ya quelques mois. Si des efforts sont consentis, une étape est finalement franchie, à partir de laquelle il n'est plus possible de revenir en arrière.

  Samyak smrti - conscience parfaite.

Notre esprit est très facile à réduire et à détourner. Nous sommes facilement distraits parce que notre concentration est très faible. La faiblesse de notre concentration s'explique par le fait que nous n'avons pas d'objectif principal, qui resterait inchangé dans la tourmente de toutes sortes de choses. Nous passons toujours d'un sujet à l'autre, d'un désir à un autre. Pleine conscience (concentration) - état de pleine conscience, non-distraction, constance. Nous devons apprendre à regarder, à voir et à être conscients et, de ce fait, à devenir extrêmement réceptifs (c'est la conscience des choses). De plus en plus conscients de notre vie émotionnelle, nous remarquons que des états émotionnels inexpérimentés associés à la peur, à la luxure, à la haine commencent à reculer, tandis que les états émotionnels habiles associés à l'amour, la paix, la compassion, la joie deviennent plus purs. Si une personne coléreuse et en colère commence à prendre conscience de ses sentiments, après un certain temps de pratique, elle commence à se rendre compte de sa colère avant d'être en colère.

Si nous entendons la question inattendue «À quoi penses-tu maintenant?», Nous sommes souvent obligés de répondre que nous ne savons pas nous-mêmes. En effet, souvent, nous ne pensons pas vraiment, mais nous laissons simplement les pensées traverser notre esprit. À la suite de la prise de conscience, l'esprit devient sans voix. Lorsque toutes les pensées disparaissent, ne laissant qu'une conscience claire et nette, une véritable méditation commence.

Samyak Samadhi.

Le mot samadhi signifie un état de stabilité et d'immobilité solides. C'est un séjour stable non seulement de l'esprit, mais de tout notre être. Ce mot peut également être interprété comme la concentration et la concentration de l'esprit. Cependant, c'est beaucoup plus qu'une bonne concentration. C’est l’aboutissement de tout le processus de passage d’un état non éclairé à un état éclairé. C'est le remplissage complet de tous les côtés de notre être avec une vision parfaite. À ce stade, un niveau plus élevé d’être et de conscience est atteint.

Après avoir examiné avec soin tous les éléments du Sentier des Septuple, nous pouvons comprendre qu'une personne qui s'est engagée sur une voie d'amélioration personnelle agit différemment d'une personne qui se soumet au cycle du samsara. Sa vie quotidienne, ses sensations et ses perceptions se transforment, son attitude envers ses tâches vitales et les êtres vivants qui l’entourent évoluent.

Il est également important de se rappeler que le chemin est un processus cumulatif: nous suivons constamment toutes les étapes du chemin octal. Nous développons une vision parfaite, quelque chose se révèle en nous et cela affecte nos sentiments, les transforme et développe des limites parfaites. Une vision parfaite se manifeste dans notre discours, agissant dessus pour le rendre parfait. Nos actions sont également touchées. Nous changeons de toutes les manières et ce processus se poursuit.

Les adeptes de différentes écoles et directions théologiques pratiquent la doctrine à leur manière, mais ils sont tous d'accord sur les quatre nobles vérités et sur les parties du Sentier huit. La vie pour tous se terminera par la même chose: le mystère de la mort. Bouddha a dit que celui qui, avant sa mort, avait réussi à vaincre les trois poisons - passion, colère et ignorance - ne devrait pas avoir peur de ce moment, ni de ce qui l'attend. Une telle personne ne souffrira plus. Son esprit passera à un niveau d'existence supérieur.

À travers l'étude et la pratique de ces enseignements profonds, il est important d'acquérir l'expérience d'une perception claire et non duelle, d'apprendre à conserver cet état et d'utiliser votre énergie, votre temps et votre vie à des fins raisonnables. L'intelligence est déterminée par chacun indépendamment, mais des exemples d'enseignants du passé nous montrent l'altruisme, le sacrifice de soi et la compassion pour les autres: moins éclairés et moins réalisés.

En effet, le plus grand bonheur est lorsque les êtres vivants environnants trouvent la paix, l'harmonie, une certaine réalisation et compréhension, cessent de se limiter à leur corps, entourant la matérialité, la soif, la dépendance et la douleur. Ils deviennent libres et heureux, ce qui leur donne l'occasion de transmettre eux-mêmes ces connaissances et cette expérience. Ainsi, améliorer, harmoniser et guérir la société et le monde entier.

   littérature utilisée:
   Kornienko A.V. "Bouddhisme"
   Sangharakshita "Le Noble Sentier Octuple de Bouddha"