برنامه ریزی کنید

مقدمه

فصل 1. هماهنگی انسان و طبیعت - پیچیدگی های ساخت و ساز از دوران باستان تا قرون وسطی

فصل 2. توسل به هماهنگی رابطه بین انسان و طبیعت در دوران رنسانس

فصل 3. جستجو برای هماهنگی بین انسان و طبیعت در زمان جدید

فصل 4. ایده هارمونی در زمینه مشکلات جهانی زمان ما

نتیجه گیری

مراجع

مقدمه

به شدت در سال های اخیرپیامدهای منفی فعالیت های انسان زایی برای طبیعت و خود انسان ما را وادار می کند تا نگاهی دقیق تر به سیستم روابط اکولوژیکی بیندازیم. و به ویژه مشکل رابطه انسان و طبیعت مهم است که در نقطه عطف کنونی تاریخ بشر متأسفانه صدایی تراژیک پیدا کرده است. در میان مشکلات متعدد اجتماعی مهمی که مردمان در آستانه هزاره سوم با آن مواجه بودند، مشکل بقای بشریت و تمام زندگی روی زمین جای اصلی را اشغال کرد. همه اینها باعث می شود به این فکر کنیم که رابطه انسان و طبیعت چگونه باید باشد، چگونه می توان با طبیعت هماهنگی پیدا کرد و چرا مثلاً فقط در مورد وحدت آنها صحبت نمی شود.

و در اینجا منطقی است که به تاریخ - شاهد و قاضی مهم روابط پیچیده طبیعی- انسانی - روی آوریم و از موقعیت امروزی مثبت و منفی را ببینیم که به تمدن مدرن کمک می کند تا آخرین رشته های پیوند انسان و طبیعت را نشکزد.

تاریخ تعامل انسان و طبیعت، تاریخ تغییر یک رابطه با دیگری است. در جامعه بدوی، نگرش به طبیعت دارای ویژگی های شخصیت سازی بود. بعدها، نگرش نسبت به طبیعت با تعاریفی مانند "خود به خودی"، "تفکری" و در یک جامعه سرمایه داری و تکنولوژیک - "مصرف کننده"، "غارتگر" مشخص شد.

آگاهی از آنچه طبیعت می تواند به ما بدهد بستگی به نحوه درک ما از طبیعت دارد: به عنوان یک منبع، به عنوان حوزه زندگی، یا به عنوان یک ارزش.

در فرآیند یادگیری، نشان دادن پیچیدگی فرآیندهای تعامل بین انسان و طبیعت اطراف، جلب توجه دانش آموزان به پیامدهای (بر اساس تجربه تاریخی) که بشریت دریافت کرده است، مهم است تا تمدن ما بتواند بسازد. روابط جدید بر اساس تجربه تلخ نسل های گذشته.

به هر حال، تنها نیاز به خروج از وضعیت بحرانی کنونی، مستلزم ایجاد شکل خاصی از وحدت بین انسان و طبیعت است که این امر را تضمین می کند. این هماهنگی انسان و طبیعت است.

این به معنای هدف کار است: در نظر گرفتن روند تعامل بین طبیعت و انسان به عنوان یک اتحاد هماهنگ و مشکلات ناشی از این تعامل.

فصل 1. هماهنگی انسان و طبیعت - پیچیدگی های ساخت و ساز از دوران باستان تا قرون وسطی

امروزه، با طرح پرسش‌های فزاینده‌ای در مورد تعامل بین انسان و طبیعت، مردم مدرن نه تنها به تجربه سایر کشورها و تمدن‌ها، بلکه به تجربه‌ای که نسل‌های قبلی برای ما به جا گذاشته‌اند نیز روی می‌آورند. در در این مورد بیایید به سراغ فیلسوفان باستانی برویم، ایده‌هایی که در مورد پیوندهای انسان و طبیعت وجود دارد، سابقه‌ای طولانی دارد که در طی آن، «درکی زیبایی‌شناختی و هنری از جایگاه انسان در طبیعت وجود داشت. پیش نیازهای یک تحلیل نظری از ارتباطات بین انسان و طبیعت ایجاد شد. در مرحله اول تاریخ بشر، درک اخلاقی و زیبایی شناختی از جوهر زندگی طبیعی فردی که ابزار کار را اختراع می کند، غالب شد. "انسان ذره ای از کیهان است ("جهان خرد")، هیچ چیزی در او وجود ندارد که در مقیاس بی اندازه بزرگتر در کیهان وجود نداشته باشد. همانطور که بدن او از عناصر پراکنده در فضا تشکیل شده است، ذهن او نیز ذره ای از ذهن جهان است. از سوی دیگر، کیهان خود نوعی موجود زنده و جاندار، کاملاً منظم و تابع ریتم، لوگوس و قانون به حساب می آید. حیات طبیعت دارای خواص انسانی بود. طبیعت متحرک و معنوی شده است. انسان خود را به طبیعت می‌افکند تا گویی طبیعت را قابل درک کند. انسان می خواست با انتقال خواص خود به طبیعت، خود را برای طبیعت قابل درک کند و خود را در کل طبیعی وارد کند. "در ابتدا، همه چیز در قالب ایده های اسطوره ای و خارق العاده ظاهر شد، آنها حاوی ایده ماهیت انسان ساز فعالیت های انسانی بودند فعالیت ها، آن را با توجه به وظایف و اهداف دیکته شده اجتماعی تغییر می دهد. انسان در ابتدا با استفاده از نیروی تخیل، طبیعت را به طور ایده آل مرتبط می کرد و از فرآیند واقعی که عملاً وحدت او با طبیعت را به همراه می آورد، می پرید. «یک راه دیگر برای توسعه وحدت انسان و طبیعی این است که انسان را با قیاس با طبیعت، کیهان، در نظر بگیریم. این مسیر مستلزم توسعه خاصی از اندیشه علمی و فلسفی است. در اینجا انسان نیست که آگاهانه به عنوان نقطه شروع در نظر گرفته می شود، بلکه جهان با قوانین خاص خود مستقل از انسان است و انسان به عنوان یکی از مظاهر کلیت جهانی کیهان، یک کل طبیعی واحد، درک می شود. ایده هایی در مورد منشاء طبیعی انسان از اتم ها، از گل و لای، از گل، از موجودات پایین تر توسط دموکریتوس، امپدوکلس و لوکرتیوس کاروس ایجاد شد. جهان در دیدگاه پیشینیان به عنوان یک وحدت انسانی-طبیعی، نفوذ متقابل انسان و طبیعت عمل می کرد. بنابراین، فعالیت انسان به طور طبیعی با حیات اشیایی که خود از شرایط عینیت یافته و تعاریف فعالیت انسان نشأت می گرفت، آمیخته بود. آب، خاک، آتش و هوا اولین شرایط طبیعی و اشیاء کار بودند. ارسطو به مشکل رابطه بین جامعه و طبیعت به طور کامل برخورد کرد. او به ایده جایگاه انسان در دنیای ارگانیک علاقه مند بود. او اولین کسی بود که کلمه «انسان شناسی» را وارد چرخه واژگانی کرد. او ایده به اصطلاح "نردبان موجودات" را مطرح کرد - مجموعه ای از پیچیدگی های پیشرونده سازمان موجودات زنده. ارسطو این سؤال را در مورد تفاوت خاص انسان با سایر موجودات زنده مطرح کرد. او این معیار تمایز را در ذهن انسان می دید. بنابراین، مشکل اصلی فلسفه ارسطو، مسئله فعالیت عملی است که در آن چیزی که هنوز وجود ندارد، اما قابل تحقق است، تحقق می یابد. «درک رابطه انسان و طبیعت، که بر اساس جهان باستان شکل گرفت، اساساً با آنچه در فلسفه دوران مدرن شکل گرفت و تکمیل خود را در تسلط مدرن تکنیک گرایی یافت، متفاوت بود. یونانیان باستان طبیعت را در کامل بودن آنی، در غنای آن، در منحصر به فرد بودن موجود زنده می پذیرفتند. اما فقط فردی که به دید باز است طبیعت را اینگونه می بیند. یونانیان باستان چنین مردمی بودند و این در ویژگی‌های تاریخی دوران باستان است که ارتباط آن با طبیعت را به‌عنوان یک شیء ساده، ماده‌ای برای مصرف و استفاده فنی، انکار می‌کرد. شخصیت یونانی باستان در شرایط شهر باستان شکل گرفت، که در آن ارتباطات سیاسی به عنوان یک ارتباط طبیعی انسانی عمل می کرد که ویران نمی کرد، اما جامعیت زنده شخصیت را تأیید می کرد. تعریف ارسطو از انسان به عنوان یک حیوان سیاسی استدلال می کند که انسان ذاتاً شهروند یک جمهوری شهری است. این همان خصیصه دوران باستان کلاسیک است که تعریف فرانکلین از عصر بورژوازی که انسان خالق ابزار است. مارکس با اشاره به هنر یونان باستان می نویسد: «آیا آن دیدگاه از طبیعت و روابط اجتماعی که زیربنای فانتزی یونانی و بنابراین هنر یونانی است، در حضور عوامل خود امکان پذیر است؟ راه آهن، لوکوموتیو و تلگراف برقی." یونان باستان در آگاهی زنده ای از ارتباط ارگانیک خود با کلیتی که طبیعتاً به آن تعلق داشت، زندگی می کرد، اما با تقسیم کار که در دوره های بعدی به طور غول آسا توسعه یافت، سرکوب و یا یکسان نشد. این جهان بینی عجیب و غریب در قرن های بعدی زوال جهان هلنی حفظ شد. در این زمینه، فلسفه رواقیون بسیار مشخص است که انگیزه اصلی آن زیستن مطابق طبیعت بوده است. به طور کلی، باید توجه داشت که جهان بینی باستانی که با تأیید انسان گرایانه طبیعت و خود تأییدی انسان در آن نفوذ کرده بود، در دوره رنسانس یک بازسازی پیروزمندانه کوتاه مدت را تجربه کرد.

درک کاملاً متفاوتی از طبیعت در فرهنگ مسیحی قرون وسطی ایجاد شد. در اینجا، طبیعت اطراف انسان را چیزی آفریده خدا و پستتر از خود انسان می دانستند، زیرا تنها او در فرآیند آفرینش، از اصل خدا - روح برخوردار بود. علاوه بر این، طبیعت اغلب به عنوان منبعی از شر درک می شد که باید بر آن غلبه کرد یا تحت سلطه قرار گرفت، در حالی که زندگی انسان به عنوان مخلوق اصل الهی - روح با یک اصل طبیعی گناه آلود - بدن عمل می کرد. و این به عنوان توجیهی برای نگرش منفی نسبت به طبیعت و حتی توجیه خشونت در مورد آن عمل کرد.

از سوی دیگر، در عین حال، در تعریف طبیعت، به طور قابل توجهی نکات جدیدی ظاهر می شود: طبیعت به عنوان «خلق خدا» ظاهر می شود و «آغاز حرکت و استراحت آن» به خودی خود نیست، بلکه در خالق است. از این رو تقسیم بندی مشخصه به «طبیعت خلاق» و «طبیعت آفریده شده» است، از این رو درک جدید از تفاوت بین امر طبیعی و مصنوعی، تفاوتی که اهمیت خود را تا دوران مدرن حفظ کرده است، «درک ساخت‌گرایانه از طبیعت، همانطور که ما را پیش‌فرض می‌گیرد.» ببینید، حذف تقابل بین طبیعی و مصنوعی، و بنابراین، نیاز به تفسیری کاملاً متفاوت از طبیعت با تفسیری دارد که در دوران باستان و - به تعبیری جدید - در قرون وسطی وجود داشته است. به همین دلیل است که فیلسوفان و دانشمندان قرن هفدهم تا هجدهم. مشکلاتی که در بالا توضیح داده شد با مفهوم طبیعت به وجود آمد که اکنون برای آنها مبهم، مبهم و در نتیجه برای یک دانشمند طبیعی غیر ضروری به نظر می رسد، در اینجا ما شاهد تعامل پیچیده ای بین انسان و طبیعت هستیم که از یک سو، ناشی از ترس از عظمت طبیعت، قدرت آن است که فرد را وادار می کند تا طبیعت را تحت سلطه خود درآورد و در نتیجه خود را بالاتر از آن قرار دهد. این امر تا حدی توسط دین، عمدتاً مسیحیت، اعلام می‌شود: «مسیحیت نه تنها دوگانگی انسان و طبیعت را ایجاد کرد، بلکه تأکید کرد که اراده خدا دقیقاً به گونه‌ای است که انسان از طبیعت برای اهداف خود بهره‌برداری می‌کند. مسیحیت با از بین بردن آنیمیسم بت پرست، امکان روانی بهره برداری از طبیعت را با روحیه بی تفاوتی نسبت به رفاه اشیاء طبیعی باز کرد.

از قبل در اینجا می توانیم پیش نیازهای ظهور مصرف گرایی طبیعی، برای از بین بردن هماهنگی انسان و طبیعت را که در طول سال ها انباشته شده است، مشاهده کنیم. عطش انسان برای شناخت سازوکارهای طبیعت به نیرویی ویرانگر تبدیل شده است که به دلیل علایق و جاه طلبی های خود گوه ای را در وحدت طبیعی و انسانی فرو کرده است.

خانواده، خانه و محل کار همیشه در درجه اول یک فرد بوده و هست. با این حال، پاستوفسکی در داستان " سمت مشچرسکایاموضوعی به همان اندازه مهم را مطرح می کند، این هماهنگی انسان با طبیعت و دنیای اطراف است.

پائوستوفسکی مجموعه ای کامل از مقالات را خلق می کند و در هر یک از آنها مهمترین لحظات "آشنایی" خود با منطقه مشچرا را توصیف می کند. این سرزمین برای همیشه وطن و اراده او خواهد شد برای مدت طولانیموز در کار نویسنده بالاخره در اینجا بود که او همان هماهنگی را با طبیعت پیدا کرد.

نویسنده در مورد این صحبت می کند که چگونه فقط چند روز طول می کشد تا طبیعت را درک کنید و شروع به احساس آن کنید. در این مدت، دنیای اطراف ما و مردم به یکدیگر عادت می‌کنند و نقاط مشترکی پیدا می‌کنند. «مصرف کننده» هنوز تازه و ساده ناظر می شود. سپس، او شروع به بازنگری در رفتار، نگرش به زندگی می کند و حتی رویای خود را تغییر می دهد. در نتیجه، فرد به تدریج به حالت شگفت انگیزی می رسد - هماهنگی با خود و با کل جهان.

همین حالت است که برای نویسنده مایه خوشحالی است. پائوستوفسکی از "دستاوردهای" جدید الهام گرفته است. او از هر لحظه خلوت با طبیعت و احترام به همه موجودات قدردانی می کند. او حتی بی اهمیت ترین لحظه را در نگاه اول با خواننده به اشتراک می گذارد، اما گاهی در آن است که تمام معنای زندگی نهفته است...

در اثر "سمت مشچرا" هارمونی در همه چیز وجود دارد. و در جنگل پر سر و صدا پاییزی، و در چمنزارها، جایی که علف های چند ساله با یک فرش سبز مجلل "پوشش" شده اند، و در نزدیکی دریاچه، که ساکنان محلی از شنا کردن در آن می ترسند.

سرزمین مشچرا برای نویسنده به نوعی بهشت ​​تبدیل می شود. آنجاست که انسان آرامش و ایمان به آن پیدا می کند قدرت خودو منابع پنهان را کشف می کند. همچنین در آن منطقه، او شروع به درک و پذیرش آن قوانین ساده کرد، که بدون آنها زندگی معنایی نداشت.

نویسنده "اکتشافات" خود را از طریق افکار و احساسات خود می گذراند. به همین دلیل است که اثر "سمت مشچرا" بسیار حیاتی و دلنشین می شود. هر مقاله یک "استنتاج" کوچک با وضعیت آگاهی تغییر یافته و ارزیابی مجدد واقعیت است. نویسنده در اثر، زندگی فارغ از تعصب، غم و کینه را برمی گزیند.

طبیعت در خط مقدم همه چیز است. این اوست که قوانین هستی را دیکته می کند. و فقط در چنین شرایطی او آماده است تا مردم را به او "اجازه دهد" ، چشمان خود را "باز" ​​کند و زیبایی بکر را به آنها نشان دهد. او مد را دیکته می کند و رنگ ها و سایه های جدید را نشان می دهد. او به همه زندگی می دهد و آن را نیز از بین می برد ...

موضوع هماهنگی بین انسان و طبیعت توسط نویسنده به معنای واقعی کلمه در سراسر اثر لمس شده است. او از همان ابتدا به خواننده می گوید که چگونه برای شب اقامتگاه پیدا کند هوای تازهدر پاییز، می داند که چرا ماهی ها قبل از باران گاز نمی گیرند و حتی چگونه می توانند از آنها علامت هشدار بگیرند. نویسنده این همه تجربه را تنها از طریق آرزو و اتحاد با طبیعت به دست آورده است. او بهترین احساسات و خاطرات را به پاستوفسکی بخشید و مرد در ازای آن فداکاری، احترام و عشق فداکارانه خود را به او تقدیم کرد. این احساسات "واقعی" نسبت به طبیعت در طول زندگی با او باقی خواهد ماند.

). او در مورد چیز خاصی نمی نویسد. او در مورد زندگی خود، در مورد جستجوی هماهنگی و الهام، در مورد اینکه چگونه فضای راحت خود را ایجاد کنید و بدون توقف، خود را بهبود بخشید، با استفاده از قدرتمندترین نیروی زمین - طبیعت - صحبت می کند.

باور کنید، وبلاگ کاتیا ممکن است بسیار بهتر از هر برنامه ای برای کار روی خودتان باشد. شما آن را می خوانید و می خواهید نه تنها با عجله وارد جنگل شوید و اولین درختی را که با فریاد: "زندگی چقدر شگفت انگیز است" در آغوش بگیرید، بلکه می خواهید واقعاً به طور جدی به رابطه خود با طبیعت فکر کنید. از این گذشته ، اینها فقط افکار نیستند: بر خلاف روسیه ، کشورهای اروپایی مدتهاست که در سطح جهانی درگیر نجات اکوسیستم ما هستند. و این فقط دیگری نیست روند مد، بلکه چیزی است که اگر مردم آینده بهتری برای فرزندان خود می خواهند باید به آن توجه کنند.

کاتیا همچنین یک وبلاگ دیگر و نه کمتر مفید دارد (cloudaround) که در آن می توانید لوازم آرایشی ساخته شده از مواد طبیعی را که توسط خود قهرمان ما ایجاد شده است پیدا کنید.

کاتیا به پروژه ما در مورد مسیر خود به سمت طبیعت و وبلاگ هایش گفت.

آیا وبلاگ اصلی شما مفهوم روشنی دارد؟
وبلاگ من در اردیبهشت از زمانی که شروع به نوشتن کردم 5 ساله شد. در ابتدا، من فقط می خواستم در مورد برخی از اتفاقات زندگی ام بنویسم که نمی خواستم فراموش کنم. اون موقع حدود 10 خواننده بود :)) اما کم کم این وبلاگ برای من چیزی فراتر از شرح زندگی ام شد. من فقط در مورد چیزهایی که مرا احاطه کرده است صحبت نمی کنم، آنچه را که برایم جالب است با دیگران به اشتراک می گذارم. چه یک فیلم باشد، چه کتابی که خوانده‌ام و زندگی من را تغییر داده است، یا اطلاعات قابل تامل. به نظر می رسد دارم درباره خودم می نویسم، اما به شیوه ای باورنکردنی کلمات سپاسگزاری دریافت می کنم: "از شما برای الهام گرفتن متشکرم." خوب است بدانید که فقط با وبلاگ نویسی به مردم سود می رسانید.
پس همه چیز بیهوده نیست :)

از چه زمانی و چگونه به هر چیزی که مربوط به طبیعت و اکولوژی بود علاقه مند شدید؟ این در ابتدا چگونه خود را نشان داد؟
من خودم را یک مبارز برای محیط زیست نمی دانم. اکنون فقط روزهای پاکسازی را سازماندهی می‌کنم، گل‌ها و درختان را در اطراف خانه می‌کارم، ورودی‌ام را منظره‌سازی می‌کنم، سعی می‌کنم زباله‌ها را زباله نکنم و ردپای زیست‌محیطی خود را در این سیاره به حداقل برسانم. اکولوژی هدف من نیست. من فقط زندگی می کنم و کاری را انجام می دهم که دوست دارم، چیزی که من را خوشحال می کند، آنچه برای من و دیگران مفید است.

فکر می کنید طبیعت چقدر بر زندگی انسان امروزی تأثیر می گذارد؟
طبیعت مهمترین و قدرتمندترین نیروی زندگی ماست. هر عنصری نیز طبیعت است. عنصری که می تواند هر کاری انجام دهد. اما هر چه خانه‌ها را بالاتر می‌سازیم، جنگل‌های بیشتری را برای ساخت مراکز خرید قطع می‌کنیم، کمتر از شهر خارج می‌شویم و وارد جنگل می‌شویم - هر چه بیشتر از طبیعت دور شویم، ارتباط خود را با آن از دست می‌دهیم. پیوندی که اجداد ما را برای قرن ها با نیروهای طبیعت نگه داشته است.
مثلاً اینجا ماه است. انسان ارتباط تنگاتنگی با آن دارد. پیش از این، اجداد ما نه بر اساس تقویم شمسی، بلکه بر اساس تقویم قمری زندگی می کردند و در هماهنگی با طبیعت زندگی می کردند. و اکنون هیچ کس حتی به این فکر نمی کند که آیا امروز یک ماه کامل است یا یک ماه جدید و چه معنایی برای یک شخص دارد.

آیا با وبلاگ خود هدفی دارید که بر جهان بینی خوانندگان خود تأثیر بگذارید و آنها را به اصطلاح دوستداران محیط زیست کنید؟
من همچین هدفی ندارم اگر با مثالم به نحوی بر مردم تأثیر بگذارم و آنها به زیست محیطی فکر کنند، خوب است. هر کس به تنهایی همه چیز را دریافت می کند یا آن را نمی گیرد. هیچ کاری نمی توانید در مورد آن انجام دهید. وبلاگ من به سادگی زندگی من است، چیزی است که من زندگی می کنم، چیزی که نفس می کشم و آنچه دوست دارم. من کسی را مجبور نمی کنم که همین طور زندگی کند. فقط خودت باش :)

چگونه زندگی می کنید شهر بزرگ، جایی که خیلی دوستدار محیط زیست نیست؟ ( کاتیا در تومسک زندگی می کند - یادداشت سردبیر.) نظر شما در مورد موضوع محبوب امروزی مانند سبز شدن شهری چیست؟
البته، من واقعاً دوست دارم در زمین زندگی کنم، در خانه خودم با یک باغ، با جنگل و دریاچه خودم در نزدیکی آن (در حال حاضر فقط در مورد آن رویا دارم). اما من می دانم چگونه از آنچه در زندگی ام دارم لذت ببرم - شما می توانید طلوع خورشید را بدون توجه به جایی که زندگی می کنید ببینید - در جنگل یا در شهر، همچنین می توانید غروب خورشید را در هر جایی تحسین کنید - همه چیز طبیعت است. و دیدن هر روز این یک نعمت است!
من خوش شانس هستم، من در کنار یک جنگل کاج زندگی می کنم، به معنای واقعی کلمه 10-15 دقیقه - و من آنجا هستم. ما حتی داریم سنت خانوادگی- هر آخر هفته به جنگل بروید. به طبیعت. این واقعاً به حفظ ارتباط کمک می کند. در مورد سبز شدن شهری، این عالی است! در شهر ما اینطور نیست. و درختان در حال نابودی هستند. اگر در جایی جنگل بکارند، پارک بسازند، مناطق مسکونی را سبز کنند و بفهمند که چگونه شهرشان را پاکسازی کنند، باید از این بابت خوشحال باشید. پس همه چیز از دست نمی رود!

برای زندگی در هماهنگی با طبیعت (به معنای جهانی و غیرجهانی) چه باید کرد؟
اول از همه، او را اذیت نکنید. زباله ها را به دنبال خود جمع کنید، سعی کنید آلودگی نداشته باشید، در زمستان به پرندگان غذا دهید، در اطراف خانه درختان و گل بکارید، با مثال به دیگران نشان دهید که باید منطقه راحتی خود را ترک کنید.
به عنوان مثال، اخیراً فکر کردم: چرا در فرود خود آرامش ایجاد نکنید... خانه ما هماهنگ، گرم و زیبا است، پس چرا منطقه آسایش خود را ترک نکنید و زیبایی را کمی دورتر از آپارتمان خود ایجاد نکنید. و طاقچه هایمان را با گلهای تازه تزئین کردم. و چه فکر می‌کنید، چندی پیش، کسی گل‌های خود را در طبقه اول گذاشت - و نه جوانه‌های کوچک، بلکه درختان بسیار بزرگ. و ورودی ظاهری کاملاً متفاوت به خود گرفت.
این همه هماهنگی است. هماهنگی با دنیای اطراف، هماهنگی با طبیعت. لازم نیست در یک کلبه دورافتاده در جنگل زندگی کنید تا احساس ارتباط کنید، کافی است با خودتان و دنیای بیرون هماهنگ باشید.

آیا امکان استفاده از طبیعت در اهداف خودبدون آزار دادنش؟ چگونه؟
اکنون در مورد چیزی جهانی (جنگل زدایی، آلودگی بدنه های آبی و غیره) صحبت نمی کنم. من فقط می گویم که برای بهبودی از چیزی که مجبور نیستید برای دارو به داروخانه بروید، می توانید به لطف گیاهان و گیاهان بهبود پیدا کنید.
برای تکمیل منابع انرژی حیاتیو برای به دست آوردن قدرت لازم نیست به یک آبگرم گران قیمت بروید، فقط کافی است به جنگل بروید. برای خلاص شدن از شر همه چیزهای منفی، کافی است در دریاچه/رودخانه/هر بدنه آبی شنا کنید. ما می توانیم هر آنچه را که نیاز داریم از طبیعت بدست آوریم، نکته اصلی این است که با احتیاط با آن رفتار کنیم و به همین ترتیب به شما پاسخ خواهد داد.

ایده ساخت لوازم آرایشی از محصولات طبیعی چگونه شکل گرفت؟
همه چیز به خودی خود اتفاق افتاد و همه چیز با یک آلرژی رایج شروع شد پودر لباسشویی. سپس شروع به مطالعه روش های طبیعی مراقبت از خودم کردم و نوعی ارتباط با طبیعت احساس کردم. بعداً به هند رفتیم، جایی که روغن‌های مختلف، لوازم آرایشی آیورودا خریدم و پس از رسیدن به خانه شروع به مطالعه عمیق‌تر آیورودا کردم. به طرز شگفت انگیزی، کتاب های مناسب در زندگی من ظاهر می شوند، اطلاعات لازمیا افرادی که به من اشاره می کنند که برای من بسیار مهم است.

از چی درستش میکنی؟ آیا این یک روند دشوار است؟ چقدر طول می کشد؟
لوازم آرایشی من اکنون کاملا طبیعی شده اند، حتی از اضافه کردن عطر به آنها (همانطور که قبلاً با صابون انجام می دادم) را متوقف کردم.
مواد تشکیل دهنده بسیار ساده، اما در عین حال بسیار مفید هستند - روغن های گیاهی و ضروری، گیاهان، هیدرولات ها (اینها عصاره گیاهان هستند)، اجزای مختلف گیاهی.
وقتی شروع به تهیه این یا آن محصول می کنم، محیط و روحیه خاصی را در اطراف خود ایجاد می کنم. موسیقی را روشن می‌کنم، عود روشن می‌کنم و با روند کار هماهنگ می‌کنم. من قطعاً در ذهنم شخصی را تصور می کنم که برای او کاری انجام می دهم. مثلاً اگر یک کیسه عطر برای ماشین بدوزم، سعی می کنم فقط به خوبی فکر کنم، که این چیز برای صاحبش خوش شانسی بیاورد، که همه چیز با او خوب شود. من فکر می کنم بسیار مهم است که شما با چه افکار و نگرشی به این روند نزدیک شوید. بالاخره شما روحیه و انرژی خود را به محصولی که می سازید منتقل می کنید.

آیا وبلاگ دیگر شما یک فروشگاه آنلاین است؟ تقاضا چقدر است؟
Clodaround بیشتر یک پلتفرم است که در آن من جالب و جالب را به اشتراک می گذارم اطلاعات مفیدمربوط به آیورودا، مراقبت از خود، برخی از سنت های ودایی. و گروه در تماس فروشگاه اینترنتی من است.
وقتی برای اولین بار توسعه Clodaround را شروع کردم، سعی کردم برای هر مشتری یک رویکرد فردی داشته باشم، نوع پوست، رایحه های مورد علاقه و ترجیحات او را پیدا کنم. اگر مثلاً نامه ای از طریق پست دریافت کنم با این مضمون: «من صابون با اسطوخودوس، روغن ماساژ و کرم صورت می خواهم»، قطعاً از خریدار سؤالات زیادی خواهم پرسید. نه به این دلیل که من مضر هستم، بلکه به این دلیل که تلاش می کنم اطمینان حاصل کنم که محصولاتم حداکثر سود را برای همه فراهم می کند. بنابراین، برای من مهم است - به چه منظور روغن را مصرف می کنید، یا چرا چنین بویی می خواهید.
اکنون رویکرد من دقیقاً یکسان است - من صابون را برای استفاده در آینده درست نمی‌کنم، همزمان بیش از 2-3 روغن صورت نمی‌سازم. برای من بهتر است همه چیز را تازه کنم تا اینکه محصولی را بفروشم که قبلاً پابرجا بوده است. بالاخره با گذشت زمان، روح هم آن را ترک می کند و یک تیکه از خوبی هایی که در حین تولید در آن قرار می دهم.

محبوب ترین وسایل چیست؟
اکثر مردم محصولات مراقبت از صورت را از من سفارش می دهند روغن ها، ابتان های پاک کننده (این یک مخلوط گیاهی آیورودا است) و اسپری های صورت. در رتبه دوم محبوبیت هدایا هستند. برخی از ست ها، همیشه با کیسه های معطر. زمانی تقاضای زیادی برای عطر ماشین وجود داشت :) و البته ماسک مو. چون مو مشکل بزرگیه :)

آیا شما به جادو، به باطن گرایی اعتقاد دارید؟ اگر چنین است، در چه زمینه هایی و چه می کنید؟
جادو و باطنی چیزهای بسیار متفاوتی هستند. و من واقعاً کلمه باطنی را دوست ندارم ، زیرا اکنون این اصلاً معنی دارد. من به نیروهای طبیعت ایمان دارم، به ارتباط قوی ما با آن ایمان دارم. من معتقدم که طبیعت می تواند کمک کند، قدرت و انرژی بدهد. شما فقط باید روش درست را پیدا کنید :)

در مورد طراحی محیط زیست چه احساسی دارید؟ آیا شما هم چنین چیزی در خانه خود دارید؟
من در خانه ام فضای سبز زیادی دارم، رنگ های مختلف. من تقریباً روی طاقچه ادویه و گیاهان می کارم در تمام طول سال. حتی یک بار اسطوخودوس پرورش دادم. من همچنین سعی می کنم یک سبک زندگی سازگار با محیط زیست داشته باشم - آب کمتری مصرف کنید، استفاده نکنید با وسایل مختلفمواد شیمیایی خانگی، استفاده از پلاستیک کمتر و غیره

چه مدت است که یوگا انجام می دهید؟ در چه شرایطی شروع کردید؟
من حدود 3.5 سال پیش به یوگا آمدم و اولین آشنایی موفق ترین نبود، فقط آن را درک نکردم. و او ترک کرد. اما به محض اینکه شروع به تغییر درونی کردم، به لطف ادبیات، که گویی تصادفی در زندگی ام با آن مواجه شدم. مسیر زندگی، با تشکر از افرادی که شروع به احاطه کردن من کردند، متوجه شدم که باید برای بار دوم تلاش کنم. و تمرین من آگاهانه تر شده است.

چقدر جدی میگیرید؟ این فقط برای شماست ورزش بدنییا تمرین معنوی هم؟
من طرفدار یوگا نیستم، هر روز صبح و عصر این کار را انجام نمی‌دهم، نمی‌دانم چگونه سرپا نگه دارم و نمی‌توانم در آسانا "سگ رو به پایین" بایستم. خیلی وقته :) . سعی می کنم نسبت به کاری که انجام می دهم متعصب نباشم. اگر احساس می کنم در زندگی پویایی می خواهم، می خواهم احساساتم را ابراز کنم، به استودیو رقص می روم. اگر بخواهم آرامش داشته باشم و احساس کنم با بدنم ارتباط دارم، یک تشک می گیرم و به استودیو یوگا می روم. من سعی می کنم در میانگین طلایی باشم. در مال خودم :)

آیا می توانید دستور تهیه برخی از محصولات آرایشی و بهداشتی را به خوانندگان ما ارائه دهید؟
در وبلاگ ابری من دستورهای طبیعی مختلفی وجود دارد، اما اکنون دستور تهیه یک دئودورانت بسیار سالم و طبیعی، بدون هیچ گونه نمک، آلومینیوم و سایر مواد مضر را به اشتراک می گذارم.

بنابراین آنچه ما نیاز داریم:
— جوش شیرین 1\4 فنجان
- نشاسته ذرت 1/4 فنجان
- روغن نارگیل 5-6 قاشق غذاخوری
– 5-10 قطره اسانس درخت چای
همه مواد را با هم مخلوط کنید و در یک ظرف خالی از دئودورانت بریزید، از هر قالبی استفاده کنید که برای بیرون آوردن آن راحت باشد، نه مثل ما دئودورانت جامد معمولی تصور کنید که یک ماده جامد نیست، بلکه یک پودر است. بهتر است آن را در یخچال نگهداری کنید تا دئودورانت مایع نشود.
اگر پوست حساسی دارید، می توانید میزان جوش شیرین را کاهش دهید.
مهم!قبل از استفاده از این محصول بر روی بدن خود، مقدار کمی از آن را به آرنج یا مچ دست خود بمالید تا مطمئن شوید که به هیچ یک از ترکیبات آن حساسیت ندارید. این دئودورانت را می توان حدود 4 ماه در یخچال نگهداری کرد.

مسئله رابطه بین طبیعت و انسان به عنوان موضوع فرهنگ در زمان حاضر مهم ترین مسئله است. انسان از لحظه ظهور خود بر روی زمین شروع به دگرگونی فعال طبیعت می کند، در نتیجه این فعالیت، هر چه بیشتر از آن دور می شود و به عنوان یک فاتح و استثمارگر عمل می کند. نتیجه این تاثیر چند صد ساله، برخورد روزافزون طبیعت و انسان بوده است که در قالب بحران زیست محیطی، برهم زدن تعادل طبیعی و غیره بیان شده است.

محققان مختلف دلایل مختلفی را برای از بین رفتن هماهنگی با طبیعت ذکر می کنند. به عقیده L. White، منشأ چنین بیگانگی را باید در مفهوم مسیحی جهان جستجو کرد که جایگزین آنیمیسم بت پرست شد. هر درخت یا رودخانه روح حامی خاص خود را داشت که لازم بود برای هر اقدامی در رابطه با این درخت یا رودخانه از او اجازه بگیرید. L. White معتقد است که این آنیمیسم، که طبیعت را از انسان محافظت می کرد، با این ایده مسیحی که انسان، همانطور که بود، از جهان طبیعی بالاتر می رود، نابود شد. این نگرش انسان را در نقش ارباب طبیعت و دارای حق بهره برداری از آن قرار داد و به تسخیر طبیعت کمک کرد.

دیدگاهی وجود دارد که بر اساس آن ریشه های بیگانگی از طبیعت به دوران پیش از مسیحیت باز می گردد. بنابراین، تعدادی از محققین مدرن (به عنوان مثال، یو. یاکوتس) انقلاب نوسنگی را به عنوان نقطه شروع گسست انسان از طبیعت نشان می دهند، زمانی که گذار از مصرف ساده هدایای طبیعت به اقتصاد مولد، زمانی که انسان شروع به رهبری کرد. یک وجود مستقل، تشکیل تکنوسفر، زمانی که جامعه و مشکل ارتباط آن با محیط طبیعی است.

ک. مارکس معتقد است که تمام مشکلات بشریت با ظهور مالکیت خصوصی آغاز می شود که نه تنها باعث استثمار انسان توسط انسان، بلکه به استثمار طبیعت توسط انسان نیز می شود.

فروم آغاز از دست دادن هماهنگی با طبیعت را در پیدایش آگاهی انسان می داند که این امر پیوندهای طبیعی انسان را با طبیعت از بین می برد. انسان نمی تواند به حالت هماهنگی پیش از انسان با طبیعت بازگردد، بنابراین بر اساس توانایی های عقلانی و صرفاً انسانی خود به دنبال وحدت با آن است.

با این حال، تاریخ توسعه فرهنگ اروپایی نشان می دهد که انسان از توانایی های خود بیشتر برای اطمینان از استقلال از طبیعت استفاده می کند، که برای آن نیاز به درک اسرار آن و بنابراین مخالفت خود با آن داشت. این منجر به رویکرد سودگرایانه نسبت به طبیعت شد که نتیجه آن در فرمول معروف بیان شده است: "طبیعت یک معبد نیست، بلکه یک کارگاه است."

تبدیل طبیعت به یک موضوع ساده از دانش علمی بسیاری را فراهم کرده است اکتشافات مهمبا تبدیل شدن به هنجار فعالیت انسانی، انسان را به قدرت ذهن خود متقاعد کرد. تمرکز فرهنگ غرب بر فعالیت عملی، که با تأکید پروتستان ها بر فعالیت فردی تقویت شده بود، به دگرگونی و تسخیر طبیعت کمک کرد. توسعه فشرده علم و فناوری امکان بهبود ابزارهای تولید، دستیابی به کارایی بیشتر در ارائه محصولات نیروی کار، راحت‌تر و راحت‌تر کردن زندگی انسان و حتی افزایش طول عمر را فراهم کرده است. در عین حال، تمایل فرد برای غلبه بر وابستگی به طبیعت منجر به ظهور یک وابستگی جدید - به فناوری و ماشین‌ها می‌شود. بنابراین، قدرت یک فرد به طور همزمان نقطه ضعف او می شود. تکنولوژی از دستیار انسان به استاد او تبدیل می شود. به گفته ن. بردیایف، فناوری در حال تبدیل شدن است آخرین عشقشخص، و او آماده است تا تصویر خود را تحت تأثیر موضوع عشق خود تغییر دهد.

اختراع و استفاده از انواع وسایلی که می توانند کار و زندگی را به طور کلی آسان کنند، تکنولوژی را به بخشی جدایی ناپذیر از وجود انسان تبدیل کرده است. بهبود وسایل فنیبر اساس دانش علمی به طور فزاینده ای گسترش یافته است و سرعت را در عصر مدرن تسریع می کند. انقلاب علمی نه تنها روش ها و ابزارهای فعالیت، بلکه جهان بینی مردم و نگرش آنها را نسبت به دنیای اطراف - اعم از اجتماعی و طبیعی - به طور اساسی تغییر داد. انتشار در آگاهی توده ای از دیدگاه فرموله شده توسط F. Bacon، که بر اساس آن دانش علمی قدرت فنی بر طبیعت است، تأثیر زیادی بر توسعه فرهنگ غرب و تمدن جهانی به طور کلی داشت.

از زمان J.-J. روسو که با خوش بینی فنی عصر روشنگری مخالف بود، بسیاری از متفکران نسبت به اعتماد بیش از حد به علم هشدار دادند و معتقد بودند که فنی شدن روح، ذهن، انسان را از پایه های وجودی او جدا می کند. در عین حال، در دوران معاصر این تصور که پیشرفت جامعه و فرهنگ ارتباط تنگاتنگی با پیشرفت علم و فناوری دارد، رواج یافته است. با این حال، وقایع قرن بیستم در مورد به رسمیت شناختن بی قید و شرط پیشرفت علمی و فناوری به عنوان یک منفعت بی قید و شرط برای بشریت تردید ایجاد کرد. به نظر می رسد تضاد اصلی در اینجا این است که پیشرفت علمی و فنی از پیشرفت معنوی و اخلاقی جلوتر است. به طور فزاینده ای، شک و تردیدها در مورد چشم انداز شکوفا آینده ای فنی شده و در نتیجه، ایده آل سازی گذشته «دست نخورده» توسط فناوری به وجود می آید: «تا زمانی که پیشرفت که توسط فایده گرایی مخدوش شده است، خشونت علیه زمین ایجاد می کند و سطح آن را مخدوش می کند، با وجود همه شواهد برعکس، این احساس هرگز به طور کامل ناپدید نخواهد شد، هر چیزی که با روند توسعه مدرن مطابقت ندارد، هر چیزی که در این طرف و قبل از آن است، در عقب ماندگی خود، بسیار انسانی تر و بهتر از آن است. آینده در انتظار ما است.» 1

تصادفی نیست که نه تنها فیلسوفان، دانشمندان فرهنگی و نمایندگان سایر رشته های علوم اجتماعی و انسانی، بلکه دانشمندان علوم طبیعی نیز به فکر درک مسئله تضادهای طبیعت و انسان بوده اند. غیرممکن است که ارتباط این ایده را که توسط I. Prigogine و I. Stengers بیان شده است را تشخیص نداده باشیم که روابط انسان با طبیعت باید بر اساس اصول گفتگو بنا شود، در حالی که علم نباید بیش از حد از مشکلات جامعه و فرهنگ فاصله بگیرد.

جستجوی هماهنگی اکولوژیکی در مسیرهای مدینه فاضله چندین گزینه برای حل این مشکل ارائه می دهد. یکی از آنها را می توان به عنوان ادغام با طبیعت، بازگشت به محیط طبیعی، به حالت طبیعی تعیین کرد. این نوع با مدل به اصطلاح اتوپیای باغ نشان داده می شود. اینها آرمانشهرهای «بهشت زمینی» هستند، در تضاد با عقلانی، مدل های کاربردیمدینه فاضله شهری منعکس کننده بی نظمی طبیعی است و ایده نزدیکی به طبیعت را بیان می کند. ایده‌آل‌سازی سبک زندگی روستایی با روح بت‌های شبانی همراه با حسی گرایی در تقابل با شهرنشینی و تکنیک‌گرایی تمدن اروپایی است. تی.

آدورنو، - همه چیز نامنظم، غیر شماتیک، خوشایند بود... اما پیشرفت تمدن به راحتی مردم را فریب می دهد و باعث می شود فراموش کنند که هنوز چقدر ضعیف و بی دفاع هستند. خوشبختی ارتباط با طبیعت به طور جدایی ناپذیری با این مفهوم مرتبط بود که بر اساس آن سوژه یک کمیت خودکفا و ظاهراً نامتناهی را نشان می دهد. بنابراین، خود را به طبیعت فرافکنی می کند و به عنوان جزئی که از آن جدا شده، نزدیکی خود را به آن احساس می کند. ناتوانی او در جامعه‌ای که به حالت طبیعت دوم «سخت» شده است، انگیزه‌ای برای فرار به طبیعت ظاهراً اول می‌شود. ایده های J.-J. روسو، جی. ثورو و رابینسونادهای ادبی تا حد زیادی تعیین کننده توسعه این مدل از هماهنگی بوم شناختی بودند. این گریز عاشقانه به طبیعی بودن، مستلزم طرد فعالیت‌های دگرگون‌کننده طبیعت فعال، تعمق جدا و در عین حال «غوطه‌ور شدن» در طبیعت «پاک» است. این مسیر به سمت هماهنگی اکولوژیکی را می توان به عنوان مدل احساسی هماهنگی بین انسان و طبیعت تعریف کرد.

جهت دیگر در جستجوی هماهنگی زیست محیطی بر یک راه حل منطقی برای مشکل متمرکز است. انسان باید رابطه خود با طبیعت را درک کند و مسئولیت آن را بپذیرد. از آنجایی که این انسان است که مقصر وضعیت طبیعی است که به لطف قدرت ذهن خود آن را به آن رسانده است، اکنون باید از تمام قابلیت های عقل برای غلبه بر این بحران استفاده کند. در این راستا، الگوی حالت هماهنگی مطلوب بین طبیعت و انسان، دکترین نووسفر است. علیرغم این واقعیت که آموزه نووسفر دارای جایگاه یک نظریه علمی است، در عین حال ویژگی های اتوپیایی را در خود دارد (V.A. Kutyrev, D. Wiener). بنیانگذاران دکترین نووسفر (E. Le Roy، P. Teilhard de Chardin، V.I. Vernadsky) ایده تبدیل ذهن انسان به یک نیروی زمین‌شناسی سیاره‌ای را مطرح کردند که منجر به نظم طبیعی می‌شود. و واقعیت اجتماعی، به اشکال کامل تر وجود. نتیجه دگرگونی آگاهانه زیست کره، انتقال آن به یک وضعیت کیفی جدید خواهد بود، یعنی. نوسفر پدیدار خواهد شد. با این حال، مشکل اینجاست، V.A. کوتیرف که تشکیل نووسفر و پیدایش بحرانی که موجودیت نوع بشر را تهدید می کند یک فرآیند است. نووسفر که در مرحله تجسم شدید است، در مقیاس با زیست کره رقابت می کند. تهدیدی برای وجود طبیعت به عنوان یک موجود مستقل پدید آمده است. نووسفر به عنوان یک واقعیت یک محیط مصنوعی است که وجود بیولوژیکی را ازدحام کرده و سرکوب می کند. علاوه بر این، خطر جدیدی به وجود می آید - علمی شدن، به جای طبیعی شدن زندگی. بنابراین، این ایده که فضا به طور عقلانی توسط ذهن انسان کنترل می شود، پیروزی عقل در مقیاس کیهانی را باید یک مدینه فاضله تلقی کرد که در درون خود حامل بار امید است که با توسعه مشترک طولانی مدت زیست کره و نووسفر "سرعت تحول محیط زیستسریعتر از سرعت انطباق ما با آن نخواهد بود.» بنابراین، نووسفر به عنوان هماهنگی طبیعت و جامعه، مبتنی بر ایمان به پیروزی عقل و رسالت بزرگ علم و بشریت، مسلح به علم، «مقایسه علمی مدینه فاضله اجتماعی-سیاسی کمونیسم و ​​دیگر رویاهای پیشین است. - 2

تحقیق در مورد بهشت."

در این رابطه، نمی توان با دیدگاه دی. وینر موافق نبود که "هم فرقه نووسفر و هم کیش طبیعت به یک اندازه مسئولیت فردی را نادیده می گیرند و سازش با واقعیت ناقص را رد می کنند."

تصادفی نیست، N.N. مویزف، با تجزیه و تحلیل تعریف نووسفر ارائه شده توسط V.I. ورنادسکی که نووسفر حالتی از بیوسفر است که در آن بشریت که به نیروی اصلی زمین شناسی تشکیل دهنده سیاره تبدیل شده است، باید مسئولیت توسعه بیشتر طبیعت و انسان را بر عهده بگیرد، تاکید می کند که نووسفر امری مطلوب است، اما نه به معنای تنها حالت ممکن زیست کره است.

تیلارد دو شاردن نووسفر - یک حوزه ذهن - را به عنوان معنویت سیاره تأیید می کند که تنها در شرایط خلاص شدن از فرهنگ انسانی از خودمحوری و پر کردن آن با انرژی عشق می توان به آن دست یافت. انتقال فرهنگ انسانی به یک سطح جدید و کیهانی توسط شاردن به عنوان آزاد شدن انرژی معنوی به دلیل محدود شدن زندگی حسی از طریق سازمان تصور می شود. تحقیق علمیبا محوریت انسان، پیوند علم و دین. به این ترتیب فرهنگ با به دست آوردن شکلی فزاینده جمعی و معنوی باید به آن دست یابد بالاترین نقطه، پایان طبیعی، i.e. ادغام شدن با خدا در اصل، هماهنگی طبیعت و جامعه در اینجا به عنوان ادغام معنوی و مادی، یا به عبارت دقیق تر، انحلال حسی تصور می شود، یعنی. طبیعی، بیولوژیکی تا معنوی از طریق عقل. به عبارت دیگر، آگاهی از پوسته مادی خود جدا می شود تا با خدا درآمیزد. بنابراین، مفهوم تیلارد دو شاردن، ترکیبی از عرفان مسیحی، نظریه‌پردازی عقلانی - فلسفی و داده‌های علوم طبیعی، در نهایت بر هماهنگی با طبیعت تا حد ادغام در یک موجود واحد دلالت دارد. به این معنا، این نظریه گرایش فراانسانی خود را آشکار می کند، که به آموزش شاردن شخصیت یک آرمان شهر می بخشد.

در عین حال، در زمینه آگاهی از ماهیت فاجعه بار هتک حرمت افسارگسیخته طبیعت، جنبه دیگری از مفهوم شاردن جلب توجه می کند - جنبه تکاملی-اکولوژیکی، که شامل ایده مسئولیت شخصی در برابر تکامل، یک روح معنوی است. درک طبیعت تحت تأثیر این ایده ها، به اصطلاح "شاردینیسم کاربردی" به عنوان جنبشی با تمرکز بر جستجوی یک روش زندگی جایگزین، که جهت آن با پیش بینی فاجعه زیست محیطی تعیین شده بود، به وجود آمد. با شکستن تمدن صنعتی، «شاردینیست‌های کاربردی» جوامعی را ایجاد می‌کنند و امیدوارند از طریق کار جمعی و ارتباطات عالی خود، جهان را با عشق نرم و متحرک کنند.

در این راستا، یکی از جهت‌گیری‌های این جستجو جلب توجه می‌کند، که شکل آرکولوژی (معماری اکولوژیکی) را به خود می‌گیرد که مفهوم آن توسط معمار P. Soleri توسعه یافته است. سولری تحت تأثیر ایده‌های تیلارد د شاردن، ساخت خانه-شهر آرکوسانتی را در صحرای آریزونا آغاز کرد و رهبری کرد. این به عنوان یک مدل ایده آل انسان گرایانه برای حل و فصل آینده، صرفه جویی در انرژی و معنویت بخشیدن به طبیعت تصور شد. S.P. اشاره می کند: «طبق ایده سولری. باتراکوف، "نوعی همزیستی معماری و طبیعت کلید یک هماهنگی اجتماعی جدید خواهد بود." علیرغم این واقعیت که ساخت این «طاقچه‌ی اکو-معماری» برای چندین دهه به طول انجامید و بیشتر به عنوان نمونه‌ای از «اسراف قدیمی» تلقی می‌شود، ایده ادغام انسان و طبیعت از طریق معماری به نظر می‌رسد. کاملا مرتبط و قابل اجرا باشد.

جهت معماری بوم شناختی که به یکی از گرایش های معماری مدرن تبدیل شده است، به ویژه در یک سوم پایانی قرن بیستم برجسته شد. به دلیل بدتر شدن مشکلات تعامل بین انسان و محیط. آثاری از این نوع به سمت اشکال «طبیعی» جذب می‌شوند، گویی که از منحنی‌های برجسته پیروی می‌کنند، به‌طور گسترده از مواد طبیعی و غیرمصنوعی و همچنین فناوری‌های صرفه‌جویی در منابع مانند سیستم‌های تأمین انرژی با استفاده از انرژی خورشیدی و بادی استفاده می‌کنند. وظیفه معماری اکولوژیک این است که تلاش کند تا حد امکان شرایط زندگی راحت را برای فرد فراهم کند، بدون اینکه او را از طبیعت بیگانه کند، بلکه برعکس، بر نزدیکی و به حداقل رساندن آنها تأکید کند. تاثیر منفیمردم در محیط طبیعی

معماری به‌عنوان الگوی جهان هستی، علاوه بر وظایف صرفاً زیبایی‌شناختی، با برآورده ساختن الزامات کاربردی و منفعت‌گرایانه مطابق با مقتضیات زمان همراه است و از این رو به‌عنوان انعکاس بی‌نظیری از وضعیت اجتماعی و فرهنگی جهان تلقی می‌شود. دوران معماری بوم شناختی که به عنوان الگویی از روابط جدید بین انسان و محیط عمل می کند، از حوزه هنری فراتر می رود و برای حل طیف وسیع تری از مشکلات هماهنگی اجتماعی و محیطی حائز اهمیت است. عنصر اتوپیایی موجود در اینجا، البته، در روح موریس، با این حال، معنای مثبتی نیز دارد - هماهنگی کل محیط انسانی، نه تنها مادی، عینی، بلکه محیط طبیعی.

از پیش نیازهای شکل گیری معماری اکولوژیک، باید از «معماری ارگانیک» نام برد که بنیانگذار آن F.-L. رایت آثار او که مفهوم ساختمان را به عنوان یک ارگانیسم با یک فضای آزادانه در حال توسعه مرتبط با محیط طبیعی تجسم می بخشید، کمک زیادی به توسعه تئوری و عمل معماری اروپایی کرد. دستیابی به هماهنگی با طبیعت و در عین حال انطباق ساختمان با نیازهای روزمره ساکنان آن، اولاً با ادغام طبیعی ساختمان با چشم انداز اطراف تسهیل شد که با تطابق ترکیب آن با ویژگی های منطقه، و همچنین استفاده از تراس ها، گالری ها، دهانه های گسترده، با تاکید بر ارتباط با آرامش بیرون. دوم، استفاده از طبیعی مصالح ساختمانی; ثالثاً، اصل منتج از شکل گیری فرم آزاد، که تمام طرح های معمول را رد می کند. "سبک دشت" رایت، با مقدار معینی از رمانتیسم، ضد شهرنشینی، آرمان فرار روسوئی از تمدن صنعتی به طبیعت، میل به یک ارتباط هماهنگ قوی با محیط را بیان کرد.

اگر رایت به سوی وحدت فردی با طبیعت گرایش پیدا کرد (تصادفی نیست که او عمدتا فردی ساخته است ساختمان های مسکونی- خانه ویلتس، خانه بر فراز آبشار و غیره)، سپس ای. هوارد، که مفهوم شهر باغ را توسعه داد، به دنبال تجسم ایده هماهنگی با طبیعت در مقیاس اجتماعی مهم بود. پروژه هاوارد از شهرهای کوچک و به وفور سبز، که به طور ارگانیک مزیت های زندگی شهری و روستایی را با هم ترکیب می کند، برای غلبه بر کاستی های تمدن مدرن، که انسان را از طبیعت جدا کرده بود، و در نهایت ایجاد هماهنگی در حوزه اجتماعی از طریق ابزارهای معماری بود. از این نظر، برنامه هاوارد به مدینه فاضله اجتماعی-زیبایی شناختی موریس نزدیک است. نکته قابل توجه این است که نمودار شعاعی-حلقه پلان باغ شهر هوارد شباهت هایی با ظاهر معماری شهر خورشید کامپانلا دارد که شاید سرنوشت خود پروژه را رقم زده باشد. تحت تأثیر ایده های هاوارد، جنبش دیسروبانیسم و ​​ساخت باغ شهرها به وجود آمد (روستاهای لچورث در انگلستان، هلراو در آلمان) اگرچه حاوی تجربه مثبتی از برنامه ریزی مرتبط با طبیعت اطراف بود، اما قابل توجه نبود. ادامه در برنامه ریزی شهری

پروژه ها و سازه های "پیشگامان" معماری مدرن (V. Gropius، L. Mies van der Rohe، Le Corbusier، و غیره) بیشتر شناخته شدند. اگرچه طبقه بندی آثار آنها، که بسیار مبهم ارزیابی می شوند، به عنوان منادی معماری اکولوژیکی بسیار دشوار است، با این وجود، ایده ترکیب مسکن و طبیعت برای آنها بیگانه نبود. خانه‌های لوکوربوزیه که بر روی ستون‌ها بلند شده‌اند، به‌عنوان مثال، برخلاف خانه‌های رایت، به موازات سطح زمین، به نظر می‌رسد که در بالای زمین «شناور» هستند. ارتباط بین معماری و طبیعت در اینجا به شکل باغ هایی که بر روی پشت بام های مسطح واقع شده اند، چند درخت به عنوان یادآور طبیعت تحقق می یابد. پنجره های روبانی. فراوانی سطوح شیشه‌ای و آینه‌ای در «معماری مدرن» معنایی دوگانه دارد. سطوح شیشه ای بزرگ تا دیوارهای کاملاً لعاب از یک طرف احساس باز بودن به جهان، طبیعت، ورود جریان های نور و هوا به ساختمان را ایجاد می کند، اما از طرف دیگر این شفافیت و باز بودن به وسوسه و راحتی کمک می کند. از کنترل کامل تصادفی نیست که معماری «شیشه ای» به یکی از ویژگی های دیستوپیا و موضوع نقد (همراه با یکنواختی، هندسه گرایی) از سوی پست مدرنیست ها تبدیل می شود. این منعکس کننده دگردیسی شیشه و خود ایده بود، زیرا "نمونه اولیه معماری "شیشه ای" سازه های گلخانه ای بود که مدت هاست با ایده بهشت ​​زمینی پر از گرما، نور خورشید و عطر گل ها همراه بوده است. بازتاب این هماهنگی آسمانی در بسیاری از آفریده های «پیشگامان» نهفته است. در رویای معماری «شیشه‌ای» آن‌ها، هم تصویر رمانتیک یک ایده‌آل درخشان و هم خاطرات «کاخ کریستال» با هم ترکیب می‌شوند.

جوزف پکستون، و ایده تومیستی نور، و عادت ساده ارتباط با شیشه (بلور) ایده های خلوص، وضوح و کمال.

پس از جمع بندی دستاوردهای معماری قبلی، تجربه مثبت آن در دستیابی به هماهنگی با طبیعت، معماری اکولوژیکی به سومین گزینه سازش برای جستجوی هماهنگی محیطی تبدیل می شود، ادغام میل به طبیعی بودن با عقلانیت و کارکردگرایی، با استفاده از آخرین دستاوردهاعلم و فناوری می توان گفت که این بیانگر "رویای دیرینه همه برنامه ریزان شهری (از آرمان شهرها تا مدرن) است - تبدیل محیطی که در آن فرد زندگی می کند به نوعی مجموعه هماهنگ." معماری اکولوژیکی همچنین به حل مشکل "ازدحام بیش از حد" کمک می کند، که این سوال را مطرح می کند: چگونه می توان کیفیت زندگی را با افزایش تراکم حفظ کرد. معماران پیشنهاد می کنند خانه هایی را در قالب پارک های چند سطحی با استفاده از فن آوری های بالا بسازند، نمونه ای از آن غرفه هلندی در نمایشگاه اکسپو 2000 در هانوفر است که طبقات آن مناظر مختلف هلندی - دریا، تپه ها و غیره را نشان می دهد. (معماران W. Maas، J. van Rijs و N. de Vries).

به گفته A.V. ایکونیکوف، عامل اساسی برای معماری هزاره جدید، بازسازی ارتباط بین مردم و خاک آنها و همچنین بین خود مردم خواهد بود. از این نظر، جذابیت معماران به تصویر آتلانتیس (پروژه ای از گروهی از معماران مجارستانی، هشدار آرمان شهر «به سوی آتلانتیس جدید») قابل توجه است. شهر غرق شده در اینجا نمادی از همزیستی موزون انسان و زمین و همچنین نماد فاجعه ای است که به دنبال نقض این هماهنگی رخ داد.

معیار زیست محیطی در حال تبدیل شدن به یک معیار پیشرو در ساخت و ساز و طراحی است که به ویژه در مفهوم خانه بوم گردی که برای ترکیب دستاوردهای شهرنشینی و محیط طبیعی طراحی شده است بیان می شود. زندگی در آن تا حد امکان راحت و عملاً به وجود طبیعی نزدیک است و در عین حال طبیعت اطراف را به حداقل می رساند. اکو خانه حایلی بین انسان و طبیعت نیست، بلکه نوعی حلقه اتصال است. خصوصیاتخانه بوم گردی (خانه انفرادی با مجاور قطعه زمین) "مناسب" با منظره، استفاده از مصالح ساختمانی طبیعی و عناصر طبیعی در فضای داخلی، فناوری های صرفه جویی در انرژی و کم اتلاف، استفاده از منابع انرژی طبیعی، به حداقل رساندن تاثیر الکترومغناطیسی هستند. لوازم خانگیو غیره اجرای این پروژه ها، که اغلب به عنوان یک مدینه فاضله دیگر تلقی می شوند (اگرچه این تا حدی درست است)، در ساخت و ساز فردی، باید به توسعه تفکر زیست محیطی کمک کند، زمانی که معیارهای کاربردی و راحتی نیاز به تعامل با طبیعت را پنهان نمی کند، یعنی با استفاده از اصطلاح فروم، "بودن" بر "داشتن" غلبه خواهد کرد.

معماری بوم‌شناختی، به عنوان راهی برای غلبه بر تضاد طبیعت و فرهنگ، نوعی بخش «عملی» زیبایی‌شناسی محیطی را تشکیل می‌دهد که در فرهنگ پست مدرن اروپا ظهور می‌کند. Ecoaesthetics، همانطور که توسط N.B. مانکوفسکایا، "فلسفه هماهنگی بین انسان و طبیعت در چارچوب فرهنگ است." این جنبه زیبایی‌شناختی تغییرات در طبیعت است که این امکان را فراهم می‌آورد که درک انسان به عنوان ویرانگر هماهنگی طبیعی را کنار بگذاریم. در زیبایی شناسی محیطی، مفهوم هماهنگی بین انسان و

طبیعت محتوای اخلاقی به دست می آورد که شخص را نگه می دارد

از استبداد محیط زیست

بنابراین، مشکل هماهنگی اکولوژیکی به عنوان وحدت انسان و طبیعت توسط رابطه انسان با محیطی که در روند زندگی او ایجاد می شود تعیین می شود و در شرایط فرهنگ مدرن اهمیت خاصی پیدا می کند. هماهنگی اکولوژیکی به معنی، در به معنای وسیع، رابطه بین انسان و محیط زیست اعم از هر دو طبیعی و دنیای اجتماعی، درست به محل زندگی یک فرد - خانه او.

با این حال، همانطور که قبلا ذکر شد، وضعیت فعلی روابط بین طبیعت و انسان به عنوان یک بحران اکولوژیکی توصیف می شود که توسط ناهماهنگی اجتماعی، توسعه بیش از حد و کنترل نشده تولید مادی با محدود کردن توسعه سایر حوزه های جامعه ایجاد می شود.

هماهنگی زیست محیطی به معنای رها کردن نیست علمی و فنیدستاوردهای تمدن مدرن در روحیه جذابیت

روسو "بازگشت به طبیعت!" برعکس، برای دستیابی به این هماهنگی، باید از قابلیت‌های فناوری در اتحاد با علم و هنر با شعار «به سوی طبیعت!» استفاده کرد. روند جستجوی مسیری برای هماهنگی اکولوژیکی در فرهنگ اروپایی شامل تفکر اتوپیایی است که در آن پروژه های مختلفی برای حل این مشکل پیشنهاد می شود - از "فرار" به طبیعت تا طراحی محیط با وسایل زیبایی شناختی (معماری اکولوژیک). هماهنگی محیطی که نه تنها به عنوان دنیای طبیعت و فناوری، بلکه به عنوان جهان انسان در نظر گرفته می شود، بنابراین اهمیتی در مقیاس بزرگتر از بازآفرینی هماهنگی جامعه و کیهان پیدا می کند.

از آنجایی که هماهنگی اکولوژیکی، هماهنگی انسان و محیط است که نه تنها طبیعت، بلکه جهان اجتماعی را نیز در بر می گیرد، ماهیت روابط اجتماعی و سطح سازمان اجتماعی اثری بر روابط با طبیعت می گذارد. بنابراین مشکل هماهنگی محیطی ارتباط تنگاتنگی با مسائل روابط بین جامعه و مردم دارد. هارمونی ها محیط طبیعیو جامعه باید با هماهنگی همه حوزه های توسعه اجتماعی تسهیل شود.

• White L. ریشه های تاریخی بحران اکولوژیکی ما // مشکلات جهانی و ارزش های جهانی انسانی. - م.، 1990.
• بردیایف N.A. انسان و ماشین (مساله جامعه شناسی و متافیزیک تکنولوژی) // پرسش های فلسفه، 1368، شماره 2. ص 148.
Mankovskaya N.B. زیبایی شناسی پست مدرنیسم. - سن پترزبورگ، 2000. ص 283.
• همونجا ص 285.

نمک زدن- حرکت در امتداد خورشید، کمک به افزایش نشاط و تسریع تکامل معنوی.

انسان در هر ثانیه از زندگی خود با حرکت خورشید و نیروی زمان در تماس است. بدن ما از آنجایی که یک عالم کوچک است و به‌وسیله انرژی‌های ظریف با کیهان ماکرو، یعنی با ریتم‌های کیهان ارتباط محکمی دارد، در هر ثانیه بسته به مرحله حرکت خورشید، فرآیندهای بسیار خاصی را انجام می‌دهد. کل این سیستم با دقت بالایی کار می کند. ما نمی توانیم چیزی را در این فعالیت خورشید و زمان تغییر دهیم، زیرا روال روزانه یک فرد به شدت تنظیم شده است.

بنابراین، اجازه دهید از همان ابتدا شروع کنیم.

ساعت 12 شب نقطه ای است که خورشید در پایین ترین موقعیت خود (نادیر) قرار دارد.

در این زمان بدن ما باید در حالت حداکثر استراحت باشد.

بنابراین، فرد باید از ساعت 21:00 تا 3:00 صبح بخوابد.

گزینه های زیر نیز امکان پذیر است: از ساعت 22:00 تا 4:00 صبح و از 20:00 بعد از ظهر تا 2:00 بامداد.

بدون توجه به شرایط شما، باید حداقل از ساعت 10:00 شب تا 2:00 بامداد بخوابید.

خوابیدن در این ساعات را نمی توان با استراحت در هیچ زمان دیگری جایگزین کرد.

البته در مسیر کسی که می‌خواهد مطابق با ریتم کیهان زندگی کند، مشکلات زیادی وجود دارد، زیرا تمدن مدرن انسان را به سمت خود ویرانگری سوق می‌دهد. با این حال، اگر همچنان بتوانید خود را برای پیروی از این الگوی خواب تمرین دهید، نتیجه از همه انتظارات شما فراتر خواهد رفت. به اندازه کافی عجیب، با پیروی از این برنامه، برعکس، خواب خوبی خواهید داشت و علاوه بر این، می توانید دو برابر بیشتر در طول روز کارهای خود را انجام دهید. این به دلیل این واقعیت است که در اوایل وقت صبحذهن بسیار سریعتر و متمرکزتر از روز کار می کند. تعجب آور نیست که ژاپن، جایی که روز کاری از ساعت 5 صبح آغاز می شود، به لطف فناوری های هوشمند فراوان، به طور قابل توجهی از بسیاری از کشورها جلوتر است.

ظاهراً این کشور بیهوده سرزمین طلوع خورشید نامیده نمی شود ، زیرا مردم آنجا هنوز از حرکت آن مطیع هستند. به هر حال، این دانشمندان ژاپنی بودند که به کشف مهمی دست یافتند: در بدن یک فرد بیدار، بلافاصله قبل از طلوع خورشید، یک تنظیم سریع رخ می دهد، نوعی بیداری تمام اندام های حیاتی، تا تغییر. ترکیب شیمیاییخونی که برای شخص خوابیده اتفاق نمی افتد. معلوم می شود، مانند ضرب المثل: بلند شدم، اما بیدار نشدم. بدن به خواب خود ادامه می دهد. البته باید برنامه خود را به تدریج تغییر دهید و هر روز 5 تا 10 دقیقه زودتر به رختخواب بروید. تا یکی دو ماه دیگر شما بازسازی خواهید شد.

پیامدهای نقض نظام

عمیق ترین فرآیندها در بدن ما زودتر "استراحت" می کنند، فرآیندهای سطحی تر دیرتر. ذهن و ذهن به طور فعال از ساعت 21:00 تا 23:00 استراحت می کنند. بنابراین، اگر حداقل ساعت 22:00 به خواب نروید، عملکرد ذهنی و عقلانی شما آسیب می بیند.

اگر بعد از ساعت 23:00 با رفتن به رختخواب از این اطلاعات غافل شوید، به تدریج توانایی های ذهنی و عقلانیت فرد کاهش می یابد. کاهش قدرت ذهنی و هوش بلافاصله اتفاق نمی افتد. بنابراین، برای بسیاری دشوار است که متوجه این مشکلات به خودی خود شوند، اگرچه علائم آنها قابل ردیابی است. در ابتدا، این کاهش تمرکز یا تنش بیش از حد ذهنی است. کاهش قدرت ذهن با افزایش عادات بد، کاهش اراده و افزایش نیاز به رابطه جنسی، غذا، خواب و درگیری و تحریک پذیری بی دلیل نشان داده می شود.

دیر به رختخواب رفتن طولانی مدت معمولا منجر به خستگی ذهنی مزمن و تنش ذهنی بیش از حد می شود که اغلب با کشیدن سیگار یا نوشیدن قهوه در شب از بین می رود. مقادیر زیاد. همچنین اغلب در چنین مواردی، تنظیم عروقی مختل می شود و در نتیجه فشار خون افزایش می یابد. رنگ زرد، چشم‌های خسته، بی‌حالی ذهنی، سردرد - همه اینها نشانه‌های خستگی در ذهن و ذهن هنگام دیر خوابیدن است.

اگر فردی از ساعت 23:00 تا 1:00 بامداد نخوابد، فعالیت پرانای او آسیب می بیند، یعنی. نیروی حیاتی در بدن پیامد این امر این است که پس از مدتی اختلالاتی در سیستم عضلانی و عصبی ظاهر می شود.

بنابراین، اگر فرد حداقل چند روز در این زمان استراحت نکند، تقریباً بلافاصله احساس ضعف، بدبینی، بی حالی، کاهش اشتها، سنگینی بدن، ضعف جسمی و روحی می کند. اگر از یک بامداد تا سه صبح استراحت نکنید، قدرت عاطفی شما کاهش می یابد. تحریک پذیری بیش از حد، پرخاشگری و تضاد ظاهر خواهد شد.

البته هر فردی نیاز فردی خود را به خواب دارد. این تا حد زیادی به سن، پایبندی به روال روزانه، قانون اساسی و نوع فعالیت بستگی دارد. اگر فعالیت انسان در غرور و قوی صورت گیرد تنش عصبی، سپس به او توصیه می شود که هفت یا حتی هشت ساعت بخوابد. اما در همه موارد دیرتر از ساعت 22 به رختخواب رفتن برای سلامت روحی و جسمی مضر است.

افسردگی نتیجه خستگی مزمن ذهن و ذهن است. هر چه سبک زندگی فرد آرامتر و بلندتر باشد، زمان کمتری برای خوابیدن نیاز دارد. در حالتی که قدرت ذهن کاهش می یابد، فرد نمی تواند بفهمد چه کاری خوب است و چه کاری بد است. برای او دشوار است که بفهمد چه کاری انجام دهد موقعیت های زندگی. این امر به ویژه در دوره هایی خطرناک است که باید تصمیم بگیرید چه کسی را به عنوان زن یا شوهر انتخاب کنید، یا تصمیم بگیرید که چه فعالیت کاری را برای خود انتخاب کنید.

مقدسین فقط به سه ساعت خواب یا کمتر نیاز دارند.

افراد روحانی می توانند از ساعت 21:00 تا 0:00 یا 1:00 بامداد بخوابند و نیروی عاطفی را از ارتباط با خدا، از دعاهای خطاب به خداوند متعال دریافت کنند و این نیرو دائماً افزایش می یابد.

هدایای طبیعت

اگر شخصی بدون مشکل روانی یا سلامتی ساعت سه صبح از خواب بیدار شود، می تواند ماهیت معنوی خود را عمیقاً درک کند. در این زمان، فعالیت خورشید بسیار ضعیف است و ماه به شدت بر روی ذهن عمل می کند. در نتیجه، ذهن به طور طبیعی آرام و آرام است. در چنین ساعات اولیه صبح، فکر کردن به خدا و ستایش او بسیار مطلوب است. با این حال، افرادی که ترجیح می دهند در این زمان بلند شوند، روان نسبتاً حساسی دارند و به آنها توصیه نمی شود برای مدت طولانی در مکان های شلوغ بمانند. بنابراین، معمولاً چنین قیام زودهنگامی عمدتاً برای روحانیونی توصیه می شود که از زندگی عادی دنیوی دست کشیده اند.

کسانی که می توانند از سه تا چهار صبح بیدار شوند نیز قدرت کافی برای درک ماهیت معنوی خود را دارند. با این حال، حساسیت روانی آنها آنقدر بالا نیست که لازم باشد سبک زندگی را کنار بگذارند. هنگام برخاستن در این زمان اولیه، توصیه می شود فقط به تمرین معنوی بپردازید. این ساعات صبح به طور انحصاری برای این کار توسط خود طبیعت طراحی شده است. در این دوره، تایم در حال تدارک یک شگفتی بزرگ برای مردم است: اسرار عمیق روح و جهان برای آنها آشکار می شود. تنها شرط آن این است که سعی کنند بیشتر با کسانی که برای قداست تلاش می کنند و کمتر با کسانی که آگاهی آنها آلوده به فعالیت های گناه آلود است ارتباط برقرار کنند.

اگر فردی روز خود را از ساعت 4 تا 5 صبح شروع کند، می تواند از یک بدبین به یک خوش بین تبدیل شود. در این زمان است که زمین در فضایی از خوش بینی قرار دارد. همه پرندگان آوازخوان، که در خوبی هستند، این را احساس می کنند و شروع به خواندن می کنند. کسانی که در این زمان فعالانه بیدار هستند، می توانند دانشمندان، شاعران، آهنگسازان، خوانندگان و همچنین افراد ساده ای شاد باشند. زود بیدار شدن با آهنگی شاد و خوش بینانه همراه است: "صبح با خنکی به ما سلام می کند ، رودخانه با باد به ما سلام می کند."

این زمان اولیه برای شادی و کار خلاقانه. اولین مراسم در این زمان در کلیساها برگزار می شود. مؤمنان که شادی را تجربه می کنند، برای خداوند متعال جلال بخوانند. افرادی که می توانند هر روز از ساعت 5 تا 6 صبح بیدار شوند، می توانند تمام زندگی خود را حفظ کنند. سلامت جسمانیو روحیه خوب علاوه بر این، توانایی آنها برای شکست هر بیماری بسیار بالا خواهد بود. در این زمان، خورشید هنوز فعال نیست و ماه دیگر فعال نیست، بنابراین ذهن نسبت به درک هر اطلاعاتی بسیار حساس می شود و به سرعت و عمیقاً در حافظه ذخیره می شود. این همچنین زمان مناسبی برای حفظ مانتراها، دعاها و سایر اطلاعات مفید برای رشد معنوی شما است.

کسانی که از ساعت 6 تا 7 صبح طلوع می کنند پس از خورشید طلوع می کنند. این بدان معنی است که آنها قوانین زمان را نمی شناسند، اما همچنان سعی می کنند زیاد نخوابند. لحن آنها تا حدودی پایین تر از آنچه ما می خواهیم خواهد بود و همه چیز به طور کامل بد پیش نمی رود، اما با اشتباهات آشکار. سلامت آنها کم و بیش طبیعی خواهد بود. این در شرایط بحرانی زندگی آنها صدق نمی کند. هرکسی که در این زمان تمایل به بلند شدن دارد، ذخیره کافی هم از قدرت جسمی و هم قدرت ذهنی نخواهد داشت. طبیعتاً نباید روی هیچ پیشرفت آشکاری در زندگی حساب باز کنند.

این واقعیت که در زمستان خورشید بسیار دیرتر طلوع می کند و در Chukotka به مدت نیم سال اصلاً قابل مشاهده نیست ، به هیچ وجه به این معنی نیست که مردم در جایی باید طولانی تر بخوابند یا به خواب زمستانی بروند. مهم این نیست که آیا خورشید را در افق می بینیم یا نه، بلکه موقعیت آن زمانی است که شروع به تأثیرگذاری بر نقطه ای از سطح زمین می کند که من و شما در آن هستیم. فرقی نمی کند که خورشید دور این نقطه یک چرخش عمودی انجام دهد یا به صورت مایل. چرخش کامل خورشید نسبت به دید ما همچنان 360 درجه خواهد بود و 0 درجه (نادیر) مربوط به نیمه شب، 90 درجه تا شش صبح و 180 درجه (اوج) تا ظهر خواهد بود.

در ساعت شش صبح است که خورشید شروع به تأثیر فعال بر بدن ما می کند. کسانی که زود از خواب بیدار می شوند می دانند که در ساعت 6 صبح طبیعت همیشه آرام است، اما بلافاصله پس از شش نسیم ملایمی پدیدار می شود و زمین از حالت آرام به حالت شاد می رود. این همیشه در یک زمان اتفاق می افتد، چه در زمستان و چه در تابستان، صرف نظر از اینکه مردم ساعت خود را به جلو یا عقب تنظیم می کنند.

یک فرد باید قبل از زمین (قبل از ساعت 6 صبح به وقت خورشیدی) از خواب بیدار شود تا از نظر ذهنی زمان داشته باشد تا حال و هوای فعلی خود را اتخاذ کند. فقط در این صورت آب و هوا باعث ایجاد انواع اختلالات مرتبط با طوفان های مغناطیسی و غیره نخواهد شد. بنابراین، هر کس دیرتر از شش ساعت از خواب بیدار شود، دیگر نمی تواند یک خوش بین واقعی باشد، شادی او طبیعی، طبیعی، آفتابی نیست، بلکه متشنج و مصنوعی خواهد بود.

اگر فردی از ساعت 7 تا 8 صبح از خواب بیدار شود، نشاط روحی و جسمی کمتری نسبت به آنچه سرنوشت در زمان تولد در او وجود داشت تضمین می شود. چنین فردی تمام روز خود را یا در هیاهو یا با احساس کمبود انرژی، قدرت و تمرکز برای فعالیت های موفق سپری می کند. کسانی که در این زمان از خواب بیدار می شوند مستعد افت فشار خون، میگرن، کاهش اشتها، کاهش ایمنی، سبک زندگی منفعل، اسیدیته پایین در معده و کمبود آنزیمی در کبد هستند. و اگر زندگی آنها را مجبور به غلبه بر مشکلات کند ، عصبی بودن ، بی حوصلگی ، فعالیت بیش از حد ظاهر می شود و برعکس ، تمایل به پرخوری ، افزایش فشار خون ، افزایش اسیدیتهو فرآیندهای التهابی در بدن

بنابراین، زمان خود کسانی را که آن را در نظر نمی گیرند مجازات می کند. زمان یکی از شئون اراده خداوند در این جهان است و کسی که در پایین ترین سطح جسمانی به آهنگ قوانین عالم وارد نشود، از دستوری که حق تعالی مقرر شده است اظهار نافرمانی کند و به عنوان متخلف باید مجازات شود.

کسانی که از ساعت 8 تا 9 صبح از خواب بیدار می شوند، بدون شک دیگر نمی توانند بر عیب های شخصیتی خود غلبه کنند و معمولاً برخی از آنها عادت های بد. قیام در این زمان نوید رویارویی با مشکلات بزرگ زندگی، مزمن و بیماری های صعب العلاج، ناامیدی ها و شکست ها. چنین افرادی با رویدادها هدایت می شوند، بدون اینکه قدرت تغییر چیزی در زندگی را داشته باشند.

کسانی که می توانند تا ساعت 9 یا بیشتر بخوابند در زندگی خود با افسردگی، بی علاقگی، عدم تمایل به زندگی، ناامیدی از سرنوشت، ترس ها، بدگمانی و عصبانیت مواجه می شوند. و همچنین با عادات کنترل نشده، تصادفات، بیماری های جدی در حال پیشرفت سریع، پیری زودرس و ناتوانی.

نتیجه گیری

فرد باید انتخاب خود را انجام دهد - با چه ریتمی باید زندگی کند - در هماهنگی با کیهان یا با "معلمان یک چشم" - تلویزیون ها از طریق آهنگ غیرطبیعی زندگی تمدن مدرن تا ساعت 2 تا 4:00 پیروی کند. در صبح، به ما القا می کند که چگونه "واقعا" در واقع" زندگی کنیم.

بهتر است عصر را به ارتباط دلپذیر با عزیزان خود اختصاص دهید، با هم کتاب بخوانید و نسبت به یکدیگر ابراز نگرانی کنید. فردا با نحوه و ساعتی که به رختخواب می روید از امروز شروع می شود. قبل از رفتن به رختخواب برای همه آرزوی خوشبختی کنید و زنگ ساعت خود را 10 دقیقه زودتر تنظیم کنید تا یک قدم دیگر به ریتم های طبیعی زندگی نزدیک تر شوید.