هر فکر مداوم در بدن انسان طنین انداز می شود.
والت ویتمن

تقریباً در تمام نوشته های عالی در مورد پزشکی و شفا، یک مفهوم اساسی اغلب حذف می شود که ظاهراً بی ربط است. این رابطه بین ذهن و بدن استکه ممکن است مستقیماً بر سلامت و توانایی ما برای بهبودی تأثیر بگذارد.

این واقعیت که این روابط وجود دارند و بسیار مهم هستند، تازه در حال تشخیص است. عمیق تر ما هنوز باید معنای واقعی آنها را برای انسانها یاد بگیریم و بپذیریم.

فقط زمانی که روابط غیرعادی بین تمام جنبه های شخصیت خود را بررسی کنیم (نیازهای ما، واکنش های ناخودآگاه، احساسات سرکوب شده، خواسته ها و ترس ها)و عملکرد سیستم های فیزیولوژیکی بدن، توانایی آنها برای خود تنظیمی، تنها در این صورت است که ما شروع خواهیم کرد. به وضوح درک کنید که عقل بدن ما چقدر بزرگ است.

داشتن سیستم ها و عملکردهای بسیار پیچیده، بدن انسانهوش و شفقت بی حد و حصری را به ما نشان می دهد و دائماً به ما ابزاری می دهد تا خودشناسی بیشتر کنیم، با موقعیت های غیرمنتظره روبرو شویم و از ذهنیت خود عبور کنیم.

انرژی‌های ناخودآگاهی که زیربنای هر عمل ما هستند، خود را مانند افکار و احساسات آگاهانه ما نشان می‌دهند.

برای درک این ارتباط بدن و ذهن، ابتدا باید درک کنیم که بدن و ذهن یکی هستند. معمولا ما در نظر می گیریم بدن خودمثل چیزی که با خود حمل می کنیم (اغلب دقیقاً آن چیزی نیست که ما دوست داریم).

این "چیزی" به راحتی آسیب می بیند، نیاز به تمرین، مصرف منظم غذا و آب، مقدار مشخصی خواب و چک های دوره ای.

وقتی مشکلی پیش می‌آید، ما را به دردسر می‌اندازد و بدن خود را نزد پزشک می‌بریم، با این باور که او می‌تواند آن را سریع‌تر و بهتر «رفع» کند. چیزی شکسته است - و ما این "چیزی" را بدون حرکت ثابت می کنیم ، گویی یک جسم بی جان و بدون هوش است.

وقتی بدن به خوبی کار می کند، احساس شادی، هوشیاری و انرژی می کنیم. در غیر این صورت، ما تحریک پذیر، ناراحت، افسرده، پر از ترحم به خود می شویم.

این دیدگاه از بدن به طرز ناامیدکننده ای محدود به نظر می رسد. او پیچیدگی انرژی هایی که یکپارچگی بدن ما را تعیین می کنند را انکار می کند - انرژی هایی که پیوسته با هم ارتباط برقرار می کنند و به یکدیگر سرازیر می شوند، به افکار، احساسات و عملکردهای فیزیولوژیکی ما بستگی دارد بخش های مختلفوجود ما

هیچ تفاوتی بین آنچه در ذهن ما اتفاق می افتد و آنچه در بدن ما اتفاق می افتد وجود ندارد. بنابراین، ما نمی توانیم جدا از بدنی که زندگی ما در آن است وجود داشته باشیم.

لطفا توجه داشته باشید : V انگلیسیبرای نشان دادن شخص مهم، از کلمه "somebody" استفاده می شود که هم به معنای "فردی" و "فرد مهم" است، در حالی که یک فرد ناچیز با کلمه "هیچ کس" یعنی "هیچ کس" یا "غیر" تعریف می شود.

بدن ما ما هستیم.حالت وجودی ما نتیجه مستقیم تعامل وجوه متعدد هستی است. تعبیر «دستم درد می‌کند» معادل عبارت «درد درونم در دستم ظاهر می‌شود» است.

ابراز درد بازو با بیان کلامی ناراحتی یا خجالت تفاوتی ندارد. اینکه بگوییم تفاوت وجود دارد نادیده گرفتن بخشی جدایی ناپذیر از کل وجود انسان است.

درمان فقط دست به معنای نادیده گرفتن منبع دردی است که در دست خود را نشان می دهد.انکار ارتباط بدن و ذهن یعنی انکار فرصتی که بدن برای دیدن، تصدیق و از بین بردن درد درونی به ما می دهد.

تأثیر تعامل بدن و ذهن به راحتی قابل نشان دادن است. معلوم است که احساس اضطراب یا اضطراب در مورد هر چیزی می تواند منجر به ناراحتی معده شود، یبوست یا سردرد، به تصادف.

ثابت شده است که استرس می تواند منجر به زخم معده یا حمله قلبی شود. که افسردگی و غم و اندوه بدن ما را سنگین و سست می کند - ما انرژی کمی داریم، اشتهایمان را از دست می دهیم یا زیاد غذا می خوریم، کمردرد یا تنش را در شانه هایمان احساس می کنیم.

و برعکس احساس شادی و نشاط باعث افزایش نشاط و انرژی ما می شود: ما به خواب کمتری نیاز داریم و احساس هوشیاری بیشتری می کنیم، کمتر مستعد ابتلا به سرماخوردگی و سایر بیماری های عفونی هستیم، زیرا بدن ما سالم می شود و بنابراین بهتر می تواند در برابر آنها مقاومت کند.

اگر سعی کنید تمام جنبه های زندگی فیزیکی و روانی را ببینید، می توانید درک عمیق تری از "ذهن بدن" به دست آورید.

ما باید یاد بگیریم که بفهمیم هر اتفاقی که برای بدن فیزیکی ما می‌افتد باید توسط ما کنترل شود، ما فقط قربانی نیستیم و تا زمانی که درد از بین نرود نباید رنج بکشیم. هر چیزی که در بدن تجربه می کنیم بخشی جدایی ناپذیر از وجود کلی ماست.

مفهوم «بدن ذهن» بر اساس اعتقاد به وحدت و یکپارچگی هر انسان است. اگرچه یکپارچگی افراد توسط بسیاری از جنبه های مختلف تعیین می شود، آنها را نمی توان از یکدیگر جدا کرد.

آنها در تعامل مداوم با یکدیگر هستند و هر لحظه همه چیز را در مورد یکدیگر می دانند. فرمول ذهن و بدن منعکس کننده هارمونی روانشناختی و جسمی است: بدن به سادگی تجلی فاحشی از ظرافت ذهن است.

«پوست از عواطف، عواطف از پشت، پشت از کلیه ها، کلیه ها از اراده و هوس، اراده و امیال از طحال، و طحال جدایی ناپذیر است. دایانا کانلی در کتاب طب سوزنی سنتی: قانون پنج عنصر نوشت: از رابطه جنسی.

(دایان کانلی "طب سوزنی سنتی: قانون پنج عنصر").

وحدت کامل بدن و ذهن در حالات سلامتی و بیماری منعکس می شود. هر یک از آنها وسیله ای است که با آن "ذهن بدن" به ما می گوید که در زیر پوسته جسمانی چه اتفاقی می افتد.

به عنوان مثال، یک بیماری یا تصادف اغلب با یک تغییر مهم زندگی همزمان است: حرکت به آپارتمان نوساز، ازدواج جدید یا تغییر شغل. درگیری های داخلی در این دوره به راحتی ما را از تعادل خارج می کند.، منجر به احساس عدم اطمینان و ترس می شود.

ما در برابر هر گونه باکتری یا ویروسی باز و بی دفاع می شویم.

در عین حال بیماری به ما استراحت می دهد،زمان مورد نیاز برای بازسازی و سازگاری با شرایط تغییر یافته بیماری به ما می‌گوید که باید از انجام کاری دست برداریم: فضایی را به ما می‌دهد که در آن بتوانیم با آن بخش‌هایی از خودمان که دیگر با آنها در تماس نبوده‌ایم ارتباط برقرار کنیم.

علاوه بر این، او معنای روابط و ارتباطات ما را در نظر می گیرد. این گونه است که خرد ذهن بدن در عمل خود را نشان می دهد، ذهن و بدن دائماً بر یکدیگر تأثیر می گذارند و با هم کار می کنند.

انتقال سیگنال ها از ذهن به بدن از طریق یک سیستم پیچیده شامل جریان خون، اعصاب و انواع هورمون های تولید شده توسط غدد درون ریز انجام می شود.

این فرآیند بسیار پیچیده توسط غده هیپوفیز و هیپوتالاموس تنظیم می شود.

هیپوتالاموس است منطقه کوچکمغزکه بسیاری از عملکردهای بدن از جمله تنظیم حرارت و ضربان قلب و همچنین فعالیت سیستم عصبی سمپاتیک و پاراسمپاتیک را کنترل می کند.

فیبرهای عصبی متعددی از سرتاسر مغز در هیپوتالاموس همگرا می شوند و در نتیجه فعالیت های روانی و عاطفی را با عملکردهای بدن مرتبط می کنند.

به عنوان مثال، عصب واگ از هیپوتالاموس مستقیماً به معده می رود- از این رو مشکلات معده ناشی از استرس یا اضطراب است. سایر اعصاب به تیموس و طحال، اندام هایی که سلول های ایمنی را تولید می کنند و عملکرد آنها را تنظیم می کنند، گسترش می یابند.

سیستم ایمنیپتانسیل بسیار زیادی برای محافظت دارد، هر چیزی را که می تواند برای ما مضر باشد را رد می کند، اما همچنین تابع مغز از طریق سیستم عصبی . بنابراین، او مستقیماً از استرس روحی رنج می برد.

وقتی در معرض استرس شدید از هر نوع قرار می گیریم، قشر آدرنال هورمون هایی ترشح می کند که سیستم را مختل می کنداتصالات سیستم ایمنی مغز، سیستم ایمنی را سرکوب می کند و ما را در برابر بیماری بی دفاع می کند.

استرس تنها عاملی نیست که می تواند این واکنش را تحریک کند.

احساسات منفی- خشم سرکوب شده یا طولانی مدت، نفرت، تلخی یا افسردگی و همچنین تنهایی یا سوگ. همچنین ممکن است سیستم ایمنی بدن را سرکوب کند، باعث تحریک ترشح بیش از حد این هورمون ها می شود.

مغز شامل سیستم لیمبیک است که با مجموعه ای از ساختارها نشان داده می شود که شامل هیپوتالاموس است.

این دو عملکرد اصلی را انجام می دهد: تنظیم فعالیت خودمختار، به عنوان مثال، حفظ تعادل آب بدن، فعالیت دستگاه گوارشو ترشح هورمون‌ها و علاوه بر آن احساسات انسان را متحد می‌کند: حتی گاهی به آن «لانه عواطف» می‌گویند.

فعالیت لیمبیک حالت عاطفی ما را با سیستم غدد درون ریز مرتبط می کند، بنابراین نقش اصلی را در رابطه بین بدن و ذهن ایفا می کند.

فعالیت لیمبیک و عملکرد هیپوتالاموس مستقیماً توسط قشر مغز تنظیم می شود که مسئول تمام اشکال فعالیت های فکری از جمله تفکر، حافظه، ادراک و درک.

این قشر مغز است که در صورت درک هر گونه فعالیت تهدید کننده زندگی شروع به "زنگ هشدار" می کند. (ادراک همیشه با یک تهدید واقعی برای زندگی مطابقت ندارد. به عنوان مثال، استرس توسط بدن به عنوان یک خطر مرگبار درک می شود، حتی اگر فکر کنیم که چنین نیست.)

سیگنال هشدار بر ساختارهای سیستم لیمبیک و هیپوتالاموس تأثیر می گذارد که به نوبه خود بر ترشح هورمون ها و عملکرد سیستم ایمنی و عصبی تأثیر می گذارد.

از آنجایی که همه اینها خطر را هشدار می دهد و برای رویارویی با آن آماده می شود، جای تعجب نیست که بدن زمانی برای استراحت ندارد. همه اینها منجر به تنش عضلانی، گیجی عصبی، اسپاسم عروق خونی و اختلال در عملکرد اندام ها و سلول ها می شود.

برای اینکه هنگام خواندن این سطور دچار اضطراب نشوید، باید به خاطر داشته باشید که چنین واکنشی ناشی از خود رویداد نیست، بلکه ناشی از نگرش ما نسبت به آن است.

همانطور که شکسپیر گفت: "اشیاء به خودی خود نه بد هستند و نه خوب، آنها فقط در ذهن ما چنین هستند."

استرس واکنش روانی ما به یک رویداد است، اما نه خود آن رویداد.سیستم اضطراب توسط یک موج خشم یا ناامیدی سریع و به راحتی ناپدید نمی شود، بلکه توسط اثر تجمعی احساسات منفی ثابت یا طولانی سرکوب شده ایجاد می شود.

هر چه حالت روانی بدون واکنش بیشتر ادامه یابد، آسیب بیشتری می تواند ایجاد کند، مقاومت ذهن بدن را تحلیل می برد و به طور مداوم جریان های اطلاعات منفی را پخش می کند.

با این حال، تغییر این حالت همیشه امکان پذیر است، زیرا ما همیشه می توانیم روی خودمان کار کنیم و از واکنش ساده به مسئولیت آگاهانه، از ذهنیت به عینیت حرکت کنیم.

به عنوان مثال، اگر به طور مداوم در خانه یا محل کار در معرض سر و صدا باشیم، ممکن است با افزایش تحریک پذیری، سردرد و افزایش فشار خون پاسخ دهیم. در عین حال، می‌توان با ارزیابی عینی وضعیت، سعی کرد راه‌حل مثبتی پیدا کند.

پیامی که ما به بدن خود منتقل می کنیم - تحریک یا پذیرش - سیگنالی است که بدن به آن پاسخ می دهد.

تکرار الگوهای فکری و نگرش های منفیمانند اضطراب، احساس گناه، حسادت، عصبانیت، انتقاد مداوم، ترس و غیره، می تواند بسیار بیشتر از هر موقعیت خارجی به ما آسیب برساند.

سیستم عصبی ما کاملاً تحت کنترل یک "عامل تنظیم کننده مرکزی" است، یک مرکز کنترل که در انسان شخصیت نامیده می شود.

به عبارت دیگر، همه موقعیت های زندگی ما نه منفی هستند و نه مثبت - آنها به تنهایی وجود دارند.و فقط نگرش شخصی ما تعلق آنها را به یک دسته یا دسته دیگر تعیین می کند.

بدن ما منعکس کننده همه چیزهایی است که ما اتفاق افتاده و تجربه کرده ایم، همه حرکات، ارضای نیازها و اعمال. ما هر چیزی را که برایمان اتفاق افتاده است در درون خود داریم. بدن در واقع هر چیزی را که قبلاً تجربه کرده بود به تصویر می‌کشد: رویدادها، احساسات، استرس و درد درون پوسته بدن قفل شده‌اند.

یک درمانگر خوب که ذهن بدن را درک می کند، می تواند کل تاریخچه زندگی یک فرد را با نگاه کردن به فیزیک و وضعیت بدن، مشاهده حرکات آزاد یا محدود، توجه به مناطق تنش و در عین حال ویژگی های آسیب ها و بیماری های او بخواند. رنج برد.

بدن ما تبدیل به یک «خودزندگی نامه راه رفتن» می شود، ویژگی های بدن ما منعکس کننده تجربیات، آسیب ها، نگرانی ها، اضطراب ها و روابط ما است. ژست مشخص - زمانی که یکی می ایستد، خم می شود، دیگری صاف می ایستد، آماده دفاع است - در اوایل جوانی شکل می گیرد و در ساختار اولیه ما "ساخته می شود".

همانطور که بدن هر چیزی را که در هشیاری فرد اتفاق می‌افتد منعکس می‌کند، هشیاری نیز زمانی که بدن رنج می‌برد، درد و ناراحتی را تجربه می‌کند. نمی توان از قانون جهانی کارما در مورد علت و معلول اجتناب کرد.

هر پدیده ای در زندگی انسان باید دلیل خاص خود را داشته باشد.قبل از هر تجلی جسمانی انسان باید طرز فکر یا وضعیت عاطفی خاصی وجود داشته باشد.

پاراماهانسا یوگاناندا می گوید:

یک ارتباط طبیعی بین ذهن و بدن وجود دارد. هر چیزی که در ذهن خود نگه دارید در بدن فیزیکی شما منعکس خواهد شد. هرگونه احساس خصمانه یا ظلم نسبت به دیگری، اشتیاق شدید، حسادت مداوم، اضطراب دردناک، طغیان آتش - همه اینها واقعاً سلول های بدن را از بین می برد و باعث ایجاد بیماری های قلب، کبد، کلیه، طحال، معده و غیره می شود.

اضطراب و استرس منجر به بیماری های کشنده جدید، فشار خون بالا، آسیب به قلب و سیستم عصبی و سرطان شده است. دردهایی که عذاب می دهد بدن فیزیکی، بیماری های ثانویه هستند.

از کتاب "ذهن بدن را شفا می دهد"

سلامت انسان نتیجه یک تعامل پیچیده و یکپارچه بین "قطعات" معنوی و فیزیکی بدن است. این کتاب به تفصیل و به وضوح چگونگی تعامل آنها را نشان می دهد سطوح مختلفبرای حفظ یا اصلاح آن و در نتیجه تضمین طول عمر شاد بدون بیماری و فرسودگی چه باید کرد و چه باید کرد.

از کتاب "ذهن بدن را شفا می دهد":

سلامت انسان نتیجه یک تعامل پیچیده و یکپارچه بین "قطعات" معنوی و فیزیکی بدن است. این کتاب به طور دقیق و واضح توضیح می دهد که چگونه تعامل آنها در سطوح مختلف رخ می دهد، چه کاری می توان و باید برای حمایت یا اصلاح آن انجام داد، و بنابراین، تضمین یک طول عمر شاد بدون بیماری یا فرسودگی.

این کتاب را به همه معلمانم تقدیم میکنم
هم قبلی و هم فعلی، از جمله -
به شوهرم، ادی برهماناندا شاپیرو.
متشکرم.

فصل 1
ظرف حکمت بزرگ

هر فکر مداوم در بدن انسان طنین انداز می شود.
والت ویتمن

تقریباً در تمام نوشته های عالی در مورد پزشکی و شفا، یک مفهوم اساسی اغلب حذف می شود که ظاهراً بی ربط است. این یک رابطه بین ذهن و بدن است که ممکن است تأثیر مستقیمی بر سلامت و توانایی ما برای درمان داشته باشد. این واقعیت که این روابط وجود دارند و بسیار مهم هستند، تازه در حال تشخیص است. ما هنوز باید معنای واقعی عمیق تر آنها را برای انسان ها یاد بگیریم و بپذیریم. تنها زمانی که روابط خارق‌العاده بین تمام جنبه‌های شخصیت خود (نیازها، واکنش‌های ناخودآگاه، احساسات سرکوب‌شده، خواسته‌ها و ترس‌ها) و عملکرد سیستم‌های فیزیولوژیکی بدن، توانایی آن‌ها برای خودتنظیمی را بررسی کنیم، تنها در این صورت است که به وضوح شروع می‌کنیم. درک کنید که عقل بدن ما چقدر بزرگ است. بدن انسان با سیستم ها و عملکردهای بسیار پیچیده، هوش و شفقت بی حد و حصری از خود نشان می دهد و دائماً ابزاری برای شناخت بیشتر خود، مقابله با موقعیت های غیرمنتظره و حرکت فراتر از ذهنیت به ما می دهد. انرژی‌های ناخودآگاهی که زیربنای هر عمل ما هستند، خود را مانند افکار و احساسات آگاهانه نشان می‌دهند.

برای درک این ارتباط بدن و ذهن، ابتدا باید درک کنیم که بدن و ذهن یکی هستند. ما معمولا بدن خود را چیزی می بینیم که با خود حمل می کنیم (اغلب دقیقاً آن چیزی نیست که دوست داریم). این "چیزی" به راحتی آسیب می بیند، نیاز به آموزش، مصرف منظم غذا و آب، مقدار مشخصی خواب و بررسی های دوره ای دارد. وقتی مشکلی پیش می‌آید، برای ما دردسر ایجاد می‌کند و بدن خود را نزد پزشک می‌بریم، با این باور که او می‌تواند آن را سریع‌تر و بهتر «رفع» کند. چیزی شکسته است - و ما این "چیزی" را بدون حرکت تعمیر می کنیم ، گویی یک جسم بی جان است ، بدون دلیل. اگر بدن به خوبی کار کند، احساس شادی، هوشیاری و انرژی می کنیم. در غیر این صورت، ما تحریک پذیر، ناراحت، افسرده، پر از ترحم به خود می شویم.

این دیدگاه از بدن به طرز ناامیدکننده ای محدود به نظر می رسد. او پیچیدگی انرژی‌هایی را که یکپارچگی بدن ما را تعیین می‌کنند انکار می‌کند - انرژی‌هایی که به طور مداوم با یکدیگر ارتباط برقرار می‌کنند و به یکدیگر جریان می‌یابند، بسته به افکار، احساسات و عملکردهای فیزیولوژیکی بخش‌های مختلف وجود ما. هیچ تفاوتی بین آنچه در ذهن ما اتفاق می افتد و آنچه در بدن ما اتفاق می افتد وجود ندارد. بنابراین، ما نمی توانیم جدا از بدنی که زندگی ما در آن است وجود داشته باشیم. لطفاً توجه داشته باشید: در زبان انگلیسی برای نشان دادن شخص مهم از کلمه "somebody" استفاده می شود که به معنای "شخصی" و "شخص مهم" است، در حالی که یک فرد ناچیز با کلمه "هیچ کس" یعنی "هیچ کس" تعریف می شود. یا "هیچی". بدن ما ما هستیم. حالت وجودی ما نتیجه مستقیم تعامل بسیاری از جنبه های هستی است. تعبیر «دستم درد می‌کند» معادل عبارت «درد درونم در دستم آشکار می‌شود» است. ابراز درد بازو با بیان کلامی ناراحتی یا خجالت تفاوتی ندارد. اینکه بگوییم تفاوت وجود دارد نادیده گرفتن بخشی جدایی ناپذیر از کل وجود انسان است. درمان فقط دست به معنای نادیده گرفتن منبع دردی است که در دست خود را نشان می دهد. انکار ارتباط بدن و ذهن به معنای انکار فرصتی است که بدن برای دیدن، تصدیق و از بین بردن درد درونی به ما می دهد.

نشان دادن تأثیر تعامل بین بدن و ذهن آسان است. مشخص است که احساس اضطراب یا نگرانی به هر دلیلی می تواند منجر به سوء هاضمه، یبوست یا سردرد و حوادث شود. ثابت شده است که استرس می تواند منجر به زخم معده یا حمله قلبی شود. که افسردگی و غم و اندوه بدن ما را سنگین و سست می کند - ما انرژی کمی داریم، اشتهایمان را از دست می دهیم یا زیاد غذا می خوریم، کمردرد یا تنش را در شانه هایمان احساس می کنیم. برعکس، احساس شادی و شادی نشاط و انرژی ما را افزایش می دهد: ما به خواب کمتری نیاز داریم و احساس هوشیاری می کنیم، کمتر مستعد ابتلا به سرماخوردگی و سایر بیماری های عفونی هستیم، زیرا بدن ما سالم می شود و بنابراین بهتر می تواند در برابر آنها مقاومت کند. اگر سعی کنید تمام جنبه های زندگی فیزیکی و روانی را ببینید، می توانید درک عمیق تری از "ذهن بدن" به دست آورید. ما باید یاد بگیریم که بفهمیم هر اتفاقی که برای بدن فیزیکی ما می‌افتد باید توسط ما کنترل شود، ما فقط قربانی نیستیم و تا زمانی که درد از بین نرود نباید رنج بکشیم. هر چیزی که ما در داخل بدن تجربه می کنیم بخشی جدایی ناپذیر از وجود یکپارچه ماست.

مفهوم «بدن ذهن» بر اساس اعتقاد به وحدت و یکپارچگی هر انسان است. اگرچه یکپارچگی افراد توسط بسیاری از جنبه های مختلف تعیین می شود، آنها را نمی توان از یکدیگر جدا کرد. آنها در تعامل مداوم با یکدیگر هستند و هر لحظه همه چیز را در مورد یکدیگر می دانند. فرمول "ذهن بدن" منعکس کننده هماهنگی روانشناختی و جسمی است: بدن به سادگی تجلی ناخوشایندی از ظرافت ذهن است. «پوست از عواطف، عواطف از پشت، پشت از کلیه ها، کلیه ها از اراده و امیال، اراده و امیال از طحال جدایی ناپذیر است، و طحال از جنس جدا نیست. مقاربت،" دایانا کانلی در کتاب "طب سوزنی سنتی: قانون پنج عنصر" (دایان کانلی "طب سوزنی سنتی: قانون پنج عنصر") نوشت.

وحدت کامل بدن و ذهن در حالات سلامتی و بیماری منعکس می شود. هر یک از آنها وسیله ای است که با آن "ذهن بدن" به ما می گوید که در زیر پوسته جسمانی چه اتفاقی می افتد. به عنوان مثال، یک بیماری یا تصادف اغلب با تغییرات قابل توجهی در زندگی همزمان است: نقل مکان به یک آپارتمان جدید، ازدواج جدید یا تغییر شغل. درگیری های درونی در این دوره به راحتی ما را از تعادل خارج می کند و در نتیجه احساس عدم اطمینان و ترس ایجاد می کند. ما در برابر هر گونه باکتری یا ویروسی باز و بی دفاع می شویم. در عین حال، بیماری به ما مهلت می دهد، زمان لازم برای بازسازی و سازگاری با شرایط تغییر یافته. بیماری به ما می‌گوید که باید از انجام کاری دست برداریم: فضایی را به ما می‌دهد که در آن بتوانیم با آن بخش‌هایی از خودمان که دیگر با آنها در تماس نبوده‌ایم ارتباط برقرار کنیم. علاوه بر این، معنای روابط و ارتباطات ما را در چشم انداز قرار می دهد. این گونه است که حکمت ذهن بدن در عمل خود را نشان می دهد، ذهن و بدن پیوسته بر یکدیگر تأثیر می گذارند و با هم کار می کنند. انتقال سیگنال از ذهن به بدن از طریق انجام می شود سیستم پیچیدهاز جمله گردش خون، اعصاب و بسیاری از هورمون هایی که توسط غدد درون ریز تولید می شوند. این فرآیند بسیار پیچیده توسط غده هیپوفیز و هیپوتالاموس تنظیم می شود. هیپوتالاموس ناحیه کوچکی از مغز است که بسیاری از عملکردهای بدن از جمله تنظیم حرارت و ضربان قلب و همچنین فعالیت سیستم عصبی سمپاتیک و پاراسمپاتیک را کنترل می کند. فیبرهای عصبی متعددی از سرتاسر مغز در هیپوتالاموس همگرا می شوند و در نتیجه فعالیت های روانی و عاطفی را با عملکردهای بدن مرتبط می کنند. به عنوان مثال، عصب واگ از هیپوتالاموس مستقیماً به معده می رود - از این رو مشکلات معده ناشی از استرس یا اضطراب است. سایر اعصاب به تیموس و طحال، اندام هایی که سلول های ایمنی را تولید می کنند و عملکرد آنها را تنظیم می کنند، گسترش می یابند.

سیستم ایمنی پتانسیل بسیار زیادی برای محافظت دارد و هر چیزی را که می تواند برای ما مضر باشد را رد می کند، اما از طریق سیستم عصبی نیز تابع مغز است. بنابراین، او مستقیماً از استرس روحی رنج می برد. هنگامی که ما در معرض استرس شدید از هر نوع قرار می گیریم، قشر آدرنال هورمون هایی ترشح می کند که سیستم ارتباطی مغز و ایمنی را از بین می برد، سیستم ایمنی را سرکوب می کند و ما را در برابر بیماری بی دفاع می کند. استرس تنها عاملی نیست که می تواند این واکنش را تحریک کند. احساسات منفی - خشم سرکوب شده یا طولانی مدت، نفرت، تلخی یا افسردگی، و همچنین تنهایی یا سوگ - می توانند سیستم ایمنی بدن را سرکوب کرده و ترشح بیش از حد این هورمون ها را تحریک کنند.

مغز شامل سیستم لیمبیک است که با مجموعه ای از ساختارها نشان داده می شود که شامل هیپوتالاموس است. این دو عملکرد اصلی را انجام می دهد: فعالیت های خودمختار را تنظیم می کند، به عنوان مثال، تعادل آب بدن، فعالیت دستگاه گوارش و ترشح هورمون ها را حفظ می کند، و علاوه بر این، احساسات فرد را متحد می کند: گاهی اوقات حتی به آن "لانه" می گویند. از احساسات.» فعالیت لیمبیک حالت عاطفی ما را با سیستم غدد درون ریز مرتبط می کند، بنابراین نقش اصلی را در رابطه بین بدن و ذهن ایفا می کند. فعالیت لیمبیک و عملکرد هیپوتالاموس به طور مستقیم توسط قشر مغز، که مسئول تمام اشکال فعالیت فکری، از جمله تفکر، حافظه، ادراک و درک است، تنظیم می شود.

این قشر مغز است که در صورت درک هر گونه فعالیت تهدید کننده زندگی شروع به "زنگ هشدار" می کند. (ادراک همیشه با یک تهدید واقعی برای زندگی مطابقت ندارد. برای مثال، استرس توسط بدن به عنوان یک خطر مرگبار درک می شود، حتی اگر فکر کنیم که اینطور نیست.) سیگنال هشدار بر ساختارهای سیستم لیمبیک و هیپوتالاموس تأثیر می گذارد که به نوبه خود بر ترشح هورمون ها و عملکرد سیستم ایمنی و عصبی تأثیر می گذارد. از آنجایی که همه اینها خطر را هشدار می دهد و برای رویارویی با آن آماده می شود، جای تعجب نیست که بدن زمانی برای استراحت ندارد. همه اینها منجر به تنش عضلانی، گیجی عصبی، اسپاسم عروق خونی و اختلال در عملکرد اندام ها و سلول ها می شود.

برای اینکه هنگام خواندن این سطور دچار اضطراب نشوید، باید به خاطر داشته باشید که چنین واکنشی ناشی از خود رویداد نیست، بلکه ناشی از نگرش ما نسبت به آن است. همانطور که شکسپیر می گوید: "چیزها به خودی خود نه خوب هستند و نه بد، اما در تصور ما چنین هستند." استرس واکنش روانی ما به یک رویداد است، اما نه خود آن رویداد. سیستم اضطراب توسط یک موج خشم یا ناامیدی سریع و به راحتی ناپدید نمی شود، بلکه توسط اثر انباشته احساسات منفی سرکوب شده ثابت یا طولانی مدت ایجاد می شود. هرچه حالت روانی بدون واکنش بیشتر ادامه یابد، آسیب بیشتری می تواند ایجاد کند، مقاومت "ذهن بدن" را کاهش داده و به طور مداوم جریان های اطلاعات منفی را پخش می کند.

با این حال، تغییر این حالت همیشه امکان پذیر است، زیرا ما همیشه می توانیم روی خودمان کار کنیم و از واکنش ساده به مسئولیت آگاهانه، از ذهنیت به عینیت حرکت کنیم. به عنوان مثال، اگر در خانه یا محل کار به طور مداوم در معرض سر و صدا باشیم، ممکن است با افزایش تحریک پذیری، سردرد و افزایش فشار خون به این موضوع واکنش نشان دهیم. در عین حال می‌توانیم وضعیت را به‌طور عینی ارزیابی کنیم و برای یافتن راه‌حل مثبت تلاش کنیم. پیامی که ما به بدن خود منتقل می کنیم - تحریک یا پذیرش - سیگنالی است که بدن به آن پاسخ می دهد. تکرار الگوهای فکری و نگرش های منفی مانند نگرانی، احساس گناه، حسادت، عصبانیت، انتقاد مداوم، ترس و غیره می تواند بسیار بیشتر از هر موقعیت بیرونی به ما آسیب برساند. سیستم عصبی ما کاملاً تحت کنترل "عامل تنظیم کننده مرکزی"، مرکز کنترل است که در انسان به آن شخصیت می گویند. به عبارت دیگر، همه موقعیت های زندگی ما نه منفی هستند و نه مثبت - آنها به تنهایی وجود دارند. و فقط نگرش شخصی ما تعلق آنها را به یک دسته یا دسته دیگر تعیین می کند.

بدن ما منعکس کننده همه چیزهایی است که ما اتفاق افتاده و تجربه کرده ایم، همه حرکات، ارضای نیازها و اعمال. ما هر چیزی را که برایمان اتفاق افتاده است در درون خود داریم. بدن در واقع هر چیزی را که قبلاً تجربه کرده بود به تصویر می‌کشد: رویدادها، احساسات، استرس و درد درون پوسته بدن قفل شده‌اند. یک درمانگر خوب که ذهن بدن را درک می کند، می تواند با نگاه کردن به فیزیک و وضعیت بدن، مشاهده حرکات آزاد یا محدود، توجه به مناطق تنش و در عین حال ویژگی های آسیب ها و بیماری ها، کل تاریخ زندگی فرد را بخواند. رنج برد. بدن ما به یک «زندگی‌نامه راه رفتن» تبدیل می‌شود، ویژگی‌های بدن ما منعکس‌کننده تجربیات، آسیب‌ها، اضطراب‌ها، اضطراب‌ها و روابط ماست. حالت مشخصه - هنگامی که یکی می ایستد، خم می شود، دیگری صاف می ایستد، آماده دفاع است - در اوایل جوانی شکل می گیرد و در ساختار اولیه ما "ساخته می شود". در نظر بگیرید که بدن یک عمل منزوی است سیستم مکانیکییعنی از دست دادن نکته این به این معنی است که از منبع خرد بزرگی که در هر زمان در دسترس است، خودداری کنید.

همانطور که بدن هر چیزی را که در هشیاری فرد اتفاق می‌افتد منعکس می‌کند، هشیاری نیز زمانی که بدن رنج می‌برد، درد و ناراحتی را تجربه می‌کند. نمی توان از قانون جهانی کارما در مورد علت و معلول اجتناب کرد. هر پدیده ای در زندگی انسان باید دلیل خاص خود را داشته باشد. قبل از هر تجلی جسمانی انسان باید طرز فکر یا وضعیت عاطفی خاصی وجود داشته باشد. پاراماهانسا یوگاناندا می گوید:

یک ارتباط طبیعی بین ذهن و بدن وجود دارد. هر چیزی که در ذهن خود نگه دارید در بدن فیزیکی شما منعکس خواهد شد. هرگونه احساس خصمانه یا ظلم نسبت به دیگری، اشتیاق شدید، حسادت مداوم، اضطراب دردناک، طغیان آتش - همه اینها واقعاً سلول های بدن را از بین می برد و باعث ایجاد بیماری های قلب، کبد، کلیه، طحال، معده و غیره می شود. اضطراب و استرس منجر به بیماری های کشنده جدید، فشار خون بالا، آسیب به قلب و سیستم عصبی و سرطان شده است. دردهایی که جسم فیزیکی را عذاب می دهد، بیماری های ثانویه هستند.

کبد در به معنای واقعی کلمهبه ما زندگی می دهد، از آن حمایت می کند. تمام خون از معده و روده از طریق کبد عبور می کند، که تضمین می کند کامل و شرایط صحیح مواد مغذی. کبد چربی ها و پروتئین ها را جذب و ذخیره می کند و به حفظ سطح قند خون کمک می کند. نقش مهمی در خنثی کردن سمومی که از طریق بدن وارد بدن می شوند، ایفا می کند دستگاه گوارش، و بنابراین برای سیستم ایمنی مهم است. کبد حتی می تواند بافت خود را ترمیم کند.

از آنجایی که کبد وظیفه جذب مواد مغذی از خون را بر عهده دارد، می توان گفت که این امر در مورد احساسات نیز صدق می کند. در طب سوزنی سنتی چینی، کبد با خشم همراه است، به این معنی که این احساس را جذب می کند، بنابراین تعادل عاطفی ما را حفظ می کند. اگر این عملکرد را انجام نمی داد، خیلی سریع دچار خستگی و افسردگی احساسات می شدیم. از سوی دیگر، جگر انبار مواد مغذی است، اما خشم نیز در آن انباشته می شود و اگر به وجود آن اعتراف کنیم یا به آن راه ندهیم، باعث آسیب می شود. خشم علیه خود می تواند منجر به افسردگی شود و با افزایش افسردگی، کبد تنبل می شود. ضعیف شروع به کار خواهد کرد

این عضو سموم موجود در بدن را خنثی می کند و ما را سالم و هوشیار نگه می دارد. اما می تواند مخزنی برای جنبه های مضر زندگی ما نیز شود، زیرا ما همیشه نارضایتی ها و افکار و احساسات تلخ را ابراز نمی کنیم یا از آنها رها نمی کنیم. نقش کبد در سیستم ایمنیتاکید می کند که چقدر قوی است افکار منفیو احساسات با وضعیت سلامتی ما مرتبط است. با جمع شدن خشم و تلخی در کبد، تنش افزایش می یابد.، و او نمی تواند با ظرفیت کامل کار کند. این همچنین بر سیستم گردش خون و ایمنی بدن و در نتیجه توانایی ما برای مبارزه با عفونت ها تأثیر می گذارد.

کبد تا حد زیادی مسئول رفتار ما در ارتباط با اعتیادها، مانند اعتیاد به غذا، الکل و مواد مخدر است، زیرا سموم را از خون دفع می کند، با چربی اضافی مبارزه می کند و مصرف قند را کنترل می کند. تنش عاطفی در اینجا وجود دارد که باید از طریق ارضای عادت رها شود.

این تنش می تواند بر اساس خشم و کینه (از دنیا یا نسبت به افراد خاص) باشد. اغلب، سمومی که در نتیجه عادات بد وارد بدن می شوند، به پنهان شدن از خشم و ناامیدی، خشم، ناتوانی و نفرت از خود، درد، طمع و عطش قدرت کمک می کنند که ما را نیز مسموم می کند.

هنگامی که سموم را از بیرون دریافت می کنیم، ممکن است آنچه را در درون خود داریم تشخیص ندهیم. کبد ارتباط نزدیکی با چاکرای سوم دارد که نشان دهنده شخصیت و قدرت آن است. با تبدیل آن می توانیم به آن برسیمسطوح بالاتر

وجود با این حال، قربانی شدن این انرژی به همان اندازه که تغییر آن دشوار است، آسان است.

کبد منعکس کننده خشم و تحریکی است که ممکن است هنگام تلاش برای یافتن خود و هدفمان احساس کنیم.

سلامت انسان نتیجه یک تعامل پیچیده و یکپارچه بین "قطعات" معنوی و فیزیکی بدن است. این کتاب به طور دقیق و واضح توضیح می دهد که چگونه تعامل آنها در سطوح مختلف رخ می دهد، چه کاری می توان و باید برای حمایت یا اصلاح آن انجام داد، و بنابراین، تضمین یک طول عمر شاد بدون بیماری یا فرسودگی.

***

فصل 1
ظرف حکمت بزرگ

هر فکر مداوم در بدن انسان طنین انداز می شود.
والت ویتمن

تقریباً در تمام نوشته های عالی در مورد پزشکی و شفا، یک مفهوم اساسی اغلب حذف می شود که ظاهراً بی ربط است. این یک رابطه بین ذهن و بدن است که ممکن است تأثیر مستقیمی بر سلامت و توانایی ما برای درمان داشته باشد.

این واقعیت که این روابط وجود دارند و بسیار مهم هستند، تازه در حال تشخیص است. ما هنوز باید معنای واقعی عمیق تر آنها را برای انسان ها یاد بگیریم و بپذیریم.

تنها زمانی که روابط خارق‌العاده بین تمام جنبه‌های شخصیت خود (نیازها، واکنش‌های ناخودآگاه، احساسات سرکوب‌شده، خواسته‌ها و ترس‌ها) و عملکرد سیستم‌های فیزیولوژیکی بدن، توانایی آن‌ها برای خودتنظیمی را بررسی کنیم، تنها در این صورت است که به وضوح شروع می‌کنیم. درک کنید که عقل بدن ما چقدر بزرگ است.

بدن انسان با سیستم ها و عملکردهای بسیار پیچیده، هوش و شفقت بی حد و حصری از خود نشان می دهد و دائماً به ما ابزاری برای شناخت بیشتر خود، مقابله با موقعیت های غیرمنتظره و فراتر رفتن از محدودیت های ذهنیت خود می دهد.

انرژی‌های ناخودآگاهی که زیربنای هر عمل ما هستند، خود را مانند افکار و احساسات آگاهانه ما نشان می‌دهند.

برای درک این ارتباط بدن و ذهن، ابتدا باید درک کنیم که بدن و ذهن یکی هستند. ما معمولا بدن خود را چیزی می بینیم که با خود حمل می کنیم (اغلب دقیقاً آن چیزی نیست که دوست داریم). این "چیزی" به راحتی آسیب می بیند، نیاز به آموزش، مصرف منظم غذا و آب، مقدار مشخصی خواب و بررسی های دوره ای دارد.

وقتی مشکلی پیش می‌آید، ما را به دردسر می‌اندازد و بدن خود را نزد پزشک می‌بریم، با این باور که او می‌تواند آن را سریع‌تر و بهتر «رفع» کند. چیزی شکسته است - و ما این "چیزی" را بدون حرکت ثابت می کنیم ، گویی یک جسم بی جان و بدون هوش است.

وقتی بدن به خوبی کار می کند، احساس شادی، هوشیاری و انرژی می کنیم. در غیر این صورت، ما تحریک پذیر، ناراحت، افسرده، پر از ترحم به خود می شویم.

این دیدگاه از بدن به طرز ناامیدکننده ای محدود به نظر می رسد. او پیچیدگی انرژی‌هایی را که یکپارچگی بدن ما را تعیین می‌کنند انکار می‌کند - انرژی‌هایی که به طور مداوم با یکدیگر ارتباط برقرار می‌کنند و به یکدیگر جریان می‌یابند، بسته به افکار، احساسات و عملکردهای فیزیولوژیکی بخش‌های مختلف وجود ما.

هیچ تفاوتی بین آنچه در ذهن ما اتفاق می افتد و آنچه در بدن ما اتفاق می افتد وجود ندارد. بنابراین، ما نمی توانیم جدا از بدنی که زندگی ما در آن است وجود داشته باشیم.

لطفاً توجه داشته باشید: در زبان انگلیسی برای نشان دادن شخص مهم از کلمه "somebody" استفاده می شود که هم به معنای "فردی" و "شخص مهم" است در حالی که یک فرد ناچیز با کلمه "هیچ کس" یعنی "هیچ کس" تعریف می شود. ” یا “عدم وجود”.

بدن ما ما هستیم. حالت وجودی ما نتیجه مستقیم تعامل وجوه متعدد هستی است. تعبیر «دستم درد می‌کند» معادل عبارت «درد درونم در دستم آشکار می‌شود» است.

ابراز درد بازو با بیان کلامی ناراحتی یا خجالت تفاوتی ندارد. اینکه بگوییم تفاوت وجود دارد نادیده گرفتن بخشی جدایی ناپذیر از کل وجود انسان است.

درمان فقط دست به معنای نادیده گرفتن منبع دردی است که در دست خود را نشان می دهد. انکار ارتباط بدن و ذهن به معنای انکار فرصتی است که بدن برای دیدن، تصدیق و از بین بردن درد درونی به ما می دهد.

تأثیر تعامل بدن و ذهن به راحتی قابل نشان دادن است. مشخص است که احساس اضطراب یا نگرانی به هر دلیلی می تواند منجر به سوء هاضمه، یبوست یا سردرد و حوادث شود.

ثابت شده است که استرس می تواند منجر به زخم معده یا حمله قلبی شود. که افسردگی و غم و اندوه بدن ما را سنگین و سست می کند - ما انرژی کمی داریم، اشتهایمان را از دست می دهیم یا زیاد غذا می خوریم، کمردرد یا تنش را در شانه هایمان احساس می کنیم.

برعکس، احساس شادی و شادی نشاط و انرژی ما را افزایش می دهد: ما به خواب کمتری نیاز داریم و احساس هوشیاری می کنیم، کمتر مستعد ابتلا به سرماخوردگی و سایر بیماری های عفونی هستیم، زیرا بدن ما سالم می شود و بنابراین بهتر می تواند در برابر آنها مقاومت کند.

اگر سعی کنید تمام جنبه های زندگی فیزیکی و روانی را ببینید، می توانید درک عمیق تری از "ذهن بدن" به دست آورید.

ما باید یاد بگیریم که بفهمیم هر اتفاقی که برای بدن فیزیکی ما می‌افتد باید توسط ما کنترل شود، ما فقط قربانی نیستیم و تا زمانی که درد از بین نرود نباید رنج بکشیم. هر چیزی که در بدن تجربه می کنیم بخشی جدایی ناپذیر از وجود کلی ماست.

مفهوم «بدن ذهن» بر اساس اعتقاد به وحدت و یکپارچگی هر انسان است. اگرچه یکپارچگی افراد توسط بسیاری از جنبه های مختلف تعیین می شود، آنها را نمی توان از یکدیگر جدا کرد.

آنها در تعامل مداوم با یکدیگر هستند و هر لحظه همه چیز را در مورد یکدیگر می دانند. فرمول "ذهن بدن" هماهنگی روانی و جسمی را منعکس می کند: بدن به سادگی تجلی فاحشی از ظرافت ذهن است.

«پوست از عواطف، عواطف از پشت، پشت از کلیه ها، کلیه ها از اراده و هوس، اراده و امیال از طحال، و طحال جدایی ناپذیر است. دایانا کانلی در کتاب طب سوزنی سنتی: قانون پنج عنصر نوشت: از رابطه جنسی.

(دایان کانلی "طب سوزنی سنتی: قانون پنج عنصر").

وحدت کامل بدن و ذهن در حالات سلامتی و بیماری منعکس می شود. هر یک از آنها وسیله ای است که با آن "ذهن بدن" به ما می گوید که در زیر پوسته جسمانی چه اتفاقی می افتد.

به عنوان مثال، یک بیماری یا تصادف اغلب با تغییرات قابل توجهی در زندگی همزمان است: نقل مکان به یک آپارتمان جدید، ازدواج جدید یا تغییر شغل. درگیری های درونی در این دوره به راحتی ما را از تعادل خارج می کند و در نتیجه احساس عدم اطمینان و ترس ایجاد می کند.

ما در برابر هر گونه باکتری یا ویروسی باز و بی دفاع می شویم.

در عین حال، بیماری به ما مهلت می دهد، زمان لازم برای بازسازی و سازگاری با شرایط تغییر یافته. بیماری به ما می‌گوید که باید از انجام کاری دست برداریم: فضایی را به ما می‌دهد که در آن بتوانیم با آن بخش‌هایی از خودمان که دیگر با آنها در تماس نبوده‌ایم ارتباط برقرار کنیم.

همچنین معنای روابط و ارتباطات ما را در چشم انداز قرار می دهد. این گونه است که خرد ذهن بدن در عمل خود را نشان می دهد، ذهن و بدن دائماً بر یکدیگر تأثیر می گذارند و با هم کار می کنند.

انتقال سیگنال ها از ذهن به بدن از طریق یک سیستم پیچیده شامل جریان خون، اعصاب و انواع هورمون های تولید شده توسط غدد درون ریز انجام می شود.

این فرآیند بسیار پیچیده توسط غده هیپوفیز و هیپوتالاموس تنظیم می شود. هیپوتالاموس ناحیه کوچکی از مغز است که بسیاری از عملکردهای بدن از جمله تنظیم حرارت و ضربان قلب و همچنین فعالیت سیستم عصبی سمپاتیک و پاراسمپاتیک را کنترل می کند.

فیبرهای عصبی متعددی از سرتاسر مغز در هیپوتالاموس همگرا می شوند و در نتیجه فعالیت های روانی و عاطفی را با عملکردهای بدن مرتبط می کنند.

به عنوان مثال، عصب واگ از هیپوتالاموس مستقیماً به معده می رود - از این رو مشکلات معده ناشی از استرس یا اضطراب است. سایر اعصاب به تیموس و طحال، اندام هایی که سلول های ایمنی را تولید می کنند و عملکرد آنها را تنظیم می کنند، گسترش می یابند.

سیستم ایمنی پتانسیل بسیار زیادی برای محافظت دارد و هر چیزی را که می تواند برای ما مضر باشد را رد می کند، اما از طریق سیستم عصبی نیز تابع مغز است. بنابراین، او مستقیماً از استرس روحی رنج می برد.

هنگامی که ما در معرض استرس شدید از هر نوع قرار می گیریم، قشر آدرنال هورمون هایی ترشح می کند که سیستم ارتباطی مغز و ایمنی را مختل می کند، سیستم ایمنی را سرکوب می کند و ما را در برابر بیماری بی دفاع می کند.

استرس تنها عاملی نیست که می تواند این واکنش را تحریک کند. احساسات منفی - خشم سرکوب شده یا طولانی مدت، نفرت، تلخی یا افسردگی، و همچنین تنهایی یا سوگ - می توانند سیستم ایمنی بدن را سرکوب کرده و ترشح بیش از حد این هورمون ها را تحریک کنند.

مغز شامل سیستم لیمبیک است که با مجموعه ای از ساختارها نشان داده می شود که شامل هیپوتالاموس است.

این دو عملکرد اصلی را انجام می دهد: تنظیم فعالیت خودمختار، به عنوان مثال، حفظ تعادل آب بدن، فعالیت دستگاه گوارش و ترشح هورمون، و علاوه بر این، احساسات انسان را متحد می کند: گاهی اوقات حتی به آن "لانه احساسات" می گویند.

فعالیت لیمبیک حالت عاطفی ما را با سیستم غدد درون ریز مرتبط می کند، بنابراین نقش اصلی را در رابطه بین بدن و ذهن ایفا می کند. فعالیت لیمبیک و عملکرد هیپوتالاموس به طور مستقیم توسط قشر مغز، که مسئول تمام اشکال فعالیت فکری، از جمله تفکر، حافظه، ادراک و درک است، تنظیم می شود.

این قشر مغز است که در صورت درک هر گونه فعالیت تهدید کننده زندگی شروع به "زنگ هشدار" می کند. (ادراک همیشه با یک تهدید واقعی برای زندگی مطابقت ندارد. به عنوان مثال، استرس توسط بدن به عنوان یک خطر مرگبار درک می شود، حتی اگر فکر کنیم که چنین نیست.) سیگنال هشدار بر ساختارهای سیستم لیمبیک و هیپوتالاموس تأثیر می گذارد که به نوبه خود بر ترشح هورمون ها و عملکرد سیستم ایمنی و عصبی تأثیر می گذارد.

از آنجایی که همه اینها خطر را هشدار می دهد و برای رویارویی با آن آماده می شود، جای تعجب نیست که بدن زمانی برای استراحت ندارد. همه اینها منجر به تنش عضلانی، گیجی عصبی، اسپاسم عروق خونی و اختلال در عملکرد اندام ها و سلول ها می شود.

برای اینکه هنگام خواندن این سطور دچار اضطراب نشوید، باید به خاطر داشته باشید که چنین واکنشی ناشی از خود رویداد نیست، بلکه ناشی از نگرش ما نسبت به آن است.

همانطور که شکسپیر می گوید: "چیزها به خودی خود نه خوب هستند و نه بد، اما در تصور ما چنین هستند." استرس واکنش روانی ما به یک رویداد است، اما نه خود آن رویداد. سیستم اضطراب توسط یک موج خشم یا ناامیدی سریع و به راحتی ناپدید نمی شود، بلکه توسط اثر تجمعی احساسات منفی ثابت یا طولانی سرکوب شده ایجاد می شود.

هر چه حالت روانی بدون واکنش بیشتر ادامه یابد، آسیب بیشتری می تواند ایجاد کند، مقاومت ذهن بدن را تحلیل می برد و به طور مداوم جریان های اطلاعات منفی را پخش می کند.

با این حال، تغییر این حالت همیشه امکان پذیر است، زیرا ما همیشه می توانیم روی خودمان کار کنیم و از واکنش ساده به مسئولیت آگاهانه، از ذهنیت به عینیت حرکت کنیم.

به عنوان مثال، اگر به طور مداوم در خانه یا محل کار در معرض سر و صدا باشیم، ممکن است با افزایش تحریک پذیری، سردرد و افزایش فشار خون پاسخ دهیم. در عین حال، می‌توان با ارزیابی عینی وضعیت، سعی کرد راه‌حل مثبتی پیدا کند.

پیامی که ما به بدن خود منتقل می کنیم - تحریک یا پذیرش - سیگنالی است که بدن به آن پاسخ می دهد. تکرار الگوهای فکری و نگرش های منفی مانند نگرانی، احساس گناه، حسادت، عصبانیت، انتقاد مداوم، ترس و غیره می تواند بسیار بیشتر از هر موقعیت بیرونی به ما آسیب برساند.

سیستم عصبی ما کاملاً تحت کنترل یک "عامل تنظیم کننده مرکزی" است، یک مرکز کنترل که در انسان شخصیت نامیده می شود.

به عبارت دیگر، همه موقعیت های زندگی ما نه منفی هستند و نه مثبت - آنها به تنهایی وجود دارند.و فقط نگرش شخصی ما تعلق آنها را به یک دسته یا دسته دیگر تعیین می کند.

بدن ما منعکس کننده همه چیزهایی است که ما اتفاق افتاده و تجربه کرده ایم، همه حرکات، ارضای نیازها و اعمال. ما هر چیزی را که برایمان اتفاق افتاده است در درون خود داریم. بدن در واقع هر چیزی را که قبلاً تجربه کرده بود به تصویر می‌کشد: رویدادها، احساسات، استرس و درد درون پوسته بدن قفل شده‌اند.

یک درمانگر خوب که ذهن بدن را درک می کند، می تواند کل تاریخچه زندگی یک فرد را با نگاه کردن به فیزیک و وضعیت بدن، مشاهده حرکات آزاد یا محدود، توجه به مناطق تنش و در عین حال ویژگی های آسیب ها و بیماری های او بخواند. رنج برد.

بدن ما تبدیل به یک «خودزندگی نامه راه رفتن» می شود، ویژگی های بدن ما منعکس کننده تجربیات، آسیب ها، نگرانی ها، اضطراب ها و روابط ما است. ژست مشخص - زمانی که یکی می ایستد، خم می شود، دیگری صاف می ایستد، آماده دفاع است - در اوایل جوانی شکل می گیرد و در ساختار اولیه ما "ساخته می شود".

در نظر گرفتن اینکه بدن یک سیستم مکانیکی منزوی است، به معنای از دست دادن نکته است. این به این معنی است که از منبع خرد بزرگی که در هر زمان در دسترس است، خودداری کنید.

همانطور که بدن هر چیزی را که در هشیاری فرد اتفاق می‌افتد منعکس می‌کند، هشیاری نیز زمانی که بدن رنج می‌برد، درد و ناراحتی را تجربه می‌کند. نمی توان از قانون جهانی کارما در مورد علت و معلول اجتناب کرد.

هر پدیده ای در زندگی انسان باید دلیل خاص خود را داشته باشد. قبل از هر تجلی جسمانی انسان باید طرز فکر یا وضعیت عاطفی خاصی وجود داشته باشد. پاراماهانسا یوگاناندا می گوید:

یک ارتباط طبیعی بین ذهن و بدن وجود دارد. هر چیزی که در ذهن خود نگه دارید در بدن فیزیکی شما منعکس خواهد شد. هرگونه احساس خصمانه یا ظلم نسبت به دیگری، اشتیاق شدید، حسادت مداوم، اضطراب دردناک، طغیان آتش - همه اینها واقعاً سلول های بدن را از بین می برد و باعث ایجاد بیماری های قلب، کبد، کلیه، طحال، معده و غیره می شود.

اضطراب و استرس منجر به بیماری های کشنده جدید، فشار خون بالا، آسیب به قلب و سیستم عصبی و سرطان شده است. دردهایی که جسم فیزیکی را عذاب می دهد، بیماری های ثانویه هستند.

****

گردن

در سطح گردن، ما از امر انتزاعی وارد مفهوم فیزیکی می شویم. بنابراین، در اینجا نفس و غذا می آوریم که از ما حمایت می کند و وجود فیزیکی را تضمین می کند.

گردن یک پل دو طرفه بین بدن و ذهن است که به انتزاع اجازه می دهد تا به شکل و فرم خود را بیان کند.

از طریق گردن، افکار، ایده ها و مفاهیم می توانند وارد عمل شوند. در عین حال، احساسات درونی، به ویژه آنهایی که از قلب می آیند، می توانند در اینجا آزاد شوند. عبور از این "پل" در سطح گردن مستلزم مشارکت و مشارکت کامل در زندگی است. عدم مشارکت می تواند منجر به جدایی شدید جسم و روح شود.

ما واقعیت را از طریق گلو "بلع" می کنیم. در نتیجه، مشکلات در این زمینه ممکن است با مقاومت یا عدم تمایل به پذیرش این واقعیت و گنجاندن خود در آن همراه باشد.

غذا چیزی است که ما را حفظ می کند و ما را زنده نگه می دارد. این نمادی از تغذیه در دنیای ما است که اغلب برای جایگزینی تظاهرات مربوط به آن استفاده می شود. آیا اغلب در کودکی به ما نمی گفتند: "کلمات خود را ببلع" و بنابراین احساسات خود را ببلعید؟ سرژ کینگ در کتاب خود "تصور برای سلامتی" نوشت:

ما تمایل داریم که غذا را با ایده ها مرتبط کنیم، همانطور که با عباراتی مانند "غذا برای ذهن"، "به نظر شما این می تواند هضم شود؟"، "با سس سرو می شود"، "این یک ایده غیر اشتها آور است" یا "او دارد" نشان می دهد. مملو از افکار نادرست است.»

بنابراین، هنگامی که واکنش ها به ایده های غیر قابل قبول سرکوب می شود، تورم و درد ممکن است در گلو، لوزه ها و اندام های مجاور ظاهر شود.

واکنش مشابهی می‌تواند در پاسخ به احساسات دیگران یا موقعیت‌هایی که به ما پیشنهاد می‌شود «بلع» کنیم، در حالی که آن‌ها را «غیر قابل خوردن» می‌دانیم، ایجاد شود.

از آنجایی که گلو یک "پل دو طرفه" است، مشکلات در این ناحیه می تواند به همان اندازه نشان دهنده مقاومت در برابر نیاز به "بلعیدن" پدیده های غیرقابل قبول واقعیت و ناتوانی در رهاسازی احساسات باشد، خواه عشق، اشتیاق، درد یا خشم.

اگر معتقد باشیم که ابراز این احساسات به دلایلی غیرقابل قبول است یا از عواقب ابراز آنها می ترسیم، آنها را مسدود می کنیم و این منجر به تجمع انرژی در گلو می شود. این "بلع" احساسات خود می تواند باعث تنش شدید در گردن و لوزه های واقع در اینجا شود.

ارتباط آسانی بین گردن و چاکرای پنجم به عنوان مرکز ارتباطات الهی وجود دارد.

گردن همچنین به عنوان وسیله ای عمل می کند که به ما امکان می دهد به اطراف خود نگاه کنیم، یعنی تمام جنبه های دنیای خود را ببینیم. هنگامی که گردن سفت و سفت می شود، تحرک آن را محدود می کند که به نوبه خود دید شما را محدود می کند.

این نشان می‌دهد که دیدگاه‌های ما محدود می‌شود، تفکر ما محدود می‌شود، ما فقط دیدگاه خود را می‌شناسیم، فقط آنچه را که در مقابلمان است می‌بینیم.

همچنین نشان دهنده سرسختی یا سفتی خود محور است. چنین بردگی جریان احساسات و ارتباطات بین ذهن و بدن را محدود می کند. انسداد یا سفتی در گردن کاملاً واضح است که ما را از تجربه واکنش‌ها و خواسته‌های بدنمان و همچنین از هجوم تجربه از دنیای بیرون جدا می‌کند.

از آنجایی که گردن مربوط به مفهوم است، همچنین نشان دهنده احساس حق بودن در اینجا، احساس تعلق و احساس خانه است. اگر این حس از بین برود، حس یکپارچه اعتماد به نفس و حضور از بین می رود که ممکن است منجر به اسپاسم یا انقباض گلو شود.

در چنین مواردی، قورت دادن چیزی می تواند بسیار دشوار باشد، انرژی از جریان یافتن به وجود فیزیکی ما باز می ایستد. این باعث ایجاد "سندرم هیپی" ("سندرم اجتناب") می شود که با احساس طرد شدن و رنجش ایجاد می شود.

از سر تا انگشتان پا

هر چیزی که روی زمین است متحرک است و در هر بعد فراتر از مرزهای واقعیت زمینی وجود دارد. شکل تنها یکی از تجلیات ذات چیزهاست. شکل بیان بارها تغییر می کند که با واقعیت های مختلف در همه سطوح مطابقت دارد. چنین چیزی روی زمین وجود ندارد که در تمام سطوح دیگر واقعیت نیز وجود نداشته باشد.

سر مرکز ارتباط ماست، در اینجا ادراک ما از جهان از طریق بینایی، شنوایی، چشایی و بویایی اتفاق می افتد و از اینجا جهان از طریق گفتار و بیان خود ما را درک می کند. تمام احساسات و اطلاعات حسی ما از طریق این "کنترل مرکزی" می گذرد، اما سر تنها مرکز ارتباط نیست. همانطور که در رشد داخل رحمی دیده شد، با مرحله قبل از لقاح و با انرژی مطلق که نماد این دوره از زمان است نیز همراه است. در اینجا انرژی ذهن از بی نهایت به شکل گیری نزول می کند و دوباره با بی نهایت متحد می شود. بنابراین، می توان گفت که همه انواع مشکلات روحی و روانی در کودک متولد نشده حتی قبل از لقاح ظاهر می شود، زیرا انرژی دریافتی حالت های ذهنی خاصی را جذب می کند و به ماده نزدیک می شود. این بدان معنی است که بین ویژگی های ذهنی و درگیری های ما و انرژی معنوی ما ارتباط قوی وجود دارد.

این امر تایید می کند واقعیت جالبکه در سر یک استخوان - بافت سخت (یا انرژی معنوی) اطراف بافت نرم و مایع (انرژی ذهنی و عاطفی)، یعنی جمجمه وجود دارد که از قسمت بیرونی مغز محافظت می کند. از سوی دیگر، استخوان های باقی مانده (اسکلت) در داخل بدن قرار دارند و توسط بافت های نرم و مایعات پوشیده شده اند. این نشان می دهد که سر، که بیانگر واقعیت انتزاعی و ارتباط ما با نامتناهی است، در درجه اول به روح مربوط می شود و انرژی ذهنی و عاطفی تحت تأثیر آن است. همانطور که بقیه انرژی از طریق بدن تجلی پیدا می کند، انرژی معنوی کمتر قابل توجه و فروکش می شود. به اعماق ما می رود و انرژی ذهنی و عاطفی را از درون تحت تاثیر قرار می دهد. سر مرکز هر چیزی است که عاری از ماده است. اینجاست که انرژی ما وارد قلمرو فیزیکی می شود تا از طریق غده صنوبری، غده هیپوفیز و سیستم کنترل مرکزی بدن بیان شود. بنابراین، سر نیز با جهان انتزاعی مرتبط است. با شکل گرفتن (گردن لحظه لقاح است)، انرژی از درون بر بدن، حرکت و جهت آن تأثیر می گذارد.

اگر از سردرد رنج می بریم به این معنی است که رگ های سر تنگ شده و فشار افزایش می یابد. خون حامل احساسات ما است، به ویژه آنهایی که با عشق و خیرخواهی و متضادهای آنها مرتبط است: نفرت، خشم و خصومت. ما از طریق شریان ها و رگ ها عشق را دریافت می کنیم و می دهیم. احساس انقباض سر معمولاً نشان دهنده فقدان توانایی بیان و دریافت این احساسات در پاسخ است، اگر نگوییم سرکوب کامل ابراز وجود، یک مهار است. اینکه به خود اجازه دهیم آزادانه احساسات را ابراز کنیم و احساسات قوی را از کسی بپذیریم، کار آسانی نیست، زیرا پس از اینکه آنها را در ذهن خود تجربه کردیم، باید آنها را به بدن منتقل کنیم که ملموس تر و مادی تر است. اینگونه است که ممکن است گسست بین بدن و هوشیاری ظاهر شود: بدن یک چیز را احساس می کند و سر چیز دیگری را، و برای ما مشکل خواهد بود که احساسات را متحد کنیم. تنش و درد در سر ناشی از تنش و فشاری است که در طول این فرآیند تجربه می کنیم. جزئیات بیشتر در مورد سردرد در فصل شش مورد بحث قرار گرفته است.

سر جایی است که می توانیم از دنیا پنهان شویم و به سطوح بالاتری از آگاهی برسیم. در اینجا ما با دنیای بیرونی، فیزیکی، دنیای درونی خود و حوزه های بالاتر. هر قسمت از سر نمایانگر جنبه خاصی از این ارتباط جهانی است که احساسات بدنی ما را دریافت می کند و آنها را به بیرون بیان می کند. با این حال، هنگامی که هیچ ارتباطی بین سر و بدن وجود ندارد، ارتباط دشوار و سرکوب می شود.

صورت قسمتی از بدن است که با آن دنیا را ملاقات می کنیم. با قضاوت از روی چهره، جهان تصوری از ما ایجاد می کند، تصمیم می گیرد که چقدر خوشایند هستیم. چهره نشان می دهد که ما نه تنها از بیرون، بلکه از درون نیز چگونه به نظر می رسیم: چه باز یا بسته، چه آماده ارتباط باشیم، چه قابل اعتماد باشیم یا حیله گر و موذی، چه شاد یا پر از غم. این ماسکی است که می توانیم پشت آن پنهان شویم و در عین حال بیانی آشکار از ذات خودمان است. شما می توانید چهره خود را به طور دقیق شناسایی کنید فرد روشن فکر: چیزی را پنهان نمی کند، بلکه فقط آرامش درونی را ساطع می کند. و یک فرد خسته و غمگین چهره ای پر از چین و چروک، بسته، تیره، سنگین خواهد داشت.

شکل صورت با شخصیت ما و همچنین نظر ما در مورد خودمان یا اینکه چگونه می خواهیم ظاهر شویم مطابقت دارد. ما لبخند می زنیم و اخم می کنیم تا احساسات واقعی خود را بیان کنیم یا برعکس آنها را پنهان کنیم. اگر به طور مکرر از ماسک استفاده کنیم، عضلات صورت منقبض و منحرف می شوند و ماسک روی ما رشد می کند. به یاد داشته باشید که چگونه در کودکی به شما گفته می شد که صورت نگیرید وگرنه چهره شما برای همیشه با آن حالت باقی می ماند؟ اگر به دفعات صورت زشت بسازیم، عضلات ما به این حالت عادت کرده و در آن یخ می زنند. یک ماسک می تواند احساسات ما را از دنیا پنهان کند، اما می تواند به همین راحتی آنها را از ما پنهان کند. ما معمولاً خود را پنهان می کنیم زیرا چیزی را در مورد خود دوست نداریم.

چهره همچنین در مورد شخصیت ما صحبت می کند، "من" ما. وقتی به روی زمین می افتیم به این معنی است که حیثیت یا موقعیت ما ضربه خورده است. اگر شجاعت و قدرت درونی کافی داشته باشیم، می توانیم با خطر "مقابله" کنیم، اگر نه، شکست خواهیم خورد. احساس ناتوانی یا بی کفایتی، عصبانیت با خود، انتقاد، بیزاری از خود یا دیگران می تواند باعث آسیب به پوست شود که بیانگر حالت سردرگمی درونی ما است. پوست یک بافت نرم (انرژی ذهنی) است و عیوب روی آن نشان دهنده تحریک داخلی است. این می تواند منجر به مشکلات پوستی نیز شود که دلیل رنج ما باشد. با از بین رفتن آشفتگی و عصبانیت درونی، پوست همیشه پاک می شود. همچنین در مورد التهاب غده چربی در فصل ششم بخوانید.

چشم ها به عنوان "آینه روح" عمیق ترین بیان دنیای درون ما هستند. با کمک آنها می توان چیزهای زیادی خواند، فهمید، بیان کرد، داد. در اینجا ارتباط با شخص دیگری برقرار می شود و پس از آن پنهان کردن آنچه در درون ماست دشوار می شود. اگر نگاه خالی یا دور باشد، پس می‌فهمیم که چیزی جز احساس پوچی عظیم وجود ندارد. اگر نگاه معنادار و روشن باشد، احساس شادی درونی می کنیم که از شخص نشات می گیرد. تمام احساسات ما از طریق چشمان ما بیان می شود، از هیجان گرفته تا بی اعتمادی و عصبانیت. با نگاهمان می پذیریم یا رد می کنیم، نوازش می کنیم یا باعث درد می شویم. چشم ها تمام وجود ما را به طور کامل نشان می دهند که حتی یک جهت کامل در پزشکی مربوط به آنها ظاهر شده است - iridology. یک ایریدولوژیست از روی چشم ها می تواند در مورد آنچه در اندام ها و قسمت های مختلف بدن ما اتفاق می افتد نتیجه گیری کند.

ما نه تنها با چشمان خود ارتباط برقرار می کنیم، بلکه می بینیم و بنابراین درک می کنیم دنیای اطراف ما. مشکلات بینایی همیشه با درک ما از جهان مرتبط است: ما یا نمی خواهیم آنچه را که واقعاً می بینیم به خود بپذیریم و بنابراین به بینایی و بینایی خود اعتماد نداریم. افراد نزدیک‌بین فقط می‌توانند آنچه را که در پیش رو دارند ببینند، اما میدان دید آنها محدود است. آنها همچنین برایشان مشکل است که از دور به خود نگاه کنند، بنابراین اغلب افراد ترسو یا درونگرا هستند. گویی بینایی به عقب رانده شده بود، شاید به دلیل آسیب دیدگی یا ترس از آینده. افراد دوراندیش به مناظر دوردست و زیبا دسترسی دارند، اما مقابله با آنچه در حال حاضر اتفاق می‌افتد، با واقعیت فوری برایشان دشوار است. ذاتاً آنها برونگرا و ماجراجو هستند و بنابراین اغلب ارتباط خود را با احساسات واقعی خود از دست می دهند یا از زمان حال می ترسند. ممکن است یک تصویر مبهم ظاهر شود زیرا ما واقعیت را آنگونه که هست نمی پذیریم، در حالی که دنیای درونی ما با دنیای بیرون موافق نیست. تنش و استرس نیز برای بینایی اهمیت زیادی دارند، زیرا به راحتی دید ما از واقعیت را تحریف می کنند. بینایی ضعیف ممکن است نتیجه این واقعیت باشد که ما خود را بیش از حد ترسو و ترسو می دانیم. برای جلوگیری از هرگونه درگیری، نگاهمان را به دور می اندازیم، اجازه می دهیم دید ضعیف رشد کند و عینک می زنیم. مشکلات بینایی با جزئیات بیشتر در فصل شش مورد بحث قرار گرفته است.

توانایی ما در پذیرش آنچه می بینیم یا فقدان آن، بر سلامت چشم ما نیز تأثیر می گذارد. یکی از بیماران دچار عفونت شد که در نتیجه التهاب عصب بینایی منجر به کوری چشم چپ وی شد. زن متوجه شد که وقتی این اتفاق افتاد، واقعیت اطراف خود را به طور کامل نپذیرفت، زیرا در آن زمان ازدواج او در حال فروپاشی بود. سمت چپ نمایانگر زندگی درونی و احساسی ماست. کوری چشم به او نشان داد که نسبت به احساسات خود در مورد این وضعیت کور است: احساسات او به او می گفت که ازدواج برای او غیرقابل تحمل شده است. او به راحتی عصبانی می شد و عصبانی می شد. با درک کامل شرایط و ابراز احساسات واقعی خود در مورد رابطه اش با همسرش، او توانست از عفونت خلاص شود.

اشک ها از جهات مختلف به ما کمک می کنند تا درد را تسکین دهیم. جالب اینجاست که یک چشم اغلب کمتر از چشم دیگر باز است یا اشک بیشتری از یک چشم جاری می شود در حالی که چشم دیگر خشک می ماند. چشم چپ نمایانگر جنبه درونی، احساسی و شهودی ما است و چشم راست بیشتر با موقعیت‌هایی از دنیای بیرون همراه است، با انرژی تهاجمی‌تر.

چشم ها به چاکرای چشم سوم مربوط می شوند و بنابراین نشان دهنده دید فیزیکی و متافیزیکی هستند. هنگامی که به دنیای درون خود روی می آوریم، می توانیم مانند مدیتیشن به دنیا یا خودمان نگاه کنیم. در اینجا پتانسیل برای خرد بالاتر نهفته است.

به کمک گوشمان می شنویم، یعنی صدا را درک می کنیم و برداشت خود را از آن شکل می دهیم. وقتی چیزی را که می شنویم دوست نداریم، انرژی را از آن قسمت از بدن خارج می کنیم یا عملکرد شنوایی را مسدود می کنیم. اگر شخصی "کم شنوا" باشد، اغلب این کار را کاملاً آگاهانه انجام می دهد. وقتی با افراد مسن صحبت می‌کنیم، به زودی متوجه می‌شویم که آنها به خوبی آنچه را که می‌خواهند می‌شنوند، اما اگر چیزی را دوست نداشته باشند، فوراً کم‌شنوا می‌شوند. من یک بیمار داشتم که از آن طرف اتاق به راحتی می‌شنید که من به او شکلات تعارف می‌کنم، اما وقتی در مورد دخترش صحبت می‌کردیم که او حرف خوبی برای گفتن نداشت، مجبور شدم برای او فریاد بزنم. از دست دادن شنوایی یا گوش درد می تواند ناشی از انتقاد بیش از حد باشد - چه توسط خودمان و چه توسط شخص دیگری. در در این مورددختر بیش از حد از مادرش انتقاد کرد و در نتیجه مادر دیگر او را نشنید. اگر آنچه می شنویم باعث درد یا رنج درونی ما شود، گوش درد ممکن است رخ دهد.

گوش ها همچنین وسیله ای برای دستیابی به تعادل از جمله خودکنترلی و وقار هستند. اگر مشکلی در گوش ما وجود داشته باشد، به این معنی است که زندگی ما از کنترل یا تعادل خارج شده است، وقایع در آن ما را گیج می کند و ما در ضرر هستیم. اگر آنچه را که در زندگی مان می گذرد تصدیق نکنیم، گوش هایمان به ما می فهماند که باید تعادل و هماهنگی جدیدی پیدا کنیم. اگر شنوایی فقط از یک طرف مختل است، پس باید ویژگی های ذاتی آن را در نظر بگیرید (سمت چپ و راست، به فصل 2 مراجعه کنید) و آنها را در مورد آنچه در زندگی روزمره اتفاق می افتد به کار ببرید.

عملکرد اصلی بینی تنفس است: همراه با ریه ها و سوراخ های بینی، هوای لازم برای زندگی را استنشاق می کنیم. این همیشه یک احساس مطلوب نیست، به خصوص در سطح ناخودآگاه، زمانی که ما خوب نیستیم و می خواهیم آن را متوقف کنیم. در نتیجه، زمانی که احساس ناامیدی یا خستگی خاصی می کنیم، ممکن است در تلاشی ناخودآگاه برای متوقف کردن روند تنفس یا زندگی، دچار آبریزش و گرفتگی بینی شویم. آبریزش بینی جنبه دیگری را نشان می دهد - تمایل ما به گریه کردن، که مطمئناً در حالت سردرگمی و ناامیدی احساس خواهیم کرد. از این گذشته، بسیاری از علائم همزمان هستند: هم اشک و هم آبریزش بینی با آزاد شدن احساسات - آزادسازی مایعات مرتبط است. بنابراین اگر سرما خورده ایم باید از خود بپرسیم آیا چیزی در زندگی ما وجود دارد که ما را به گریه بیاندازد؟ شاید اندوه عمیقی ما را عذاب می دهد؟

و اگرچه آبریزش بینی می تواند مسری باشد، باید توجه داشت که چه کسی و چه زمانی به آن مبتلا می شود. ما همیشه توسط میلیون ها میکروب احاطه شده ایم، اما فقط در زمان های خاصی بیمار می شویم. سرماخوردگی اغلب به این معنی است که ما به زمان نیاز داریم تا با دنیای درونی خود و با میل به زندگی ارتباط برقرار کنیم. این راهی برای رهایی از سردرگمی فروخورده و احساسات مرتبط با تغییرات درونی است. بینی شامل سینوس ها، فضاهایی پر از هوا و مرتبط با فکر، درک، دانش و ارتباطات است. وقتی آنها مسدود هستند، به این معنی است که ما از لحاظ درونی محدود هستیم، قادر به برقراری ارتباط یا غلبه بر محدودیت های خود نیستیم.

بینی همچنین حس بویایی را فراهم می کند. برخی از بوها با خاطرات خاصی مرتبط هستند، بنابراین انسداد بینی ممکن است با خاطرات سرکوب شده یا یک موقعیت دردناک مرتبط باشد. ما از طریق بو و نفس "بوی زندگی" را حس می کنیم، مانند زمانی که یک گل رز زیبا را بو می کنیم و مملو از شادی می شویم. همانطور که آگاهی ما رشد می کند، سینوس های ما می توانند نسبت به "بوهای" متافیزیکی اطرافمان حساس تر شوند.

دهان عضو مستقیم ارتباط ماست. در اینجا افکار و احساسات ما بیان می شود، غذا گرفته می شود و فرآیند هضم شروع می شود. در اینجا می بوسیم، لبخند می زنیم، دم می زنیم، تف می خوریم، می جویم و گاز می گیریم. ما واقعیت را می پذیریم و اگر آن را دوست نداریم، آن را به بیرون تف می دهیم. اینجا صحبت می کنیم، آواز می خوانیم، زمزمه می کنیم و فریاد می زنیم.

با عملکردهای بسیار زیاد، اغلب مشکلات زیادی با دهان ایجاد می شود. مشکلات ممکن است به دلیل این واقعیت به وجود بیایند که در حال حاضر درک و "بلع" واقعیت، "هضم" آنچه در حال رخ دادن است برای ما دشوار است، یا شاید ما تغذیه کافی در زندگی نداریم و دهان ما شروع به "گرسنگی" می کند. . علاوه بر این، ممکن است تمایل به بیرون ریختن احساسات و افکار منفی وجود داشته باشد که به خودمان اجازه نمی دهیم آنها را نشان دهیم و بنابراین خودداری می کنیم تا آنها را نگوییم: یا با میل به بوسیدن و دوست داشتن کسی که واقعاً ما را رد می کند مبارزه می کنیم.

لب ها به خصوص به احساسات ما حساس هستند. در اینجا یک مثال است. آنی در دو روز اول ماه عسل روی لب هایش سرما خورد. بلافاصله پس از گذشت، آنی با التهاب لوزه به بیمارستان رفت! آنچه بدن او می خواست برای برقراری ارتباط کاملاً واضح بود: ازدواج جدید مشکلات زیادی را برای او به ارمغان آورد که او نمی خواست با آنها مقابله کند. سردرگمی او به گونه ای بیان می شد که با توقف بوسیدن می توانست ایجاد کند فضای فیزیکیاطراف شما در عین حال تحمل این واقعیت که برای شرایط فعلی آماده نیست برای او بسیار دشوار بود. تحریک پنهان به ویژه اغلب خود را به این طریق نشان می دهد - نسبت به خود یا شخص دیگری. عفونت در دهان نشان دهنده تحریک ناشی از آنچه می خوریم و نحوه بیان خودمان است.

دندان ها از اهمیت ویژه ای برخوردارند زیرا آنها عمیق ترین انرژی یا جنبه معنوی شخصیت ما را نشان می دهند، در حالی که زبان و سایر بافت های نرم با جنبه ذهنی مطابقت دارند و بزاق و سایر مایعات با انرژی احساسات مطابقت دارند. دندان ها در مرز بین ما و دنیای بیرون قرار دارند، آنها به عنوان فیلتری عمل می کنند که بر آنچه وارد و خارج می شود نظارت می کند. آنها با اولین برداشت ها از آنچه ما در شرف خوردن هستیم مرتبط هستند. در اینجا احساسات، اطلاعات و احساسات ما به اشتراک گذاشته می شود. قبل از مخلوط کردن دوباره در فرآیند جویدن، واقعیت بیرونی را از بین می بریم تا بفهمیم از درون چگونه است. بنابراین ما می توانیم تعیین کنیم. چه می‌خواهیم و چه نمی‌خواهیم، ​​تف کردن آنچه به ما نمی‌خورد. به نظر می رسد که با دندان قروچه کردن، ورودی را به روی آنچه از بیرون می آید می بندیم و آنچه را که باید از ما رها شود، باز می داریم.

دندان های پوسیده نشان دهنده فقدان توانایی تشخیص، ارزیابی و انتخاب آنچه می خواهیم از آنچه به ما می رسد، است. چنین تناقضی می تواند ما را کاملاً آسیب پذیر کند. این همچنین به این معنی است که آنچه به ما می رسد تأثیری تحریک کننده و در نتیجه مخرب دارد. لحظه غذا خوردن دردناک و ناخواسته است. دندان های پوسیده در کودکان اغلب با مشکلاتی در خانواده و آنچه کودک از غذا دریافت می کند، همراه است. والدین گناه خود را نسبت به کودک با شیرینی و شکلات جبران می کنند که به پوسیدگی دندان کمک می کند. دندان ها اولین قدم در دریافت عشق و غذا هستند. وقتی دندان ها کار خود را انجام نمی دهند، چیزهایی را می بلعیم که در واقع هضم و جذب آنها سخت است.

بنابراین، رزماری با دندان هایش مشکل داشت. او گفت که از مادرش ناراحت است زیرا سعی می کرد زندگی خود را کنترل کند. از دوران کودکی ما مادر را با عشق، حمایت و غذا همراه می کنیم. بنابراین، تحریک دختر در دهان او ظاهر شد، به ویژه دندان های او را تحت تاثیر قرار داد، که مانعی برای تلاش های مادرش برای رسیدن به او بود. همچنین به این نکته اشاره کرد که باید احساسات خود را باز کند و با مادرش صحبت کند، به جای اینکه دندان هایش را به هم فشار دهد و همچنان امیدوار باشد که مادرش او را تنها بگذارد.

دندان ها و فک ارتباط نزدیکی با هم دارند: وقتی فک خود را می کشیم، دندان های خود را به هم فشار می دهیم. به این ترتیب فرآیند جذب را متوقف می کنیم و می توانیم بدون تغییر چیزی در این وضعیت باقی بمانیم. از عصبانیت دندان قروچه می کنیم و برای اینکه این احساسات را بیان نکنیم، حرکت فک خود را متوقف می کنیم. همه اینها می تواند باعث کشیده شدن عضلات فک و از دست دادن شکل خود شود.

انتقال از مفهوم غیر جسمانی به جسمانی در گردن اتفاق می افتد، غذا و هوا از آن عبور می کند و ما را تغذیه می کند و به ما زندگی می بخشد. گردن پلی است که جسم و روح را به هم متصل می کند و به نامجسمان اجازه می دهد شکل بگیرد و شکل روح را به خود بگیرد. از طریق گردن، افکار، ایده‌ها و ایده‌های ما خود را در عمل نشان می‌دهند و در عین حال، در اینجا به احساسات درونی خود که از قلب می‌آیند تخلیه می‌کنیم. عبور از این پل مستلزم آگاهی و تصمیم ما برای زندگی است زندگی به کمال; فقدان این عزم منجر به از بین رفتن ارتباط جسم و روح خواهد شد.

از طریق گلو ما واقعیت خود را "جذب" می کنیم. مشکلات در این زمینه ممکن است با مقاومت ما، عدم تمایل ما به پذیرش این واقعیت مرتبط باشد. غذا ما را تغذیه می کند و ما را زنده نگه می دارد، نماد همه حمایت ها است و اغلب به این معنا استفاده می شود.

و با این حال، چند بار در دوران کودکی از ما خواسته شد که کلمات خود را پس بگیریم، یعنی احساسات خود را ببلعیم؟ سرژ کینگ در کتاب خود "تصمیم سازی برای سلامتی" می نویسد: "ما تمایل داریم غذا را با ایده ها مرتبط کنیم، این از عباراتی مانند "غذا برای ذهن"، "توهین را ببلع"، "تو با وعده ها به من غذا می دهی" مشهود است. این برای من مناسب نیست، "او به اندازه کافی بود." چنین واکنشی ممکن است با احساسات افراد دیگر یا با موقعیت هایی مرتبط باشد که باید آنها را تحمل کنیم، یعنی «بلع» کنیم، اما «دوست نداریم».

از آنجایی که گلو محل گذار است، مشکلات در این ناحیه می توانند به همان اندازه نشان دهنده تعارض در پذیرش واقعیت و همچنین ناامیدی و سرکوب احساساتی باشند که باید رها شوند، چه عشق، محبت، خشم یا درد. اگر فکر کنیم که به دلایلی نباید این احساسات را ابراز کنیم یا از عواقب این بیان می ترسیم، جلوی آنها را می گیریم و این منجر به تجمع انرژی در گلو می شود. این "بلع" احساسات می تواند باعث تنش شدید در گردن و غدد مجاور شود. در اینجا ارتباط گردن با چاکرای پنجم، مرکز ارتباط الهی، آشکار است.

گردن به ما این امکان را می دهد که همه طرف این دنیا را ببینیم. اگر گردن تنش یا سفت باشد، حرکات و میدان دید ما محدود می شود. این همچنین نشان دهنده محدودیت دیدگاه ها و قضاوت های ما است، زمانی که ما فقط به دیدگاه خود توجه می کنیم، فقط آنچه را که در مقابل ما قرار دارد. این هم از غرور، سنگدلی و لجبازی ما می گوید. بی حسی میزان احساسات و اطلاعاتی که بین بدن و روح منتقل می شود را کاهش می دهد. تنش در گردن باعث می شود که ما واکنش ها و خواسته های بدن خود را احساس نکنیم و تصویر کاملی از دنیای اطراف خود بدست آوریم.

از آنجایی که گردن با تصور مطابقت دارد، نشان دهنده احساس ما است که حق زندگی داریم، این خانه ماست و این جایی است که به آن تعلق داریم. عدم وجود این حس می تواند احساس امنیت و حضور ما را تضعیف کند که می تواند منجر به باریک شدن حنجره شود. قورت دادن برای ما دشوار خواهد بود و باعث می شود بدن انرژی و حمایت خود را از دست بدهد و یک سندرم "کناره گیری" ظاهر می شود که ناشی از احساس طرد شدن و درد است. این نیز ممکن است بر عملکرد تأثیر بگذارد غده تیروئیداز آنجایی که با تنفس همراه است که به ما زندگی می بخشد.

شانه ها نمایانگر عمیق ترین جنبه انرژی عمل است، بیانگر افکار و احساسات ما در مورد اینکه چه کاری و چگونه انجام می دهیم، آیا آنچه را که می خواهیم انجام می دهیم یا کاری را با اکراه انجام می دهیم، و اینکه دیگران چگونه با ما رفتار می کنند. شانه ها نشان دهنده گذار از مفهوم به تجسم، یعنی عمل است. در اینجا ما سنگینی دنیا و مسئولیت آن را به دوش می کشیم، زیرا اکنون شکل فیزیکی خود را به دست آورده ایم و باید با تمام ویژگی های زندگی روبرو شویم. شانه ها همچنین جایی هستند که انرژی عاطفی قلب بیان می شود که سپس از طریق بازوها و دست ها (آغوش و نوازش) آشکار می شود. اینجاست که میل ما به خلق کردن، ابراز وجود و خلق کردن رشد می کند.

هر چه این احساسات و درگیری ها را به خود نزدیکتر کنیم، شانه هایمان تنش و محدودتر می شوند. چند نفر از ما در زندگی کاری را که می خواهیم انجام می دهیم؟ آیا ما واقعاً عشق و مراقبت خود را آزادانه ابراز می کنیم؟ آیا دقیقاً همان کسی را که می خواهیم در آغوش بگیریم در آغوش می گیریم؟ آیا می‌خواهیم زندگی کاملی داشته باشیم یا ترجیح می‌دهیم خودمان را ببندیم و خود را کنار بکشیم؟ آیا می ترسیم خودمان باشیم، آزادانه عمل کنیم، کاری را که می خواهیم انجام دهیم؟ برای توجیه عقب‌ماندن خود، استرس درونی بیشتری را بر دوش خود وارد می‌کنیم که خود را در احساس گناه و ترس نشان می‌دهد. در نتیجه، با تطبیق با این احساسات، ماهیچه ها تغییر شکل می دهند. این را می توان در مثال شانه های خمیده مشاهده کرد که نمی توانند وزن مشکلات زندگی یا احساس گناه را برای اعمالی که در گذشته انجام داده ایم تحمل کنند. از ترس یا اضطراب شانه‌های تنش‌مان را بالا نگه می‌داریم. اگر شانه ها به عقب کشیده شود و سینه به سمت جلو بیرون بزند، به این معنی است که می خواهیم خود را از بیرون نشان دهیم. کمر ضعیف و کج خواهد بود.

ماهیچه ها با انرژی ذهنی مطابقت دارند، و اغلب انرژی در ناحیه شانه "گیر" می کند، زیرا در اینجاست که بسیاری از خواسته هایی که ما از آنها جلوگیری می کنیم وجود دارد. تنش غالب در سمت چپ با اصل زنانه در زندگی ما همراه خواهد بود: شاید ما به طور کامل خود را به عنوان یک زن ابراز نمی کنیم یا نگران ارتباط خود با زنان هستیم. همچنین احساسات ما، توانایی ما در بیان آنها و جنبه خلاقانه زندگی ما را منعکس می کند. تنش در سمت راست بیشتر با طبیعت مردانه، تجلی پرخاشگری و قدرت همراه است. این حزب مدیریت و عمل است که مسئولیت کامل را بر عهده می گیرد. فعالیت های ما و همچنین روابط با مردان را منعکس خواهد کرد.

شانه‌ها به بیان نگرش ما کمک می‌کنند: اگر نمی‌دانیم چه کنیم، شانه‌هایمان را بالا می‌اندازیم، اگر نمی‌خواهیم با کسی ارتباط برقرار کنیم، دور می‌شویم، شانه‌هایمان را حرکت می‌دهیم، اغلب به نشانه دعوت، از جمله برای رابطه جنسی. شانه "یخ زده" می تواند نشان دهنده سردی کسی نسبت به ما یا خودمان باشد - احساسات قبل از اینکه حتی زمانی برای ابراز وجود داشته باشند "یخ می زنند".

شانه شکسته نشان دهنده یک درگیری عمیق تر است - نقض انرژی عمیق، زمانی که تضاد بین آنچه ما برنامه ریزی می کنیم یا باید انجام دهیم و آنچه واقعا می خواهیم غیرقابل تحمل می شود. چندی پیش، یکی از دوستانم، سایمون، در برقراری ارتباط با همسرش با مشکلات بسیار جدی مواجه شد و تصمیم گرفت که بهترین راه حل، ترک خانه باشد. روز ولنتاین بود که داشت برف را از ایوان پاک می کرد که ناگهان پایش را از دست داد و پنج فوتی افتاد. مفصل گرد در کتف چپش کبودی شدید داشت. این حادثه معنی زیادی داشت. سایمون تصمیم به رفتن گرفت، اما در اعماق وجودش نمی‌خواست این کار را انجام دهد. تضاد بین انرژی های دو تصمیم در شانه اش منعکس شد. دقیقاً سمت چپ، مطابق با زندگی عاطفی و درونی، بیانگر درگیری او بود احساسات خودو احساسات نسبت به همسرش، و استخوان از عمق این درگیری می گوید. گام فیزیکی که سایمون برداشت، مطابق با قدمی بود که او می خواست در زندگی بردارد، و او متوجه شد که این گامی به خلأ خواهد بود. چیزی که او واقعاً می خواست انجام دهد توجه به آنچه در خانه اش اتفاق می افتاد، پرداختن به عمیق ترین احساسات خود بود. در نتیجه او قادر به خروج نبود. او به طور فزاینده ای به همسرش وابسته شد، همسرش تقریباً همه چیز را برای او انجام می داد. این اتفاق به هر دوی آنها این فرصت را داد تا حمایت و مراقبت متقابل در رابطه خود را که تبدیل شده بود به یاد بیاورند اخیرابیش از حد منفی، و زمانی را برای حل مسالمت آمیز درگیری پیدا کنید.

همانطور که انرژی به سمت بازوها و دست‌ها حرکت می‌کند، از جنبه‌های درونی و شخصی انرژی عمل دور می‌شود و به جنبه‌های بازتر و فعال‌تر بیان می‌شود، که خود را در حس قدرت و از قبل نشان می‌دهد. به موفقیت هایی دست یافت. با کمک دستانمان نوازش می کنیم، نگه می داریم، در آغوش می گیریم، می دهیم، می رسیم، یا برعکس، می زنیم، می گیریم، هل می دهیم. ما قلب خود را می بندیم و محافظت می کنیم. بنابراین، دست ها احساسات و نگرش های ما را بیان می کنند. آنها وقتی صحبت می کنیم به وسیله ای برای ارتباط تبدیل می شوند و دستان خود را برای بیان بهتر آنچه می خواهیم بگوییم تکان می دهیم. هر آنچه در درون ما، در قلب ماست، با دستانمان قابل بیان است. با کمک دست ما برداشت ها و اطلاعات مربوط به دنیای اطراف خود را دریافت می کنیم. بنابراین، برازندگی یا ناشیانه بودن حرکات ما می تواند از مدیریت ما بر خود و امورمان صحبت کند. عدم اعتماد به نفس را می توان در دست راست مشاهده کرد، زیرا این سمت است که با اصل مردانه مطابقت دارد. مشکلات در ابراز لطافت و عشق بیشتر در دست چپ است که با طبیعت زنانه مرتبط است.

به طور سنتی، این مکان بیانگر دست و پا چلفتی یا توانایی ما برای فشار دادن است، که در عبارت "با آرنج خود راه را باز کنیم" منعکس می شود. ما می‌توانیم کسی را با آرنج خود فشار دهیم و به همین ترتیب احساس بیرون رانده شدن کنیم، آرنج‌هایمان را بیرون می‌آوریم تا قوی و کنترل‌کننده به نظر برسند، زیرا آرنج‌هایمان دست‌هایمان را شبیه سلاح می‌کند. آرنج همچنین می تواند در مورد توانایی ما برای پاسخ دادن یا انجام یک کار به خوبی ابراز تردید کند. مفاصل به حرکات ما آزادی و سیالیت می بخشند، در واقع خود آنها مسئول حرکت هستند. حرکات ناهنجار آرنج‌های ما نشان می‌دهد که ما در بیان خود محدود و ناشیانه هستیم یا کاملاً نمی‌توانیم این کار را انجام دهیم: سعی کنید کسی را در حالی که آرنج‌هایتان را به بدنتان فشار داده‌اید در آغوش بگیرید! آرنج‌ها همچنین به ما این فرصت را می‌دهند که به کاری که انجام می‌دهیم نیرو اعمال کنیم ("آرنج زدن"). اگر آرنجمان مشکل داشته باشد، نمی توانیم آنطور که می توانیم یا باید از حقوق خود دفاع کنیم.

ساعد

این حوزه عمل است: اینجاست که آستین ها را بالا می زنیم و دست به کار می شویم. ساعدها دورتر از قسمت داخلی و نزدیکتر به بیان بیرونی مرکز عمل هستند. لطافت پوست در قسمت داخلی ساعد نشان دهنده ظرافت ما و تردیدی است که قبل از بیان چیزی در نهایت تجربه می کنیم. همچنین به لحظه ای اشاره دارد که چیزی شخصی در شرف عمومی شدن است اما هنوز خصوصی است، یا زمانی که کاری را در ملاء عام انجام می دهیم اما در اعماق وجود ما را ناراحت می کند.

مچ دست

مچ ها مانند آرنج مفاصلی هستند که حرکت را فراهم می کنند و نقطه ورود نهایی برای انرژی عمل هستند. مچ دست به اعمال ما سهولت و آزادی زیادی می دهد. هنگامی که آنها غیر فعال هستند، حرکات ناگهانی و ناخوشایند می شوند. بنابراین، مچ دست به ما این امکان را می دهد که به راحتی با هر عملی سازگار شویم، امور خود را مدیریت کنیم و احساسات درونی خود را آزادانه بیان کنیم. وقتی انرژی آزادانه از طریق مچ دست جریان می یابد، ما به راحتی خود را ابراز می کنیم و آنچه را که می خواهیم انجام می دهیم. اگر انرژی متوقف شود (مثلاً با دررفتگی مفصل یا آرتریت)، این نشان دهنده تعارض در اعمال ما است: ما محدود عمل می کنیم، چیزی در فعالیت ما اختلال ایجاد می کند، یا خودمان در برابر آنچه باید انجام شود مقاومت می کنیم.

دست ها

دست ها به عنوان مشخصه ترین وسیله ابراز وجود برای یک فرد، مانند آنتن هایی هستند که از ما خارج می شوند و اطلاعات را منتقل می کنند. هنگامی که دست خود را دراز می کنیم، پیام دوستی و ایمنی را منتقل می کنیم، "دست دادن دوستانه" نه تنها به عنوان یک بیان در زبان خوب است، زیرا قدرت لمس بسیار بیشتر از ذهن منطقی است. با دستانمان نقاشی می کشیم، ارکستر را رهبری می کنیم، می نویسیم، ماشین می رانیم، شفا می دهیم، چوب خرد می کنیم، باغ می کاریم و غیره. اگر دست‌هایمان آسیب ببیند تقریباً درمانده می‌شویم، زیرا با کمک آنها است که با دنیای اطراف خود تعامل می‌کنیم.

کل دوره بلوغ در دوران بارداری در اینجا منعکس می شود، به ویژه در رفلکس نخاعی، که در امتداد کنار انگشت شست قرار دارد. حتی گذشته، حال و آینده، منحصر به فرد برای هر فرد، در دستان حک شده است - اینها الگوهایی بر روی پد انگشتان هستند. به یاد دارم که زمانی که مجبور شدم کارهای متنوع زیادی انجام دهم، پوست روی بالشتک های شستم بسیار نرم و حساس شد. شروع به ترک خوردن و کنده شدن کرد، که من را به یاد مار انداخت که پوست قدیمی خود را ریخت. خیلی دردناک بود بعداً متوجه شدم که آن لحظه با مرحله جدیدی از زندگی من مطابقت دارد توسعه داخلی، شکل گیری یک شخصیت جدید، همانطور که خودم را از عادات و تعصبات قدیمی رها کردم. هر چند هیچ وقت بررسی نکردم که اثر انگشتم تغییر کرده یا نه!

جولی با درد شدید به سمت من آمد انگشت شستبازوی چپ و مچ پای چپ. مادرش اخیرا درگذشت و اندکی بعد درد شروع شد. مرگ والدین ما را متوجه این واقعیت می کند که ما دیگر کودک نیستیم و "آخرین حلقه زنجیر" هستیم. بنابراین، ناخودآگاه ما به توانایی خود در بزرگسالی روی می آوریم، تا جای کسی را که از دست داده ایم بگیریم، زیرا خود ما اکنون باید بزرگسال باشیم. دردی که جولی در انگشت شست خود تجربه کرد، ارتباط مستقیمی با از دست دادن مادرش و ورود او به آن داشت زندگی بزرگسالی(سمت چپ زن است). او به خودش گفت: "باشه، حالا من مسئول هستم، حالا نوبت من است. من نسل بعدی هستم." شست بیان کرد که تمام مسئولیت ها و تصمیمات بر عهده او است.

درد به مچ پا گسترش یافته است - ناحیه ای که نشان دهنده حمایت ما است. از دست دادن مادرش حمایتی را که جولی سال ها به آن تکیه کرده بود، از بین برد. از آنجایی که درد فقط در سمت چپ بود، جولی بلافاصله با تردید و ترس در مورد زنانگی خود روبرو شد، زیرا او نمونه اصلی یک زن را در زندگی خود از دست داده بود. جولی باید درک می‌کرد که برای او مهم‌تر است که جایگاه خودش را در زندگی پیدا کند، حتی اگر کاملاً متفاوت باشد، و جای مادرش را نگیرد. این درگیری در نتیجه این واقعیت به وجود آمد که او همیشه می خواست راه خود را برود ، مستقل باشد ، اما مادرش هرگز این تمایل را تأیید نکرد. حالا که مادرش مرده بود، جولی به خاطر اینکه می‌خواست راه خودش را در زندگی برود، احساس گناه مضاعف می‌کرد.

دست ها به راحتی می توانند به دلیل بیماری هایی مانند آرتریت سفت یا تغییر شکل دهند. یکی از بیماران من آرتروز بسیار شدید در انگشتانش داشت. دست راست، حتی شکل طبیعی خود را از دست دادند. زنی به من گفت که ده سال را در شغلی گذرانده است که دوستش نداشت و حالا آرتروزش آنقدر بد شده بود که به سختی می توانست آن را انجام دهد. او توضیح داد که آرتروزش باعث می‌شود که او احساس تنگی کند، مثل اینکه از داخل کشیده می‌شود. این دقیقاً همان چیزی بود که بدنش به او می گفت. سعی می‌کرد به او نشان دهد که مقاومت او در برابر کار باعث این احساسات شده و حتی باعث شده بود که او از انجام آن ناتوان شود. درک کامل کاری که او می‌خواست انجام دهد و تغییر شغل، خروجی‌ای برای انرژی فروخورده فراهم کرد.

از آنجایی که مایعات با احساسات ما مرتبط هستند، گردش خون ضعیف که منجر به سردی دست‌ها می‌شود، نشان‌دهنده خروج انرژی عاطفی از کاری است که انجام می‌دهیم یا در آن شرکت می‌کنیم. همچنین نشان دهنده بی میلی به دست درازی برای نشان دادن عشق و مراقبت است. برعکس، عرق کردن کف دست‌ها نشان‌دهنده عصبی بودن و اضطراب است و باعث انبوهی از احساسات در ارتباط با فعالیت‌های ما می‌شود. ماهیچه دست ها به توانایی ما در حفظ کنترل روی چیزها مربوط می شود. اگر احساس کنیم در حال از دست دادن چنگال خود هستیم، این می تواند خود را به صورت گرفتگی، ضعف و آسیب به دست ها نشان دهد. آنها همچنین می توانند عدم اعتماد به نفس، ترس از شکست یا ناتوانی در انجام آنچه از ما خواسته می شود را نشان دهند. اگر در زمان نامناسبی به جلو برسیم، بیش از حد دراز بکشیم، یا در زمان نامناسبی به جلو عجله کنیم، دست‌هایمان ناگزیر به بریدگی، کبودی، سوختگی و سایر آسیب‌های انگشتان ختم می‌شوند.

دست ها همچنین تماس و ارتباط با افراد دیگر را فراهم می کنند. لمس ما چیزهای زیادی درباره خودمان می گوید: وسیله ای برای ارتباط عمیق و بدون کلام است. لمس برای احساس امنیت، امنیت، پذیرفته شدن و خواسته شدن ضروری است. برای داشتن یک زندگی سالم و هماهنگ، فقط باید نوازش کنیم، در آغوش بگیریم، و نوازش کنیم. بدون لمس، ما شروع به احساس بیگانگی و ناامنی، طرد شده و ناخواسته می کنیم. در صورت محرومیت از لمس، می توانیم اختلالات روانی را تجربه کنیم. از طریق لمس می توانیم درد و رنج شخص دیگری را تسکین دهیم. مشکلات در دست ها ممکن است نشان دهنده این باشد که ما واقعاً می خواهیم لمس کنیم یا احساس لمس کنیم، اما در عین حال از نشان دادن این تمایل بسیار می ترسیم.

تردید در لمس کردن از ترس عمیق از باز شدن صحبت می کند، نشان می دهد که واقعاً چه کسی هستیم، و اجازه می دهد صمیمیت یک رابطه ایجاد شود. این ممکن است ناشی از آسیب های گذشته یا تمایل ذاتی ما به درون گرایی باشد. اما این مشکل نیاز به توجه دارد، در غیر این صورت در صورت غفلت، آسیب بیشتری را به همراه خواهد داشت. لمس ما را باز و آسیب پذیر می کند، اما به ما این فرصت را می دهد که بیشتر به احساسات عمیق دسترسی پیدا کنیم و همه اینها از طریق دست ها اتفاق می افتد. آسیب به آنها ممکن است نشان دهنده تمایل به اجتناب از درگیری با خود باشد. آنها همچنین می توانند نشان دهند که لمس شخص دیگری باعث درد ما می شود: آنها برای ما غیرقابل قبول هستند و باعث درد می شوند.

پشت ترکیب جالبی از علائم و نمادها است. از یک طرف، نماد هر چیزی است که ما نمی خواهیم به آن نگاه کنیم یا نمی خواهیم دیگران انجام دهند. اینجا "محل تخلیه" ماست که همه احساسات و تجربیاتی را که زمانی باعث درد یا سردرگمی ما شده اند، در آن ذخیره می کنیم و بنابراین آنها را پنهان می کنیم. ما نمی توانیم پشت خود را ببینیم و مانند شترمرغ می شویم و فکر می کنیم که دیگران هم نمی توانند آن را ببینند. و سپس از کمر "درد" خود شکایت می کنیم ، گویی به نوعی مقصر است! اما از طرف دیگر، علاوه بر این که پشت به عنوان یک "محل تخلیه" عمل می کند، همچنین مکانی است که ستون فقرات ما در آن قرار دارد، مهمترین قسمت اسکلت، چارچوب برای کل بدن و " حمایت از وجود ما

ستون فقرات

ستون فقرات نشان دهنده عمیق ترین انرژی ما است و با بالاترین آرزوهای معنوی ما مطابقت دارد. این ستونی است که تمام بدن بر آن تکیه می کند، ما را قوی و با اعتماد به نفس می کند یا ما را «بی ستون» جلوه می دهد. از طریق اسکلت، سیستم عصبی مرکزی و گردش خون مرکزی که از مغز به بقیه بدن می گذرد، به جنبه های مختلف وجود ما متصل است. بنابراین، هر فکر، احساس، رویداد، واکنش و برداشت در ستون فقرات و همچنین در قسمت های مربوط به آن از بدن منعکس می شود. تعدادی از روش های پزشکی وجود دارد، از جمله کایروپراکتیک، که بر ستون فقرات تمرکز دارد، یا تکنیک های "دگرگونی"، که در رفلکس های نخاعی تخصص دارند. با توجه به این شیوه‌های درمانی، ستون فقرات دسترسی و نفوذ به کل بدن را برای ما فراهم می‌کند.

ستون فقرات اولین ستونی است که پس از لقاح تشکیل می شود و از آنجا بقیه بدن رشد می کند. بنابراین، نشان دهنده تمایل ما برای شکل گرفتن، به زندگی شدن است. از ستون فقرات می توان برای قضاوت در مورد رشد یک فرد قبل از تولد، رشد آگاهی او استفاده کرد. رشد از لحظه لقاح، که مربوط به گردن است، تا تولد، که مربوط به اندام تناسلی است، رخ می دهد. علاوه بر این، ستون فقرات منعکس کننده سیستم چاکرا و انرژی کندالینی است که از پایه آن شروع شده و به سمت بالا حرکت می کند. بنابراین، می توان گفت که نمایانگر کل سفر ما است: از بی نهایت، که ما ترک می کنیم، به شکل انسانی (نزول انرژی)، و سپس به دستیابی به سطوح بالاتر دانش، تا زمانی که دوباره با بی نهایت ارتباط برقرار کنیم. بنابراین، ستون فقرات شامل انرژی های دو سطح است: انرژی فرآیند رشد و بلوغ و انرژی یک ابرمرد بالقوه!

قسمت بالایی پشت

زیر قسمت بالامنظور از پشت، ناحیه از شانه ها تا انتهای تیغه های شانه است. از آنجایی که این ناحیه نشان دهنده دوره پس از لقاح یا مرحله رشد درونی و شخصی است، مشکلات مرتبط با احساسات و تردیدهای ما در مورد خود عمدتاً در اینجا انباشته می شوند. از اینجا می توان چاکرای قلب و انرژی عشق را از طریق دستان ما بیان کرد. در این قسمت از پشت است که عشق و گرمی را که نسبت به کسی احساس می کنیم، اما نمی توانیم ابراز کنیم و در نتیجه پنهان می کنیم، ذخیره می کنیم، یا برعکس، عصبانیت و سردی را که نمی خواهیم به خود اعتراف کنیم. این احساسات سعی می کنند راهی برای خروج پیدا کنند، اما ما دائماً آنها را نادیده می گیریم یا انکار می کنیم و آنها جمع می شوند و به خشم فروخورده یا تحریک پنهان تبدیل می شوند.

ماهیچه های متراکم در قسمت فوقانی پشت که از ما محافظت می کنند اغلب با خشم "بیش از حد" مواجه می شوند که ابتدا به سمت خودمان هدایت می شود و سپس به دیگران منتقل می شود. این را می توان در به اصطلاح "قوز dower's hump" مشاهده کرد، تشکیل بافت نرمی که در قسمت فوقانی پشت ظاهر می شود، اغلب در زنان مسن تر. این نشان دهنده انباشته شدن تمام افکار شیطانی و آزاردهنده است که برای سالیان متمادی بیان نشده باقی مانده اند، و به نظر می رسد نزدیک به دوران پیری هستند، زمانی که دلایل کمتری برای زندگی وجود دارد.

جیم از درد مداوم در قسمت بالای کمر شکایت کرد. او به تعداد زیادی کایروپراکتیک مراجعه کرد، اما هیچ یک از آنها نتوانستند درد او را تسکین دهند. به تدریج به من گفت که با وجود طلاق، او همسر سابقاو را تنها نگذاشت، مدام با او تماس گرفت و چیزی خواست، او تبدیل به یک "خار پشت" طبیعی شد. بعد از اینکه من و جیم چندین هفته کار کردیم، او ناگهان پانصد مایل از شوهرش دور شد و شروع کرد. زندگی جدید. اندکی پس از آن، جیم از پزشک کایروپراکتیک دیگری بازدید کرد که توانست فوراً کمرش را درست کند. سپس جیم متوجه شد که به این دلیل است که او دیگر "نیازی" به درد ندارد و او آزاد است که او را ترک کند، به همان اندازه، اگر نگوییم بیشتر از او، همسرش را نگه داشت.

قسمت بالای کمر ارتباط نزدیکی با شانه ها و انرژی بیان شده در آنها دارد، همانطور که در بالا توضیح داده شد. بنابراین، درد و تنش در این قسمت از پشت با ناامیدی و تحریک ناشی از اقدامات اشتباه یا برنامه های ناکام ما همراه است. این همیشه به این دلیل اتفاق می افتد که ما خواسته های درونی خود را مهار می کنیم و آنها را در پشت پنهان می کنیم: آنها ممکن است برای ما غیرقابل قبول باشند یا با آنچه از ما انتظار می رود مطابقت نداشته باشند. همانطور که خشم و ناامیدی پنهان را رها می کنیم، می توانیم آن جاه طلبی ها و خواسته های مدفون را نیز رها کنیم. از آنجایی که این ناحیه نشان دهنده اولین مرحله رشد پس از لقاح است، نشان دهنده تجسم، تجلی ماست. آرزوهای درونی. این ممکن است نه تنها به معنای انتخاب شغل یا مسیر زندگی، بلکه در سطحی بالاتر دست کشیدن از وسوسه ها و قدرت دنیای خاکی و روی آوردن به معنویت.

وسط پشت

این قسمت باریک و نازک پشت ناحیه شبکه خورشیدی است که تعادل در آن اغلب به هم می خورد. این نشان دهنده دوره رشد ارگانیسم در رحم است، زمانی که یک انتقال از آگاهی از خود به آگاهی از جهان خارج وجود دارد. این شبیه نقطه مرکزی حرکت آونگ است، که در آن جنبه های درونی و شخصی زندگی ما با جنبه های بیرونی و عمومی متعادل می شود. وقتی این بخش باز است و به طور عادی کار می کند، می توانیم آزادانه احساسات درونی خود را بیان کنیم و زندگی خود را پر از معنا کنیم. وقتی بسته است یا کارش مسدود می شود، به این معنی است که ما در بیان خود مشکل داریم، انرژی ای را که باید آزادانه به سمت پایین جریان پیدا کند مهار می کنیم، یا از بیان خود می ترسیم. این ممکن است بی میلی برای هدایت انرژی خود به دنیای بیرون باشد، زیرا با احساس آن در درون، احساس امنیت بیشتری می کنیم.

اگر در نظر بگیریم که حرکت رو به پایین مربوط به بلوغ است، قسمت میانی پشت به عنوان یک مانع طبیعی ظاهر می شود که انرژی را نگه می دارد. این نشان دهنده مقاومت درونی ما در برابر پیری، واکنش به مسئولیت هایی است که باید انجام دهیم، یا اجتناب ناپذیر بودن مرگ. در اینجا به مرحله روابط می رویم، یعنی از قبل با مشکلات بزرگسالی مواجه هستیم. کمر میانی نیز ناحیه چاکرای سوم است که در درجه اول با قدرت و خود مرتبط است. بنابراین، عدم تعادل در این قسمت از ستون فقرات یا پشت ممکن است نشان دهنده درگیری یا بازی با قدرت باشد که اغلب در فرآیند یافتن خود و جایگاه خود در جهان ایجاد می شود. انرژی معنوی تمایل دارد به سمت بالا تلاش کند، تا حالات بالاتر را تجربه کند، اما "من" ما هر کاری می کند تا از این حرکت جلوگیری کند! جذابیت ها و امکانات پنهان قدرت به شدت فریبنده است. وقتی تلاش می کنیم، دیگر نمی توانیم امتناع کنیم. با این حال، چنین انرژی ارتباط نزدیکی با فساد و دستکاری مردم دارد. غلبه بر این وسوسه هدف راه معنوی است.

پایین کمر

شامل ناحیه شبکه خورشیدی تا دنبالچه و نشان دهنده مرحله نهایی رشد قبل از تولد است. تحقیقات نشان داده است که کمردرد به احتمال زیاد در زمان هایی رخ می دهد که به ما یادآوری می کند که در حال پیر شدن هستیم: زمانی که شصت یا هفتاد ساله می شویم یا سالگرد ازدواج را جشن می گیریم، زمانی که فرزندانمان از دانشگاه فارغ التحصیل می شوند یا زندگی خود را شروع می کنند، یا زمانی که ما بازنشسته می شویم و اگرچه اعتقاد بر این است که کمردرد معمولاً ناشی از باغبانی یا بلند کردن اجسام سنگین است، به احتمال زیاد در این قسمت از بدن ضعف وجود دارد که سپس با تنش شدید خود را نشان می دهد. ضعف همیشه به معنای مقاومت در برابر افزایش سن است که بر فعالیت های اجتماعی و ارتباطات ما تأثیر می گذارد. مبارزه با پیری به ویژه در غرب رایج است - مردم می خواهند جوانی را حفظ کنند و طولانی تر زندگی کنند. اما آنها اندک به این فکر می کنند که چگونه پیری را با عزت و خرد بالغ در آغوش بگیرند. مشکلات در قسمت پایین کمر نیز مربوط به معنی لگن است که در ادامه توضیح داده خواهد شد.

این ناحیه مهم به انرژی ستون فقرات متصل می شود و با روابط ما مطابقت دارد. ترس ها و درگیری های مربوط به ناامنی ما، با عزیزان، خانواده یا دوستان، اغلب در این قسمت از پشت قرار دارند. لگن مرکز حرکت در درون ما است، در اینجا ما می توانیم نه تنها به فرزندمان، بلکه به خودمان نیز زندگی بدهیم، همانطور که با مثال صعود انرژی کندالینی نشان داده شده است. این "مار مارپیچ" نشان دهنده انرژی معنوی ما، آغاز سفر صعودی آن است. انرژی شروع به حرکت می کند و نیاز به ابراز وجود دارد. اگر نتوانیم این کار را انجام دهیم یا احساس ترس کنیم (زیرا حرکت می تواند به معنای تغییر و روابط صادقانه تر باشد)، این ناحیه می تواند بسته شود و منجر به استرس، تنش و درد شود.

مسیر رسیدن به قله مبتنی بر حفظ خود، امنیت و تمایلات جنسی است. بنابراین، مشکلات مربوط به انرژی جنسی و بیان آن در ناحیه لگن، همراه با غریزه بقا یا ترس از دست دادن زمین در زندگی قرار دارد، لگن قسمت مرکزی بدن است، حرکت فوقانی قفسه سینه و سر را به هم متصل می کند ، بیشترین به روی جهان باز است، با حرکت به سمت پایین به سمت کف پاها که جهت و پشتیبانی می کنند. از اینجاست که به دنیا می آییم و در اینجا با واکنش جهان نسبت به خود مواجه می شویم.

جنی 65 ساله بود که با هم آشنا شدیم. او سه بار، همیشه در یک مکان و هر بار به دلیل تصادف، لگن خود را شکست. بار اول از اسب افتاد، بار سوم تصادف کرد و بار سوم از پله ها افتاد. بین تصادفات سالهای زیادی فاصله بود. پس از صحبت با یکدیگر متوجه شدیم که اولین بار شکستگی لگن دو هفته پس از مرگ نامزدش رخ داده است. آن موقع 21 ساله بود. او هرگز دوباره ازدواج نکرد و نزد پدر و مادرش ماند و از آنها مراقبت کرد. وقتی او 45 ساله بود، مادرش فوت کرد. یک ماه بعد تصادف کرد و دوباره باسنش شکست. پدرش در سن 57 سالگی فوت کرد. چند هفته بعد، او از پله ها افتاد و دوباره باسنش شکست. هر بار که لگن خود را می شکست، وقتی فردی که از نظر عاطفی بیشتر به او وابسته بود می مرد، اعتماد به نفس او را در زندگی تضعیف می کرد. هر بار به او این فرصت داده شد که به یک فرد مستقل جدید تبدیل شود، یاد بگیرد که روی پای خود بایستد، اما معلوم شد که قادر به انجام این کار نیست و تنش مداوم در لگن، ضعیف شدن آن، منجر به شکستگی می شود. جنی نیاز داشت که فردی مستقل شود، بالاخره بزرگ شود و قدرتی پیدا کند که بدون وابستگی به دیگران به جلو برود.

کمر شامل باسن است، جایی که ما در آن می نشینیم و بنابراین معتقدیم که هیچ کس نمی تواند آن را ببیند. چند بار مجبور شده ایم در حالی که عضلات سرینی ما منقبض هستند لبخند بزنیم؟ از آنجایی که باسن با دفع مواد زائد مرتبط است، با آزادسازی احساسات، عواطف و تمایلات جنسی نیز مرتبط است. تنش در باسن ممکن است نشان دهنده مشکلات در بیان خود، عدم توانایی در آرامش باشد. سعی کنید نفس بکشید و عضلات باسن خود را شل کنید - و تفاوت را احساس خواهید کرد! تنش در اینجا می تواند باعث درد، کشیدگی عضلات و هموروئید شود. ماهیچه های مقعدی ارتباط مستقیمی با دوران کودکی دارند (تمرین گلدان) و بنابراین با درگیری های عاطفی و سرکوب آنها و همچنین درگیری های جنسی.

قفس دنده

ناحیه قفسه سینه، از گردن تا دیافراگم، مرحله بعد از لقاح را منعکس می کند، یعنی این زمان شکل گیری شخصیت، انسان درونی است. بنابراین، این قسمت از بدن با دنیای درونی و شخصی ما مطابقت دارد (در مقابل حفره شکمی که نشان دهنده روابط با افراد دیگر است). قفسه سینه نماد "من" ما، احساس ما از خودمان به عنوان یک فرد است. این با یک حرکت ساده نشان داده می شود: ما به خود اشاره می کنیم قفسه سینهیا آن را لمس می کنیم و در مورد خودمان، احساسات و دیدگاه هایمان صحبت می کنیم. یادت هست که تارزان چطور سینه اش را زد؟ اینجاست که ما خودمان را به نمایش می گذاریم، غرور و اعتماد به نفس داریم، هرچند ممکن است در این لحظه در درونمان از ترس می لرزیم. سینه های متورم شده از اهمیت نشان می دهد که ما می خواهیم قدرت را حفظ کنیم و شجاع به نظر برسیم، به راحتی می توانیم خشم خود را نشان دهیم، اما نشان دادن حساسیت برای ما دشوار است. اگر سینه باریک و کوچکی داریم، این ممکن است نشان دهنده عدم اعتماد به نفس و ضعف عاطفی، بلاتکلیفی در بیان احساسات و نیاز به حمایت و تشویق دیگران باشد.

در سینه است که بسیاری از احساسات ما بیان می شود، به ویژه آنهایی که به خودمان مربوط می شوند، از جمله عزت نفس یا دوست نداشتن خود، توانایی دوست داشتن خود (به لطف آن می توانیم دیگران را دوست داشته باشیم) و برعکس، احساس خشم. و ناامیدی از خود تنش در این ناحیه یک سد محافظ ایجاد می کند که ما را از درد و تنهایی محافظت می کند. کن دیچوالد در Bodymind نوشته است: «کسی که این قسمت از بدن را متشنج نگه می‌دارد، سعی می‌کند از قلب خود و احساسات مرتبط با آن با یک دیوار محافظ محافظت کند، اما در عین حال احساسات را مسدود می‌کند گرما و حمایت" در این قسمت از بدن است که عمیق ترین احساسات پنهان می شود، که سپس در روابط خود را نشان می دهد (از نظر فیزیکی با لگن و پاها یا با دست ها و صدا در ارتباط است) هر اندام در قفسه سینه مربوط به یک جنبه خاصی از این انرژی

قلب به عنوان یک بافت نرم بخشی از انرژی ذهنی ماست و وظیفه آن توزیع انرژی عاطفی یعنی خون است. قلب نماد عشق، هم در سطح غیر شخصی و هم در سطح شخصی است. این همچنین با عاشقانه و تنهایی همراه با عشق همراه است: بسته به شرایط، قلب ما می تواند شکسته شود، ممکن است صدمه ببیند، یا می توانیم آن را به کسی بدهیم. سرژ کینگ در کتاب خود "تخیل برای سلامتی" می نویسد: "اگر دلسوز هستید، قلب "نرم" دارید، اگر برعکس، "قلب ندارید" یا "سرد" و "بی احساس" است. یک فقدان جدی می تواند "قلب" شما را بشکند، می توانید از کسی که با شما همدردی می کند، قدردانی کنید مکاتبات." ما انرژی قلب را با کمک دهان و لب ها، دست ها و اندام تناسلی خود بیان می کنیم.

قلب با چاکرای قلب مرتبط است و بنابراین با بالاترین جلوه های عشق - شفقت و مهربانی که فراتر از مشکلات شخصی است. متناظر با مرحله پس از لقاح، قلب نیز با خود ما ارتباط دارد. نکته این است که قبل از اینکه بتوانیم دیگران را دوست داشته باشیم، باید یاد بگیریم که خودمان را دوست داشته باشیم و بپذیریم. عشق واقعی به دلیل نیاز ندارد، به خاطر خود عشق وجود دارد و نه برای دریافت چیزی، بی حد و حصر و همیشه ثابت است. اما ما نمی توانیم به این حالت برسیم مگر اینکه ابتدا آن را در رابطه با خودمان تجربه کنیم. اگر خودمان را دوست نداشته باشیم، وقتی سعی می کنیم دیگران را دوست داشته باشیم، درد، عذاب، خودپسندی و حتی انکار خود را تجربه خواهیم کرد. ما آنها را دوست خواهیم داشت تا از آنها محبت دریافت کنیم تا بتوانیم بهتر در مورد خود فکر کنیم. عشق ما به آنچه در ازای دریافت می کنیم بستگی دارد، زیرا نمی توانیم آن را به خودمان بدهیم.

قلب همچنین به غده تیموس و تولید سلول های T سیستم ایمنی متصل است. همانطور که در فصل 2 توضیح داده شد، هنگامی که ما عشق و احساسات مثبت را تجربه می کنیم، سیستم ایمنی بدن ما قوی تر می شود و در برابر عفونت مقاوم تر می شود. اگر دل بسته باشد، اگر پر از چنین باشد احساسات منفیغده تیموس مانند خشم، نفرت، ناامیدی و خود بیزاری کمتر کار می کند و این بر سیستم ایمنی بدن و توانایی آن در مبارزه با عفونت ها تأثیر منفی می گذارد.

از آنجایی که قلب مرکز عشق و خرد درونی است، خون عشق را در سراسر بدن به گردش در می آورد. خون از دل خارج می شود و به آن باز می گردد، می دهد و می گیرد. خون همچنین حاوی اکسیژن است که از ریه ها وارد آن می شود، بنابراین همراه با عشق، زندگی را نیز حمل می کند که تمام سلول های بدن ما را پر از معنا می کند. مشکلات خونی نتیجه مستقیم نگرش ما است و نشان دهنده ضعف، سردرگمی یا شکست، مدیریت ضعیف یا واکنش است. گردش خون ضعیف نشان دهنده ناتوانی در زندگی عاطفی کامل است. رگ‌های منقبض به این معنی است که حرکت عاطفی ما محدود است و باعث می‌شود که عشق کافی نداشته باشیم و دریافت کنیم.

تشکیل ریه ها در جنین در رحم نشان دهنده تمایل ما به زندگی و تبدیل شدن به یک ارگانیسم مستقل است. بنابراین، ریه ها نیز ممکن است حاوی ترس از زندگی یا بی میلی به زندگی باشند. و سپس ما شروع به کنترل شدن می‌کنیم: اگر مطمئن نیستیم که می‌خواهیم اینجا باشیم، اگر کسی همه تصمیم‌ها را به جای ما بگیرد، برای ما بسیار راحت‌تر خواهد بود.

نفس زندگی است، اما ما فقط از بخش کوچکی از تمام امکانات تنفس خود استفاده می کنیم. وقتی یاد می گیریم نفس عمیق و کامل بکشیم، انرژی و میل ما برای زندگی دوباره بیدار می شود. تنفس کم عمق به ما اجازه نمی دهد تا زندگی را به طور کامل زندگی کنیم، ما را از این احساسات محروم می کند، گویی ما را از واقعیت اطراف محافظت می کند. اضطراب و ترسی که در هنگام خطر رخ می دهد می تواند منجر به تنفس کم عمق شود. تنفس عمیق با خودمان ارتباط برقرار می کند، همراه با حمایت در زندگی، به ما اجازه می دهد ترس را فراموش کنیم و آرامش را احساس کنیم. ریه های ما منبسط و منقبض می شوند، بنابراین نشان دهنده توانایی ما برای باز شدن، زندگی کامل، یا برعکس، بسته شدن، عقب نشینی به درون خود و کناره گیری از زندگی است.

هنگامی که ما سرفه یا عفونت در برونش ها داریم، اغلب به بیان ناامیدی یا تحریک نسبت به خودمان تبدیل می شود. آنها ممکن است نشان دهند که ما می خواهیم از چیزی در درون خود خلاص شویم، و سعی می کنیم آنچه را که پنهان است، به اشتراک بگذاریم. ممکن است مشکلات عمیق تری در اینجا وجود داشته باشد، اما ما هنوز شهامت یا ابزاری برای مقابله با آنها نداریم. یا ممکن است خود زندگی یا تجربیات ما باعث تحریک ما شود و نفس کشیدن را دشوار کند. ما نه می خواهیم بگیریم و نه بدهیم.

اگر آسم داریم، ممکن است ترس عمیقی از زندگی مستقل داشته باشیم، از ناتوانی در باز شدن در برابر آن. ما به احتمال زیاد به یکی از والدین یا همسرمان وابسته هستیم. آسم نشان می دهد که اکنون چقدر سخت است که در این دنیا احساس بی خیالی کنی، انگار محیط زیستخالص بود و ما مجبور نبودیم بمیریم، همچنین می تواند نشان دهنده احساس گناه ما در مورد برآورده نکردن انتظارات، احساس ترس یا تنهایی از نبودن کافی باشد. این نشان می دهد که ما باید خود را به حدی دوست داشته باشیم و بپذیریم که دیگر نیازی به تایید دیگران نداشته باشیم.

پام که شوهر داشت و کودک کوچک، از آسم رنج می برد. مادرش آمد تا یک هفته پیش او بماند و در عرض ده ساعت پس از خروج، پم با یک حمله آسم جدی در بیمارستان بستری شده بود. مادر در بازگشت به خانه اش که دو هزار مایل با دخترش فاصله داشت، مجبور شد برگردد و دوباره به پام برود. این بار او دو هفته را با دخترش گذراند تا اینکه پم آماده ترک او شد. پم همچنین غروب بعد از عروسی خود دچار حمله جدی شد و بیشتر ماه خاکستری خود را در بیمارستان گذراند. هنگامی که پام با موقعیت هایی مواجه شد که در آن مجبور بود استقلال را انجام دهد، پم نتوانست با ترس کنار بیاید.

نماد اصلی زنانگی، شادی، عذاب، حمایت و تسلی به ارمغان می آورد. سینه ها رساترین نماد کل بدن زن هستند و جامعه سعی می کند استانداردهای خاصی را از نظر اندازه و شکل برای آنها تعیین کند که مد روز یا قابل قبول تلقی می شوند. زنان عذاب می کشند، خجالت می کشند، نگران سینه های خود هستند. سینه چپ نشان دهنده این احساسات در سطح عمیق شخصی است، زیرا سمت چپ با طبیعت زنانه، جنبه درونی و عاطفی مطابقت دارد. سینه راست منعکس کننده مشکلاتی است که زنان در دنیای مردانه پرخاشگر با آن روبرو هستند و تناقض بین آنچه از آنها انتظار می رود و آنچه که می توانند یا می خواهند ارائه دهند. همچنین منعکس کننده تصور ما از خودمان به عنوان زنان در این جهان است.

سینه هم به صورت غذا و هم به صورت آرامش و دلگرمی، تغذیه و زندگی می کند. با این حال، اگر گیج باشیم، نتوانیم یا نخواهیم این ویژگی های حیات بخش را بروز دهیم، می توانیم سینه های خود و طبیعت زنانه را در خود انکار کنیم. سرطان سینه ارتباط نزدیکی با احساس ما نسبت به زنانگی، وقار و توانایی خود در انجام خودمان به عنوان یک زن دارد. همچنین با ترس از طرد شدن توسط دیگران و با انکار خود همراه است.

به عنوان مثال، مری پس از داشتن سه فرزند به سرطان سینه مبتلا شد. او قادر به زایمان طبیعی نبود (همه در نتیجه به دنیا آمدند سزارین) و به آنها شیر بده، اگرچه او عاشقانه این را می خواست. برای بار چهارم باردار شد اما سقط جنین داشت. مری احساس گناه شدید و درد عاطفی را تجربه کرد و معتقد بود که نتوانسته است یک زن و مادر واقعی شود. چون نمی توانست شیر ​​بدهد، خشم و انکارش متوجه او شد. احساس ناامیدی و شکست او با ناتوانی او در به دنیا آوردن فرزند چهارم تشدید شد. غم و اندوه او به او تبدیل شد و سینه هایش به خروجی احساسات تبدیل شد، نمادی از این واقعیت است که او به عنوان یک زن شکست خورده بود و در نتیجه بیماری ظاهر شد.

برای تبدیل شدن به یک زن کامل، لازم نیست بچه دار شویم، سعی کنیم یک مادر کامل باشیم یا سینه های بی نقصی داشته باشیم. ما باید ویژگی‌های عمیق‌تر زنانه را در خود پرورش دهیم: خرد، شهود، عشق و شفقت - ویژگی‌های حمایت و مراقبت. این به معنای پذیرفتن و دوست داشتن خودمان همانطور که هستیم، درک این نکته است که رفتار بیرونی اهمیت کمتری نسبت به خصوصیات درونی دارد.

دنده ها از آسیب پذیرترین و خصوصی ترین قسمت های بدن محافظت می کنند: قلب و ریه ها. این اندام ها امکان زندگی مستقل را فراهم می کنند و دنده ها از آن محافظت می کنند. وقتی می شکنند، نشانه بی دفاع و ضعیف بودن ماست. شاید احساس امنیت یا کنترل زندگی‌مان را از دست داده‌ایم و در نتیجه درمانده و باز و در عمیق‌ترین سطح آسیب‌پذیر شده‌ایم.

دیافراگم

این یک عضله صاف بزرگ است که قفسه سینه و حفره شکم را از هم جدا می کند. این مرز بین قسمت های بالایی و پایینی بدن ما است. از طریق این مرز، آن احساسات و تجربیات نیمه بالایی که باید در نیمه پایینی "بلع" و "هضم" شوند و همچنین نیازها و خواسته های نیمه پایینی که باید در نیمه بالایی بیان شوند، عبور می کنند. مشکلات این ناحیه مانند فتق هیاتال نشان می دهد که در جریان دو طرفه انرژی درگیری وجود دارد. این می تواند ناشی از اجازه دادن به واقعیت برای نفوذ بیش از حد به زندگی ما باشد، یا به دلیل اعتماد بیش از حدی که ما را از بیان آزادانه خود باز می دارد.

دیافراگم همچنین با دوره رشد در رحم همراه است، زمانی که جنین در حال رشد شروع به باز شدن به دنیای خارج می کند. این مربوط به تغییر در آگاهی، آزادی درونی برای بیان خود، و بیان بیرونی پر از معنای درونی است. اگر این ناحیه مسدود شود، انرژی درونی سرکوب می شود و ما اقدامات خارجیسطحی و خالی می شود و عمق ندارد.

دیافراگم با تنفس همراه است، بنابراین انقباض عضلانی در اینجا به این معنی است که ما نمی توانیم عمیق نفس بکشیم، یعنی نمی خواهیم زندگی را به طور کامل بپذیریم. همچنین به انتقال از چاکرای سوم به چهارم، از آگاهی پایین تر به بالاتر مربوط می شود. با حرکت به سمت بالا، از شبکه خورشیدی به قلب، از سطح عمومی به سطح فردی تر از آگاهی و از خودخواهی به ایثار حرکت می کنیم. دیافراگم باید باز باشد تا این حرکت رخ دهد.

حفره شکمی

در اینجا به حوزه مربوط به روابط می رویم. این مربوط به دوره قبل از تولد است، زمانی که جنین در حال آماده شدن برای مبادله تنهایی خود برای برقراری ارتباط است. در نتیجه، تمام مشکلات در این قسمت از بدن همیشه با درگیری ها و موانع بین ما و دنیایی که در آن زندگی می کنیم همراه خواهد بود. آنها در روابط با همه افراد زندگی ما بیان می شوند. همچنین مکانی است که می توانیم جنبه های جدیدی از وجود خود را به دنیا بیاوریم، به ما نشان می دهد که چگونه از طریق روابط و حل تعارضات مرتبط با آنها، آگاهی از افکار و احساسات خود نسبت به جهان و مردم، می توانیم به وجود بیاوریم. رشد درونی و باز کردن فرصت های جدید برای خود. حفره شکمی ناحیه‌ای است که واقعیت خود را می‌پذیریم، جذب می‌کنیم و «هضم» می‌کنیم، آنچه را که می‌خواهیم انتخاب می‌کنیم و آنچه را دوست نداریم نادیده می‌گیریم. در اینجا ما مشکلات شخصی را حفظ می کنیم یا از شر آنها خلاص می شویم.

آنچه از دنیای بیرون دریافت کردیم به ما حمایت و انرژی می دهد و می توانیم این انرژی را به دنیا برگردانیم. این یک فرآیند مستمر است. با این حال، اگر آنچه دریافت می کنیم ما را ناتوان کند، باعث درد یا مشکلات گوارشی شود، حمایت لازم را دریافت نمی کنیم و انرژی ما تحلیل می رود. آن وقت می توانیم کمتر به دنیا پس دهیم و هر اتفاقی که در ما می افتد انعکاسی از درد درونی خواهد بود. این در مورد غذا و همچنین افکار، احساسات، برداشت ها و اطلاعات صدق می کند. در حفره شکمی، واقعیت خود را پردازش می کنیم و بر اساس آن، فعالیت ها و نتایج خود را با دیگران ایجاد می کنیم، اگر واقعیت پر از درد و بی رحمی باشد، به احتمال زیاد، پاسخ ما به آن یکسان خواهد بود. اگر پر از گرما و عشق باشد، به خوبی حمایت می‌شویم و می‌توانیم آزادانه عشق و انرژی خلاق خود را ابراز کنیم.

حفره شکمی ارتباط نزدیکی با افکار و احساسات ما دارد، همانطور که در عباراتی مانند "احساس در روده من"، "من جرات انجام کاری را ندارم"، "من نمی توانم این کار را انجام دهم" دیده می شود عمیق ترین حس شهودی است که به انجام آن کمک می کند انتخاب درست. واکنش معده ما اغلب بیشتر از حواس ما در مورد آنچه اتفاق می افتد به ما می گوید. اگر احساس روده قوی داریم، مطمئن هستیم که کار درست را انجام می دهیم. نادیده گرفتن آن می تواند منجر به سلامتی ضعیف در درون و اشتباهات در خارج شود.

غذا با مادر، عشق و محبت، امنیت، بقا و پاداش همراه است. ما نیاز به یکی از این چیزها را از طریق غذا به عنوان وسیله ای برای پرکردن خلاء درون خود برطرف می کنیم. غذا جایگزین عشق به ما می شود، مخصوصاً در مواقع از دست دادن، جدایی یا مرگ کسی. با کمک غذا، استرس ناشی از مشکلات مادی و مالی را نیز از بین می بریم. غذای شیرین ما را با شیرینی روابطی که به آن نیاز داریم، به خودمان می‌بخشد، زیرا احساس می‌کنیم که نمی‌توانیم آن را از کسی دریافت کنیم. برعکس، برای نشان دادن نیاز به حمایت، می‌توانیم از خوردن دست بکشیم، نیاز به عشق را به حداقل برسانیم. چاقی و از دست دادن اشتها در واقع همان حالت بیزاری از خود را ایجاد می کند، نیاز به حمایت و تایید بیرونی، که البته برای برآورده کردن خواسته های ما کافی نیست. واکنش به این وضعیت به سادگی به روش های متضادی بیان می شود: چاقی نشان دهنده از دست دادن کنترل بر خود است و از دست دادن اشتها نشان دهنده تلاش بیش از حد اغراق آمیز برای کنترل است (بیشتر در مورد این شرایط در فصل 6)

همه اینها به معده مربوط می شود. آرزوهای ما، آرزوهای برآورده نشده، بارهای زمینی و درگیری های بیرونی در درجه اول در اینجا انباشته می شوند. بنابراین، آنها می توانند اختلالات مختلفی ایجاد کنند: سوء هاضمه، زخم، اسیدیته بالا. هر چند وقت یک بار از کسی می شنویم که چیزی روی او "می خورد" و بعد معلوم می شود که زخم معده دارد؟ معده غذا را پردازش و تجزیه می کند و آن را برای ذخیره نهایی در روده آماده می کند. قوطی غذا برای مدت طولانیدر معده قرار می گیرند، بنابراین جای تعجب نیست که افکار و احساسات ما نیز می توانند برای مدت طولانی در اینجا باقی بمانند و باعث حالت تهوع و سنگینی شوند. تنش در ناحیه معده ممکن است نشان دهنده این باشد که ما مشکلات خود را رها نمی کنیم، واقعیت را حفظ نمی کنیم، سعی می کنیم از تغییرات اجتناب ناپذیر جلوگیری کنیم و به جلو حرکت می کنیم.

روده ها

غذا از معده بیشتر به روده کوچک می رود و سپس وارد روده بزرگ می شود و پس از آن از بدن خارج می شود. مواد مغذی در روده ها جذب می شود و خوب از بد جدا می شود. در اینجا یک فرایند اتحاد و رهایی وجود دارد، نه تنها از غذا، بلکه از احساسات، افکار و تجربیات. اگر روند آزادسازی مهار شود (به دلیل ترس، ناامنی و غیره)، تنش ایجاد می شود که منجر به یبوست، زخم روده و کولون اسپاستیک می شود. اگر ترشح خیلی سریع اتفاق بیفتد و زمان جذب غذا توسط بدن کاهش یابد، ممکن است اسهال رخ دهد. روده ها مشکلاتی را نشان می دهند که می ترسیم رها کنیم، ادغام واقعیت بیرونی و درونی، خلاص شدن از آنچه نمی خواهیم در خود نگه داریم. برنی سیگل در کتاب عشق، پزشکی و معجزه اینطور توضیح می دهد: «بعد از یک عمل اورژانسی که چندین فوت بافت روده مرده را برداشت، زنی که یک درمانگر یونگی بود به من گفت: «خوشحالم که جراح من هستی. من سعی کردم آنچه را که اتفاق می افتد تجزیه و تحلیل کنم. نمی‌توانستم با همه چیزهای زشت و کثیفی که زندگی‌ام را مسموم می‌کرد کنار بیایم.» یک دکتر بد هیچ ارتباطی با احساسات او نمی‌کرد، اما برای ما تصادفی نبود که روده‌ها تبدیل شوند. نقطه مرکزیبیماری او."

در سال 1982 به مصر سفر کردم. اواخر عصر به قاهره رسیدم و از فرودگاه به هتل از طریق شهر سوار شدم. احساس کردم یک شوک عاطفی در من رخ می دهد. این احساس حتی هیجان انگیزتر از سفر قبلی به بمبئی و دهلی بود. در مصر در ماه ژوئیه هوا آنقدر گرم و خشک بود که هیچ برگ یا آبی وجود نداشت و حداقل در هند درخت یا گلی وجود نداشت. اما اینجا بیش از 12 میلیون نفر در شهری بی آب و غبارآلود زندگی می کردند که فقط برای 3 میلیون نفر طراحی شده بود. آنها در هر جایی زندگی می کردند، حتی در گورستان. چند ساعت پس از رسیدن، روده من قبلاً به دلیل احساسات ضعیف شده بود و بیمار بود. دل من به معنای واقعی کلمه از چیزی که دیدم شوکه شد.

یبوست یک نگه داشتن، کشش در عضلات است که از آزاد شدن یا رها شدن جلوگیری می کند. زمانی که فرد بیش از حد خود را کنترل می کند، دچار تنش می شود و به سختی می تواند راحت رفتار کند. این ممکن است ناشی از ترس از دست دادن کنترل بر رویدادها و همچنین ترس از بیان زندگی خود برای آشکار شدن باشد. اما این همیشه آسان نیست: ماهیت یبوست مهار حرکت است و این نه تنها در مورد بیماری، بلکه در مورد عوامل احساسی آن نیز صدق می کند! هر سال ثروتی را صرف مسهل ها می کنیم، زیرا این طبیعت انسان است که بترسد، به ویژه از دست دادن یا ناامنی. به احتمال زیاد در مواقع مشکلات مالی و درگیری های روابط یا زمانی که در سفر هستیم دچار یبوست شویم. در این زمان است که احساس می کنیم بدون حمایت و حمایت نمی شویم. ما می خواهیم به هر چیزی که می توانیم پایبند باشیم و سعی کنیم از تغییر جلوگیری کنیم زیرا نمی دانیم چه چیزی برای ما به ارمغان خواهد آورد. اما با این کار تنش و همچنین درد و سوزش زیادی ایجاد می کنیم. رهایی به این معنی خواهد بود که ما به ایمنی آن ایمان داریم، ما معتقدیم که زندگی به خودی خود مشکلات را حل می کند و نمی توانیم یکباره تمام جهان را کنترل کنیم. ما باید بازی کنیم و خودمان را آزادتر بیان کنیم تا با اتفاقاتی که می افتد کنار بیاییم.

مواقعی وجود دارد که واقعیتی که باید «یاد بگیریم» ما را ناامید می‌کند، بر ما غلبه می‌کند یا باعث ترس ما می‌شود، ما هیچ تمایلی به حفظ آن نداریم، چه رسد به اینکه اطلاعاتی را از موقعیت جذب کنیم. در این صورت تمایل به اسهال خواهیم داشت. به همین ترتیب، حیوانات زمانی که در موقعیت های تهدید کننده زندگی قرار می گیرند، روده های خود را خالی می کنند. با این حال، اگر از آن دسته افرادی باشیم که همیشه بدون گوش دادن به آنچه به آنها می گویند، به سرعت پیش می رویم، به احتمال زیاد دچار اسهال مکرر خواهیم شد. بنابراین، ما فاقد حمایت و انعطاف پذیری، ذخایر قدرت خواهیم بود. در اینجا، برعکس، شما باید قبل از حرکت برای گوش دادن و درک وضعیت متوقف شوید.

این اندام به معنای واقعی کلمه به ما حیات می بخشد و از آن حمایت می کند. تمام خون معده و روده از کبد عبور می کند که تامین کامل و صحیح مواد مغذی را تضمین می کند. کبد چربی ها و پروتئین ها را جذب و ذخیره می کند و به حفظ سطح قند خون کمک می کند. نقش زیادی در خنثی کردن سمومی که از طریق سیستم گوارشی وارد بدن می شوند، ایفا می کند و بنابراین برای سیستم ایمنی مهم است. کبد حتی می تواند بافت خود را ترمیم کند.

از آنجایی که کبد وظیفه جذب مواد مغذی از خون را بر عهده دارد، می توان گفت که این امر در مورد احساسات نیز صدق می کند. در طب سوزنی سنتی چینی، کبد با خشم همراه است، به این معنی که این احساس را جذب می کند، بنابراین تعادل عاطفی ما را حفظ می کند. اگر این عملکرد را انجام نمی داد، خیلی سریع دچار خستگی و افسردگی احساسات می شدیم. از سوی دیگر، جگر انبار مواد مغذی است، اما خشم نیز در آن انباشته می شود و اگر به وجود آن اعتراف کنیم یا به آن راه ندهیم، باعث آسیب می شود. خشم علیه خود می تواند منجر به افسردگی شود و با افزایش افسردگی، کبد تنبل می شود. ضعیف شروع به کار خواهد کرد

این عضو سموم موجود در بدن را خنثی می کند و ما را سالم و هوشیار نگه می دارد. اما می تواند مخزنی برای جنبه های مضر زندگی ما نیز شود، زیرا ما همیشه نارضایتی ها و افکار و احساسات تلخ را ابراز نمی کنیم یا از آنها رها نمی کنیم. نقش کبد در سیستم ایمنی نشان می دهد که چگونه افکار و احساسات منفی قوی با سلامت ما مرتبط هستند. همراه با انباشته شدن خشم و تلخی، تنش در کبد افزایش می یابد و با تمام ظرفیت کار نمی کند. این همچنین بر سیستم گردش خون و ایمنی بدن و در نتیجه توانایی ما برای مبارزه با عفونت ها تأثیر می گذارد.

کبد تا حد زیادی مسئول رفتار ما در ارتباط با اعتیادها، مانند اعتیاد به غذا، الکل و مواد مخدر است، زیرا سموم را از خون دفع می کند، با چربی اضافی مبارزه می کند و مصرف قند را کنترل می کند. تنش عاطفی در اینجا وجود دارد که باید از طریق ارضای عادت رها شود. این تنش می تواند بر اساس خشم و کینه (از دنیا یا نسبت به افراد خاص) باشد. اغلب، سمومی که در نتیجه عادات بد وارد بدن می شوند، به پنهان شدن از خشم و ناامیدی، خشم، ناتوانی و نفرت از خود، درد، طمع و عطش قدرت کمک می کنند که ما را نیز مسموم می کند. هنگامی که سموم را از بیرون دریافت می کنیم، ممکن است آنچه را در درون خود داریم تشخیص ندهیم.

کبد ارتباط نزدیکی با چاکرای سوم دارد که نشان دهنده شخصیت و قدرت آن است. با دگرگونی آن، می‌توانیم به سطوح بالاتری از وجود برسیم. با این حال، قربانی شدن این انرژی به همان اندازه که تغییر آن دشوار است، آسان است. کبد منعکس کننده خشم و تحریکی است که می توانیم هنگام تلاش برای یافتن خود و هدفمان احساس کنیم.