روشنگری در بیشتر آموزه های معنوی و باطنی هدف اصلی است.

روشنگری بالاترین بینش، آگاهی از جوهر زندگی است. روشنگری جهل، توهمات ذهن را از بین می برد، آگاهی را گسترش می دهد و فرد را از رنج روانی رها می کند. بیشتر توضیحات مفصلدر ادامه با مثال هایی از روش های مستقیم و غیرمستقیم دستیابی به روشنگری مورد بحث قرار گرفت.

روشهای مستقیم برای دستیابی به روشنگری

اینها بهترین، ساده و سریع روش ها هستند. روش های مستقیم حایل درک ذهنی، تفکر و نظریه پردازی را از بین می برد. روش های مستقیم روشنگری با آموزش در مدارس، فرقه ها، سمینارها، مرشدها، معلمان و مربیان مرتبط نیست. اینها همه بازی های فکری است. روش های مستقیم برای کسانی است که صد در صد با خود صادق هستند. در مرحله بعد، به ترتیب، شرح روش های مستقیم روشنگری است.

آگاهی از زمان حالحاکی از درک مستقیم از زندگی در اینجا و اکنون است. یک فرد معمولی، زمانی که با این روش روشنگری آشنا می شود، شروع به تصور کاری می کند که دارد انجام می دهد یا به تازگی انجام داده است. این یک انحراف از روش است.

آگاهی فعلی، ادراک مداوم و طبیعی از آنچه در حال حاضر وجود دارد است. این جست‌وجوی چیزی نیست، اما اگر کسی حضور داشته باشد، آگاهی از جستجو به عنوان یکی از خطوط ترسیم لحظه حال است. در حالت ایده آل، موضوع ادراک واقعاً به خود لحظه حال بین گذشته و آینده تبدیل می شود.

ما به طور مشروط می توانیم بگوییم که بودن در لحظه حال، واقعی بودن ویژگی خود برتر ماست. اگر از زمان حال آگاه باشید، تمرکز شناسایی به سمت.

اگر آگاهی از لحظه حال به طور مداوم اتفاق بیفتد، زندگی به درون خود فرو می ریزد و می بینید که اکنون حضوری بی پایان در ابدیت بی وزن وجود دارد، جایی که چیزی فراتر از محدودیت های آینده و گذشته اتفاق می افتد. اکنون خود هستی وجود دارد، فضای بی کران آگاهی. این اساس اولیه همه چیز است. این موجود خود آگاهی و زندگی است. تمام اشیاء و اشکال درک شده به عنوان چیزی عمیقاً ثانویه و معادل در آن رخ می دهند.

پذیرش حال- اساساً همان آگاهی از زمان حال است، اما با کمک یک خط ظریف از "اجازه دادن" به آگاهی شما در حال حاضر. روان، ذهن را از اکثر احساسات، که در نهایت ناخودآگاه را تشکیل می دهند، می بندد.

پذیرش حال، افشای کامل هر چیزی است که اینجا و اکنون است. در عین حال، آگاهی خود شخص به عنوان ظرف خالص و هادی همه پدیده ها احساس می شود. در حالت ایده آل، شما همه چیز را به عنوان یک پدیده جدا ناپذیر درک می کنید. و اگر مقاومت در جایی باقی بماند، حل می شود. همه چیز فقط اتفاق می افتد.

روشنگری پذیرش کامل است. حتی اگر چیزی مانند یک مانع به نظر برسد، فقط یک قدم دیگر در مسیر است.

آرامش در حضور طبیعی- اساساً همان آگاهی و پذیرش حال است. از سوی دیگر، این یکی دیگر از خطوط ظریف در درک زندگی است. رد زمان حال انسان را از آگاهی از حال می بندد. این طرد به دلیل تنش در تمام سطوح روان به وجود می آید. تنش با آرامش از بین می رود. و این یک رویا نیست، بلکه توقف مقاومت در زمان حال است.

در این حالت، تمام احساسات بدنی به صورت فشردگی در خلأ فضای آگاهی درک می شوند. مهم . پذیرش و آرامش دو جنبه از یک فرآیند روشنگری هستند.

تمرکز زدایی از هوشیاری- جنبه دیگری از روشنگری. توجه روزمره توسط ذهن در توهمات شدید گذشته و آینده متمرکز می شود. ظریف ترین تمرکز ذهن، یک هویت معمولی خود را ایجاد می کند - هویت ما. در پشت سر، گلو و در سطح عمیق در ناحیه قفسه سینه تجربه می شود. تمرکززدایی منجر به انحلال این لخته های پرتنش انرژی روانی می شود. و سپس تنش های دردناک و "بی قراری بدخواهانه ذهن" از بین می رود.

ابتدا، احساس می کنید که چگونه در حضور "من" آشنا، حسی از فضا ظاهر می شود که در پس زمینه آن تنش ها فرو می ریزد. سپس، همانطور که تمرکز از بین می رود، "من" معمولی، که به نظر چیزی غیرقابل نفوذ متراکم و جامد به نظر می رسید، شروع به ایجاد شکافی می کند که از طریق آن انرژی تصفیه شده آگاهی نشت می کند. تمرکز زدایی کامل با آرامش کامل، پذیرش، بی هویتی و روشنگری یکسان است.

آگاهی بیننده از زندگی- ظریف ترین "حرکت" که با آن تمرکز توجه را از دنیای اشکال و احساسات به خود بیننده ای که زندگی را درک می کند، تغییر می دهید. بودن، آگاهی، مشاهده، حضور - همه اینها وصف ذات او، تنها دارایی او است که در بسیاری از جنبه ها با کلمات محدود بیان می شود.

بویایی، لامسه، چشایی، بینایی و شنوایی ابزار ادراک هستند. چه کسانی از این ابزار استفاده می کنند؟ این پنج رشته درک زندگی در کجا با هم تطابق دارند؟ کسی که همین الان به زندگی می نگرد، بیننده ابدی زندگی است. او همیشه آنجاست. فرم ها تغییر می کنند. روشنگری آگاهی از ذات خود به عنوان حضور آزادانه مستمر است.

افشای انتخاب- جنبه دیگری از روشنگری. شخصیت مجموعه ای از انتخاب هاست که در زمان حال از آگاهی عبور می کنند. انتخاب از رد زمان حال زاده می شود. شخصیت در زمان حال متشنج است، بنابراین از آن دوری می کند و آینده ای واهی را انتخاب می کند.

فداکاری- یکی دیگر از جنبه های روشنگری. شما هر چه دارید می دهید. نه به معنای مادی، بلکه به معنای ماهوی. خودبخشی به صورت غیر فعال، بدون تلاش و کوشش، در آرامش رخ می دهد. می توانیم بگوییم که این روش روشنگری لبه آرامش است که در آن شما از آنچه در اینجا و اکنون در حال رخ دادن است دست بردارید.

تأمل در زمان حال. به عنوان یک قاعده، با تمرکز توجه بر هر شی آغاز می شود. این روش با «آگاهی تماشاگر از زندگی» در تأکیدش بر تأمل به این صورت متفاوت است. ماهیت این روش روشنگری این است که فرآیند تفکر را اساسی و مستمر می سازد. سپس تمرکز خودآگاهی به خود برتر منتقل می شود. ادراک به عنوان یک ویژگی از خود برتر است. وقتی به آنچه هست فکر می‌کنید، «من» بالاتر «فعال می‌شود». روشنگری جلوه ای از اصل متفکرانه زندگی است. این یکی واقعی است. در حالت ایده آل، تعمق در مورد یک شیء بدون، به عنوان چیزی بسیار طبیعی اتفاق می افتد.

آگاهی از اینکه کی هستید- روش روشنگری رامانا ماهارشی. این روش مبتنی بر این سوال است: "من کیستم؟" شما یک بار با درک واضح معنای این سوال سوالی را مطرح می کنید. سپس توجه خود را به احساس "من هستم" معطوف می کنید. اگر «من» وجود داشته باشد، به نوعی می توان آن را احساس کرد. "من" چیست؟ "من" کیست؟ پاسخ شفاهی معنایی ندارد. شما باید تجربه کنید که واقعاً چه کسی هستید. درک "من" درک واقعیت است.

همه این روش ها جنبه های مختلف یک فرآیند هستند. با توجه به تجربه منحصر به فرد افراد مختلفمسیرهای مختلفی برای روشنگری باز می شود.

روشهای غیر مستقیم دستیابی به روشنگری

این روش ها معمولاً با تغییرات انرژی، پاکسازی ذهن، آماده سازی بدن و روان برای آگاهی شفاف همراه است. تقسیم به روش مستقیم و غیر مستقیم مشروط است. گاهی روش های مستقیم بسته به آمادگی آگاهی غیرمستقیم و روش های غیر مستقیم مستقیم می شوند.

تقویت انرژیتجربه بیداری انرژی راکد است. این می تواند توسط تمرینات انرژی ایجاد شود و در موارد خاص موفق، بلوک های ذهنی را از بین می برد، ذهن را پاک می کند و آگاهی را روشن می کند. این شامل تمرینات کریا یوگا، کوندالینی یوگا، کار با انرژی و سایر اعمال باطنی است.

شاکتیپات, یا دیکشا- فداکاری معنوی معمولاً توسط یک مربی، مرشد یا استاد ارائه می شود. در موارد خاص موفق، گسترش آنی آگاهی و روشنگری را به همراه دارد. بیشتر اوقات تجربه بینش را می دهد که "بذر" روشنگری را می کارد. اگر آغازگر انرژی را حفظ کند، بذر جوانه می زند و به مرور زمان نیلوفر هوشیاری باز می شود و شکوفا می شود.

راه میانه. بودا موعظه کرد. در درک من، این مسیر به سوی روشنگری، یافتن شهودی و آرام تعادل در هر لحظه جدید زندگی است. دون خوان کاستاندا به طور مجازی از این صحبت می کند که چگونه یک مرد دانا در زندگی «به آرامی همه چیز را لمس می کند» می گذرد. این مسیر به زندگی کمک می کند. استرس نداشته باش، نخواب، بگذار واقعیت اتفاق بیفتد. در همان زمان، به طور متناقض، شما توانایی انجام تلاش هایی را به دست می آورید که یک ذهن بیهوده و متشنج به سادگی قادر به انجام آن نیست.

انجام ندادن- روش روشنگری کارلوس کاستاندا. درک جهان تلاشی ظریف در آگاهی است. شما دنیا را در ذهنتان عادت می کنید. - این توقف "تلاش" است. سپس پدیده های آشنا جوهر خود را آشکار می کنند. شما شروع به احساس می کنید که چه اتفاقی می افتد به عنوان یک بازی انرژی. و در سطح ظریف تر - به عنوان آگاهی خالص.

تلاش فوق العاده- روش روشنگری توسط جورج گورجیف. این یکی از سخت ترین روش ها در لبه مرگ و زندگی است. گورجیف گفت که در بدن انسانچیزی شبیه باتری های خانگی وجود دارد. وقتی انرژی آنها خرج می شود، فرد فرو می ریزد. اما اگر در این زمان یک حرکت تند و سریع انجام دهید، یک تلاش فوق العاده، آنگاه آگاهی شما به یک منبع عمیق و تقریبا تمام نشدنی انرژی تغییر می کند و به حرکت خود ادامه می دهید.

هنگامی که خستگی فانی شروع می شود، یک حرکت تند و سریع دیگری انجام می دهید و از منبع عمیق انرژی، به منبع علّی تغییر می کنید. در همان زمان، آگاهی بیش از حد ظریف فعال می شود. این روش برای تمرین مستقل بسیار خطرناک است.

رنج کشیدن. آنها روح را معتدل و رشد می دهند. این را همه می دانند. رنج یکی از انگیزه های اصلی جدایی واقعی است. دوری از پدیده های موقتی به حقیقت و روشنایی می انجامد. بسیاری از مقدسین برای پرورش ویژگی های معنوی متحمل رنج های آگاهانه شدند.

به هیچ وجه شما را به رنج کشیدن تشویق نمی کنم. می‌توانیم خود را به این درک محدود کنیم که آنچه قبلاً تجربه کرده‌ایم بی‌فایده نبوده است.

تحقیر. یکی از انگیزه های قدرتمند برای تسلیم نفس و... تحقیر و غرور دست به دست هم می دهند. خودشناسی عصبی مبتنی بر این آونگ است. باز هم، من از شما نمی خواهم که خودتان را تحقیر کنید - کافی است با شخص خود ساده تر رفتار کنید: و از خودتان جلوتر نگیرید و واقعیت را تزئین کنید.

اعترافخلاصه نویسی، روزنامه نگاری، روان درمانی – روش های موثرتصفیه ذهن خاطرات سکولار به حساب نمی آیند. برای کار برای روشنگری، باید تمام ترس های خود را صادقانه بیان کنید، هر چیزی را که سرکوب شده است برجسته کنید، و.

تأملاتی در فراتر:در مورد خدا، در مورد ابدیت و بی نهایت، در مورد عشق، در مورد "من" واقعی - همچنین یکی از روش های شفاف سازی آگاهی و روشنگری در نظر گرفته می شود. اگر یک بازتابنده سعی کند موضوع افکار خود را احساس کند، توجه او از نظریه ها دور می شود و این لایه های عمیق زندگی را در عمل لمس می کند.

کارما یوگا- این کار بدون انتظار نتیجه است. ذهن در حال محاسبه است و انجام کاری برای دیگران بدون منفعت شخصی، چنگال نفس را از بین می برد. در حالت ایده آل، کارما یوگا با غوطه ور شدن کامل آگاهی در لحظه حال، بدون هدف در آینده انجام می شود. تفکر در زمان حال یکی از روش های مستقیم روشنگری است. تفکر در حرکت، بالاترین هوازی در تمرین روشنگری است. همانطور که سوامی ویوکاناندا گفت، یوگای واقعی کارما، هدف و ابزار را با هم جمع می کند.

عشق بی قید و شرطشمارش می کند بهترین روشتحول معنوی و روشنگری. این روش باز می شود، . عشق بی قید و شرط بی صداقت و فریب نمی شناسد. این خود عشق به زندگی است. در حالت ایده‌آل، در این مسیر به سعادت فرو می‌روید، و با رها کردن همه تقسیم‌بندی‌ها، بدون هیچ ردی تسلیم این تجربه می‌شوید.

شک و تردید

این عقیده وجود دارد که رسیدن به روشنگری غیرممکن است. برخی می گویند که روشنگری را باید از یک استاد به دست آورد یا "دریافت" کرد. اما سپس به این می رسد که چه روش هایی برای این "دریافت" وجود دارد. به عنوان یک قاعده، همه چیز به اهدای منابع و زمان خود به مدارس بستگی دارد، جایی که مبتلایان بسته به اینکه به چه کسی خدمت می کنند، خود را پیدا می کنند. برای چندین سال، به نظر می رسد آنها فرصتی برای روشن شدن دارند.

گزینه دیگر این است که پول زیادی برای شروع بپردازید، و سپس، اگر ذهن از ذهن فراتر نرود، دوباره این شانس وجود دارد که "رایگان" روشن شوید.

برخی می گویند که روشنگری صرفاً فراتر از روش ها و شیوه ها "اتفاق می افتد". البته که هست. اما قبل از این، انسان نوعی مسیر را طی می کند. و اغلب این راهی است که معنوی نامیده می شود. مهم نیست چگونه، در زندگی گذشته یا حال مهم نیست. مسیر شامل همه چیزهایی است که اتفاق می افتد.

کسی می گوید که همه از قبل روشن شده اند: چیزی برای تلاش کردن وجود ندارد، چیزی برای رسیدن به آن وجود ندارد. اما ارزش این کلمات چیست؟ چرا نه؟ یک زندگی صالح، یا یک زندگی عملی، بدتر از یک زندگی معمولی، پر از تناقضات و بیهودگی نیست.

برخی دیگر می گویند که روشنگری فقط برای بوداها در دسترس است، که هر هزاره یک بار، یا حتی کمتر می آیند، و انسان های فانی صرف نمی توانند حقیقت را ببینند. این صدای شک در خود و نقاط قوت خود است، صدای ذهنی است که در قید مفاهیم است.

مردم تمایل دارند بر این باور باشند که هر چه زندگی را جدی‌تر بگیرند، این تصور به واقعیت نزدیک‌تر است. با این حال، این جدیت همچنین شامل احساساتی است که تصاویر ذهنی ذهن را به واقعیتی که هیچ شباهتی با این فرافکنی ها ندارد، نشان می دهد.

در این مقاله با بیان یک نظر ذهنی استدلال می کنم که روشنگری حاصل می شود و روش های مناسبی برای این امر وجود دارد. بگذارید همه چیز نسبی باشد و موفقیت توهمی باشد. اما چیز دیگری برای صحبت وجود ندارد.

من درک می کنم که برای پرداختن به موضوع ذکر شده، هنوز عضویت در انجمن جهانی اساتید روشنفکر ضروری است که من نیستم. بنابراین، اینجا نیز مانند جاهای دیگر، حیله‌گرانه عمل می‌کنم و به هیچ وجه بر صدق نهایی کلمات و کارآمدی «روش‌ها» پافشاری نمی‌کنم.

بگذارید هرکسی تجربه خودش را باور کند و مطمئن شود که حقیقت وجود دارد. اجازه دهید همه شخصاً تأیید کنند که او هستند. برخی به مدارس و معلمان نیاز دارند، برخی به تمرین سخت شخصی نیاز دارند، برخی نیاز به یک مقدمه ساده برای موضوع و نگاهی مستقیم به آنچه اینجا و اکنون است دارند.

مدت "روشنگری"بسیار جادار است و معانی متعددی را شامل می شود. یکی از آنها (غیر بودایی) است مسیر خودشناسی،وقتی یک بینش ناگهانی بر شخص غلبه می کند و درک جدیدی از برخی چیزها به دست می آید. این نوعی کار روی خودتان است که به شما امکان می دهد از شر هر گونه منفی در زندگی خلاص شوید، در هر فعالیتی مؤثرتر و موفق تر شوید.

شناخت خود واقعی خود، همانطور که واقعا هستید،به دستیابی به آزادی کامل کمک می کند، زیرا این نقطه پایانی در مسیر خودآگاهی و روشنگری است. اما هر کس مسیر خودش را دارد. برای برخی طولانی تر و برای برخی دیگر کوتاه تر است. اما بالاترین روشنایی، شناخت خداوند است.این روشنگری باید در تمام بدن، ذهن، قلب، روح رخ دهد. خداشناسی اتحاد آگاهانه، کامل و کامل با خداست. و اگر مردم یاد نگیرند که خدا را در هر کاری که انجام می دهند ببینند، پس همه زندگی روزمرهاین فقط یک ناامیدی کامل خواهد بود. روشنگری به ما کمک می کند تا احساس کنیم خدا واقعا چیست.

در در بودیسم، روشنگری به معنای حالت وضوح است،آگاهی و خروج از حالت دوگانگی ذهنی- عینی.

بی جهت نیست که حالت روشنگری نیز نامیده می شود بیداریزیرا می توان آن را به بیداری از خواب جهل تشبیه کرد. با بیداری کامل، ظریف ترین آثار این ناآگاهی از وضعیت واقعیت پیرامون از بین می رود و چرخه تولد و مرگ (سامسارا) متوقف می شود.

در این صورت، نفس وجود ندارد. فقط نبود کامل آن انسان را روشن می کند. این به این معنی است که شخص دیگر کاملاً خود را با بدن خود شناسایی نمی کند.این نفس است که ما را وادار می کند خود را «من» بدانیم و از درک کامل واقعیت جلوگیری کنیم. اما به محض اینکه احساس یک جوهر ثابت فردی از بین رفت، وقتی حس «من» از بین رفت، آنگاه روشنگری کامل رخ می دهد. جهان همانطور که هست درک می شود، بدون اینکه قضاوت های شخصی در آن وارد شود. این در حال بودن است.

با تحقق بیداری رضایت مطلق می آیداز آنجایی که شخص به هدف نهایی خود می رسد - جستجوی خود، معنای زندگی و خدا. و این تنها چیزی است که چرا یک فرد متولد می شود.

سری آئوروبیندووضعیت روشنگری اینگونه توصیف می شود:

"من در حالتی فراتر از فکر و بدون فکر پرتاب شدم، که با هیچ حرکت ذهنی یا حیاتی آلوده نشده بود، هیچ منیتی وجود نداشت، هیچ دنیای واقعی وجود نداشت - فقط از طریق حواس بی حرکت نگاه می کردم، چیزی که احساس می شد یا با سکوت مطلق آن مرتبط بود، جهانی از تصاویر تهی، سایه های مادی شده، خالی از جوهر واقعی، نه یکی بود و نه حتی کثرت - تنها مطلق بود، خالی از ویژگی ها، بدون نسبت، موجود، غیرقابل تصور، غیرقابل تصور، مطلق و در عین حال. بالاترین درجهواقعی و یگانه واقعی... این (این تجربه) آرامشی غیرقابل بیان، سکوت شگفت انگیز، بی اندازه رهایی و آزادی را به ارمغان آورد.»

اوشو راجنیش:

"شرایط فوق طبیعی بود. برای اولین بار، شما را تا اعماق روحتان می لرزاند. پس از این تجربه، دیگر مثل قبل نخواهید بود. دیدگاه های کاملاً جدیدی در زندگی به ارمغان می آورد، شما را کاملاً متفاوت می کند ... آنقدر واقعی بود که همه چیز غیرواقعی شد: اتاق های دیوار، کل خانه، همه چیز غیرواقعی شد، زیرا فقط اکنون برای اولین بار واقعیت واقعی را دیدم.

روشنگری راهی است که در آنتوانایی های طبیعی موجود معنوی بازسازی می شود و در نتیجه تفاهم، هماهنگی، آرامش، شادی، شادی و آرامش پدید می آید.در واقع در درون هر موجود زنده ای وجود دارد، فقط باید به آن روی آورید.

دگرگونی در بدن رخ می دهد

وقتی روشنگری رخ می دهد، نه تنها درک جهان تغییر می کند. کار مغز که از طریق آن این ادراک رخ می دهد نیز تغییر می کند. امروز خواهم کرد من در مورد چگونگی تغییر عملکرد مغز در لحظه روشنگری صحبت خواهم کرد. این به شما کمک می کند به روند روشنگری به روشی جدید نگاه کنید - از طرفی که قبلاً هرگز آن را ندیده اید.

روشنگری فقط آگاهی شما را گسترش نمی دهد. بدن شما را متحول می کند (و این در به معنای واقعی کلمه). تغییرات فیزیولوژیکی خاصی در بدن رخ می دهد، بنابراین، خود حقیقت روشنگری یک واقعیت مطلق است، و نه نوعی فریب روانی. و این واقعیت قابل اثبات است از نظر علمی(شاید قبلاً ثابت شده باشد، من فقط به دنبال تأیید آن نبودم).

بنابراین، بیایید بفهمیم که در لحظه روشنگری چه تغییراتی در بدن رخ می دهد. بیایید با شناسایی محل وقوع این تغییرات شروع کنیم. و آنها دقیقاً در مغز رخ می دهند، زیرا مسئول بیشتر فرآیندهایی است که در بدن اتفاق می افتد. تغییرات در این اندام بسیار هوشمند نه تنها بر تفکر یا درک ما از جهان، بلکه بر عملکرد کل ارگانیسم به عنوان یک کل تأثیر می گذارد.

مغز چگونه کار می کند.

ابتدا بیایید بفهمیم مغز ما چگونه کار می کند. سپس، بیایید در مورد فرآیندهایی که در مغز اتفاق می افتد صحبت کنیم. بیایید دریابیم که چگونه کار می کند قبل از روشنگری. و سپس، بیایید سعی کنیم بفهمیم که در لحظه روشنگری چه چیزی تغییر می کند. به این ترتیب می بینیم که مغز قبل و بعد از روشنگری چگونه کار می کند و درک می کنیم که چرا درک ما از جهان و احساسات در بدن تغییر می کند.

مغز یا همان چیزی که قبلاً آن را مغز می نامیدیم، در واقع یک عضو واحد نیست. در واقع از چهار اندام مختلف که به یکدیگر متصل هستند تشکیل شده است. نخاع، نیمکره چپ، نیمکره راست، و همچنین جسم پینه ای، که از طریق آن همه اینها متصل می شود. هر یک از این اندام ها مسئول عملکردهای خاصی هستند که در بدن اتفاق می افتد.

1. نخاع. مسئول انتقال سیگنال به قسمت های مختلف بدن است. بدون آن نه حرکات ما ممکن است، نه ضربان قلب، نه نفس کشیدن و غیره. به طور کلی، به لطف نخاع ما می توانیم حرکت کنیم، اعمال خاصی انجام دهیم و به طور کلی زندگی کنیم. این نوعی ابزار است که به بدن ما اجازه می دهد تا به دور سیاره سفر کند و با اجسام دیگر تعامل داشته باشد.

2. نیمکره چپ مغز. کلیه کارهای مربوط به تفکر تحلیلی را انجام می دهد. می داند که چگونه کلمات را تشخیص دهد، اعداد را جمع کند، همه جوانب مثبت و منفی را در یک موقعیت خاص بسنجید. این نیمکره است که مسئول فرآیند تفکر است. همچنین ما را از اتحاد با دنیای اطرافمان جدا می کند. به لطف او، ما افراد جداگانه ای هستیم، با ایده ها و مفاهیم خودمان.

3. نیمکره راست مغز. از طریق آن ما ارتباط مستقیم با خالق را حفظ می کنیم. مسئول محبت و شفقت نسبت به مردم است. همچنین این اندام هر یک از ما را در یک بدن واحد متحد می کند. مفاهیمی مانند هنر و خلاقیت به طور کلی به لطف کار نیمه راست مغز ما وجود دارد. بر کسی پوشیده نیست که افراد دارای شهود، روشن بینی و سایر توانایی های باطنی هستند. این نیز به لطف نیمکره راست مغز است.

4. جسم پینه ای. همانطور که قبلاً گفتم، از طریق این اندام سه اندام که در بالا توضیح داده شد به هم متصل می شوند. به لطف آن، مغز ما مجرد و غیرقابل تقسیم می شود. در هر ثانیه، تمام بخش‌های مغز حجم زیادی از اطلاعات را پردازش می‌کنند و میلیون‌ها تکانه را منتقل می‌کنند. همه آنها همچنین در جسم پینه ای متحد می شوند.

نحوه عملکرد مغز قبل از روشنگری

بدیهی است که در یک فرد بی‌روشن، نیمکره چپ مغز عمدتاً کار می‌کند. دنیای اطراف ما، که در آن اکثر مردم روشن فکر نیستند، همچنین نشان می دهد که ما فقط توسط نیمکره چپ مغز هدایت می شویم. مفاهیمی مانند پول، که باید دائماً شمارش شود، کار و رشد شغلی، برنامه ریزی برای آینده، تجزیه و تحلیل گذشته - همه این فعالیت ها متعلق به نیمه چپ مغز ما هستند.

همچنین، نیمکره چپ مسئول این است که اطمینان حاصل کند که بدن ما به کجا ختم می شود. به دست خود نگاه کنید، به راحتی می توانید تعیین کنید که به کجا ختم می شود. همه اینها به لطف نیمکره چپ است. به لطف این توانایی، ما معتقدیم که بدن ما از دنیای اطراف ما جدا است. و دقیقاً همین است که اجازه نمی دهد بدن ما با بدن واحد جهان متحد شود.

به همین دلیل، هر یک از ما معتقدیم که او جداست. و چون جداست فردی مستقل است. این همان جایی است که منشأ منشأ می شود، به همین دلیل مردم چیزی جز مشکلات ندارند. شما به راحتی می توانید بدون آن کار کنید، اما نیمکره چپ نمی خوابد و شما را متقاعد می کند که جدا و مستقل هستید.

تصور کنید که تمام اعضای بدن شما ناگهان متوجه شدند که از یکدیگر جدا شده اند. هر انگشت ناگهان شروع به این باور کرد که او یک فرد مستقل است و بدون توجه به نظر شما می تواند هر کاری که می خواهد انجام دهد. بازوها و پاها و همچنین بدن و تمام فرآیندهایی که در آن اتفاق می افتد به آنها متصل می شوند. آیا می توانید تصور کنید که در آن زمان چه زندگی سرگرم کننده ای آغاز می شود؟

در مورد هر یک از ما وضعیت مانند مثالی است که در بالا توضیح داده شد. همه ما به صورت فردی انسان هستیم. اما به طور کلی، ما یک موجود زنده هستیم. و این ارگانیسم باید از یک اراده پیروی کند که نیمکره راست مغز آن را می داند و نیمکره چپ کاملاً فراموش کرده است. از این رو تمام مشکلات برای بشریت اتفاق می افتد.

خوب، می فهمی، اگر دستت هر کاری می خواست انجام می داد، احساس خوبی نداشتی. چه می شود اگر مال شما مثانهشروع به آزاد کردن خود در هر لحظه مناسب برای او کرد، پس اصلاً چیزی برای صحبت کردن وجود ندارد. جدا شدن از چنین ارگانیسمی بهتر از زندگی در آن است و شرم و رسوایی را تجربه می کند.

اما خالق ما را دوست دارد، بنابراین دائماً به مردم فرصت های جدیدی می دهد. چند دوره پشت سر بشریت مدرن ایستاده است، فقط او می داند. اما مهم نیست که چقدر اشتباه می کنیم، مهم نیست که ذهن ما (نیمکره چپ مغز) ما را به چه بن بست هایی می کشاند، خالق همچنان به ما فرصت های بیشتر و بیشتری می دهد. و این اتفاق می افتد تا زمانی که درک کنیم که ما یک ارگانیسم واحد هستیم و شروع به هدایت یک اراده کنیم - اراده خالق.

آنچه در لحظه روشنگری برای مغز اتفاق می افتد.

با هدایت تکنیک های روشنگری، سعی می کنیم وارد حالت مراقبه شویم. مدیتیشن، همانطور که هرگز از تکرار خسته نمی شوم، حالتی است که در آن خود را از افکار رها می کنیم. حالتی که در آن به سادگی زندگی و تمام جلوه های آن را مشاهده می کنیم.

در طول مدیتیشن چه اتفاقی می افتد؟ بسیار ساده است - در لحظه مدیتیشن، نیمکره چپ مغز آرام می شود. هدف از مدیتیشن خاموش کردن کامل نیمکره چپ است. هنگامی که این اتفاق می افتد، فرد روشنگری را تجربه می کند.

تنها زمانی می توان روشنگری را تجربه کرد که نیمکره چپ مغز کاملاً خاموش باشد. اما خاموش کردن آن بسیار دشوار است، زیرا نه تنها حافظه ما، بلکه شامل تمام ایده های به دست آمده در زندگی، از جمله ایده روشنگری است.

هر تلاشی برای مدیتیشن می تواند به روشنگری منجر شود. اگر تلاش کنید، یک روز به نقطه ای می رسید که نیمکره چپ مغز شما خاموش می شود. به محض این که این اتفاق می افتد، شما روشن فکر می شوید، زیرا یک ثانیه برای روشنگری کافی است.

وقتی نیمکره چپ مغز خاموش می شود چه اتفاقی می افتد؟ در اینجا نیز همه چیز بسیار ساده است. در این لحظه شما کاملا در نیمکره راست قرار دارید. حالا شما از آن به دنیا نگاه می کنید. یکی دیگه ویژگی متمایزنیمکره راست درک موازی اطلاعات است. یعنی به لطف آن می توانید جهان را به عنوان یک کل واحد احساس کنید و کار نیمکره چپ را مشاهده کنید و سایر فرآیندهای لازم برای زندگی خود را انجام دهید. شما می توانید همه چیز را به یکباره درک کنید، بدون اینکه از یک فرآیند به فرآیند دیگر تغییر دهید.

بعد از روشنگری چه اتفاقی برای مغز می افتد.

هنگامی که یک فرد خود را در نیمکره راست می بیند، برای همیشه در آنجا می ماند. نیمکره چپ ممکن است کار خود را از سر بگیرد، اما شما هرگز به آن باز نخواهید گشت. شما قادر خواهید بود او را از نیمکره راست مشاهده کنید، می توانید تمام فعالیت های او را از ابتدا تا انتها ببینید، اما نمی توانید به او بازگردید.

کاملاً طبیعی است که وقتی دنیا را از نیمکره راست مشاهده می کنید، آن را به گونه ای متفاوت درک می کنید. از درک مداوم موقعیت‌هایی که در اطراف شما اتفاق می‌افتد، دست می‌کشید و برچسب‌های مختلف بر روی چیزها و افراد می‌زنید. همچنین، نیاز به تفکر مداوم را از دست می دهید (این کار منحصراً توسط نیمکره چپ مغز انجام می شود). افکار، البته، به وجود می آیند، اما حتی برای آنها شما به سادگی مشاهده می کنید. زندگی شما کاملاً در حال تغییر است ، زیرا اکنون خود را نه به عنوان یک فرد جداگانه ، همانطور که قبل از روشنگری انجام می دادید ، بلکه به عنوان یک ارگانیسم واحد (کل جهان) درک می کنید ، که در آن افراد دیگر هنوز این را نمی بینند.

هنگامی که در نیمکره راست قرار می گیرید، ارتباط مستمری با خالق به دست می آورید. بدن شما پر از انرژی است که او برای شما ارسال می کند. اکنون شما عشقی را احساس می کنید که از طریق شما از خالق به همه موجودات زنده ای که در جهان ما ساکن هستند جریان دارد. این عشق رگه های خلاق را در شما بیدار می کند که خود از طریق آنها بیان می شود. در نهایت، شما شروع به برخورد با مردم با شفقت می کنید، زیرا بیشتر از دیگران می بینید.

روشنگری یک فرآیند یکباره است که یک بار اتفاق می افتد و برای همیشه با شما می ماند. هنگامی که روشنگری را تجربه کردید، وارد حالت روشنگری می شوید و تا آخر عمر در آنجا می مانید. شما همچنین می توانید این حالت را به زندگی های بعدی منتقل کنید. اما این یک مکالمه کاملا متفاوت است.

در نتیجه، روشنگری به روش زیر بر عملکرد مغز تأثیر می گذارد.

تا لحظه روشن شدن، شما دنیا را از نیمکره چپ مغز خود می بینید. بنابراین، شما خود را فردی جدا می دانید که مستقل از دیگران وجود دارد. با قرار گرفتن در چنین حالتی، شما به سادگی باید حسابگر و حیله گر باشید، در غیر این صورت زنده ماندن برای شما دشوار خواهد بود.

شما از دیگران آزرده خاطر می شوید زیرا ارتباط خود را با آنها نمی بینید. همچنین به دیگران توهین می کنید، زیرا آنها نیز این ارتباط را نمی بینند. شما از منظر محاسبه به زندگی نگاه می کنید و آنچه را که بیشترین سود را برای شما به ارمغان می آورد را انتخاب می کنید. شما کاملاً تحلیلی هستید، زیرا این نیمکره چپ مغز است.

در لحظه روشن شدن، نیمکره چپ به طور کامل خاموش می شود و شما خود را در نیمکره راست خود می بینید که همیشه در حالت نیمه خفته بوده است. وقتی وارد آن می شوید، خود را در آن می یابید دنیای جدید، که در آن تقسیم به خوب و بد نیست، مال من نیست. در این دنیا همه چیز یکی است.

پس از روشن شدن، شما در نیمکره راست باقی می مانید و دیگر هرگز آن را ترک نمی کنید. نیمکره چپ به کار خود ادامه می دهد، فقط اکنون می توانید تمام فعالیت های آن را مشاهده کنید. شما هر فکری را می بینید که از آن سرچشمه می گیرد، اما با آنها همذات پنداری نمی کنید. اکنون، به عنوان یک فرد، شما وجود ندارید.

به لطف این همه مشکلات شما برطرف می شود. به‌طور دقیق‌تر، می‌بینید که آنها ساخته شده‌اند، و در واقع هرگز وجود نداشته‌اند. تمام زندگی شما تغییر می کند، زیرا آن رنجوری که به اندازه این مشکلات داستانی بود ناپدید می شود.

بنابراین، معلوم می شود که روشنگری داستانی نیست. این یک فرآیند واقعی است که در بدن اتفاق می افتد. به این فرآیند تبدیل آگاهی (انتقال از نوعی آگاهی به نوع دیگر) نیز می گویند. دگرگونی فقط در بدن می تواند اتفاق بیفتد، بنابراین با گام برداشتن در مسیر روشنایی، قبل از هر چیز نباید بدن را رها کرد و آن را دشمن خود دانست. من مثلاً این اشتباه را مرتکب شدم و در نتیجه روند روشنگری را به تأخیر انداختم.

همه موارد فوق نیز مؤید این واقعیت است که روشنگری نمی تواند حاصل شود. رسیدن به چیزی که از قبل وجود دارد چیست؟ چگونه می توان به آنچه قبلاً به دست آمده دست یافت؟ این به نظر من دیوانه است. بنابراین، من سعی می کنم کلمه "دستیابی" را نادیده بگیرم، زیرا فقط گمراه کننده است. روشنگری را می توان تجربه کرد، یا ممکن است اتفاق بیفتد. و این بدون هیچ دستاوردی است. علاوه بر این، ممکن است در حال حاضر اتفاق بیفتد، به خصوص که شما قبلاً به اندازه کافی برای این کار می دانید.

در سال های اخیریک اصطلاح شیک در محیط معنوی ظاهر شده است - روشنگری، روشنفکرانسان. برخی افراد مبتکر با بهره گیری از بی سوادی و زودباوری اکثریت جویندگان، خدمات روشنگری خود را ارائه می کنند. هدف این مقاله کمک به درک فرآیند روشنگری و مشخص کردن انواع افراد با توجه به معیار رشد آگاهی است.

انسان شکلی انتقالی بین یک حیوان و یک موجود روحانی کیهانی است، به این معنی که با پر شدن از آگاهی او، پس از بدن های فیزیکی و لطیف (اثیری، اختری، ذهنی، کارمایی، بودیایی) - ملاقاتی با آتمان صورت می گیرد. برای بسیاری با روح القدس آشناتر است. یا به عبارتی دیدار با مرگ.

مرگ، مانند تولد، گذار به بعد دیگری است.

آموزه های باستانی می گوید: هر فردی که به دنیا می آید باید برای مرگ خود آماده شود. به همین دلیل کتاب مردگان مصری و تبتی نوشته شد. مرحله ماقبل آخر و بودیایی گسترش آگاهی معنوی قبل از گذار - و مطابق با روشنگری انسان است...

حال بیایید به انواع سطح معنوی افراد بسته به سطح رشد آگاهی آنها نگاه کنیم.

1 نوع:

الف) یک آدم بی هوش

در دل پوچی است، جسمی نیست، در سر معمولی است.

ب) فرد آگاه.

مرد خانواده، ذهن گرا، شکاک منطقی، مادی گرا، گره خورده به نگرانی ها.

ج) شخص با شخصیت.

اراده، اعتماد به نفس، شخصیت قوی، مدیر، تاجر، روح دنیوی. با اراده اش سرکوب می کند، تشنه قدرت، اسب کار.

نوع دوم: شخص مذهبی.

در دل بندگی است و در سر کسالت و تن افسرده است. عبادت وابسته به معلم، سرکوب احساسات ( این نوع افراد در همه ادیان و مذاهب وجود دارد).

نوع 3: افراد روحانی.

فلسفه دانشی است که با احساس عشق رنگ آمیزی شده است. در دل ارادت و عشق نهفته است. عقل و اعتماد در سر است. بدن در داخل به عنوان سبک و پلاستیک درک می شود. آنها آموزش می دهند، آموزش می دهند، درمان می کنند، مدیریت می کنند میدان های نیرو، در اختیار خود قرار دهد. هوشیاری توسعه یافته

نوع 4: افراد درخشان، نور غالب.

عشق در دل است، خلأ خوبی. روشنایی، وضوح، الهام در سر من وجود دارد. صورت پاک است، چشم ها روشن است. نقابی از سعادت بر چهره است.

بی گناهی بدن گرد، پر، شفاف، درخشان است. فقدان ذهن - منطق غیر خطی. (خجسته) بی تفاوتی به مرگ.

5) افراد را پاک کنید.

قدرت عظیمی در قلب وجود دارد، اعتماد به نفس خالص. بدنی مثل سنگ در حضور او شما هوشیاری خود را از دست می دهید، فشار انرژی او.

سر متشکل، روشن، بی فکر است. یکپارچگی و چگالی.

احساس قدرت در کنار او، امنیت. بدن ایستا، یکپارچه، متراکم است. ویرایش و سفارش. ترس ها را از بین می برد. کسانی که او را حنایی می کنند نمی توانند به او نزدیک شوند.

6.) تقدس (سعادت).

در قلب وزوز دائمی وجود دارد، لطف . میل به تعظیم در برابر او وجود دارد.

شما به درک معنوی از او مبتلا می شوید. کمبود فضا و زمان در سر وجود دارد. هنگامی که آن را لمس می کنید، جریان الکتریکی تولید می کند و جرقه می زند. انرژی از نظم متفاوت.

7.) روشن فکر.این مرگ است...

هیچ احساسی در قلب وجود ندارد، آرامش و سکوت. در سر بی نهایت است، هیچ احساسی وجود ندارد.

چشم ها غمگین هستند، به سمت داخل چرخیده اند و نمی درخشند. بدنه معمولی، شکننده، چینی است.

در حضور با او، تمایل به مشورت (خویشاوندی لطیف). می خواهم به او غذا بدهم، تمیزش کنم، همکاری کنم، به او بپیوندم.

روشنفکر هیچ حسی به ما نمی دهد!

ما متوجه آنها نمی شویم، آنها برای ما غیر قابل دسترس هستند.

آنها هرگز موعظه نمی کنند، آنها ساکت هستند.

او در بعد دیگری است.

همه قبلی ها مکتب می سازند و دست زدن به منور در مدت زمان کوتاهی جهش می کند...

او در میان جمعیت نامرئی است، غایب.

خوشبختی یافتن و صحبت با یک فرد روشن فکر است.

آنها نامحسوس زندگی می کنند، در مشاغل نامحسوس کار می کنند، سن آنها نامشخص است.

آموزش روشنگری - غیر ممکن!

نمونه ای از زندگی

سنگ شکن عجیب

داستان جالبی توسط توگدن، عموی Namkhai Norbu روایت می شود. در سال 1952، در استان درگه تبت، پیرمردی زندگی می کرد که در جوانی، خدمت کرده استدر یک صومعه به عنوان سنگبری کار می کرد. هیچ کس فکر نمی کرد که این سنگ شکن در حال تمرین نوعی آموزش است. اما یک روز که در سنین پیری بود، این مرد اعلام کرد که به زودی خواهد مرد و درخواست کرد که او را به مدت هفت روز در یکی از سلول ها حبس کنند. و از آنجایی که همه فهمیدند چه اتفاقی می افتد، افراد زیادی جمع شدند. در آنجا عشایر و راهبان بودند و حتی نمایندگانی از دولت چین نیز حضور داشتند. همه می خواستند ببینند چه می شود. و هنگامی که سلولی را که سنگ شکن پیر در آن قفل شده بود باز کردند، کسی آنجا نبود. فقط بیست میخ و مو روی زمین افتاده بود - آنها را بودایی ها ناخالصی بدن می دانند و نمی توانند به ذرات نور تبدیل شوند. همه اینها در مقابل دیدگان بسیاری اتفاق افتاد.

لائوتسه

روشنگری مرگ است. مرگ، بودن است. متولد شده باید بمیرد.

روشنگری. برخی نشانه ها و معیارها

(بر اساس متون سنت ودایی و گفته های روشنگران توضیح داده شده است)

جستجوی معنوی بسیاری از جویندگان با روشن شدن اصطلاحات اساسی آغاز می شود. یکی از این اصطلاحات پرکاربرد "" است. انتخاب راه توسط یک سالک معنوی تا حد زیادی به تفسیر "صحیح" روشنگری بستگی دارد.

چرا این اتفاق می افتد؟ زیرا غالباً با ثمره تمرین، یعنی با هدفی که سالک معنوی برای آن تلاش خواهد کرد، شناسایی می شود. اگر هدف دستیابی به اشتباه انتخاب شود، نتیجه تمرین مطابقت خواهد داشت.

از طریق مفهوم روشنگریبرخی خود را ابراز می کنند و از این طریق جهل خود را تقویت می کنند، برخی دیگر صادقانه در اشتباه هستند، برخی دیگر خود را در اندیشه استقلال نفس تقویت می کنند و برخی دیگر کلیشه ها و بی انضباطی خود را توجیه می کنند.

نفس همیشه راهی برای آرزوهای آرزویی پیدا می کند. ما شک نداریم که چقدر حیله گر و پیچیده است، چقدر ظریف می تواند خود را پنهان کند، دفاعی بسازد، تقلید کند و ذهن را متقاعد کند. می تواند حرکات فریبنده انجام دهد، اهداف نادرست تعیین کند، و همه کارها را برای تایید خود انجام دهد. اما چه کسی را می تواند فریب دهد؟ فقط خودت

اغلب گفته می شود که این به معنای گذار به حالت بی نفسی است. فقط کسی را می توان روشنفکر نامید که منیت ندارد.

اغلب با حالات مختلف تغییر یافته هوشیاری همراه است که گاهی در دیانا یا تفکر ایجاد می شود. حالت های تغییر یافته مقداری بسط، خودانگیختگی، وضوح، باز بودن و عمق را فراهم می کنند. و سپس نفس شروع به جستجوی شدید آنها می کند.

بسیاری آن را رهایی از رنج می دانند، اما این سطحی از درک است. وقتی مسیر ارتقای روحی را در پیش می گیریم اولین چیزی که برای ما اتفاق می افتد این است که از رنج یک انسان معمولی خلاص می شویم. چرا؟ زیرا ما از زندگی در مقوله ها، مفاهیم این جهان دست می کشیم.

در ذن روشنگریمربوط به اصطلاح ساتوری است، بیداری از خواب جهل، که یک رویداد بسیار مهم در زندگی یک فرد است. نابودی جهل، نابودی تنوع نیست، نابودی همذات پنداری با تنوع است. زمانی که تنوع دیگر نمی تواند گمراه کند.

در واقع، این تبدیل انسان به سوی الوهیت است، فراتر از انسانیت.

انسانیت ما، دنیای مردم، تقریباً همیشه از یک دیدگاه محدود تشکیل شده است.

با رهایی از پرابدا کارما و به طور کلی هر کارما همراه است، و سپس آگاهی از محدوده زمانی فراتر می رود، فضای مانوشیا لوکا (جهان انسانی)، جهان های بی پایانی از موجودات الهی برای آن گشوده می شود. و روح سفر خود را فراتر از همه چیز آغاز می کند.

بسیاری آن را به عنوان یک هدف در خود می دانند. و سپس ایگو برای خود تصویری از روشنگری به عنوان یک امر مطلوب ایجاد می کند و شروع به خیال پردازی در مورد این موضوعات می کند. این تخیلات تصویر ذهنی از جهان را تشکیل می دهند. ارزیابی ها و بحث ها شروع می شود - این یکی روشن است، اما این یکی نیست.

اما این همه ذهن است، اساس نفس. در واقع، شما باید او (خود) را متقاعد کنید که این به خودی خود یک هدف نیست، فقط همین استگل زیبا

در مسیر، و هدف سادانا فراتر از همه مفاهیم روشنگری است، آن مطلق، خداست. مطلق نیازی نداردروشنگری

زیرا او هرگز تاریک نشد. ذهن شرطی ما روشن فکر است، اما برهمن با آن کاری ندارد. حقیقت به عنوان فیض داده می شود، اتفاق می افتد و با ذهن و نفس حاصل نمی شود. و این یک هدف نیست، روشنگری فقط یک واقعیت معین از شناخت آنچه همیشه بوده است، شناخت مطلق است. اینکه شما در مورد این موضوع پی برده اید یا نه، برای خود مطلق بی اهمیت است. فقط برای ذهن و بدن مهم است. و حقیقت زمانی است که شما آن را درک می کنید، یعنی زمانی که خود به یک واقعیت ناچیز در مقایسه با امر مطلق تبدیل می شود.

غیرممکن است که برای مردم جهان دوگانه معمولی، جهان روشنگر را به اندازه کافی توصیف کنیم. مردم جهان معمولی فقط جسم روشنگر را می بینند، اما دانش او را نه. چشم دیگرانی که روشن فکر نیستند، نمی تواند ذات اشراق را ببیند، زیرا عقل آنها قادر به نفوذ در دانش جنانی نیست. آنها می توانند بدن را ببینند، صدا را بشنوند، کلمات را ارزیابی کنند، اما همه اینها از نظر روشنفکر معنی ندارد، زیرا او همه اینها نیست و در آگاهی متعالی فراتر از بدن، کلمات و گفتار ساکن است.

این فقط علم - جنانا نیست، بلکه شاکتی است - قدرت معنوی، و روشن بین هم کسی است که شاکتی (شکتیمن) دارد.

اولین قوه ای که در اشراق ظاهر می شود، قدرت حکمت (جنانا شاکتی) است که به لطف آن می تواند وضوح نشان دهد، به هر سؤالی پاسخ دهد، نظام های فلسفی ایجاد کند و آنها را توضیح دهد، جوهر علل و معلول ها را ببیند.

قدرت دوم، قدرت رهایی از خود، قدرت آزادی درونی (سواتانتریا شاکتی) است، که به لطف آن شخص روشنفکر می تواند آگاهی خود را از هرگونه انرژی، پیوند، رابطه رها کند و آن را پاک و بی آلایش نگه دارد (نیراجانا). قدرت آزادی درونی از قدرت خرد ناشی می‌شود و از برهما آهام باوا الهام می‌گیرد - فضای ناب آگاهی فرد روشن‌فکر.

سومین قدرت نورانیت، قدرت نیت (icchha shakti) است که به لطف آن می تواند وقایع را از پوچی جذب کند، چیزها را مادی کند و برنامه های خود را مجسم کند (سانکالپا سیدی).

چهارمین قدرت، قدرت کنترل واقعیت، قدرت مطلقه الهی، تسلط روشنگر (aisvarya shakti) است که به لطف آن، او بر جهان های درشت و لطیف تأثیر می گذارد.

سرانجام، نیروی پنجم توانایی عمل، انجام اعمال متنوع (کریا شاکتی) است - ایجاد، حمایت، تخریب، پنهان کردن، پایین آوردن الهی.

رسید روشنگریواقعا از این قدرت ها استفاده می کند.

« وقتی به دانش آموزان نگاه می کنمبه برهمن فکر می کنم که می درخشد،غیر قابل درک است که قبلاً در درون آنها می درخشد،بنابراین شاگردان به طور طبیعی بیدار می شوند،با قدرت یک ارتباط با من» جهان جنانی، سوامی ویشنودواناندا گری

و با این حال، چگونه می توانید سطح معنوی خود را با سطح معنوی کسی که به آن دست یافته است مقایسه کنید روشنگری? برای این منظور، مقدسین و ریشی ها دیدگاه خود را از دولت به ما منتقل کرده اند روشنگریدر رساله های باستانی سنت ودایی.

«کسی که شرافت و اهانت و ضرر و سود به او نرسد، حکیم است بهترین دسته. بهترین حکیمان قادر است بدون هیچ تردیدی به پرسش های مربوط به تحقق و عالی ترین حقایق پاسخ کامل بدهد...

به عنوان مثال، جنانی که به ذات اعلی پی برده است، با تلاش بسیار اندک، می تواند همچنان به شیوه زندگی سابق خود پایبند باشد، گرچه دیگر ذهنش قابل دسترسی نیست و نمی توان دیدگاه هایش را متزلزل کرد. او در همه امور شبیه به یک مرد دنیاست. پس چگونه می تواند مورد قدردانی دیگران قرار گیرد؟
اما به هر حال، یک جنانی بلافاصله دیگری را تشخیص می دهد، همانطور که یک متخصص می تواند ارزیابی کند سنگهای قیمتیدر نگاه اول..."داتاتریا، " "، فصل بیست و یکم

درک این نکته مهم است که همه اظهارات در مورد مطلق نیازی نداردبرای مقایسه ما از کسی با کسی نیست، بلکه فقط برای مقایسه جهان بینی خودمان با جهان بینی روشن فکر است.

یکی از نشانه ها روشنگریجنانی (دانا، روشن بین) صفای باطن اوست، بینش پاک اوست. گفتار کسی که به دست آورد روشنگریکاملاً پاک می شود، افکارش پاک می شوند، احساساتش همیشه پاک هستند .

گاهی اوقات او می تواند احساسات را به عنوان یک بازی برای کمک به دیگری نشان دهد، اما حتی در این مورد هم خودش به موفقیت رسیده است روشنگریهمیشه از آنها آزاد است

«حکیمانی که خود را می شناسند، بی باکی، بی رحمی و درخشش در شکوه خود را به دست می آورند. آنها همیشه خودکفا هستند و از نظر درونی در یک وضعیت راضی هستند.
حکیم آگاهی را جوهر همه چیز می بیند، به عنوان خدای همه جا حاضر همه چیز، بی شکل، اما پرکننده همه اشکال.»

او حکیمی است رهایی یافته در این زندگی، که تمام اعمال انگیزشی را رها کرده، از شرطی شدن رها شده و از همه آرزوها و امیدها رویگردان شده است.

"حتی وقتی به نظر می رسد که او در این دنیا مشغول یک تجارت است، آگاهی او اصلا منحرف نمی شود."
«نیروهای دوقلو جاذبه و دافعه اصلاً بر او تأثیر نمی‌گذارند».

«وضعیت فردی که خود را در این زندگی آزاد کرده است، می تواند با کلماتی مانند این بیان شود: توریا یا «خواب عمیق در بیداری»، حالتی از آزادی کامل فراتر از توریا.»

رسید روشنگریهرگز خشم، حرص، حسادت یا ترس را تجربه نمی کند. او به همه به عنوان تجسم الهی می نگرد. منور همیشه سربلند است. ذهن او بسیار ظریف، روشن و تیزبین است، اگرچه خود را دانشمند نمی داند.

روشن فکر از جدیت دنیوی افرادی که می دهند سرگرم می شود ارزش عالیذهن و منیت، اگرچه با دیگران با شفقت رفتار می کند.

« 51. بنابراین، [جنانی] با منحل کردن مفاهیم دوگانه، از توهم فراتر می رود. مایو و با برهمن یکی می شود، مثل آب با آب یا شیر با شیر.

69. هر کس هر غذایی می خورد، هر طور که می خواهد لباس می پوشد و در هر جایی زندگی می کند، رهایی یافته و خود را روح همه موجودات می داند. »

رسید روشنگریالوهیت را همه جا می بیند، حتی در جایی که دیگران فقط امور دنیوی را می بینند. او به طور انتزاعی، خالص، گسترده، در مقیاس بزرگ، جهانی، متناقض فکر می کند.

«کسی که بر خود غلبه کرده است، آرام و راضی می‌ماند، آنچه را که باید انجام شود انجام می‌دهد و از آنچه باید اجتناب کند، اجتناب می‌کند.
ذهن او در آرامش است، از مشاهده خود لذت می برد و علاقه ای به اتفاقات و مشاهدات بیرونی ندارد..."
«کسی که شادی برای او شادی نیست و رنج رنج نیست، رهایی یافته است.
كسى كه دلش آشفته نباشد حتى وقتى لذت مى برد، آزاد شده است.
او رهایی یافته است که از آگاهی ناب و از جهان عینی برخوردار است.»

یک فرد روشن فکر همیشه خارج از ذهن است، افکار بیرونی، هیچ ارزیابی ذهنی، مفهوم، قضاوت، نظریه بر او غالب نیست.

هوش او بسیار بالاست، اگرچه به این موضوع اهمیتی نمی دهد، زیرا ... عقل باطنش بالاتر است و عقلش صرفاً خدمتگزار این خرد است. هیچ روشنفکر احمقی وجود ندارد.

رسید روشنگریبه راحتی می تواند ساعت ها، روزها بدون هیچ آمادگی در مورد موضوعات فلسفه، موضوعات حقایق الهی و خدا صحبت کند. او به هیچ چیز دیگری در این دنیا علاقه ندارد و اگر از موضوعات دیگر حمایت می کند فقط از روی ادب یا کمک به دیگری در بیداری است.

روشن ضمیر در دنیای مقدس خود، بُعد پاک خود زندگی می کند، و تنها به کسانی اجازه ورود به آن را می دهد که باز و برگزیده قدرت الهی هستند. او خود به دنبال تبلیغ در میان مردم نیست، اما در میان صدوها، مقدسین و سایر جنانیان به خوبی شناخته شده و مورد احترام است.

آنجا که دیگران کثیفی را می بینند، روشن بین پاکی بی آلایش را می بیند. جایی که دیگران زهر می بینند، او شهد می بیند. آنجا که دیگران زشتی را می بینند، منور زیبایی الهی را می بیند. جایی که دیگران کاستی می بینند، او در همه چیز بازی خدا را می بیند.

"ذهن او در آرامش است، از مشاهده خود لذت می برد و علاقه ای به رویدادها و مشاهدات بیرونی ندارد."
"برای روشنفکران هیچ احمقی وجود ندارد. چرا وقت تلف کردن بحث در مورد چیزی که وجود ندارد؟..."
«کسی که نادان است، دنیا را آغاز و پایانی می داند. منور اصلاً او را نمی بیند به همین دلیل است, که او آفریده نشده است و بنابراین وجود ندارد».
یوگا-واسیشتا، چ. 6-21.

رسید روشنگریافکار ناپاک را تجربه نمی کند و به دنبال معاشرت نمی رود.او همیشه تنهاست وتنها زندگی می کند تا همیشه یک به یک با خدا باشد، بدون اینکه حواسش به چیز دیگری پرت شود. و اگر او ارتباط برقرار کند، فقط با کسانی که آماده گوش دادن به دارما هستند تا به دارما خدمت کنند.

او علاقه ای به امور مردم یا برنامه های آنها ندارد زیرااو در الوهیت جذب شده است.
چشم اندازی ناب و خالص در وجودش نشست. روشن ضمیر به کسانی که او را لعن می کنند برکت می دهد و برایشان دعا می کند و برایشان آرزوی خوشبختی و سعادت می کند، زیرا نور الهی را در وجود همگان می بیند.

« برای او حتی سنگ ها دوست و درخت در جنگل می شوند - خویشاوندان؛ حتی وقتی در وسط جنگل زندگی می کند، حیواناتدوستان و خانواده او شوند عدم هارمونی تبدیل به هارمونی می شود غم و اندوه- شادی بزرگ، و حتی غرق در فعالیت شدید، سکوتی درونی را احساس می کند. او انفعال کامل را در عمل می بیند. بیدار شداو در خواب عمیق است . وبید،او هم خوب است, مثل مرده
او همه کار می کند و هیچ کاری نمی کند. او لذت می برد بدون چشیدن لذت او- بهترین دوست هر کسی او عاری از ترحم برای دیگران است، اما سرشار از همدلی است. فارغ از آرزوها به نظر می رسد او چیزی می خواهد. او در موقعیت های مناسب خوشحال یا ناراضی به نظر می رسد.
او چه چیزی را رها نمی کند که طبیعی است و نقش خود را در این درام زندگی ایفا می کند.
او نسبت به کسانی که عزادار هستند، دلسوزی می کند و با خوشبختان شاد می شود اما نه یکی و نه دیگری قلب او را آلوده نمی کند. » یوگا-واسیشتا، چ. 6.20.

رسید روشنگرینه به عقل دنیوی گوش می دهد، نه به ذهن خود و نه به ذهن دیگران، زیرا در نور الهی، الوهیت، که به قولی در او نفوذ می کند، جذب شده است. او نه به این زندگی، نه به افراد دیگر، و نه به کلیشه های جامعه دلبسته نیست، بلکه همیشه غرق در تفکر الهی است.

روشنفکر تحت تأثیر کفر و ستایش قرار نمی گیرد و به همان اندازه آنچه را که مردم شادی و غم می نامند درک می کند. همه چیز برای روشنفکر یک مزه دارد. او سرشار از عظمت باطنی الهی است، هر چند که خودش متواضعانه رفتار می کند.

رسید روشنگریبرای مردم عادی قابل درک نیست اعمال او ماورایی، خودانگیخته و شهودی است، او هیچ حسی از فاعل ندارد، او در غیر عمل بازی می کند. یک فرد روشنفکر دارای نور الهی درونی است که او را در زندگی هدایت می کند و به او احساس شادی ابدی و محو نمی شود - برهما-آناندا.

روشن ضمیر به دنبال توجه و ثروت و شهرت دیگران نیست، اما چیزی را که به خودی خود به او می رسد، بدون کوشش انکار نمی کند، زیرا در همه پذیرش است.

"من بدون شکل و ظاهر هستم، من قادر مطلق هستم، من در همه چیز و همه جا هستم، من تغییر ناپذیرم، هیچ رهایی برای من وجود ندارد، هیچ قید و بند برای من وجود ندارد. من هستی- شعور- سعادت هستم، من شیوا هستم، من شیوا هستم! »

روشنفکر به سادگی زندگی می کند، بدون شخصیت، بدون بازیگری، بدون انتخاب بازی می کند. او در دعواها، مناظرات اهل دنیا شرکت نمی کند، چیزی را به کسی ثابت نمی کند، زیرا... فقط آگاهی خود را در اطراف می بیند. روشن فکر همیشه آرزوهای کمی دارد، او همیشه خودکفا، منعطف و سبک است.
به روشنگری دست یافت هیچ محدودیتی ندارد، قرار گرفتن در فضای باز ذهن، مشابه فضا.

« وقتی به آسمان بی انتها نگاه می کنم، به آسمان فکر نمی کنم،

و در مورد برهمن که جوهر بهشت ​​است،

وقتی اقیانوس را می بینم که امواجش را می چرخاند،

من نه به اقیانوس، بلکه به برهمنی که درون آن است فکر می کنم.

وقتی کوه ها، درختان، رودخانه ها، تپه ها و ابرها را می بینم،

من نه به آنها، بلکه به برهمنی که در درون است فکر می کنم.

به همین دلیل است که کوه برای من کوه نیست،

و رودخانه ها برای من رودخانه نیستند،

هیچ فرقی بین پیدایش احساسات، امیال یا افکار یا به وجود نیامدن آنها نیست.
همانطور که شیر هنگام نوشیدن آب، انعکاس خود را در دریاچه می بیند و شکی در شیر بودن خود ندارد، روشن بین در غیر دوگانگی به درک واقعی دست می یابد. به احساسات و افکار دیگر هیچ اهمیتی داده نمی شود، آنها چیزی بیش از یک بازی انرژی در سطح آگاهی مطلق نیستند.

افکار و علایق کاملاً از هم جدا نیستند حالت طبیعی، آنها خود بیان او هستند و بنابراین نیازی به کنترل و رهایی آنها نیست زیرا در ابتدا پاک هستند.

خود برخاستن افکار، بیانی از بازی خلاقانه آگاهی بیدار است. انحلال افکار و عواطف خود به خود است و نیازی به تلاش ندارد یا بهتر است بگوییم انحلال اصلاً لازم نیست زیرا در ابتدا همه چیز در فضای نور حکمت بزرگ آگاهی حل می شود.

دستیابی به روشنگری مستلزم هیچ رفتار نامناسب، هیچ حالت متعالی، عدم اظهارات بلند به جهان (مگر اینکه نعمت خاصی وجود داشته باشد)، هیچ تغییری در وضعیت یا رفتار خارجی، یا دریافت امتیاز یا موقعیت اضافی نیست، زیرا هدف واقعی یک سالک معنوی به دنبال روشنگری برای خود نیست، بلکه خدمت به اراده الهی، اجرای اراده الهی، خدمت به امر روشنگری، روشنگری و رهایی همه موجودات زنده در سامسارا است.

برعکس، حتی با رسیدن به هر درجه ای از روشنگری، مقرر شده است که آن را برای سالیان طولانی مخفی نگه دارید یا به سادگی آن را به هیچ وجه بیان نکنید.

روشن فکر برایش فرقی نمی کند که چه کسی روشن فکر است و چه کسی روشن فکر نیست. او در همه چیز و در همه جا و همیشه فقط خدا را می بیند و افراد و مخلوقات دیگر را در خود خارج از خدا نمی بیند. برای منور، همه روشنفکرند و همه چیز یکی است، یکتا.

چگونه بررسی کنیم که آیا روشن فکر هستید یا خیر؟

بپرسید باصمیمانه: «سآیا من حقیقت دارم؟

یا

این سوال را از خود بپرسید: "من برای چه زندگی می کنم؟"

به احتمال زیاد پاسخ شما با پاسخ روشنگر متفاوت خواهد بود "من فقط برای تو زندگی می کنم، نمی توانم یک لحظه بدون تو زندگی کنم." «تو» یعنی خدا، خود برتر.

هر کس بگوید "من فقط زندگی می کنم ..."، این به معنای پاسخ ذهن (ahamkara) موجود در بدن است.

Ahamkara موجود در بدن باید تسلیم خود برتر باشد. خود برتر فقط یک نام مفهومی است. در واقع شخصیت جداگانه ای در او وجود ندارد. پارابرهمن فراتر از دوگانگی است. اما برای درک آن، ذهن باید بارها و بارها از آن اطاعت کند و با آن هماهنگ شود. اگر این کار را انجام دهد، هرگز مشکلی ندارد.

بدن ممکن است مشکلاتی داشته باشد، نیاز به خوردن یا خوابیدن دارد. برای پرانا - پرانا باید متعادل باشد. اما اگر ذهن صاحب خود را بیابد و به طور کامل و بدون تقسیم به او تسلیم شود، نمی تواند مشکلی داشته باشد.

آیا ذهن تسلیم خود برتر می شود؟ خارجیاز طریق عبادت، یا در درون، از طریق تفکر و آگاهی طبیعی، چندان مهم نیست. اگرچه آگاهی طبیعی روش بالاتری است. اگر احساس سردرگمی، دشواری یا مشکل می‌کنید، به این معناست که به خاطر منبع عالی زندگی نمی‌کنید، ذهن شما آن را نمی‌خواهد، روی برگردانده است و آن را به خاطر نمی‌آورد.

در مدارس روحانی جدی، فقط معلم او می تواند "درجه روشنگری" یک دانش آموز را ارزیابی کند.

معیارهای روشنگری

تصور روشنگری به عنوان یک رویداد یک بار اشتباه است. انگار همین الان اتفاقی افتاده بود. و همه چیز متوقف شد و یخ زد. و دیگر حرکت، تعمیق، توسعه وجود ندارد.
در واقع، روشنگری یک روند ابدی و بی پایان حرکت به سوی کمال است.

ما در حال رشد هستیم، بیشتر و بیشتر در حال تکامل هستیم و پایانی برای آن وجود ندارد. از انسان به سادو، از سادو به جنانی، از جنانی به سیده، از سیده به دواتا، از دواتا به ماها-دواتا، از ماها-دواتا به خالق کائنات. رشد معنوی هرگز متوقف نمی شود.

اگر هنوز روی زمین هستید و مهم نیست چقدر روشن فکر هستید، همیشه مناطقی از ذهن، بدن، پرانا دارید که نیاز به کار بیشتر دارند.

از این گذشته، بدن شما هنوز بدن یک خدا نیست، معمولی است، از گوشت و خون ساخته شده است، به این معنی که توقفی وجود ندارد. از این گذشته ، جنانا ، سواتانتریا ، ایچها ، آیشواریا ، کریا شاکتی شما هنوز قدرت نگرفته اند و با شاکتی شیوا یا داتاتریا برابری نمی کنند.

شما هنوز به شاکتیمن بزرگ، دمیورگ، نگهبان جهان، طراح جهان ها تبدیل نشده اید، آیا؟

روشنگری فرآیندی است که در آن خدا به تدریج بیشتر و بیشتر در مرکز زندگی ما قرار می گیرد و جانشین نفس، کلشاها و توهمات می شود. بنابراین در آموزش های جدی از مراحل صحبت می کنند و هر یک از تجربیات ما به راحتی طبقه بندی می شود اگر این طبقه بندی توسط استاد مجرب انجام شود.

همیشه یک نفر بالاتر از شما، عاقل تر، که قدرت ذهن بیشتری دارد وجود خواهد داشت.
اگر منیت شما می‌خواهد روی ارزش‌های خود تکیه کند و ادعای روشنگری کامل داشته باشد، به آن بخندید و از خود بپرسید: آیا من از نظر خرد، از نظر قدرت، و از نظر ویژگی‌ها با باگاوان داتاتریا برابر هستم؟ شیوا؟ ویشنو؟ برهما؟ یا حداقل یک سادو، جنانی یا سیده قوی؟

همانطور که یکی از مقدسین گفت: "چه کسی در پیشگاه خداوند احمق نیست"؟

و شما تمام بازی هایی را خواهید دید که ایگو سعی کرد انجام دهد و با موضوع روشنگری "خود" بازی می کرد.
T.N. روشنگری فقط اولین قدم کودک است، بینش نسبت به دیدگاه واقعی.
این اولین بیداری جنانا شاکتی ماست.

اما بسیاری از مردم به تجربیات معنوی خود اهمیت زیادی می دهند زیرا آنها این را تکمیل سادانا و کل مسیر معنوی می دانند.

علاوه بر این، در هر سنت جدی روش خاصی برای آزمایش سطح یک سالک معنوی وجود دارد که در سنت استادان منتقل شده است. قبولی در این آزمون به تمایل دانش آموز بستگی ندارد، یعنی. آن را سنت تجویز کرده است. اگر دانش‌آموزی آن را از طریق گوروی ریشه‌ای خود عبور ندهد، در سنت تدریس نمی‌توان او را به‌عنوان یک استاد، یک روشن‌اندیش شناخت.

هر دانش آموز در مورد دستاوردهای خود فکر کند، فقط مرحله ای را که استاد در حین آزمایش به او داده است، به او اختصاص می دهد. دانش آموز بدون توجه به تجربه هایی که تجربه می کند نمی تواند به طور مستقل موفقیت هر مرحله ای را در صورت تایید نشدن آن اعلام کند. به همین ترتیب، او نمی تواند ادعا کند که در خارج از مراحل یا خارج از آموزش مربوطه، روشن شده است.

اگر این کار را انجام دهد، از خط انتقال این یا آن تدریس خارج می شود. این دستور عمداً توسط اساتید دوران باستان برای پرهیز از هذیان، اغوا و خودخواهی شاگردان در تفسیر این یا آن تدریس مطرح شد.

به طور خاص در سانگه ذکر نشده اند، اما اگر مرشد ریشه به این سادو به نحوی از تحقق او تشخیص دهد، موقعیت، عنوان و غیره را به او اختصاص دهد، ممکن است نشانه های احترام به سادو بیان شود.

به عنوان ابدی شناخته نمی شود، نوعی حالت یخ زده در یک حالت نسبی (خوب، در مطلق، همانطور که می دانیم، ما از قبل برهمن هستیم). روشنگری.

کامل به معنای پایان دایره تجسمات (ولادت و مرگ) است. به طور کلی پذیرفته شده است که روشنگری پس از دستیابی به حالت سامدی رخ می دهد. با این حال، سامادی ها متفاوت هستند ...

ساویکالپا سامادی

در ساویکالپا سامادی تغییراتی در ذهن (ویکلپاس) وجود دارد، اما بر دوگانگی موضوع و مفعول غلبه نمی‌شود و تلاش ظریفی برای حفظ سامادی انجام می‌شود. Savikalpa Samadhi از طریق جذب مراقبه (دیانا) تجربه می شود. مدت زمان سمادی بستگی به تلاش انجام شده دارد. تا سطح هشتم دیانا، دوگانگی ظریف باقی می‌ماند و بنابراین ساویکالپا سامادی رهایی نیست. وقتی توجه به منبع خود مختل شود، آگاهی ناپدید می شود.

لحظه واقعی ورود به ساویکالپا سامادی قطع تنفس، کند شدن ضربان قلب و نبض و از دست دادن احساس وزن بدن در نظر گرفته می شود.به لطف تسلط ساویکالپا سامادی، یوگی می تواند بدن خود را به میل خود ترک کند و به دنیای خدایان برود.

Nirvikalpa Samadhi

«در سامادی، یوگی نه بو، نه مزه، نه شکل، نه لمس و نه صدا را می شناسد، از خود و دیگران آگاه نیست. در سامادی، یوگی از تفاوت بین گرما و سرما، درد و لذت، شرف و آبرو آگاه نیست. Svatmarama، "" (4.108-4.110)

غوطه ور شدن کامل در سعادت تجربه شده در تحقق خود، نیرویکالپا سامادی است.سری آدی شانکاراچاریا، ""

در نیرویکالپا سامادی، ذهن دیگر تفاوت ها (ویکالپا) را درک نمی کند و در پرتو منبع غیر دوگانه خود غوطه ور می شود، جایی که هیچ تقسیم بندی به سوژه و ابژه وجود ندارد. تجربه پوچی غیر دوگانه و نور شفاف، با توقف نفس و نبض، لحظه واقعی نیرویکالپا سامادی است. به لطف این سامادی، یوگی در کالبد آگاهی جاودانه می شود (Jnana-deham).

در این سامادی، خودآگاهی موقتی است، نفس به طور کامل از بین نمی رود، اگرچه تلاشی وجود ندارد. یوگی زمانی در خلسه است که آگاهی از بدن وجود نداشته باشد و اگرچه آگاهی از نور اولیه خود وجود دارد، یوگی نمی تواند در جهان عمل کند یا واقعیت خارجی را درک کند. هنگامی که یوگی به بدن باز می گردد، توهم «من» (من) او دوباره ظاهر می شود.

برای یوگی های شیوی مونیست، این دستاورد نیرویکالپا سامادی است، دستاورد نهایی، که گاهی اوقات «پاراماتما دارشان» نامیده می شود، چشم انداز «من» (طبق یوگا سوترای پاتانجلی).

ساهاجا صمدی

ساهاجا سامادی حالت مطلوبی است که یوگی به دنبال آن است و در آن ساکن است.

«به طور مستمر و بدون زحمت در حالت اولیه باقی می ماند ساهاجا. کسی که خود را به مراقبه طبیعی عادت داده و از سعادت آن لذت می‌برد، هر چقدر هم که باشد از حالت سامادی خارج نمی‌شود. کار خارجیاو رعایت نکرد، مهم نیست که چه فکری به ذهنش رسید. این ساهاجا نیرویکالپا است.". باگاوان سری رامانا ماهاریشی

Sahaja به معنای طبیعی است، nirvikalpa به معنای بدون تمایز است. به عنوان مثال، در لایا یوگا تمرین ساهاجا سامادی تمرین اصلی است، در حالی که تمرین انواع دیگر سامادی مفید است، اما برای رهایی کافی نیست. ساویکالپا سامادی نیاز به تلاش دارد، نیرویکالپا سامادی زمانی به پایان می رسد که بدن و ذهن از خلسه خارج می شوند، اما در ساهاجا می توان اعمال نیرویکالپا را انجام داد، اما یوگی یگانگی با منبع را ترک نمی کند. این دولت است روشنگری- حکیم (جنانی)، زمانی که نفس به کلی از بین برود.

یوگی در حین زندگی در ساهاجا سامادی در بعد دیگری از واقعیت است و اکنون در خود آینه است و نه در انعکاس.

«حالت طبیعی (سهاجا آواستا) بالاترین است، تفکر و تمرکز در وسط است، مانترا و دعا در پایین، عبادت قربانی پایین‌ترین است.»

"کولارناوا تانترا"

اگر آشنا هستید روشنگریآزمون ساهاجا سامادی است: آگاهی مداوم در بیداری، هوشیاری در خواب با رویاها و در خواب بدون رویا، سپس نشانه های رهایی نهایی، تجربه مراقبه در پنج فضای ظریف (ویوما-پانچاکا) است که در Advaya- شرح داده شده است. تاراکا اوپانیشاد:
- فضای بدون کیفیت (guna-rahita-akasha)؛
- فضای بالاتر (پاراماکاشا)؛
- فضای عالی (ماهاکاشا)؛
- فضای بذر عناصر (tattva-akasha)؛
- فضای خورشید (سوریا آکاشا).

این پنج فضا نشانه رهایی هستند، یوگی که آنها را درک کرده است، کاملاً از قانون کارما رها شده و شبیه این فضا می شود.

تجربه این فضاها نشانه درونی- بیرونی تحقق (مدهیا-لکشیا) است.
روشنگری زمانی می آید که اولین مورد را تجربه می کنید انواع فضا,
و رهایی نهایی زمانی است که این تجربیات به طور کامل تجربه شوند و عناصر بدن را دگرگون کرده باشند.

"اگر یک یوگی شش چاکرا، شانزده آذارا، دو لاکسیا و پنج فضای خالی را در بدن خود نداند، چگونه می تواند به موفقیت برسد؟"گوراکشا یوگا" Yatindranath.

فضاهای خالی در بالا ذکر شد، این فضاها هستند. شانزده تکیه گاه (ادارا) آن مکان هایی در بدن هستند که باید در حین تمرکز توجه خود را در آن ها حفظ کنید: دو انگشت بزرگ پا، چاکرای مولادهارا، مقعد (مقعد)، اندام جنسی، پایین شکم (رحم)، ناف، قلب، گلو، انگور، کام، زبان، بین ابروها (اجنا)، بینی، قاعده بینی، پیشانی (لالاتا). آنها در متن منسوب به گوراکشاناتا، "Siddha-siddhanta-paddhati" فهرست شده اند.

در مورد «لَکشه» (علامت، علامت) معمولاً نه دو، بلکه سه لَکشه ذکر می شود.
Bahir (bahya)-lakshya یک علامت خارجی است که با ساداناهای بوچاری مودرا و آکشا مودرا مرتبط است.
هدف از تکنیک های باهیر لاکشیا بیدار کردن نادی های ظریف در ناحیه چاکراهای فوقانی است.
تجلی این علامت، دید نور آبی در ناحیه بین ابروها و طلایی در ناحیه تاج است.

Madya-lakshya یک نشانه میانی است که با تجربه سه نوع فضای کوچک در بدن - چیداکاشا، هریداکاشا، داهاراکاشا و پنج فضای بزرگ ویومان مرتبط است.

در نهایت، علامت داخلی آنتار-لاکشیا با تظاهرات نشانه های مختلف صدا و نور و همچنین فضای آبی در ناحیه چاکرای آناهاتا و بین ابروها به نام "مروارید آبی" همراه است. اوپانیشاد Advaya-taraka می گوید: نیلا بیندو.

در سنت های دیگر، به عنوان مثال در سنت آموزه های لایا یوگا، دستورالعمل های شفاهی ("در شانزده مرحله افزایش ماه آگاهی درونی") وجود دارد که به تفصیل مراحل عروج آگاهی را در طول مدت توصیف می کند. تمرین تفکر روشنگری در اینجا با مرحله هشتم مطابقت دارد - تولد.

"وقتی آگاهی برهنه مانند فضا قدرت پیدا کرد،
فداکاری به طور طبیعی می آید، اهداف آزاد می شوند،
و امیدها در بی عملی بزرگ قطع می شوند -
سپس یوگی به عنوان یک کودک جاودانه در جهان یکتایی متولد می شود..."

علائم اجرا:

"تولد کوچک" - برهما-آهام-بهاوا، آگاهی از غیر دوگانگی، مانند فضا، پیوسته در خواب رویایی نگه داشته می شود، اما در خواب بدون رویا گم می شود.

"تولد بزرگ" - "دایره روز و شب" بسته است، یعنی آگاهی از غیر دوگانگی در خواب با رویا و در خواب بدون رویا حفظ می شود. پوچی روشنگر بی کیفیت (guna-rahita-akasha) درک شده است، اما سطوح عمیق نور هنوز آشکار نشده است.
یوگی به حالت «آویاکتا-پراکریتی» می رسد و «پراکریتی-لایان» نامیده می شود.

این تقدس استو تقدس یعنی تسلیم کامل خود در برابر خدا،انحلال نفس در منبع الهی،فداکاری کامل(آتما-نیودانا)، باتبدیل شدن به مجرای خالص خداوند، واسطه او و تحقق مستمر اراده الهی توسط بدن، گفتار و ذهن.

روشنگری وجود ندارد که به تنهایی در خارج از خدا «راه می‌روند»، زیرا روشنایی خود نزول نور برکت الهی (انوگراها) است، زیرا نور جز از جانب خدا از جایی دیگر نمی‌آید.

در عین حال، با در نظر گرفتن ریشه "نور" در کلمه روشنگری، این نور الهیگویی توسط روشنفکر منعکس شده و بر هر چیزی که او را احاطه کرده است می ریزد.

مقدسین می گویند:دنبال پی نگردروشن کننده،تسلیم رحمت خدا،24 ساعت شبانه روز، هادی اراده الهی شود و پروشنگری خود به خود به سراغ شما خواهد آمد.»

پس شما نه بودایی هستید، نه مسیحی، نه هندو، نه جین، نه تائوئیست، نه مرد هستید و نه زن، نه مادر و نه پسر، نه انسان، نه روسی و نه یک هندو - شما بدن موهوم خدا هستید، شما رسانه خدا هستید، دهان او، کانال خالص او، هادی (dev-vahini) هستید و هیچ هدف شخصی در زندگی ندارید جز خدمت به خدا، تحقق کامل الهی. خواهد شد.

شما باید این را به خود بگویید: بگذارید روشنگری بیاید یا نیاید، اجازه دهید گورو، در صورت لزوم، روزی در مورد آن به من بگوید، یا به من نگوید، من فقط با فروتنی سادانا را انجام خواهم داد، خدمتم، بدون انتظار هیچ شناختی، نه مزایا، بدون امتیاز من هر ثانیه از خود را به سرچشمه اعلا، معبود درونم می سپارم. من هیچ هدف دیگری در زندگی نخواهم داشت.

« آرزوی روشنگری یعنی هرگز به آن نرسید.
رسیدن به روشنگری به این معنی است که می توانید آن را از دست بدهید.
پس بدون خواستن آرزو کن، بدون تلاش تلاش کن.
حتی از مفهوم روشنگری آزاد باشید.
بودن را یاد بگیر نه تلاش کردن.
ماندن، نه خواستن.»