Plaan

Sissejuhatus

Peatükk 1. Inimese ja looduse harmoonia – ehituse keerukused antiigist keskajani

Peatükk 2. Pöördumine inimese ja looduse suhete ühtlustamisele renessansiajal

3. peatükk. Inimese ja looduse harmoonia otsimine uues ajas

Peatükk 4. Harmoonia idee meie aja globaalsete probleemide kontekstis

Järeldus

Viited

Sissejuhatus

Ilmnes teravalt aastal viimastel aastatel Antropogeense tegevuse negatiivsed tagajärjed loodusele ja inimesele endale sunnivad meid ökoloogiliste suhete süsteemi lähemalt uurima. Ja eriti oluline on inimese ja looduse suhete probleem, mis praegusel inimkonna ajaloo pöördepunktil on kahjuks omandanud traagilise kõla. Kolmanda aastatuhande künnisel seisvate rahvaste arvukate sotsiaalselt oluliste probleemide hulgas oli peamise koha hõivanud inimkonna ja kogu elu ellujäämise probleem Maal. Kõik see paneb mõtlema, milline peaks olema inimese ja looduse suhe, kuidas leida kooskõla loodusega ning miks ei piisa, kui rääkida näiteks ainult nende ühtsusest.

Ja siin on loogiline pöörduda ajaloo poole – keerukate loodus-inimsuhete olulise tunnistaja ja kohtuniku poole ning tänapäeva positsioonilt näha positiivset ja negatiivset, mis aitab kaasajal tsivilisatsioonil mitte murda viimaseid inimest ja loodust ühendavaid niite.

Inimese ja looduse interaktsiooni ajalugu on ühe suhte muutumise ajalugu teisega. Primitiivses ühiskonnas kandsid suhtumised loodusesse personifikatsiooni jooni. Hiljem iseloomustasid suhtumist loodusesse sellised definitsioonid nagu “spontaanne”, “mõtlik”, kapitalistlikus tehnogeenses ühiskonnas – “tarbija”, “röövellik”.

Teadlikkus sellest, mida loodus meile anda võib, sõltub sellest, kuidas me loodust tajume: kui ressurssi, kui eluvaldkonda või kui väärtust.

Õppeprotsessis on oluline näidata koolilastele inimese ja ümbritseva looduse vastastikuse mõju protsesside keerukust, juhtida õpilaste tähelepanu tagajärgedele (ajaloolise kogemuse põhjal), mille inimkond on saanud, et meie tsivilisatsioon saaks üles ehitada. uued suhted eelmiste põlvkondade kibedatel kogemustel.

Vaid vajadus praegusest kriisiolukorrast välja tulla eeldab ju inimese ja looduse erilise ühtsuse vormi loomist, mis seda tagaks. See on inimese harmoonia loodusega.

Sellest tuleneb töö eesmärk: käsitleda looduse ja inimese vastasmõju protsessi harmoonilise liiduna ning sellest koosmõjust tulenevaid probleeme.

Peatükk 1. Inimese ja looduse harmoonia – ehituse keerukused antiigist keskajani

Tänapäeval, tõstatades üha enam küsimusi inimese ja looduse vastastikusest mõjust, pöörduvad tänapäeva inimesed mitte ainult teiste riikide ja tsivilisatsioonide kogemuste poole, vaid ka kogemuste poole, mille eelmised põlvkonnad meile jätsid. IN antud juhul , pöördugem antiikfilosoofide poole. Ideed inimese ja looduse vahel eksisteerivatest seostest on pika ajalooga, mille jooksul „on ühelt poolt esteetiline ja kunstiline arusaam inimese kohast looduses, teisalt. kujunesid välja eeldused inimese ja looduse seoste teoreetiliseks analüüsiks. Inimkonna ajaloo esimesel etapil valitses moraalne ja esteetiline arusaam inimese, kes leiutab töövahendi, loomuliku elu olemuse. “Inimene on osake Kosmosest (“mikrokosmos”), temas pole midagi, mida Kosmoses mõõtmatult suuremas mastaabis ei eksisteeriks. Nii nagu tema keha koosneb kosmoses hajutatud elementidest, on ka tema vaim osake maailma mõistusest. Teisest küljest peetakse Kosmost ennast omamoodi elavaks ja elavaks, täiesti korrastatud organismiks, mis allub rütmile, logodele ja seadustele. Looduse elu oli varustatud inimlike omadustega. Loodus on elav ja spirituaalne. Inimene projitseerib end loodusesse justkui selleks, et loodust arusaadavaks teha. Oma omadusi loodusesse üle kandes soovis inimene end loodusele arusaadavaks teha, kaasata end loomulikku tervikusse. "Algul ilmnes kõik mütoloogiliste ja fantastiliste ideede kujul, need sisaldasid ideed inimtegevuse humaniseerimisest." tegevusi, muutes seda vastavalt sotsiaalselt dikteeritud ülesannetele ja eesmärkidele. Algselt seostas inimene loodust ideaaljuhul, kasutades kujutlusvõimet, hüpates üle tegelikust protsessist, mis praktiliselt toob kaasa tema ühtsuse loodusega. "Teine viis inimese ja looduse ühtsuse arendamiseks on vaadelda inimest analoogia põhjal loodusega, Kosmosega. See tee eeldab teadusliku ja filosoofilise mõtte teatud arengut. Siin ei võeta teadlikult lähtepunktiks mitte inimest, vaid maailma oma, inimesest sõltumatute seadustega ja inimest mõistetakse kui Kosmose universaalse totaalsuse, ühtse loomuliku terviku üht ilmingut. Ideed inimese loomuliku päritolu kohta aatomitest, mudast, mudast ja madalamatest olenditest töötasid välja Demokritos, Empedocles ja Lucretius Carus. Maailm toimis iidsete vaadetes inim-loodusliku ühtsusena, inimliku ja loomuliku läbipõimuvana. Seetõttu oli inimtegevus loomulikult läbi põimunud asjade eluga, mis ise tuletati inimtegevuse objektiivsetest tingimustest ja definitsioonidest. Vesi, maa, tuli ja õhk olid esimesed looduslikud tingimused ja tööobjektid. Aristoteles lähenes ühiskonna ja looduse suhete probleemile kõige põhjalikumalt. Teda huvitas idee inimese kohast orgaanilises maailmas. Ta oli esimene, kes võttis sõna "antropoloogia" leksikaalsesse ringlusse. Ta esitas idee nn "olendite redeli" - elusolendite organiseerimise järjestikuste komplikatsioonide jada. Aristoteles tõstatas küsimuse konkreetse erinevuse kohta inimese ja teiste elusolendite vahel. Ta nägi seda eristavat kriteeriumi inimmõistuses. Niisiis, Aristotelese filosoofia keskne probleem on praktilise tegevuse probleem, milles realiseerub see, mida veel ei ole, kuid mida saab realiseerida. „Antiikmaailma baasil kujunenud arusaam inimese ja looduse suhetest erines põhimõtteliselt sellest, mis hakkas kujunema uusaja filosoofias ja leidis oma lõpu tehnismi moodsas domineerimises. Vanad kreeklased aktsepteerisid loodust selle vahetus täielikkuses, selle rikkuses, elusolendite ainulaadsuses. Kuid loodust näeb nii vaid nägemisele avatud inimene. Vanad kreeklased olid sellised inimesed ja sellele on oma seletus antiikajastu ajaloolistes tunnustes. Vanakreeklase isiksus kujunes välja antiikpolise tingimustes, milles poliitiline suhtlus toimis loomuliku inimliku sidemena, mis ei hävitanud, vaid kinnitas isiksuse elavat terviklikkust. Aristotelese definitsioon inimesest kui poliitilisest loomast väitis, et inimene on oma olemuselt linnavabariigi kodanik. See on klassikalisele antiigile sama iseloomulik kui Franklini kodanliku ajastu definitsioon, et inimene on tööriistade looja. Viidates Vana-Kreeka kunstile, kirjutas K. Marx: „Kas see vaade loodusele ja sotsiaalsetele suhetele, mis on aluseks Kreeka fantaasiale ja seega ka kreeka kunstile, on võimalik isefaktorite olemasolul? raudteed, vedurid ja elektritelegraaf." Vanakreeklane elas elavas teadvuses oma orgaanilisest ühendusest tervikuga, kuhu ta oma olemuselt kuulus, kuid teda ei surunud alla ega tasandanud järgnevatel ajastutel hiiglaslikult arenenud tööjaotus. See omapärane maailmavaade säilis ka Kreeka maailma järgnenud sajandite jooksul. Sellega seoses on väga iseloomulik stoikute filosoofia, mille peamiseks motiiviks oli elada loodusega kooskõlas. Üldiselt tuleb märkida, et iidne maailmavaade, mis oli läbi imbunud humanistlikust loodusejaatusest ja inimese enesejaatusest selles, koges renessansiajal lühiajalist võidukat taastamist.

Keskaegses kristlikus kultuuris kujunes välja hoopis teistsugune arusaam loodusest. Siin peeti inimest ümbritsevat loodust millekski Jumala loodud ja inimesest endast madalamaks, kuna ainult temale oli loomise käigus antud Jumala põhimõte – hing. Veelgi enam, loodust mõisteti sageli kui kurjuse allikat, millest oli vaja üle saada või alistada, samas kui inimelu toimis jumaliku printsiibi – hinge koos patuse loomuliku printsiibiga – kehaga. Ja see oli õigustuseks negatiivsele suhtumisele loodusesse ja isegi õigustuseks selle suhtes rakendatud vägivallale.

Teisalt ilmnevad samal ajal oluliselt uued punktid looduse definitsioonis: loodus esineb kui “Jumala loodu ning “tema liikumise ja puhkamise algus” ei ole iseeneses, vaid Loojas. Siit ka iseloomulik jaotus „loovaks looduseks” ja „loodud looduseks”, siit ka uus arusaam loomuliku ja tehisliku erinevusest, erinevus, mis säilitab oma tähenduse kuni tänapäevani vaata, loomuliku ja tehisliku vastanduse eemaldamine ning seetõttu nõuab see täiesti teistsugust looduse tõlgendust kui see, mis eksisteeris antiikajal ja uues tõlgenduses keskajal. Sellepärast filosoofid ja teadlased XVII-XVIII sajandil. ülalkirjeldatud raskused tekkisid looduse mõistega, mis tundus neile nüüd ebaselge, mitmetähenduslik ja seetõttu üleliigne, loodusteadlase jaoks tarbetu. on põhjustatud hirmust looduse suuruse, selle jõu ees, mis sunnib loodust alistama, tõstes seeläbi end sellest kõrgemale. Seda kuulutab teatud määral ka religioon, peamiselt kristlus "Kristlus mitte ainult ei kehtestanud inimese ja looduse dualismi, vaid rõhutas ka seda, et Jumala tahe on just selline, et inimene kasutab loodust oma eesmärkidel ära." "Pärast paganliku animismi hävitamist avas kristlus psühholoogilise võimaluse kasutada loodust ükskõiksuse vaimus loodusobjektide heaolu suhtes."

Juba siin võib jälgida eeldusi loomuliku tarbimishulluse tekkeks, aastatega kogunenud inimese ja looduse harmoonia hävimiseks. Inimese janu looduse mehhanismide tundmise järele on muutunud hävitavaks jõuks, mis on oma huvide ja ambitsioonide tõttu löönud kiilu loodus-inimlikku ühtsusse.

Perekond, kodu ja töö on alati olnud ja jäävad inimese jaoks esikohale. Paustovsky aga loos “ Meshcherskaya pool“ tõstatab sama olulise teema, see on inimese kooskõla looduse ja ümbritseva maailmaga.

Paustovsky loob terve rea esseesid ja igas neist kirjeldab ta Meshchera piirkonnaga tutvumise kõige olulisemat hetke. Sellest maast saab igaveseks tema kodumaa ja tahe pikka aega muusa kirjaniku loomingus. Lõppude lõpuks leidis ta just siin selle sama harmoonia loodusega.

Autor räägib, kuidas looduse mõistmiseks ja tunnetamiseks kulub vaid paar päeva. Selle aja jooksul harjuvad meid ümbritsev maailm ja inimesed üksteisega ning leiavad “ühise keele” punkte. Veel värskest ja lihtsast “tarbijast” saab vaatleja. Seejärel hakkab ta oma käitumist, ellusuhtumist ümber mõtlema ja isegi muudab oma unistust. Selle tulemusena jõuab inimene järk-järgult hämmastavasse olekusse - harmooniasse enda ja kogu universumiga.

Just see seisund on autorile suur õnn. Paustovsky on inspireeritud uutest "saavutustest". Ta hindab iga loodusega üksiolemise hetke, austades kõike elavat. Ta jagab lugejaga ka esmapilgul tähtsusetumat hetke, kuid vahel peitubki selles kogu elu mõte...

Teoses “The Meshchera Side” on harmoonia olemas kõiges. Ja lärmakas sügismetsas ja niitudel, kus mitmeaastased kõrrelised on "vooderdatud" luksusliku rohelise vaibaga, ja järve lähedal, kus kohalikud elanikud kardavad ujuda.

Meshchera maa muutub autori jaoks omamoodi paradiisiks. Seal leiab mees rahu, usu enda jõud ja avastab peidetud ressursse. Ka selles valdkonnas hakkas ta mõistma ja aktsepteerima neid lihtsaid reegleid, ilma milleta polnud elul mõtet.

Autor edastab oma “avastused” läbi oma mõtete ja tunnete. Seetõttu muutub teos “Meštšera pool” nii eluliseks ja südamlikuks. Iga essee on väike "järeldus", millel on muutunud teadvuse seisund ja reaalsuse ümberhindamine. Autor valib teoses eelarvamustest, leinast ja solvumisest vaba elu.

Loodus on kõiges esirinnas. Tema on see, kes dikteerib olemasolu reeglid. Ja ainult sellistel tingimustel on ta valmis inimesi enda juurde "laskma", nende silmi "avama", neile ürgset ilu näitama. Ta dikteerib moodi, näidates uusi värve ja toone. Ta annab kõigile elu ja võtab selle ka ära...

Inimese ja looduse harmoonia teemat puudutab autor sõna otseses mõttes läbivalt. Kohe alguses räägib ta lugejale, kuidas ööbimiseks öömaja leida värske õhk sügisel, teab, miks kalad enne vihma ei hammusta ja isegi kuidas neilt hoiatusmärki saada. Kogu selle kogemuse omandas kirjanik ainult püüdluse ja loodusega ühtsuse kaudu. Ta kinkis Paustovskile parimad emotsioonid ja mälestused ning mees vastutasuks andis talle oma pühendumuse, austuse ja ennastsalgava armastuse. Need "tõelised" tunded looduse vastu jäävad talle kogu eluks.

). Ta ei kirjuta millestki konkreetsest. Ta räägib oma elust, harmoonia ja inspiratsiooni otsimisest, sellest, kuidas luua oma mugav ruum ja lakkamatult end täiendada, kasutades seda, mida meile annab maa võimsaim jõud - loodus.

Uskuge mind, Katya ajaveeb võib olla palju parem kui mis tahes programm enda kallal töötamiseks. Sa loed seda ja tahad mitte ainult metsa tormata ja esimest ettejuhtuvat puud kallistada, hüüdes: "Kui imeline on elu", vaid ka hakata tõsiselt mõtlema oma suhtele loodusega. Need pole ju pelgalt mõtted: erinevalt Venemaast on Euroopa riigid juba ammu globaalselt tegelenud meie ökosüsteemi päästmisega. Ja see pole lihtsalt teine moesuund, aga ka midagi, millele inimesed peaksid tähelepanu pöörama, kui tahavad oma lastele paremat tulevikku.

Katyal on ka teine, mitte vähem kasulik ajaveeb (cloudaround), kust leiate meie kangelanna enda loodud looduslikest ainetest valmistatud kosmeetikat.

Katya rääkis meie projektist oma teest looduse poole ja oma blogidest.

Kas teie põhiblogil on selge kontseptsioon?
Minu blogi sai maikuus 5-aastaseks hetkest, mil seda kirjutama hakkasin. Algselt tahtsin lihtsalt kirjutada mõnest sündmusest oma elus, mida ma ei tahtnud unustada. Lugejaid oli siis umbes 10 :)) Aga tasapisi sai blogist minu jaoks midagi enamat kui elukirjeldus. Ma ei räägi ainult sellest, mis mind ümbritseb, vaid jagan teistega seda, mis mind huvitab. Olgu selleks film või raamat, mida lugesin ja mis muutis mu elu, või mõtlemapanev teave. Näib, et kirjutan endast, kuid mingil uskumatul moel saan tänusõnad: "aitäh inspiratsiooni eest." Tore on teada, et tood inimestele kasu lihtsalt blogimisega.
Nii et kõik pole asjata :)

Millal ja kuidas tekkis huvi kõige looduse ja ökoloogiaga seonduva vastu? Kuidas see alguses ilmnes?
Ma ei nimetaks ennast keskkonna eest võitlejaks. Nüüd korraldan lihtsalt koristuspäevi, istutan maja ümber lilli ja puid, haljendan oma sissepääsu, püüan mitte prügi maha jätta ja minimeerida oma ökojalajälge planeedil. Ökoloogia pole minu eesmärk. Ma lihtsalt elan ja teen seda, mis mulle meeldib, mis teeb mind õnnelikuks, millest on kasu nii mulle kui teistele.

Kui palju mõjutab loodus teie arvates tänapäeval inimese elu?
Loodus on meie elus kõige olulisem ja võimsam jõud. Iga element on ka loodus. Element, mis suudab kõike. Aga mida kõrgemale maju ehitame, seda rohkem metsi kaubanduskeskuste ehitamiseks maha raiume, seda harvemini jõuame linnast välja metsa - mida rohkem loodusest eemaldume, seda enam kaob sellega side. Side, mis on hoidnud meie esivanemaid loodusjõududega palju sajandeid.
Siin on näiteks Kuu. Inimene on sellega väga tihedalt seotud, sellel on suur mõju mitte ainult inimestele, vaid ka meredele ja ookeanidele ning kõigele elusolendile. Varem elasid meie esivanemad mitte päikese-, vaid kuukalendri järgi ja elasid loodusega kooskõlas. Ja nüüd ei mõtle keegi isegi sellele, kas täna on täiskuu või noorkuu ja mida see inimese jaoks tähendab.

Kas sul on oma blogiga eesmärk mõjutada oma lugejate maailmapilti ja teha neist nö ökosõbrad?
Mul pole sellist eesmärki. Kui ma oma eeskujuga kuidagi mõjutan inimesi ja nad mõtlevad ökoelule, siis on see hea. Igaüks saab selle kõik ise või ei saa aru. Sa ei saa sellega midagi teha. Minu blogi on lihtsalt minu elu, see, mida ma elan, mida hingan ja mis mulle meeldib. Ma ei sunni kedagi samamoodi elama. Ole lihtsalt sina ise :)

Kuidas sa elad suur linn, kus ei ole liiga keskkonnasõbralik? ( Katya elab Tomskis – toimetaja märkus.) Mida arvate tänapäeval nii populaarsest teemast nagu linnade rohestamine?
Muidugi tahaksin väga elada maal, oma aiaga majas, läheduses on oma mets ja järv (sellest praegu ainult unistan). Kuid ma tean, kuidas nautida seda, mis mul elus on - päikesetõusu näete olenemata sellest, kus elate - metsas või linnas, võite ka päikeseloojanguid imetleda kõikjal - see kõik on loodus. Ja seda iga päev näha on õnnistus!
Mul on vedanud, ma elan männimetsa ääres, sõna otseses mõttes 10-15 minutit – ja olengi kohal. Meil isegi on perekondlik traditsioon– käi igal nädalavahetusel metsas. Loodusele. See aitab tõesti ühenduses püsida. Mis puudutab linnade rohelust, siis see on suurepärane! Meie linnas see nii ei ole, me lihtsalt ehitame aina rohkem maju puude kasvukohtadesse. Ja puid hävitatakse. Kui nad istutavad kuhugi metsa, loovad parke, haljastavad elamurajoone ja mõtlevad välja, kuidas oma linna korda teha, siis peaks selle üle rõõmus olema. Nii et kõik pole veel kadunud!

Mida on vaja teha, et elada loodusega kooskõlas (globaalses ja mitteglobaalses mõttes)?
Esiteks, ära tee talle haiget. Korja enda järel prügi, püüa mitte reosta, talvel sööda linde, istuta maja ümber puid ja lilli, näita teistele eeskujuks, et pead oma mugavustsoonist lahkuma.
Hiljuti näiteks mõtlesin: miks mitte luua oma dessandile hubasust... Meie kodu on harmooniline, soe ja ilus, nii et miks mitte lahkuda oma mugavustsoonist ja luua ilu oma korterist veidi kaugemal. Ja ma kaunistasin meie aknalauad värskete lilledega. Ja mis te arvate, mitte nii kaua aega tagasi pani keegi oma lilled ka esimesele korrusele - ja mitte väikesed idud, vaid väga suured puud. Ja sissepääs sai hoopis teise ilme.
See kõik on harmoonia. Harmoonia ümbritseva maailmaga, harmoonia loodusega. Seotuse tunnetamiseks pole vaja elada kauges metsaonnis, piisab harmoonias olemisest iseenda ja välismaailmaga.

Kas loodust on võimalik kasutada oma eesmärkidel ilma talle haiget tegemata? Kuidas?
Ma ei hakka nüüd rääkima millestki globaalsest (metsaraie, veekogude reostus jne). Ütlen vaid, et millegist taastumiseks ei pea apteeki rohtude järele minema, taastuda saab tänu ürtidele ja taimedele.
Varude täiendamiseks elutähtsat energiat ja jõu ammutamiseks ei pea minema kallisse spaasse, piisab vaid metsast, loodusest. Kõigest negatiivsest vabanemiseks ujuge lihtsalt järves/jões/mis tahes veekogus. Kõik, mida vajame, saame loodusest, peaasi, et suhtute sellesse hoolikalt ja ta vastab teile samaga.

Kuidas tekkis idee teha loodustoodetest kosmeetikat?
Kõik juhtus kuidagi iseenesest ja kõik algas tavalisest allergiast pesupulber. Seejärel hakkasin uurima loomulikke viise enda eest hoolitsemiseks ja tundsin mingit seost loodusega. Hiljem läksime Indiasse, kust ostsin palju erinevaid õlisid, Ayurveda kosmeetikat ning koju jõudes hakkasin ajurveedat põhjalikumalt õppima. Hämmastavalt ilmuvad mu ellu õiged raamatud, vajalikku teavet või inimesed, kes viitavad mulle millelegi väga olulisele.

Millest sa seda teed? Kas see on keeruline protsess? Kui kaua see aega võtab?
Minu kosmeetika on nüüdseks muutunud täiesti loomulikuks, lõpetasin isegi lõhnaainete lisamise sinna (nagu varem seebiga).
Koostisosad on väga lihtsad, kuid samas väga kasulikud - taimsed ja eeterlikud õlid, ürdid, hüdrolaadid (need on taimeekstraktid), erinevad taimsed komponendid.
Kui hakkan seda või teist toodet valmistama, loon enda ümber teatud keskkonna ja meeleolu. Panen muusika käima, süütan viiruki ja häälestan protsessile. Kindlasti kujutan oma mõtetes ette inimest, kellele ma midagi teen. Kui ma õmblen näiteks autole lõhnakotikese, siis püüan mõelda ainult heale, et see asi tooks omanikule õnne, et temaga oleks kõik hästi. Minu arvates on väga oluline, milliste mõtetega ja millise suhtumisega sellele protsessile lähened. Lõppude lõpuks kannate oma tuju, energiat toodetud tootesse.

Kas teie teine ​​blogi on veebipood? Kui suur on nõudlus?
Cloudaround on pigem platvorm, kus jagan huvitavaid ja kasulikku teavet seotud Ayurveda, enesehoolduse ja mõnede veeda traditsioonidega. Ja kontaktgrupp on minu veebipood.
Kui hakkasin Cloudaroundi arendama, püüdsin läheneda igale kliendile individuaalselt, selgitada välja tema nahatüüp, lemmiklõhnad ja eelistused. Kui saan näiteks posti teel järgmise sisuga kirja: “Soovin lavendli, massaažiõli ja näokreemiga seepi,” esitan ostjale kindlasti palju küsimusi. Mitte sellepärast, et ma oleks kahjulik, vaid sellepärast, et püüan tagada, et minu tooted pakuksid kõigile maksimaalset kasu. Seetõttu on minu jaoks oluline - mis eesmärgil sa õli võtad või miks sa sellist lõhna tahad.
Nüüd on minu lähenemine täpselt sama - ma ei tee seepi edaspidiseks kasutamiseks, ma ei tee korraga rohkem kui 2-3 näoõli. Minu jaoks on parem teha kõike värskena, kui müüa toodet, mis on juba seisnud. Ajapikku lahkub ju sealt ka hing ja killuke headust, mis ma sinna tootmise käigus sisse panen.

Millised on kõige populaarsemad vahendid?
Enamasti tellivad minult näohooldustooted õlid, puhastavad ubtaanid (see on Ayurveda taimne segu) ja näospreid. Populaarsuselt teisel kohal on kingitused. Mõned komplektid, alati aromaatsete kotikestega. Omal ajal oli suur nõudlus autolõhnade järele :) Ja loomulikult juuksemaskide järele. Sest juuksed on suur probleem :)

Kas sa usud maagiasse, esoteerikasse? Kui jah, siis mis valdkondades ja millega tegelete?
Maagia ja esoteerika on väga erinevad asjad. Ja mulle ei meeldi sõna esoteerika, sest nüüd tähendab see üldse midagi. Ma usun loodusjõududesse, usun meie tugevasse sidemesse sellega. Usun, et loodus saab aidata, anda jõudu ja energiat. Tuleb vaid leida õige lähenemine sellele :)

Kuidas suhtute ökodisaini? Kas teie kodus on midagi sarnast?
Minu majas on palju rohelust, erinevad värvid. Ma kasvatan vürtse ja maitsetaimi peaaegu aknalaual aastaringselt. Kunagi kasvatasin isegi lavendlit. Üritan ka järgida keskkonnasõbralikku elustiili – raisata vähem vett, mitte kasutada erinevate vahenditega kodukeemia, kasuta vähem plastikut jne.

Kui kaua olete joogaga tegelenud? Millistel asjaoludel alustasite?
Tulin joogasse umbes 3,5 aastat tagasi ja esimene tutvus ei olnud just kõige edukam, ma lihtsalt ei saanud sellest aru. Ja ta loobus. Aga niipea, kui hakkasin sisemiselt muutuma, tänu kirjandusele, millega sattusin oma elus justkui juhuslikult. elutee, tänu inimestele, kes hakkasid mind ümbritsema, mõistsin, et pean teist korda proovima. Ja minu praktika on muutunud teadlikumaks.

Kui tõsiselt te seda võtate? See on ainult teile füüsiline harjutus või ka vaimne praktika?
Ma ei ole jooga fänn, ma ei tee seda iga päev hommikul ja õhtul, ma ei tea, kuidas peas seismist teha ja ma ei suuda seista "allapoole suunatud koera" asanaga. kaua aega :). Püüan oma tegemistes mitte fanaatik olla. Kui tunnen, et tahan ellu mingit dünaamikat, tahan oma emotsioone väljendada, lähen tantsustuudiosse. Kui tahan lõõgastuda ja tunda end oma kehaga seotuna, haaran mati ja lähen joogastuudiosse. Püüan olla kuldses keskmises. Minu omas :)

Kas saate meie lugejatele anda retsepti mõne kosmeetikatoote valmistamiseks?
Minu cloudaroundi blogis on palju erinevaid looduslikke retsepte, kuid nüüd jagan retsepti väga tervisliku ja loodusliku deodorandi valmistamiseks, ilma soolade, alumiiniumi ja muude kahjulike aineteta.

Mida me siis vajame:
— söögisoodat 1\4 tassi
- maisitärklis 1/4 tassi
- kookosõli 5-6 supilusikatäit
- 5-10 tilka teepuu eeterlikku õli
Sega kõik koostisained kokku ja pane tühja deodorandi anumasse, kasuta suvalist vormi, millest on mugav välja võtta tavaline tahke deodorant. Kujutage ette, et see pole tahke aine, vaid pulber. Soovitav on hoida seda külmkapis, et deodorant vedelaks ei muutuks.
Kui teil on tundlik nahk, võite söögisoodat vähendada.
Tähtis! Enne toote kasutamist kehale kandke väike kogus küünarnukile või randmele, et veenduda, et te pole ühegi selle koostisosa suhtes allergiline. Seda deodoranti säilib külmkapis umbes 4 kuud.

Kõige aktuaalsem on küsimus looduse ja inimese suhetest praegusel ajal kultuuri subjektina. Maale ilmumise hetkest alates hakkab inimene selle tegevuse tulemusena loodust aktiivselt muutma, liikudes sellest üha kaugemale, toimides vallutaja ja ekspluateerijana. Selle sajanditepikkuse mõju tagajärjeks on olnud looduse ja inimese vaheline üha süvenev kokkupõrge, mis väljendub keskkonnakriisis, loodusliku tasakaalu katkemises jne.

Erinevad teadlased nimetavad loodusega harmoonia kadumise põhjuseid. L. White’i arvates tuleks sellise võõrandumise algeid otsida kristlikust maailmakäsitusest, mis tõrjus välja paganliku animismi. Igal puul või jõel oli oma kaitsevaim, kellelt oli vaja saada luba selle puu või jõega seotud toiminguteks. L. White usub, et selle animismi, mis kaitses loodust inimese eest, hävitas kristlik idee, et inimene justkui tõuseb üle loodusmaailma. Selline suhtumine seadis inimese looduse peremehe rolli, kellel oli õigus seda ekspluateerida, ja aitas kaasa looduse vallutamisele.

On seisukoht, mille kohaselt loodusest võõrandumise juured ulatuvad kristluse-eelsesse aega. Nii märgivad mitmed kaasaegsed uurijad (näiteks Yu. Yakovets) neoliitikumi revolutsiooni kui inimese loodusest lahkumise alguspunkti, mil toimus üleminek lihtsalt looduse kingituste tarbimiselt tootvale majandusele, mil inimene hakkas juhtima. iseseisev eksistents, moodustades tehnosfääri, mil ühiskond ja selle suhte probleem looduskeskkonnaga.

K. Marx usub, et kõik inimkonna hädad saavad alguse eraomandi tulekust, mis ei anna alust mitte ainult inimese ekspluateerimisele inimese poolt, vaid ka looduse ekspluateerimisele inimese poolt.

E. Fromm näeb loodusega harmoonia kadumise algust inimteadvuse tekkimise faktis, see lõhub inimese loomulikud sidemed loodusega, hävitab algse harmoonia sellega. Inimene ei saa naasta loodusega inimeseeelsesse harmooniasse, seega otsib ta sellega ühtsust oma ratsionaalsete, puhtinimlike võimete alusel.

Euroopa kultuuri arengulugu viitab aga sellele, et inimene kasutas oma võimeid pigem loodusest sõltumatuse tagamiseks, milleks oli vaja mõista selle saladusi ja seetõttu ka sellele vastanduda. See tõi kaasa utilitaarse lähenemise loodusele, mille apoteoos väljendub kuulsas valemis: "Loodus pole tempel, vaid töökoda."

Looduse muutmine lihtsaks teaduslike teadmiste objektiks on andnud palju olulisi avastusi, olles saanud inimtegevuse normiks, veenis inimest oma mõistuse jõus. Lääne kultuuri keskendumine praktilisele tegevusele, mida tugevdas protestantlik rõhuasetus individuaalsele tegevusele, aitas kaasa looduse muutumisele ja vallutamisele. Teaduse ja tehnika intensiivne areng on võimaldanud täiustada tootmise tööriistu, saavutada tööjõutoodete pakkumisel suuremat efektiivsust, muuta inimelu võimalikult mugavaks ja mugavaks ning isegi pikendada eluiga ennast. Samal ajal viib inimese soov saada üle sõltuvusest loodusest uue sõltuvuse tekkimiseni - tehnoloogiast ja masinatest. Seega osutub inimese jõud samal ajal ka tema nõrkuseks. Tehnoloogia muutub mehe assistendist tema peremeheks. N. Berdjajevi sõnul on tehnoloogia muutumas viimane armastus inimene ja ta on valmis oma pilti muutma oma armastuse objekti mõjul.

Tööd ja elu üldiselt lihtsamaks muutvate mitmesuguste seadmete leiutamine ja kasutamine on muutnud tehnoloogia inimeksistentsi lahutamatuks osaks. Parandamine tehnilisi vahendeid teaduslikel teadmistel põhinev teave on muutunud üha laiemaks, kiirendades kaasaegsel ajastul tempot. Teadusrevolutsioon muutis radikaalselt mitte ainult tegevusmeetodeid ja -vahendeid, vaid ka inimeste maailmapilti ja suhtumist ümbritsevasse – nii sotsiaalsesse kui loomulikku – maailma. F. Baconi sõnastatud vaatepunkti levik massiteadvuses, mille kohaselt teaduslik teadmine on tehniline võim looduse üle, avaldas tohutut mõju lääne kultuuri ja maailma tsivilisatsiooni arengule tervikuna.

Alates J.-J. Rousseau, kes oli vastu valgustusajastu tehnilisele optimismile, hoiatas paljud mõtlejad liigse teaduse usaldamise eest, arvates, et vaimu, mõistuse tehniseeritus eraldab inimese tema eksistentsi alustest. Samas on uusajal levinud arusaam, et ühiskonna ja kultuuri areng on tihedalt seotud teaduse ja tehnika arenguga. 20. sajandi sündmused seavad aga kahtluse alla teaduse ja tehnika progressi tingimusteta tunnustamise inimkonna tingimusteta hüvana. Peamine vastuolu näib siin olevat selles, et teaduse ja tehnika progress edestab vaimset ja moraalset progressi. Üha enam tekivad kahtlused tehnoloogilise tuleviku õitsva väljavaate ja sellest tulenevalt tehnoloogia poolt „rikkumata” mineviku idealiseerimise suhtes: „Kuni utilitarismi moonutatud progress loob vägivalda maa vastu, moonutades selle pinda, tunne ei kao kunagi täielikult, hoolimata kõigist vastupidistest tõenditest, et kõik, mis ei käi kaasas kaasaegse arengu trendiga, kõik, mis on siinpool ja enne seda, on oma mahajäämuses palju inimlikum ja parem kui meid ootab tulevik." 1

Pole juhus, et looduse ja inimese vastuolude probleemi mõistmisele pole mõelnud mitte ainult filosoofid, kultuuriteadlased ning teiste sotsiaal- ja humanitaarteaduste valdkondade esindajad, vaid ka loodusteadlased. Ei saa mitte tunnistada I. Prigogine’i ja I. Stengersi väljendatud mõtte asjakohasust, et inimeste suhted loodusega peaksid olema üles ehitatud dialoogi põhimõtetele, samas kui teadus ei peaks end liiga palju distantseeruma ühiskonna ja kultuuri probleemidest.

Ökoloogilise harmoonia otsimine utoopia radadel pakub selle probleemi lahendamiseks mitmeid võimalusi. Ühte neist võib nimetada kui loodusega sulandumist, naasmist looduskeskkonda, loomulikku olekusse. Seda tüüpi esindab nn aia utoopia mudel. Need on "maise paradiisi" utoopiad, mis vastanduvad ratsionaalsele, funktsionaalsed mudelid Linnautoopiad peegeldavad loomulikku desorganiseerumist ja väljendavad ideed looduslähedusest. Maalähedase eluviisi idealiseerimine pastoraalsete idüllide vaimus sentimentalismi varjundiga vastandub urbanismile ja Euroopa tsivilisatsiooni tehnilisusele. "Sentimentalistid loodusega suhtlemisel," märkis T.

Adorno, – meeldis kõik ebaregulaarne, ebaskemaatiline... Kuid tsivilisatsiooni edenemine petab kergesti inimesi, pannes unustama, kui nõrgad ja kaitsetud nad ikkagi on. Loodusega suhtlemise õnn oli lahutamatult seotud kontseptsiooniga, mille kohaselt subjekt esindab teatud eneseküllast ja väidetavalt lõpmatut suurust; seetõttu projitseerib ta end loodusesse ja tunneb sellest lahti murdunud osana oma lähedust sellega; tema jõuetus ühiskonnas, mis on "kaldunud" teise olemuse seisundisse, saab stiimuliks põgeneda väidetavalt esimesse olemusse. Ideid J.-J. Rousseau, G. Thoreau ja kirjanduslikud Robinsonaadid määrasid suuresti selle ökoloogilise harmoonia mudeli arengu. See romantiline põgenemine loomulikkuse poole eeldab aktiivse loodust muutva tegevuse tagasilükkamist, eraldatud mõtisklust ja samal ajal "puhtasse" loodusesse "sukeldumist". Seda teed ökoloogilise harmoonia poole võib defineerida kui inimese ja looduse vahelise harmoonia emotsionaalset mudelit.

Teine suund keskkonna harmoonia otsimisel on keskendunud probleemi ratsionaalsele lahendamisele. Inimene peab mõistma oma suhet loodusega ja võtma selle eest vastutuse. Kuna loodusseisundis, millesse ta selle “tänu” oma mõistuse jõule viis, on süüdi inimene, siis nüüd peab ta kriisist ülesaamiseks kasutama kõiki mõistuse võimalusi. Sellega seoses on looduse ja inimese vahelise harmoonia soovitud seisundi mudeliks noosfääri õpetus. Vaatamata sellele, et noosfääri doktriin on teadusliku teooria staatuses, kannab see endas samal ajal utopismi tunnuseid (V.A. Kutyrev, D. Wiener). Noosfääri doktriini rajajad (E. Le Roy, P. Teilhard de Chardin, V. I. Vernadsky) esitasid idee muuta inimmõistus planeedi geoloogiliseks jõuks, mis viib loodusliku korrastatuseni. ja sotsiaalne reaalsus täiuslikumate eksistentsivormideni. Biosfääri teadliku ümberkujundamise tulemuseks on selle üleminek kvalitatiivselt uude seisundisse, s.t. noosfäär tekib. Probleem on aga selles, märgib V.A. Kutyrev, et noosfääri teke ja inimkonna olemasolu ohustava kriisi tekkimine on üks ja sama protsess. Noosfäär, mis on intensiivse kehastuse staadiumis, konkureerib mastaabis biosfääriga. Looduse kui iseseisva üksuse olemasolule on tekkinud oht. Noosfäär kui reaalsus on bioloogilist eksistentsi tõrjuv ja alla suruv tehiskeskkond. Lisaks kerkib esile uus oht – pigem teaduslikuks muutmine kui elu naturaliseerimine. Seetõttu tuleks ideed, et kosmost hakkab ratsionaalselt kontrollima inimmõistus, mõistuse võidukäiku kosmilisel skaalal, käsitleda utoopiana, mis kannab endas lootuse laengut, et biosfääri ja noosfääri pikaajalise ühise arenguga. , "teisenduse kiirus keskkond ei ole kiirem kui meie sellega kohanemise kiirus. Seega on noosfäär kui looduse ja ühiskonna harmoonia, mis põhineb usul mõistuse võidukäiku ning teaduse ja inimkonna suurde missiooni, mis on relvastatud teadusega, „kommunismi ja teiste varasemate unistuste sotsiaalpoliitilise utoopia teaduslik analoog. - 2

uurige taevast."

Selles osas ei saa aga nõustuda D. Wieneri seisukohaga, et „nii noosfäärikultus kui ka looduskultus ignoreerivad võrdselt individuaalset vastutust ja lükkavad kõrvale ebatäiusliku reaalsusega kompromissi.

See pole juhus, N.N. Moisejev, analüüsides noosfääri määratlust, mille on andnud V.I. Vernadsky, et noosfäär on biosfääri seisund, milles planeedi peamiseks geoloogiliseks kujunevaks jõuks kujunenud inimkond peab võtma vastutuse nii looduse kui inimese edasise arengu eest, rõhutab, et noosfäär on soovitav, kuid pole biosfääri ainus võimalik seisund.

Teilhard de Chardin kinnitab noosfääri – ühtset vaimusfääri – kui planeedi vaimsust, mida on võimalik saavutada ainult siis, kui inimkultuur vabastatakse egotsentrismist ja täidetakse armastuse energiaga. Inimkultuuri üleminekut uuele, kosmilisele tasemele peab Chardin vaimse energia vabanemisena, mis on tingitud sensoorse elu piiramisest organisatsiooni kaudu. teaduslikud uuringud, mille keskmes on inimene, ühendades teaduse ja religiooni. Nii peab kultuur, omandades üha kollektiivsema ja vaimsema vormi, saavutama oma kõrgeim punkt, loomulik lõpp, st. sulandumine jumalaga. Sisuliselt on looduse ja ühiskonna kooskõla siin ettekujutatud vaimse ja materiaalse ühtesulamisena, täpsemalt meelelise lahustumisena, s.t. loomulik, bioloogiline kuni vaimne mõistuse kaudu. Teisisõnu eraldub teadvus oma materiaalsest kestast, et sulanduda Jumalaga. Seega eeldab Teilhard de Chardini kontseptsioon, mis ühendab kristliku müstika, ratsionalis-filosoofilise teoretiseerimise ja loodusteaduslikud andmed, lõpuks harmooniat loodusega kuni ühtseks olendiks sulandumiseni. Selles mõttes paljastab see teooria oma inimvälise kalduvuse, mis annab Chardini õpetusele utoopia iseloomu.

Samal ajal, teadvustades looduse ohjeldamatu rüvetamise hukatuslikku olemust, tõmbab tähelepanu Chardini kontseptsiooni teine ​​aspekt - evolutsiooni-ökoloogiline, mis seisneb isikliku vastutuse idees evolutsiooni ees, vaimses mõttes. looduse mõistmine. Nende ideede mõjul tekkis nn “rakenduslik chardinism” kui alternatiivse eluviisi otsimisele keskendunud liikumine, mille suuna määrab keskkonnakatastroofi eelaimdus. Lõhkudes tööstustsivilisatsioonist, loovad "rakenduslikud chardinistid" kogukondi, lootes oma kollektiivse töö ja üleva suhtlusega maailma pehmendada ja armastusega elavdada.

Sellega seoses tõmbab tähelepanu üks selle otsingu suundi, mis võtab arkoloogia (ökoloogilise arhitektuuri) vormi, mille kontseptsiooni töötas välja arhitekt P. Soleri. Teilhard de Chardini ideedest mõjutatud Soleri algatas ja juhtis Arizona kõrbes asuva Arcosanti majalinna ehitust. See loodi ideaalse humanistliku tulevikuasustuse mudelina, mis säästab energiat ja spiritueerib loodust. "Vastavalt Soleri ideele," märgib S.P. Batrakovi sõnul on "omamoodi arhitektuuri ja looduse sümbioos uue sotsiaalse harmoonia võti." Vaatamata sellele, et selle “ökoarhitektuurilise niši” ehitamine venis mitu aastakümmet ja seda peetakse pigem “vanaaegse ekstravagantsuse” näiteks, kujuneb idee inimese ja looduse integreerimisest läbi arhitektuuri. olema üsna asjakohane ja elujõuline.

Kaasaegse arhitektuuri üheks trendiks kujunenud ökoloogilise arhitektuuri suund oli eriti väljendunud 20. sajandi viimasel kolmandikul. inimese ja keskkonna vastastikuse mõju süvenevate probleemide tõttu. Seda tüüpi teosed kalduvad "looduslike" vormide poole, järgides justkui reljeefi kõveraid, kasutades laialdaselt looduslikke mittesünteetilisi materjale, aga ka ressursse säästvaid tehnoloogiaid, nagu päikese- ja tuuleenergiat kasutavad energiavarustussüsteemid. Ökoloogilise arhitektuuri ülesanne on püüda tagada inimesele võimalikult mugavad elutingimused, võõrandamata teda loodusest, vaid vastupidi, rõhutades nende lähedust ja minimeerides. negatiivset mõju inimesed looduskeskkonnas.

Universumi musternäidisena on arhitektuur lisaks puhtesteetilistele ülesannetele seotud ka rakenduslike, utilitaarsete nõuete täitmisega vastavalt ajastu nõudmistele ja seetõttu peetakse seda ainulaadseks peegelduseks riigi sotsiaalse ja kultuurilise olukorra kohta. ajastu. Inimese ja keskkonna uute suhete mudelina toimiv ökoloogiline arhitektuur väljub kunstisfäärist ning on oluline sotsiaalse ja keskkonna harmoonia laiema hulga probleemide lahendamiseks. Siin esineval utopismi elemendil on Morrise vaimus aga ka positiivne tähendus - kogu inimkeskkonna, mitte ainult materiaalse, objektiivse, vaid ka looduskeskkonna harmoniseerimine.

Ökoloogilise arhitektuuri kujunemise eeldustest tuleks nimetada “orgaanilist arhitektuuri”, mille rajajaks oli F.-L. Wright. Tema tööd, mis kehastasid kontseptsiooni hoonest kui organismist, millel on üksainus vabalt arenev ruum, mis on seotud looduskeskkonnaga, aitasid suuresti kaasa Euroopa arhitektuuriteooria ja -praktika arengule. Loodusega kooskõla saavutamist ja samas hoone vastavust elanike igapäevastele vajadustele aitas kaasa esiteks hoone loomulik sulandumine ümbritseva maastikuga, mida serveerib selle koostise vastavus majapidamisele. piirkonna iseärasused, samuti terrasside, galeriide, laiade avauste kasutamine, rõhutades seost välisrahuga; teiseks looduslike kasutamine ehitusmaterjalid; kolmandaks sellest tulenev vaba vormi moodustamise printsiip, mis lükkab kõrvale kõik tavapärased skeemid. Wrighti “Preeria stiil” väljendas teatud romantismiga nii antiurbanismi, ideaali Rousseau’st põgenemisest tööstustsivilisatsioonist loodusesse, soovi tugeva harmoonilise sideme järele keskkonnaga.

Kui Wright püüdles individuaalse ühtsuse poole loodusega (pole juhus, et ta ehitas peamiselt üksikisiku elamud- Willits House, House over the Waterfall jne), siis E. Howard, kes töötas välja aedlinna kontseptsiooni, püüdis kehastada loodusega harmoonia ideed sotsiaalselt olulisel skaalal. Howardi väikeste, külluslikult roheliste linnade projekt, mis ühendab orgaaniliselt linna- ja maaelu eeliseid, oli mõeldud inimese loodusest eraldanud kaasaegse tsivilisatsiooni puuduste ületamiseks ja lõpuks sotsiaalse sfääri ühtlustamiseks arhitektuursete vahenditega. Selles mõttes on Howardi programm lähedane Morrise sotsiaal-esteetilisele utoopiale. Tähelepanuväärne on, et Howardi aedlinna plaani radiaalrõngasskeem sarnaneb Campanella Päikeselinna arhitektuurse välimusega, mis võis määrata ka projekti enda saatuse. Howardi ideede mõjul tekkis disurbanismi liikumine ja aedlinnade rajamine (Letchworthi külad Inglismaal, Hellerau külad Saksamaal), kuigi see sisaldas positiivset ümbritseva loodusega seotud planeerimiskogemust, kuid ei leidnud märkimisväärset. jätkamine linnaplaneerimise praktikas.

Laiemalt said tuntuks moodsa arhitektuuri “pioneeride” (V. Gropius, L. Mies van der Rohe, Le Corbusier jt) projektid ja struktuurid. Kuigi nende väga mitmetähenduslikult hinnatud töid on üsna raske liigitada ökoloogilise arhitektuuri kuulutajate hulka, polnud eluaseme ja looduse ühendamise idee neile siiski võõras. Le Corbusier' majad, mis on näiteks sammastele tõstetud, vastupidiselt Wrighti majadele, paralleelselt maapinnaga, näivad „hõljuvat” maapinna kohal. Arhitektuuri ja looduse seos realiseerub siin lamekatustel paiknevate aedade näol, mõned puud meenutavad loodust, lint aknad. Klaas- ja peegelpindade rohkus “moodsas arhitektuuris” on kahetise tähendusega. Ühest küljest loovad suured klaaspinnad kuni täisklaasitud seinteni mulje avatusest maailmale, loodusele, valguse ja õhu voogudega hoonesse sisenemisest, kuid teisalt aitab see läbipaistvus ja avatus kaasa ahvatlusele ja mugavusele. täielikust kontrollist. Pole juhus, et “klaasist” arhitektuur muutub üheks düstoopia atribuudiks ja postmodernistide kriitikaobjektiks (koos monotoonsuse, geomeetrilisusega). See peegeldas klaasi metamorfoosi ja ideed ennast, sest “klaasarhitektuuri prototüübiks olid kasvuhoonestruktuurid, mida on pikka aega seostatud ideega maisest paradiisist, mis on täis soojust, päikesevalgust ja lillede aroomi. Selle taevase harmoonia peegeldus peitub paljudes "pioneeride" loomingus. Nende unistuses “klaasist” arhitektuurist on ühte sulanud nii romantiline kujutlus säravast ideaalist kui ka mälestused “Kristallpaleest”.

Joseph Paxton ja tomistlik valguse idee ning lihtne harjumus seostada klaasiga (kristallidega) puhtuse, selguse ja täiuslikkuse ideid.

Võttes kokku varasema arhitektuuri saavutused, selle positiivsed kogemused loodusega harmoonia saavutamisel, saab ökoloogiline arhitektuur kolmandaks, kompromissvariandiks keskkonnaharmoonia otsimisel, lõimides loomulikkuse soovi ratsionaalsuse ja funktsionalismiga, kasutades viimased saavutused teadus ja tehnoloogia. Võime öelda, et see väljendab "kõigi linnaplaneerijate (utoopiatest tänapäevani) pikaajalist unistust - inimese elukeskkonna muutmist omamoodi harmooniliseks kompleksiks." Ökoloogiline arhitektuur aitab kaasa ka “ülerahvastatuse” probleemi lahendamisele, mis tõstatab küsimuse: kuidas säilitada tihenedes elukvaliteeti. Arhitektid teevad ettepaneku ehitada kõrgtehnoloogiaid kasutades maju mitmetasandiliste parkide kujul, mille näiteks on Hannoveris Expo 2000 Hollandi paviljon, mille põrandad esindavad erinevaid Hollandi maastikke - merd, luiteid jne. (arhitektid W. Maas, J. van Rijs ja N. de Vries).

Vastavalt A.V. Ikonnikovi sõnul saab uue aastatuhande arhitektuuri põhitegur olema sideme taastamine inimeste ja nende pinnase, aga ka inimeste endi vahel. Selles mõttes on märkimisväärne arhitektide pöördumine Atlantise kuvandisse (Ungari arhitektide rühma projekt, utoopiahoiatus "Uue Atlantise poole"). "Uppunud linn on siin inimese ja maa harmoonilise kooseksisteerimise, aga ka selle harmoonia rikkumisele järgnenud katastroofi sümbol."

Keskkonnakriteerium on saamas juhtivaks ehituses ja projekteerimises, mis väljendub eriti ökomaja kontseptsioonis, mis on kavandatud ühendama linnastumise ja looduskeskkonna saavutusi. Elu selles on võimalikult mugav ja praktiliselt looduslikule eksistentsile lähedane ning samas ümbritsevat loodust minimaalselt häiriv. Ökomaja ei ole barjäär inimese ja looduse vahel, vaid omamoodi ühendav lüli. Omadusedökomaja (individuaalne maja kõrval maatükk) on maastikku “sobivad”, looduslike ehitusmaterjalide ja looduslike elementide kasutamine interjööris, energiasäästlikud ja jäätmevaesed tehnoloogiad, looduslike energiaallikate kasutamine, elektromagnetilise mõju minimeerimine. kodumasinad jne. Nende projektide elluviimine, mida sageli peetakse järjekordseks utoopiaks (kuigi see on osaliselt tõsi), algas aastal individuaalne ehitus, peaks kaasa aitama keskkonnamõtlemise arendamisele, kui praktilisuse ja mugavuse kriteeriumid ei varja vajadust suhelda loodusega, s.t Frommi terminoloogiat kasutades prevaleerib "olema" "omama".

Ökoloogiline arhitektuur kui viis üle saada looduse ja kultuuri vastandusest moodustab omamoodi “praktilise” osa keskkonnaesteetikast, mis tekib Euroopa postmodernses kultuuris. Ökoesteetika, nagu on määratlenud N.B. Mankovskaja "on inimese ja looduse vahelise harmoonia filosoofia kultuuri kontekstis". Just looduse muutuste esteetiline aspekt võimaldab loobuda arusaamast inimesest kui loomuliku harmoonia hävitajast. Keskkonnaesteetikas harmoonia mõiste inimese ja

loodus omandab moraalse sisu, mis hoiab inimest

keskkonna türanniast.

Niisiis, ökoloogilise harmoonia kui inimese ja looduse ühtsuse probleemi määrab inimese suhe keskkonnaga, mis areneb tema eluprotsessis ja omandab kaasaegse kultuuri tingimustes erilise tähtsuse. Ökoloogiline harmoonia tähendab, sisse laiemas mõttes, inimese ja keskkonna suhe, sealhulgas nii looduslikud kui sotsiaalne maailm, kuni inimese vahetus elupaigani – tema koduni.

Kuid nagu varem märgitud, iseloomustatakse praegust looduse ja inimese suhete olukorda ökoloogilise kriisina, mille tekitab sotsiaalne disharmoonia, materiaalse tootmise liigne ja kontrollimatu areng, piirates ühiskonna teiste valdkondade arengut.

Ökoloogiline harmoonia ei tähenda hülgamist teaduslik ja tehniline kaasaegse tsivilisatsiooni saavutused veetluse vaimus

Rousseau "Tagasi loodusesse!" Vastupidi, selle harmoonia saavutamiseks on vaja kasutada tehnoloogia võimalusi koostöös teaduse ja kunstiga moto "Edasi loodusesse!" Euroopa kultuuris ökoloogilise harmooniani tee otsimise protsess hõlmab utoopilist mõtlemist, mille raames pakutakse välja erinevaid projekte selle probleemi lahendamiseks – alates “põgenemisest” loodusesse kuni keskkonna kujundamiseni esteetiliste vahenditega (ökoloogiline arhitektuur). Keskkonna harmoniseerimine, mida peetakse mitte ainult looduse ja tehnika maailmaks, vaid ka inimese maailmaks, omandab seega ühiskonna ja kosmose harmoonia taasloomise mastaapsema tähenduse.

Kuna ökoloogiline harmoonia on inimese ja keskkonna harmoonia, mis ei hõlma ainult loodust, vaid ka sotsiaalset maailma, siis jätavad sotsiaalsete suhete olemus ja ühiskonnakorralduse tase jälje suhetesse loodusega. Seetõttu on keskkonnaharmoonia probleem tihedalt seotud ühiskonna ja inimeste vaheliste suhete küsimustega. Harmooniad looduskeskkond ja ühiskonda peaks soodustama kõigi sotsiaalse arengu valdkondade ühtlustamine.

• White L. Meie ökoloogilise kriisi ajaloolised juured // Globaalsed probleemid ja universaalsed inimlikud väärtused. - M., 1990.
• Berdjajev N.A. Inimene ja masin (tehnoloogia sotsioloogia ja metafüüsika probleem) // Filosoofia küsimusi, 1989, nr 2. Lk 148.
Mankovskaja N.B. Postmodernismi esteetika. - Peterburi, 2000. Lk 283.
• Just seal. Lk 285.

Soolamine– liikumine mööda päikest, aidates tõsta elujõudu ja kiirendada vaimset evolutsiooni.

Inimene puutub Päikese ja Aja Jõu liikumisega kokku igal elusekundil. Olles mikrokosmos ja olles peenenergiate kaudu kindlalt seotud makrokosmosega ehk Universumi rütmidega, viib meie keha igal sekundil läbi väga spetsiifilisi protsesse sõltuvalt Päikese liikumisfaasist. Kogu see süsteem töötab suure täpsusega. Me ei saa selles Päikese ja Aja tegevuses midagi muuta, sest inimese igapäevane rutiin on rangelt reguleeritud.

Nii et alustame algusest.

Kell 12 öösel on punkt, kus Päike on oma madalaimas asendis (nadir).

Sel ajal peaks meie keha olema maksimaalse puhkeolekus.

Seega peaks inimene magama kell 21.00-3.00.

Võimalikud on ka järgmised valikud: 22.00-04.00 ja 20.00-02.00.

Olenemata asjaoludest peate magama vähemalt kella 22.00-2.00.

Nendel tundidel magamist ei saa asendada muul ajal puhkamisega.

Universumi rütmidega kooskõlas elada soovija teel on muidugi palju raskusi, kuna kaasaegne tsivilisatsioon lükkab inimese enesehävitamise poole. Kui aga suudad end siiski treenida seda unemustrit järgima, ületab tulemus kõik sinu ootused. Kummalisel kombel seda graafikut järgides, vastupidi, saad hea une ja lisaks jõuad päeva jooksul teha kaks korda rohkem asju. See on tingitud asjaolust, et alguses hommikune aeg meel töötab palju kiiremini ja keskendunumalt kui päeval. Pole üllatav, et Jaapan, kus tööpäev algab kell 5 hommikul, on tänu paljudele nutikatele tehnoloogiatele enamikust riikidest märkimisväärselt ees.

Ilmselt ei nimetata seda riiki ilmaasjata tõusva päikese maaks, kuna sealsed inimesed on endiselt selle liikumisele kuulekad. Muide, just Jaapani teadlased tegid olulise avastuse: ärkvel oleva inimese kehas toimub vahetult enne päikesetõusu kiire kohanemine, omamoodi kõigi elutähtsate organite ärkamine kuni muutuseni. keemiline koostis veri, mida magava inimesega ei juhtu. Selgub, nagu öeldakse: ma tõusin üles, kuid ei ärganud. Keha magab edasi. Loomulikult peate oma rutiini järk-järgult muutma ja magama minema iga päev 5-10 minutit varem. Paari kuu pärast ehitatakse teid uuesti üles.

Režiimi rikkumise tagajärjed

Meie keha sügavaimad protsessid “puhkavad” varem, pinnapealsemad protsessid hiljem. Vaim ja vaim puhkab kõige aktiivsemalt 21.00-23.00. Seega, kui te ei jää magama vähemalt kell 22:00, kannatavad teie vaimsed ja ratsionaalsed funktsioonid.

Kui jätate selle teabe tähelepanuta, minnes magama pärast kella 23.00, vähenevad järk-järgult inimese vaimsed võimed ja ratsionaalsus. Vaimse jõu ja intelligentsuse langus ei toimu kohe. Seetõttu on paljudel raske neid probleeme iseenesest märgata, kuigi nende märke on võimalik jälgida. Alguses on see keskendumisvõime langus või ülemäärane vaimne pinge. Vaimujõu vähenemisest annavad märku halbade harjumuste kasv, tahtejõu vähenemine ning seksi-, toidu-, une- ja konfliktivajaduse suurenemine ning põhjuseta ärrituvus.

Pikaajaline hiline magamaminek toob tavaliselt kaasa kroonilise vaimse väsimuse ja liigse vaimse pinge, mida sageli leevendab suitsetamine või kohvijoomine. suured kogused. Ka sageli on sellistel juhtudel veresoonte regulatsioon häiritud ja selle tulemusena tõuseb vererõhk. Õrn jume, väsinud tuhmid silmad, vaimne letargia, peavalud – kõik need on märgid mõistuse ja vaimu väsimusest, kui minnakse hiljaks magama.

Kui inimene ei maga kella 23.00-1.00 öösel, siis kannatab tema praanategevus, s.t. elujõuline jõud kehas. Selle tagajärg on see, et mõne aja pärast ilmnevad lihas- ja närvisüsteemi häired.

Seega, kui inimene sel ajal vähemalt paar päeva ei puhka, tunneb ta peaaegu kohe nõrkust, pessimismi, letargiat, söögiisu vähenemist, raskustunnet kehas, füüsilist ja vaimset nõrkust. Kui te ei puhka kella ühest öösel kella kolmeni, siis teie emotsionaalne jõud väheneb. Ilmub liigne ärrituvus, agressiivsus ja antagonism.

Muidugi on igal inimesel oma individuaalne unevajadus. See sõltub suuresti vanusest, igapäevarutiinist kinnipidamisest, ülesehitusest ja tegevuse liigist. Kui inimtegevus toimub edevuses ja tugevas närvipinge, siis soovitatakse tal magada seitse või isegi kaheksa tundi. Kuid kõigil juhtudel on hilisem kui 22:00 magamaminek kahjulik nii vaimsele kui füüsilisele tervisele.

Depressioon on vaimu ja vaimu kroonilise väsimuse tagajärg. Mida rahulikum ja kõrgendatud elustiil on inimesel, seda vähem on tal uneaega vaja. Olekus, kus mõistuse jõud on vähenenud, ei saa inimene aru, mida teha on hea ja mis on halb. Tal on raske aru saada, mida teha elusituatsioonid. See on eriti ohtlik perioodidel, mil pead otsustama, keda meheks või naiseks valida, või otsustama, milline töötegevus ise valida.

Pühakud vajavad ainult kolm tundi või vähem und.

Vaimsed inimesed saavad öösel magada kella 21.00-00.00 või 01.00, saades emotsionaalset jõudu suhtlemisest Jumalaga, Kõigevägevama poole palvetest ja see jõud kasvab pidevalt.

Looduse kingitused

Kui inimene tõuseb öösel kell kolm ilma vaimsete või terviseprobleemideta, siis on ta võimeline oma vaimset olemust sügavalt mõistma. Sel ajal on Päikese aktiivsus väga nõrk ja Kuu tegutseb meelele jätkuvalt üsna tugevalt. Selle tulemusena on meel loomulikult rahulik ja rahulik. Sellistel varajastel hommikutundidel on eriti soodne Jumalale mõelda ja Teda kiita. Inimesed, kes eelistavad sel ajal tõusta, on aga üsna tundliku psüühikaga ning neil ei soovitata pikalt viibida rahvarohketes kohtades. Seetõttu soovitatakse sellist varajast tõusmist tavaliselt peamiselt vaimulikele, kes on lahti öelnud tavalisest maisest elust.

Neil, kes suudavad tõusta kella kolmest neljani hommikul, jätkub jõudu ka oma vaimse olemuse mõistmiseks. Kuid nende psüühiline tundlikkus ei ole nii kõrge, et oleks vaja loobuda elustiilist. Sel varasel ajal tõustes on soovitatav tegeleda ainult vaimse praktikaga. Need hommikutunnid on looduse enda poolt eranditult selleks loodud. Sel perioodil valmistab Aeg inimestele suurt üllatust: neile avatakse hinge ja Universumi sügavad saladused. Ainus tingimus on, et nad peaksid püüdma rohkem suhelda nendega, kes püüdlevad pühaduse poole, ja vähem nendega, kelle teadvus on patuse tegevuse tõttu rüvetatud.

Kui inimene alustab oma päeva kella neljast viieni hommikul, siis on ta võimeline muutuma pessimistist optimistiks. Just sel ajal valitseb Maa optimismi õhkkond. Kõik laululinnud, olles headuses, tunnevad seda ja hakkavad laulma. Need, kes on sel ajal aktiivselt ärkvel, võivad olla head teadlased, luuletajad, heliloojad, lauljad ja ka lihtsalt rõõmsad inimesed. Varajane tõusmine seostub rõõmsa, optimistliku lauluga: "Hommik tervitab meid jahedusega, jõgi tervitab meid tuulega."

See varajane aeg on mõeldud rõõmuks ja loominguline töö. Sel ajal peetakse kirikutes esimesi jumalateenistusi. Usklikud, kes kogevad õnne, laulavad au Kõigevägevamale. Inimesed, kes suudavad tõusta iga päev kella 5–6 hommikul, suudavad säilitada kogu oma elu. füüsiline tervis ja hea tuju. Lisaks on nende võime mis tahes haigusest võitu saada üsna kõrge. Sel ajal ei ole Päike veel aktiivne ja Kuu pole enam aktiivne, mistõttu mõistus muutub igasuguse teabe tajumise suhtes väga tundlikuks ning see talletub kiiresti ja sügavalt mällu. See on ka soodne aeg mantrate, palvete ja muu vaimseks kasvuks kasuliku teabe päheõppimiseks.

Need, kes tõusevad hommikul kella kuuest seitsmeni, tõusevad pärast Päikest. See tähendab, et nad ei tunnista aja seadusi, kuid püüavad siiski mitte liiga palju magada. Nende toon on mõnevõrra madalam, kui me sooviksime, ja asjad ei lähe päris halvasti, vaid ilmsete vigadega. Nende tervis on enam-vähem normaalne. See ei kehti nende elu kriitiliste olukordade kohta. Kes kipub sel ajal tõusma, sellel ei ole piisavat nii füüsilise kui vaimse jõu reservi. Loomulikult ei tohiks nad loota elus ilmsetele edusammudele.

See, et talvel tõuseb Päike palju hiljem ja Tšukotkal pole seda pool aastat üldse näha, ei tähenda sugugi, et kuskil peaks kauem magama või talveunne minema. Oluline pole mitte see, kas me näeme Päikest horisondil või mitte, vaid tema asukoht, kui see hakkab mingil moel mõjutama seda punkti Maa pinnal, kus oleme sina ja mina. Pole tähtis, kas Päike teeb vertikaalse pöörde ümber selle punkti või kaldu. Päikese täispööre meie nägemise suhtes on endiselt 360 kraadi ja 0 kraadi (nadir) vastab keskööle, 90 kraadi kuni kella kuueni hommikul ja 180 kraadi (seniit) keskpäevale.

Just kell kuus hommikul hakkab Päike meie keha aktiivselt mõjutama. Need, kes ärkavad vara, teavad, et kell 6 hommikul on loodus alati rahulik, kuid kohe pärast kuut puhub kerge tuul ja Maa läheb rahulikust olekust rõõmsasse. See juhtub alati samal ajal, nii talvel kui ka suvel, olenemata sellest, kas inimesed seavad oma kella edasi või tagasi.

Inimene peab ärkama enne Maad (enne kella kuut päikeseaja järgi), et tal oleks vaimselt aega oma hetkemeeleolu omaks võtta. Ainult sel juhul ei põhjusta ilm meile igasuguseid magnettormidega seotud häireid jne. Seetõttu ei saa keegi, kes tõuseb pärast kuut, olla enam tõeline optimist, tema rõõm ei ole loomulik, loomulik, päikeseline, vaid on pingeline ja kunstlik.

Kui inimene tõuseb hommikul kella 7–8, siis on talle tagatud madalam vaimne ja füüsiline elujõud, kui saatuse tahtel oli talle sünnihetkel omane. Selline inimene veedab terve päeva kas sebimises või energia, jõu ja keskendumisvõime puudumises edukaks tegevuseks. Need, kes sel ajal tõusevad, on altid hüpotensioonile, migreenile, söögiisu vähenemisele, immuunsuse vähenemisele, passiivsele eluviisile, mao madalale happesusele ja maksa ensümaatilisele puudulikkusele. Ja kui elu sunnib neid raskustest üle saama, ilmnevad närvilisus, raevukus, ülepinge ja vastupidi, kalduvus ahnusele, kõrgenenud vererõhk, suurenenud happesus ja põletikulised protsessid kehas.

Seega karistab Aeg ise neid, kes sellega ei arvesta. Aeg on üks Jumala Tahte aspekte siin maailmas ja see, kes kõige madalamal füüsilisel tasandil ei astu universumi seaduste rütmi, väljendab allumatust Kõigevägevama kehtestatud korrale ja , kui rikkujat, tuleb karistada.

Need, kes tõusevad hommikul kella 8–9, ei suuda kahtlemata enam oma iseloomuvigadest jagu saada ja neil on tavaliselt halvad harjumused. Sel ajal tõusmine tõotab vastasseisu suurte eluraskustega, krooniliste ja ravimatuid haigusi, pettumusi ja ebaõnnestumisi. Selliseid inimesi juhivad sündmused, ilma et neil oleks jõudu elus midagi muuta.

Need, kes suudavad magada kuni 9. eluaastani või kauem, kogevad oma elus depressiooni, apaatsust, soovimatust elada, pettumust oma saatuses, hirme, kahtlust ja viha. Ja ka kontrollimatute harjumuste, õnnetuste, kiiresti arenevate raskete haiguste, enneaegse vananemise ja puudega.

Järeldus

Inimene peab tegema oma valiku - millises rütmis ta peaks elama - universumiga kooskõlas või järgima kaasaegse tsivilisatsiooni ebaloomulikku elutempot "ühesilmaliste õpetajate" - televiisoritega, kuni kella 2-4. hommikul, sisendades meile, kuidas "päriselt" tegelikult elada.

Parem on pühendada õhtune aeg meeldivale suhtlemisele oma lähedastega, lugeda koos raamatuid ja näidata üksteise vastu hoolimist. Homne päev algab täna sellega, kuidas ja mis kell magama lähed. Enne magamaminekut soovige kõigile õnne ja seadke äratus 10 minutit varasemaks, et astuda veel üks samm loomulikule elurütmile lähemale.