OSHO tescilli bir ticari markadır ve Osho International Foundation'ın izniyle kullanılmaktadır. Www.osho.com/trademarks

Osho International Foundation ile yapılan bir Anlaşma kapsamında yayınlanmıştır, Banhofstr / 52, 8001 Zürih, İsviçre, www.osho.com

Bölüm 1. Ayakkabılar sıkı olmadığında

Parmakları birdenbire spontane şekiller üretti. Bu arada, zihni özgür kaldı ve ne yaptığı konusunda endişelenmedi.

Hiçbir çaba gerekli değildi; zihni tamamen basit ve engelsizdi.

* * *

Yani ayakkabılar dar olmadığında ayaklarınızı unutuyorsunuz; kemer sıkılmadığında mideyi unutursunuz; ve kalbiniz düzene girdiğinde tüm artıları ve eksileri unutursunuz.

* * *

Dürtü yok, zorlama yok, ihtiyaç yok, yerçekimi yok: bu durumda işleriniz kontrol altında.

Sen özgür bir insansın.

* * *

Kolay doğru.

Sağdan başlayın ve sizin için kolay olacak.

Kolayca devam edin ve her şey yoluna girecek.

Kolay gitmenin doğru yolu unutmak doğru yol ve gitmenin kolay olduğunu.

* * *

Chuang Tzu, çiçeklenmenin en nadir örneklerinden biridir, Buda veya İsa'dan bile daha nadirdir, çünkü Buda ve İsa çabayı vurgularken Chuang Tzu hiçbir çabayı vurgulamaz. Çaba ile çok şey yapılabilir, ancak çaba göstermeden daha fazlası yapılabilir. İrade yoluyla çok şey başarılabilir, ancak irade eksikliği ile çok daha fazlası elde edilebilir.

İrade yoluyla elde ettiğiniz her şey size her zaman bir yük olacaktır; her zaman bir çatışma, bir iç gerilim olacak ve onu her an kaybedebilirsin. Sürekli olarak bakımının yapılması gerekir - ve bakımı enerji gerektirir ve sonunda sizi tüketir.

Sadece çaba göstermeden elde edilenler size asla yük olmaz ve sadece yük olmayan şeyler ebedi olabilir. Sadece hiçbir şekilde yapay olmayan, sonsuza kadar sizinle kalabilir.

Chuang Tzu, hakiki olana, ilahi olana, esas olana ancak kendini tamamen onun içinde kaybederek ulaşılabileceğini söyler. Başarma çabası bile bir engel haline gelir - o zaman kendinizi kaybedemezsiniz. Kendini kaybetme çabası bile bir engel olur.

Kendini kaybetmek için nasıl çaba gösterebilirsin? Egodan çaba doğar ve çaba sonucunda ego güçlenir. Ego bir hastalıktır. Bu nedenle, tüm çabalar tamamen terk edilmelidir; hiçbir şey yapılmamalıdır; kişi kendini özde tamamen kaybetmeli. Neyin iyi olduğunu bilmeden, neyin kötü olduğunu bilmeden, hiçbir farkı bilmeden bir bebek, yeni doğmuş bir bebek gibi olmak gerekiyor.

Farklılıklar ortaya çıkar çıkmaz, neyin iyi neyin kötü olduğunu ayırt etmeye başlar başlamaz, zaten hastasınız, gerçeklikten çok uzaktasınız.

Çocuk doğal olarak yaşar - o bütündür. Hiçbir çaba göstermiyor çünkü çabalamak kendinle savaşmak demektir. Bir parçanız “lehte” ve diğer parçanız “karşı” - bu yüzden çaba ortaya çıkıyor.

Unutmayın, çok şey başarabilirsiniz. Özellikle bu dünyada çaba ile çok şey başarabilirsiniz, çünkü çaba saldırganlıktır, çaba şiddettir, çaba rekabettir. Ancak manevi dünyada çaba ile hiçbir şey elde edilemez ve çabayla başlayanlar da eninde sonunda vazgeçmek zorunda kalırlar.

Buddha altı yıl çalıştı, sürekli meditasyon yaptı, konsantrasyon pratiği yaptı - bir çileci oldu. İnsan gücü dahilinde olan her şeyi yaptı, mümkün olan her şeyi denedi - tüm hayatını tehlikeye attı. Ama bu bir çabaydı, içinde bir ego vardı; yenildi.

Ötesi söz konusu olduğunda, hiçbir şey ego kadar yenilgiye uğramaz; Dünyada hiçbir şey ego kadar başarılı olamaz. Madde dünyasında hiçbir şey ego kadar başarılı olamaz. Bilinç dünyasında hiçbir şey ego kadar mağlup edilemez. Durum tam tersidir - ve bu kaçınılmazdır, çünkü bunlar doğrudan zıt boyutlardır.

Buda tamamen yenildi. Altı yıl sonra tamamen hayal kırıklığına uğradı ve “mükemmel” dediğimde gerçekten “mükemmel” anlamına geliyor. En ufak bir umut kalmamıştı; tam bir umutsuzluk hissetti. Ve bu umutsuzluk içinde tüm çabalarını bıraktı. Dünyayı çoktan terk etti, krallığını çoktan terk etti; bu görünür dünyaya ait olan her şeyi terk etti, ondan vazgeçti.

Ve şimdi, altı yıllık yorucu çabalardan sonra, ruhlar dünyasına ait olanı da terk etti. Tam bir boşlukta kaldı - boşlukta. O geceki uykusu farklı bir niteliğe sahipti çünkü ego yoktu; hiçbir çaba olmadığı için farklı bir sessizlik kalitesi ortaya çıktı; o gece, rüyalar olmadığı için, ona farklı bir varlık niteliği geldi.

Emek yoksa hiçbir şey eksik kalmaz ve o zaman hayallere gerek kalmaz. Rüyalar her zaman bir şeyleri tamamlar: Gün içinde yarım kalanlar bir rüyada tamamlanacaktır, çünkü zihin her şeyi tamamlamaya meyillidir. Bir şey eksikse, zihin her zaman endişelenir. Pek çok şey için çaba harcanır ve eğer bitmemişlerse hayaller gereklidir. Arzu olduğunda, rüyalar da olmalıdır, çünkü arzu bir rüyadır; bir rüya sadece arzunun bir gölgesidir.

O gece, yapacak bir şey kalmadığında - bu dünya uzun zamandır işe yaramazdı ve şimdi manevi dünya işe yaramaz hale geldi - tüm hareket dürtüleri ortadan kayboldu. Gidecek hiçbir yer ve gidecek kimse yoktu. O gece rüya dönüştü samadhi, v satori; ancak insanın başına gelebilecek en yüksek hal olmuştur. Buda o gece çiçek açtı ve sabaha aydınlandı. Gözlerini açtı, gökyüzünde sönen son yıldıza baktı ve herkesin burada olduğunu gördü. Her zaman oradaydı, ama o kadar çok istiyordu ki göremiyordu. Her zaman oradaydı, ama arzusuyla geleceğe o kadar koştu ki, şimdi ve buraya bakamadı.

O gece hiçbir arzu ya da amaç yoktu; Gidecek hiçbir yer ve gidecek kimse yoktu - tüm çabalar ortadan kalkmıştı. Buda aniden kendini fark etti, aniden gerçeği olduğu gibi fark etti.

Chuang Tzu en başından beri "Hiç çaba gösterme" der. Ve o haklı, çünkü Buddha'nın yaptığı tüm çabayı asla göstermeyeceksiniz. Çaba kendiliğinden düşecek kadar asla hüsrana uğramayacaksınız; her zaman eksik kalacaktır. Ve zihniniz daima, “Biraz daha ve bir şeyler olacak, sadece biraz daha fazla... Hedef yakın, neden cesaretiniz kırılıyor? Sadece biraz daha çaba gerekiyor - hedef her geçen gün daha da yaklaşıyor."

Çünkü asla böyle mutlak bir çaba göstermeyeceksiniz, asla tamamen umutsuz hissetmeyeceksiniz. Ve bu kalıcı çabaları birçok yaşamlar boyunca yapmaya devam edebilirsiniz - geçmişte yaptığınız şey budur. Burada önüme ilk defa çıkmıyorsun. Gerçeği, gerçeği bilmek için biraz çaba sarf ettiğiniz ilk sefer değil. Geçmişte, bunu birçok kez yaptınız - milyonlarca kez; yine de umut ediyorsun.

Chuang Tzu diyor ki: "Çabayı bir an önce bırakmak daha iyidir." Yine de atılmaları gerekecek: ya başlangıçta atmanız gerekecek ya da sonunda atmanız gerekecek. Ancak, son yakında gelmeyebilir! Bu nedenle, iki yol vardır: ya tam bir çaba sarf etmek, öyle bir bütün olmak ki tüm umutlar paramparça olur ve çabalarla hiçbir şeyin elde edilemeyeceğini anlarsınız - böylece bilinçaltının derinliklerinde bile en ufak bir şey olmaz. duyulacağı köşeden: “Biraz daha yap, ulaşacaksın.” Ya tam bir çaba sarf edin, o zaman kendi kendine kaybolacaktır ya da hiç çaba sarf etmeyin. Sadece tüm bu süreci anlayın. Hiç girme.

Unutmayın: Eğer girerseniz, tamamlanana kadar çıkamazsınız; süreç tamamlanmalıdır. Çünkü zihnin her şeyi tamamlama eğilimi vardır - sadece insan zihnini değil, hayvan zihnini bile. Yarım daire çizerseniz ve bir goril gelip onu görürse, yakınlarda bir tebeşir parçası varsa hemen bitirir.

Zihninizin tamamlama eğilimi vardır - eksik olan her şey içinizde gerginlik yaratır. Gülmek isteseniz de yapamıyorsanız, gerilim vardır. Ağlamak isteseniz de ağlayamıyorsanız, gerginlik ortaya çıkar. Öfkelenmek isteseniz de yapamıyorsanız, gerginlik ortaya çıkar. Bu yüzden kronik bir hastalık haline geldiniz; her şey yarım kaldı! Asla tamamen gülmedin, asla tamamen ağlamadın, asla tamamen öfkelenmedin, asla tamamen nefret etmedin, asla tamamen sevmedin. Hiçbir şey tam olarak yapılmadı - her şey yarım kaldı. Her şey eksik. Devam ediyor ve sonuç olarak, zihninizde her zaman çok şey oluyor. Bu yüzden bu kadar huzursuzsun; asla özgür hissetmezsin.

Chuang Tzu der ki: "Başlamamak daha iyidir, çünkü başlarsan bitirmek zorunda kalırsın." Bunu anlayın ve bir kısır döngüye girmeyin. Bu yüzden Chuang Tzu'nun nadir bir çiçek olduğunu söylüyorum, Buda veya İsa'dan daha nadir, çünkü o gerçeğe sadece anlayarak ulaştı.

Chuang Tzu için ne yöntem ne de meditasyon vardır. “Sadece her şeyin 'gerçekliğini' anlayın. Doğdun. Doğmak için ne kadar çaba harcadın? büyüyorsun. Büyümek için ne kadar çaba harcadın? nefes alıyorsun Nefes almak için ne kadar çaba harcadın? Her şey kendi kendine olur, o zaman neden rahatsız? Bırak hayat kendi kendine aksın; o zaman izin verme durumunda olacaksın. Kavga etmeyin, akıntıya karşı yüzmeye çalışmayın, hatta hiç kürek çekmeyin; sadece akışla birlikte yüzün ve akışın sizi gittiği yere götürmesine izin verin. Gökyüzünde yüzen beyaz bir bulut ol - amaç yok, hedef yok, sadece yüzüyor. Bu yüzme en yüksek çiçeklenmedir."

Bu nedenle, sutralarına geçmeden önce Chuang Tzu hakkında anlamamız gereken ilk şey şudur: doğal olun. Doğal olmayan her şeyden kaçının. Doğal olmayan bir şey yapmayın. Doğa yeterlidir, geliştirilemez ama ego der ki, "Hayır, doğayı iyileştirebilirsin"; tüm kültür böyle var olur. Doğayı iyileştirmeye yönelik herhangi bir çaba kültürdür ve herhangi bir kültür bir hastalık gibidir - bir kişi ne kadar kültürlüyse, o kadar tehlikelidir.

Bu hikayeyi duymuştum...

Avrupalı ​​bir avcı, bir Afrika ormanında kayboldu. Aniden birkaç kulübeye rastladı. Avcı, bu çalılıktaki bir köyü hiç duymamıştı; hiçbir haritada yoktu. Bunun üzerine köyün yaşlısına yaklaşıp, "Medeniyetin sana ulaşmamış olması ne yazık" dedi.

Yaşlı, “Hiç de üzgün değilim. Her zaman keşfedileceğimizden korktuk - medeniyet buraya gelir gelmez işimiz biter."

Doğa, onu iyileştirmeye çalıştığınız anda sona erer - bu, Tanrı'yı ​​iyileştirmeye çalıştığınız anlamına gelir. Bütün dinler aynı şeyi yapmaya çalışır - Tanrı'yı ​​iyileştirmek için. Chuang Tzu bu tutumu desteklemiyor. Doğanın en yüksek durum olduğunu söyler ve bu en yüksek duruma Tao adını verir. Tao, doğanın en yüksek durum olduğu ve iyileştirilemeyeceği anlamına gelir. Doğayı iyileştirmeye çalışırsanız, onu sakatlarsınız - biz her çocuğu böyle sakatlıyoruz.

Her çocuk Tao'da doğar ve sonra biz onu toplumla, medeniyetle, kültürle, ahlakla, din ile sakatlarız... Onu her yönden sakatlarız. Ve sonra yaşıyor, ama zaten cansız.

Küçük bir kızın bir gün arkadaşının doğum günü partisine gittiğini duydum. Kız çok gençti, sadece dört yaşındaydı. Annesine sordu: "Sen yaşarken böyle partiler, danslar var mıydı?"

Ne kadar kültürlü ve uygarsa o kadar ölü. Mükemmel görmek istiyorsanız Ölü insanlar hala yaşayanlar, manastırlardaki keşişlere gidin, kilisedeki rahiplere gidin, Vatikan'daki Papa'ya gidin. Canlı değiller: yaşamdan o kadar korkuyorlar, doğadan o kadar korkuyorlar ki, mümkün olan her yerde onu bastırdılar. Onlar zaten mezarlarına yerleştiler. Bir mezar boyanabilir, bir mezar mermerden bile yapılabilir, çok pahalıdır - ama içindeki kişi ölmüştür.

Mezarlıktan geçerken sarhoş, kar beyazı mermerden yapılmış güzel bir mezar taşı gördü. Mezar taşına baktı, üzerine kazınmış isme baktı. Bu ünlü zengin adam Rothschild'in mezarıydı. Sarhoş gülerek şöyle dedi: "Evet, bu Rothschild'ler yaşamayı biliyor!"

Kültür seni öldürüyor, kültür bir katil, kültür yavaş hareket eden bir zehir, intihar. Chuang Tzu ve onun eski usta Lao Tzu kültüre karşıdır. Onlar doğa içindir, saf doğa. Ağaçlar senden daha iyi durumda... Kuşlar, nehirdeki balıklar bile daha iyi durumda, çünkü daha canlılar, doğanın ritmiyle daha uyumlular. Doğanın ne olduğunu tamamen unutmuşsunuz. Onu en temele mahkum ediyorsunuz.

Ve eğer doğayı mahkûm etmek istiyorsan, işe seksi mahkûm ederek başlamalısın, çünkü doğadaki her şey ondan doğar. Tüm doğa cinsel enerjiyle dolup taşıyor, aşk. Kuşlar şarkı söylüyor, ağaçlar çiçek açıyor - tüm bunlar çiçek açan bir cinsel enerji. Çiçekler seksin sembolüdür, kuş sesleri seksidir, tüm Tao cinsel enerjiden başka bir şey değildir; tüm doğa kendini çoğaltır, kendini sever, aşkın ve varoluşun en derin coşkusuna dalar.

Doğayı yok etmek istiyorsanız, seksi kınayın, aşkı kınayın, yaşam etrafında ahlaki standartlar yaratın. Bu standartlar ne kadar güzel görünürlerse görünsünler mermer mezarlar gibi olacak ve onların içinde olacaksınız. Bazı ayyaşlar senin hayatın ne olduğunu bildiğini, nasıl yaşanacağını bildiğini düşünebilir ama bilinçli bir insan sana canlı bile diyemez. Senin ahlakın bir tür ölümdür; ölüm seni öldürmeden toplum seni öldürür.

Bu nedenle Chuang Tzu'nun mesajı en tehlikeli, en devrimci, en asi olanlardan biridir - çünkü şöyle der: “Doğayı tanıyın! Ve doğaya herhangi bir hedef koymayın. Sen kimsin ki amaç ve hedefler yaratıyorsun? Sen sadece küçücük bir parçacıksın, küçücük bir hücresin. Sen kim oluyorsun da iradene göre bütün eylemi gerçekleştiriyorsun?" Bu dindar insanlar için çok tehlikelidir; Ahlaki Püritenler için bu en tehlikeli mesajdır. Bunun anlamı şudur: tüm engelleri kırın, doğanın patlamasına izin verin. Bu tehlikeli.

Baş hemşirenin üniversiteden yeni mezun olmuş yeni bir hemşireye brifing verdiğini duydum. Ona hastaneyi, farklı koğuşları gösterdi: onkoloji bölümü, tüberküloz bölümü vb. Sonunda büyük salona yaklaşan başhemşire dedi ki:

- Bakın ve iyi hatırlayın: burası en tehlikeli odadır ... en tehlikeli oda.

Yeni hemşire baktı ama tehlikenin ne olduğunu anlayamadı. Sonra sordu:

- Sorun ne? Bu oda neden en tehlikelisi? Onkoloji koğuşu hakkında tehlikeli olduğunu söylemedin bile.

Başhemşire gülerek cevap verdi:

- Bu insanlar neredeyse sağlıklı. Bu yüzden burası en tehlikeli oda. Bu yüzden tetikte olun - sağlık her zaman tehlikelidir.

Rahipler sağlıktan korkarlar çünkü onların gözünde sağlık ahlaka aykırıdır, ahlaka aykırıdır. Belki de yüzyılımızın düşünürlerinden biri olan, zamanında çok ünlü bir Alman düşünür olan Kont Keyserling'i duymuşsunuzdur ya da duymamışsınızdır. Dindar bir filozof olarak kabul edildi ve günlüğüne bir keresinde şöyle yazdı: “Sağlık en ahlaksız şeydir” çünkü sağlık enerjidir ve enerji zevktir, enerji zevktir, enerji aşktır, enerji sekstir, enerjidir. doğal olan her şey. Enerjiyi yok edin, zayıflatın ve karartın. Bu nedenle, o kadar çok dini oruç var ki - sadece enerjiyi yok etmek için, sadece enerjinin dışarı akmaya başlayacak kadar miktarda ortaya çıkmasını önlemek için.

Dindar insanlar her zaman sağlığın tehlikeli olduğuna inanmışlardır. Bu durumda, kötü sağlık manevi bir hedef haline gelir.

Tekrar ediyorum: Chuang Tzu çok asi. Diyor ki: “Doğa, enerji, taşkınlıktan kaynaklanan vecd ve kendi kurduğu denge yeterlidir. Çabaya gerek yok." Doğada çok güzel şeyler hiç çaba harcamadan her yerde olur: Gül çaba harcamadan çok güzel olabilir, guguk kuşu zahmetsizce şarkısını sürdürebilir. Geyiklere bak, canlı, enerji dolu, hızlı. Tavşana bak, o kadar uyanık, o kadar farkında ki Buda bile onu kıskanabilir.

Doğaya bakın: İçinde her şey çok mükemmel. Gülü iyileştirebilir misin? Bir şekilde doğayı iyileştirebilir misin? Sadece bir adam bir yerde yolunu kaybetti. Gül hiç çaba sarf etmeden bu kadar güzelse, bu neden bir insanın başına gelmiyor? Kişinin nesi var? Yıldızlar hiçbir çaba harcamadan, Patanjali'nin yoga sutralarından hiçbiri olmadan güzel kalırsa, bu neden bir insanın başına gelmiyor? İnsan, tıpkı yıldızlar gibi doğanın bir parçasıdır.

Bu nedenle Chuang Tzu der ki: "Doğal ol ve çiçek açacaksın." Bu anlayış senin için daha derine inerse, tüm çabalar anlamsız hale gelir. Sonra sürekli gelecek için planlar yapmayı bırakırsınız; burada ve şimdi yaşıyorsun ... o zaman şimdiki an her şeyi içeriyor, sonra şimdiki an sonsuzluğa dönüşüyor. Ve budalık zaten orada, sen zaten bir budasın. Eksik olan tek şey, kendinle çok meşgul olduğun için ona hala çiçek açma şansı vermemiş olman. kendi projeleri... Çiçek, enerji herhangi bir projeye harcanmadığı için zahmetsizce açar; çiçek gelecek için plan yapmaz, çiçek burada ve şimdidir. Çiçek gibi ol, kuş gibi ol, ağaç, nehir ya da okyanus gibi ol ama insan gibi olma. Çünkü insan bir yerde yoldan çıkmıştır. Doğal olmak - çaba harcamadan doğal, kendiliğinden doğal olmak - Chuang Tzu'nun size öğreteceği öğretinin tüm özüdür.

Şimdi onun sutralarına dalacağız. Her kelimeyi olabildiğince derinden dinleyin çünkü zihniniz engeller yaratacak, zihniniz dinlemenize izin vermeyecektir. Zihin, içinizdeki toplumdur. Toplum çok kurnazdır: O yalnızca sizin dışınızda değildir, içinize de girmiştir. Zihniniz budur ve bu yüzden bilen herkes zihne ve doğaya karşıdır, çünkü zihin toplum tarafından size yerleştirilmiş yapay bir şeydir.

Bu nedenle Chuang Tzu'yu dinlemeye başladığınızda zihniniz engeller yaratacaktır. Zihniniz dinlemek istemeyecektir çünkü Chuang Tzu'nun söylediği zihne çok aykırıdır. Bunun olmasına izin verirseniz, zihninizi bir kenara bırakır ve sutraların içinize nüfuz etmesine izin verirseniz, dinlemenin kendisi meditasyon haline gelecek, dinlemenin kendisi sizi değiştirecektir. Başka bir şey yapmanıza gerek yok, sadece dinleyin.

Chuang Tzu, meditasyona değil, anlamaya inanır. Ve eğer meditasyon yapmalısın diyorsam, bunun nedeni, anlamanın senin için çok zor olduğunu hissetmemdir. Meditasyon sizi hedefe götürmez - hiçbir yöntem sizi hedefe götürmez. Yöntem yok, teknik yok. Meditasyon sadece anlamanıza yardımcı olacaktır. Sizi gerçeğe götürmez; sadece gerçeği ortaya çıktığında görebilmeniz için zihni yok eder.

Ressam Zhu'nun elle çizdiği daireler, pusula ile çizilenlerden daha mükemmeldi.

Chuang Tzu, el ile pusuladan daha mükemmel daireler çizebilen Chu adında bir ressamdan bahseder. Aslında pusulalara korktuğunuz için ihtiyaç vardır. Korkmuyorsanız, mükemmel daireyi herhangi bir yardım almadan kendiniz çizebilirsiniz.

Doğada daireler her yerde bulunur - her şey bir daire içinde hareket eder. Daire doğadaki en basit olgudur ve pusula kullanılmaz. Yıldızlar haritaya göre kontrol edilmez; yanlarında pusula taşımazlar ve yine de bir daire içinde hareket etmeye devam ederler. Onlara bir pusula ve harita verirseniz, muhtemelen kaybolurlar - nereye gideceklerini ve ne yapacaklarını bilemezler.

Kırkayak hikayesini mutlaka duymuşsunuzdur?

Kırkayak kırk ayağının üzerinden atlayarak yürür. Bir filozof kurbağa onu görür; kırkayağı yakından gözlemler ve derin düşüncelere dalar. Dört ayak üzerinde bile yürümek çok zordur ve bir kırkayak bir saksağan üzerinde yürür - bu sadece bir mucize! Hangi ayağın önce, hangisinin daha sonra ve hangisinin daha sonra adım atacağına nasıl karar verir? Ama kırk tane var! Böylece kurbağa kırkayak durur ve ona der ki:

"Ben bir filozofum ve sen beni şaşırttın. Hiçbir şekilde çözemediğim bir sorum var. Nasıl yürüyorsun? Bunu yapmayı nasıl başarıyorsun? Bu imkansız görünüyor!

Kırkayak cevap verir:

- Hayatım boyunca yürüdüm, ama hiç düşünmedim. Ama madem soruyorsun, düşüneceğim ve sonra sana söyleyeceğim.

Bu düşünce ilk kez bir kırkayağın zihninde belirdi. Gerçekten de kurbağa haklıdır - önce hangi ayağına basmalısın? Kırkayak birkaç dakika sendeleyerek, yerinden kıpırdayamadan durdu ve sonra düştü. Kurbağaya dedi ki:

“Lütfen bu soruyu diğer kırkayaklara sormayın. Hayatım boyunca yürüdüm ve hiç problem yaşamadım ve şimdi sen beni mahvettin! kıpırdayamıyorum. Kırk bacak kadar! Nasıl yürüyebilirim?

Hayat mükemmel bir döngü içinde hareket ediyor... Hayatın hareketi mükemmel, sorun yok. Chuang Tzu, Chu'nun pusula ile çizilenlerden daha fazla mükemmel daire çizebileceğini söylüyor. Pusulaya ihtiyacın var çünkü hayata güvenin yok; sana yol gösterecek öğretilere, emirlere, ilkelere, İncillere, Kuran'a, Gita'ya ihtiyacın var, çünkü içsel güce güvenin yok. Bu senin hayatın. Ve tüm bu İnciller, Kuranlar ve Gita sizi kurbağanın kırkayak koyduğu konuma getirir.

Bhagwan yarı şaka, yarı ciddi bir şekilde şöyle demeyi sever: "Bu dünyada sadece iki sonsuz şey vardır - ustanın şefkati ve öğrencinin aptallığı)." acınası bir şekilde sıkışmış.

Hala tamamen bilgisayarlı değiliz, henüz "cesur değiliz" yeni Dünya"Aldous Huxley'in distopyasında olduğu gibi; koşullu zihin henüz varlığımızın tek hakimi değil. Öyle olsaydı, o zaman kafa karışıklığı olmazdı. Karışıklık varsa, bu, kalbin ve ruhun hayatta kaldığı ve duyulmak istediği anlamına gelir. Bu umuttur: Ne de olsa, hakikat arayışında her şeyden önce yönü belirleyen kalp ve ruhtur, nihai, "nedir" Thaddeus Golas.

Ama zihin güçlü bir yönetici olmaya devam ediyor. Herhangi bir ebeveyn, herhangi bir öğretmen, herhangi bir rahip, herhangi bir politikacı, kalbin canlı ve öngörülemeyen gerçeklerini bastırmak için çok çalıştı ve daha kolay kontrol edilen bir mekanik zihin uğruna boğdu. Yani bölünmüş durumdayız, çatışma halindeyiz. Ve bu Bhagwan'ın endişesi - bizi yeniden birleştirmek, bizi tekrar bir yapmak.

Toplum, gönülden ve ruhtan gelen tüm direnişe rağmen, içine sımsıkı sarıldığı, onu memnun eden bir sistem verdi. Bizi yeniden birleştirmek için, Bhagwan'ın çabası bizi zihnin, bedenin ve ruhun, herhangi bir sistemin, her ne olursa olsun, ötesine götürmek, böylece boş mavi gökyüzü ile birliğe çok boş süzülmek.

Bhagwan bize herhangi bir inanç, dogma, doktrin vermez. Herhangi bir ruhsal sistemden bahsediyor dünyaca bilinen, - Hıristiyanlık, Hinduizm, İslam, Budizm, Tantra, Sufizm, Hasidizm, Yahudilik, Zen hakkında:

"Basit bir doktrin doğru olamaz. Bazı insanlar için doğru olabilir ama başkaları için doğru olmayacaktır. Bu yüzden dünyada bu kadar çok doktrin var. Buda var, İsa var, Muhammed var, tamamen farklı insanlar ve hepsi doğru.

Hepinizi bir araya getirerek yepyeni bir deney yapmaya çalışıyorum. Bu başlı başına sizin için bir eğitimdir.

Beni birkaç yıldır dinliyorsanız, bu zaten öğreniyor. Bu meditasyondu.

Sana belli bir bakış açısı veriyorum: Patanjali'den bahsediyorum ve sana bu bakış açısını veriyorum, sende böyle bir yapı yaratıyorum ve ertesi gün Tilopa'dan bahsetmeye başlayacağım ve bu yapıyı yıkacağım.

Sarılmaya başladığınızda bu sizin için acı verici. Bir yapı oluşturduğunuzda, ona tutunmaya başlarsınız. ve teorilere sarılmaya başladığını gördüğüm an, onları yok etmek için hemen tersini getiriyorum.

Birçok kez bir ev inşa edeceksin ve birçok kez düzenin geldiğini hissedeceksin ve ben yine düzensizlik yaratacağım. Sorun ne? Gerçek şu ki, bir gün bilinçleneceksin, beni dinleyeceksin ama düzen yaratmayacaksın, bir yapı yaratmayacaksın çünkü bu işe yaramaz: bu kişi ertesi gün onu yine yok edecek!

Sözlere, teoriye, dogmaya bağlı kalmadan beni dinleyeceksin. İçinizde bir yapı oluşturmadan beni dinleyebildiğiniz gün ve beni dinlemiş olmanıza rağmen bir boşluk olduğunu görüyorum - o gün yapacağım. "

"Ayakkabılar dar olmadığında" Zen'dir, ancak dini bir sistem olarak Zen'in ilkelerinin entelektüel bir çalışması değildir. Numara. Bu, aydınlanmış bir üstadın, birkaç bin yıl önceki Zen durumuyla ve şimdi ve şimdiki durumumuzla ilgili olarak içsel "ben-olmayan"ımıza, içsel boşluğumuza doğru ilerlememize yardım etme girişimidir. Bhagwan'ın benzersiz olduğu yer burasıdır. Zen ve diğer dini sistemlerden bahseder, ama sadece gerçekten var oldukları sürece. pratik önem zihnin koşullanmasını anlayabileceğimiz ve belirli bir şekilde hareket ederek aşabileceğimiz. Zihni yararsız gerçeklerle doldurmakla ilgilenmiyor. Bize zihnin ve zihnin tutunmasının er ya da geç yok edilebileceği yollar vermekle ilgileniyor.

Ressam Hu, elle pusuladan daha mükemmel daireler çizebilirdi. Parmakları birdenbire kendiliğinden şekiller çekiyordu. Bu arada zihni özgürdü ve ne yaptığıyla ilgilenmiyordu. Herhangi bir uyarlamaya gerek yoktu, zihni tamamen sanatsızdı ve hiçbir engel tanımıyordu.

Yani ayakkabılar sıkı olmadığında ayaklar unutulur; kemer sıkı olmadığında mideyi unuturlar; kalp doğru olduğunda, artıları ve eksileri unutulur.

Çaba yok, zorlama yok, ihtiyaç yok, yem yok: o zaman işleriniz kontrol altında. Sen özgür bir insansın.

Kolay doğrudur. Doğru olanla başlayın ve rahatlayın. Kolayca devam edin - ve haklısınız. Doğru yol - kolaylıkla hareket etmek - doğru yolu unutmak ve hareket etmenin kolay olduğu anlamına gelir.

Chuang Tzu en nadide çiçeklerden biridir, Buda veya İsa'dan bile daha enderdir: Ne de olsa Buda ve İsa çabayı vurgular ve Chuang Tzu çabasızlığı vurgular. Çaba ile çok şey yapılabilir, ancak çaba harcamadan daha fazlası yapılabilir.

İrade yoluyla çok şey elde edilebilir, ancak zayıf irade ile çok daha fazlası elde edilebilir. Ve iradenizin yardımıyla ne elde ederseniz edin, sizin için her zaman bir yük olacak, her zaman bir çatışma, bir iç gerilim olacak ve her an onu kaybedebilirsiniz. Sürekli olarak bakımı yapılmalıdır ve onu desteklemek için enerjiye ihtiyacınız vardır - onu destekleyerek kendinize püskürtün.

Sadece çabasızlıkla elde edilenler size asla yük olmaz ve sadece yük olmayanlar ebedi olabilir; sadece hiçbir şekilde doğal olmayan şeyler sonsuza kadar seninle kalabilir.

Chuang Tzu, gerçek, ilahi, var olanın bunda kendini tamamen kaybetmekle elde edildiğini söylüyor. Bunu başarma çabası bile bir engeldir çünkü o zaman kendinizi kaybedemezsiniz. Kendini kaybetme çabası bile engel oluyor.

Kendini kaybetmek için nasıl çaba gösterebilirsin? Herhangi bir çaba egodan doğar ve çaba yoluyla güçlenir. Ego bir hastalıktır, bu nedenle tüm çabalardan tamamen vazgeçilmelidir, hiçbir şey yapılmamalıdır; kendini tamamen var olanda kaybetmelisin, yeniden küçük bir çocuk gibi, yeni doğmuş, neyin doğru olduğunu bilmeden, neyin yanlış olduğunu bilmeden, herhangi bir tercih bilmeden yeniden olmalısın. Tercihler devreye girer girmez, bunun doğru olduğunu ve bunun yanlış olduğunu bildiğiniz anda zaten hastasınız ve gerçeklikten uzaksınız.

Bir çocuk doğal olarak yaşar, bütündür, hiç çaba göstermez, çünkü çabalamak kendi kendisiyle savaşmak demektir: bir parçanız lehinizde, bir parçanız da karşı, dolayısıyla çaba.

Unutmayın: çok şey başarabilirsiniz, özellikle bu dünyada çaba ile çok şey başarabilirsiniz, çünkü çaba saldırganlıktır, çaba şiddettir, çaba rekabettir. Ama öte dünyada çabayla hiçbir şey elde edilemez ve çabayla başlayanlar eninde sonunda ondan vazgeçmek zorundadır.

Buda 6 yıl çalıştı, sürekli meditasyon yaptı ve konsantre oldu - çileci oldu, bir insanın yapabileceği her şeyi yaptı: tek bir taş çevrilmedi, tüm varlığını tehlikeye attı, ama bu bir çabaydı, bunda bir ego vardı - ve o kaybetti.

Ultimate'daki ego gibi hiçbir şey kaybetmez; bu dünyada ego kadar başarılı hiçbir şey yoktur. Madde dünyasında hiçbir şey ego kadar başarılı değildir. Bilinç dünyasında hiçbir şey ego gibi kaybolmaz. Durum tam tersi ve olması gerektiği gibi, çünkü boyutlar zıt.

Ayakkabılar sıkı olmadığında. Taocu Mistik Chuang Tzu'nun Öyküleri Üzerine Sohbetler

(Henüz derecelendirme yok)

Başlık: Ayakkabılar sıkı olmadığında. Taocu Mistik Chuang Tzu'nun Öyküleri Üzerine Sohbetler

Bhagavan Rajneesh'in (Osho) kitabı hakkında “Ayakkabılar dar olmadığında. Taocu Mistik Chuang Tzu'nun Hikayeleri Üzerine Konuşmalar "

Bu kitabın sayfalarında Osho, dünyanın en sevdiği temsilcilerinden biri olan Tao Chuang Tzu'nun mesellerini yorumluyor. Her zaman olduğu gibi, en önemli şeyden bahsediyoruz - hayatın anlamı, “Ben”inizi aramak, acı çekmenin doğası ve bizi burada ve şimdi mutluluğa ve gerçek hayata götürebilecek yol hakkında. Ve bu yolun, çabanın, gerginliğin ve sonuçlara ulaşmanın çok ötesinde olduğu ortaya çıktı. Bu yol basittir.

Chuang Tzu, “Doğal olun ve gelişeceksiniz” diyor.

Osho'nun delici bakışları sayesinde, bu ifadelerin gizli anlamı daha da ilginçleşiyor, daha da yakınlaşıyor. Bir mistiğin bilgeliği, bir diğerinin bilgeliğiyle iç içedir ve inanılmaz derecede derin, ince bir iş doğurur.

... Chuang Tzu, Buda veya İsa'dan daha nadir görülen nadir bir çiçektir, çünkü gerçeğe yalnızca anlayarak ulaştı.

Kitaplarla ilgili sitemizde kayıt olmadan ücretsiz olarak siteyi indirebilir veya okuyabilirsiniz. çevrimiçi kitap Bhagavan Rajneesh (Osho) “Ayakkabılar sıkı olmadığında. iPad, iPhone, Android ve Kindle için epub, fb2, txt, rtf, pdf formatlarında Taocu mistik Chuang Tzu ”nun hikayeleri üzerine sohbetler. Kitap size çok keyifli anlar ve okumaktan gerçek bir zevk verecek. Satın almak tam versiyon ortağımızla iletişime geçebilirsiniz. Ayrıca burada bulacağınız son Haberler edebiyat dünyasından en sevdiğiniz yazarların biyografisini öğrenin. Kalkınan yazarlar için ayrı bir bölüm var. faydalı ipuçları ve edebi beceride elinizi deneyebileceğiniz öneriler, ilginç makaleler.

Bhagavan Rajneesh (Osho) kitabının ücretsiz indirilmesi “Ayakkabılar sıkı olmadığında. Taocu Mistik Chuang Tzu'nun Hikayeleri Üzerine Konuşmalar "

biçiminde fb2:

Bu kitabın sayfalarında Osho, dünyanın en sevdiği temsilcilerinden biri olan Tao Chuang Tzu'nun mesellerini yorumluyor. Her zaman olduğu gibi, en önemli şeyden bahsediyoruz - hayatın anlamı, “Ben”inizi aramak, acı çekmenin doğası ve bizi burada ve şimdi mutluluğa ve gerçek hayata götürebilecek yol hakkında. Ve bu yolun, çabanın, gerginliğin ve sonuçların elde edilmesinin çok ötesinde olduğu ortaya çıkıyor. Bu yol basittir. Chuang Tzu, “Doğal olun ve gelişeceksiniz” diyor. Osho'nun delici bakışları sayesinde, bu ifadelerin gizli anlamı daha da ilginçleşiyor, daha da yakınlaşıyor. Bir mistiğin bilgeliği, bir diğerinin bilgeliğiyle iç içedir ve şaşırtıcı derecede derin, ince bir iş doğurur. ... Chuang Tzu, Buda'dan veya İsa'dan daha ender görülen bir çiçektir, çünkü o, gerçeğe yalnızca anlayış yoluyla erişmiştir.

Bir dizi: mistik yolu

* * *

şirket litre.

OSHO tescilli bir ticari markadır ve Osho International Foundation'ın izniyle kullanılmaktadır. Www.osho.com/trademarks

Osho International Foundation ile yapılan bir Anlaşma kapsamında yayınlanmıştır, Banhofstr / 52, 8001 Zürih, İsviçre, www.osho.com

Bölüm 1. Ayakkabılar sıkı olmadığında

Sen özgür bir insansın.

Kolay doğru.

Sağdan başlayın ve sizin için kolay olacak.

Kolay yürümenin doğru yolu, doğru yolu ve yürümenin kolay olduğunu unutmaktır.

Chuang Tzu, çiçeklenmenin en nadir örneklerinden biridir, Buda veya İsa'dan bile daha nadirdir, çünkü Buda ve İsa çabayı vurgularken Chuang Tzu hiçbir çabayı vurgulamaz. Çaba ile çok şey yapılabilir, ancak çaba göstermeden daha fazlası yapılabilir. İrade yoluyla çok şey başarılabilir, ancak irade eksikliği ile çok daha fazlası elde edilebilir.

İrade yoluyla elde ettiğiniz her şey size her zaman bir yük olacaktır; her zaman bir çatışma, bir iç gerilim olacak ve onu her an kaybedebilirsin. Sürekli olarak bakımının yapılması gerekir - ve bakımı enerji gerektirir ve sonunda sizi tüketir.

Sadece çaba göstermeden elde edilenler size asla yük olmaz ve sadece yük olmayan şeyler ebedi olabilir. Sadece hiçbir şekilde yapay olmayan, sonsuza kadar sizinle kalabilir.

Chuang Tzu, hakiki olana, ilahi olana, esas olana ancak kendini tamamen onun içinde kaybederek ulaşılabileceğini söyler. Başarma çabası bile bir engel haline gelir - o zaman kendinizi kaybedemezsiniz. Kendini kaybetme çabası bile bir engel olur.

Kendini kaybetmek için nasıl çaba gösterebilirsin? Egodan çaba doğar ve çaba sonucunda ego güçlenir. Ego bir hastalıktır. Bu nedenle, tüm çabalar tamamen terk edilmelidir; hiçbir şey yapılmamalıdır; kişi kendini özde tamamen kaybetmeli. Neyin iyi olduğunu bilmeden, neyin kötü olduğunu bilmeden, hiçbir farkı bilmeden bir bebek, yeni doğmuş bir bebek gibi olmak gerekiyor. Farklılıklar ortaya çıkar çıkmaz, neyin iyi neyin kötü olduğunu ayırt etmeye başlar başlamaz, zaten hastasınız, gerçeklikten çok uzaktasınız.

Çocuk doğal olarak yaşar - o bütündür. Hiçbir çaba göstermiyor çünkü çabalamak kendinle savaşmak demektir. Bir parçanız “lehte” ve diğer parçanız “karşı” - bu yüzden çaba ortaya çıkıyor.

Unutmayın, çok şey başarabilirsiniz. Özellikle bu dünyada çaba ile çok şey başarabilirsiniz, çünkü çaba saldırganlıktır, çaba şiddettir, çaba rekabettir. Ancak manevi dünyada çaba ile hiçbir şey elde edilemez ve çabayla başlayanlar da eninde sonunda vazgeçmek zorunda kalırlar.

Buddha altı yıl çalıştı, sürekli meditasyon yaptı, konsantrasyon pratiği yaptı - bir çileci oldu. İnsan gücü dahilinde olan her şeyi yaptı, mümkün olan her şeyi denedi - tüm hayatını tehlikeye attı. Ama bu bir çabaydı, içinde bir ego vardı; yenildi.

Ötesi söz konusu olduğunda, hiçbir şey ego kadar yenilgiye uğramaz; Dünyada hiçbir şey ego kadar başarılı olamaz. Madde dünyasında hiçbir şey ego kadar başarılı olamaz. Bilinç dünyasında hiçbir şey ego kadar mağlup edilemez. Durum tam tersidir - ve bu kaçınılmazdır, çünkü bunlar doğrudan zıt boyutlardır.

Buda tamamen yenildi. Altı yıl sonra tamamen hayal kırıklığına uğradı ve “mükemmel” dediğimde gerçekten “mükemmel” anlamına geliyor. En ufak bir umut kalmamıştı; tam bir umutsuzluk hissetti. Ve bu umutsuzluk içinde tüm çabalarını bıraktı. Dünyayı çoktan terk etti, krallığını çoktan terk etti; bu görünür dünyaya ait olan her şeyi terk etti, ondan vazgeçti.

Ve şimdi, altı yıllık yorucu çabalardan sonra, ruhlar dünyasına ait olanı da terk etti. Tam bir boşlukta kaldı - boşlukta. O geceki uykusu farklı bir niteliğe sahipti çünkü ego yoktu; hiçbir çaba olmadığı için farklı bir sessizlik kalitesi ortaya çıktı; o gece, rüyalar olmadığı için, ona farklı bir varlık niteliği geldi.

Emek yoksa hiçbir şey eksik kalmaz ve o zaman hayallere gerek kalmaz. Rüyalar her zaman bir şeyleri tamamlar: Gün içinde yarım kalanlar bir rüyada tamamlanacaktır, çünkü zihin her şeyi tamamlamaya meyillidir. Bir şey eksikse, zihin her zaman endişelenir. Pek çok şey için çaba harcanır ve eğer bitmemişlerse hayaller gereklidir. Arzu olduğunda, rüyalar da olmalıdır, çünkü arzu bir rüyadır; bir rüya sadece arzunun bir gölgesidir.

O gece, yapacak bir şey kalmadığında - bu dünya uzun zamandır işe yaramazdı ve şimdi manevi dünya işe yaramaz hale geldi - tüm hareket dürtüleri ortadan kayboldu. Gidecek hiçbir yer ve gidecek kimse yoktu. O gece rüya dönüştü samadhi, v satori; ancak insanın başına gelebilecek en yüksek hal olmuştur. Buda o gece çiçek açtı ve sabaha aydınlandı. Gözlerini açtı, gökyüzünde sönen son yıldıza baktı ve herkesin burada olduğunu gördü. Her zaman oradaydı, ama o kadar çok istiyordu ki göremiyordu. Her zaman oradaydı, ama arzusuyla geleceğe o kadar koştu ki, şimdi ve buraya bakamadı.

O gece hiçbir arzu ya da amaç yoktu; Gidecek hiçbir yer ve gidecek kimse yoktu - tüm çabalar ortadan kalkmıştı. Buda aniden kendini fark etti, aniden gerçeği olduğu gibi fark etti.

Chuang Tzu en başından beri "Hiç çaba gösterme" der. Ve o haklı, çünkü Buddha'nın yaptığı tüm çabayı asla göstermeyeceksiniz. Çaba kendiliğinden düşecek kadar asla hüsrana uğramayacaksınız; her zaman eksik kalacaktır. Ve zihniniz daima, “Biraz daha ve bir şeyler olacak, sadece biraz daha fazla... Hedef yakın, neden cesaretiniz kırılıyor? Sadece biraz daha çaba gerekiyor - hedef her geçen gün daha da yaklaşıyor."

Çünkü asla böyle mutlak bir çaba göstermeyeceksiniz, asla tamamen umutsuz hissetmeyeceksiniz. Ve bu kalıcı çabaları birçok yaşamlar boyunca yapmaya devam edebilirsiniz - geçmişte yaptığınız şey budur. Burada önüme ilk defa çıkmıyorsun. Gerçeği, gerçeği bilmek için biraz çaba sarf ettiğiniz ilk sefer değil. Geçmişte, bunu birçok kez yaptınız - milyonlarca kez; yine de umut ediyorsun.

Chuang Tzu diyor ki: "Çabayı bir an önce bırakmak daha iyidir." Yine de atılmaları gerekecek: ya başlangıçta atmanız gerekecek ya da sonunda atmanız gerekecek. Ancak, son yakında gelmeyebilir! Bu nedenle, iki yol vardır: ya tam bir çaba sarf etmek, öyle bir bütün olmak ki tüm umutlar paramparça olur ve çabalarla hiçbir şeyin elde edilemeyeceğini anlarsınız - böylece bilinçaltının derinliklerinde bile en ufak bir şey olmaz. duyulacağı köşeden: “Biraz daha yap, ulaşacaksın.” Ya tam bir çaba sarf edin, o zaman kendi kendine kaybolacaktır ya da hiç çaba sarf etmeyin. Sadece tüm bu süreci anlayın. Hiç girme.

Unutmayın: Eğer girerseniz, tamamlanana kadar çıkamazsınız; süreç tamamlanmalıdır. Çünkü zihnin her şeyi tamamlama eğilimi vardır - sadece insan zihnini değil, hayvan zihnini bile. Yarım daire çizerseniz ve bir goril gelip onu görürse, yakınlarda bir tebeşir parçası varsa hemen bitirir.

Zihninizin tamamlama eğilimi vardır - eksik olan her şey içinizde gerginlik yaratır. Gülmek isteseniz de yapamıyorsanız, gerilim vardır. Ağlamak isteseniz de ağlayamıyorsanız, gerginlik ortaya çıkar. Öfkelenmek isteseniz de yapamıyorsanız, gerginlik ortaya çıkar. Bu yüzden kronik bir hastalık haline geldiniz; her şey yarım kaldı! Asla tamamen gülmedin, asla tamamen ağlamadın, asla tamamen öfkelenmedin, asla tamamen nefret etmedin, asla tamamen sevmedin. Hiçbir şey tam olarak yapılmadı - her şey yarım kaldı. Her şey eksik. Devam ediyor ve sonuç olarak, zihninizde her zaman çok şey oluyor. Bu yüzden bu kadar huzursuzsun; asla özgür hissetmezsin.

Chuang Tzu der ki: "Başlamamak daha iyidir, çünkü başlarsan bitirmek zorunda kalırsın." Bunu anlayın ve bir kısır döngüye girmeyin. Bu yüzden Chuang Tzu'nun nadir bir çiçek olduğunu söylüyorum, Buda veya İsa'dan daha nadir, çünkü o gerçeğe sadece anlayarak ulaştı.

Chuang Tzu için ne yöntem ne de meditasyon vardır. “Sadece her şeyin 'gerçekliğini' anlayın. Doğdun. Doğmak için ne kadar çaba harcadın? büyüyorsun. Büyümek için ne kadar çaba harcadın? nefes alıyorsun Nefes almak için ne kadar çaba harcadın? Her şey kendi kendine olur, o zaman neden rahatsız? Bırak hayat kendi kendine aksın; o zaman izin verme durumunda olacaksın. Kavga etmeyin, akıntıya karşı yüzmeye çalışmayın, hatta hiç kürek çekmeyin; sadece akışla birlikte yüzün ve akışın sizi gittiği yere götürmesine izin verin. Gökyüzünde yüzen beyaz bir bulut ol - amaç yok, hedef yok, sadece yüzüyor. Bu yüzme en yüksek çiçeklenmedir."

Bu nedenle, sutralarına geçmeden önce Chuang Tzu hakkında anlamamız gereken ilk şey şudur: doğal olun. Doğal olmayan her şeyden kaçının. Doğal olmayan bir şey yapmayın. Doğa yeterlidir, geliştirilemez ama ego der ki, "Hayır, doğayı iyileştirebilirsin"; tüm kültür böyle var olur. Doğayı iyileştirmeye yönelik herhangi bir çaba kültürdür ve herhangi bir kültür bir hastalık gibidir - bir kişi ne kadar kültürlüyse, o kadar tehlikelidir.

Bu hikayeyi duymuştum...

Avrupalı ​​bir avcı, bir Afrika ormanında kayboldu. Aniden birkaç kulübeye rastladı. Avcı, bu çalılıktaki bir köyü hiç duymamıştı; hiçbir haritada yoktu. Bunun üzerine köyün yaşlısına yaklaşıp, "Medeniyetin sana ulaşmamış olması ne yazık" dedi.

Yaşlı, “Hiç de üzgün değilim. Her zaman keşfedileceğimizden korktuk - medeniyet buraya gelir gelmez işimiz biter."

Doğa, onu iyileştirmeye çalıştığınız anda sona erer - bu, Tanrı'yı ​​iyileştirmeye çalıştığınız anlamına gelir. Bütün dinler aynı şeyi yapmaya çalışır - Tanrı'yı ​​iyileştirmek için. Chuang Tzu bu tutumu desteklemiyor. Doğanın en yüksek durum olduğunu söyler ve bu en yüksek duruma Tao adını verir. Tao, doğanın en yüksek durum olduğu ve iyileştirilemeyeceği anlamına gelir. Doğayı iyileştirmeye çalışırsanız, onu sakatlarsınız - biz her çocuğu böyle sakatlıyoruz.

Her çocuk Tao'da doğar ve sonra biz onu toplumla, medeniyetle, kültürle, ahlakla, din ile sakatlarız... Onu her yönden sakatlarız. Ve sonra yaşıyor, ama zaten cansız.

Küçük bir kızın bir gün arkadaşının doğum günü partisine gittiğini duydum. Kız çok gençti, sadece dört yaşındaydı. Annesine sordu: "Sen yaşarken böyle partiler, danslar var mıydı?"

Ne kadar kültürlü ve uygarsa o kadar ölü. Hala yaşayan tamamen ölü insanlar görmek istiyorsanız, manastırlardaki keşişlere gidin, kilisedeki rahiplere gidin, Vatikan'daki Papa'ya gidin. Canlı değiller: yaşamdan o kadar korkuyorlar, doğadan o kadar korkuyorlar ki, mümkün olan her yerde onu bastırdılar. Onlar zaten mezarlarına yerleştiler. Bir mezar boyanabilir, bir mezar mermerden bile yapılabilir, çok pahalıdır - ama içindeki kişi ölmüştür.

Mezarlıktan geçerken sarhoş, kar beyazı mermerden yapılmış güzel bir mezar taşı gördü. Mezar taşına baktı, üzerine kazınmış isme baktı. Bu ünlü zengin adam Rothschild'in mezarıydı. Sarhoş gülerek şöyle dedi: "Evet, bu Rothschild'ler yaşamayı biliyor!"

Kültür seni öldürüyor, kültür bir katil, kültür yavaş hareket eden bir zehir, intihar. Chuang Tzu ve eski ustası Lao Tzu kültüre karşıdır. Onlar doğa içindir, saf doğa. Ağaçlar senden daha iyi durumda... Kuşlar, nehirdeki balıklar bile daha iyi durumda, çünkü daha canlılar, doğanın ritmiyle daha uyumlular. Doğanın ne olduğunu tamamen unutmuşsunuz. Onu en temele mahkum ediyorsunuz.

Ve eğer doğayı mahkûm etmek istiyorsan, işe seksi mahkûm ederek başlamalısın, çünkü doğadaki her şey ondan doğar. Tüm doğa cinsel enerjiyle dolup taşıyor, aşk. Kuşlar şarkı söylüyor, ağaçlar çiçek açıyor - tüm bunlar çiçek açan bir cinsel enerji. Çiçekler seksin sembolüdür, kuş sesleri seksidir, tüm Tao cinsel enerjiden başka bir şey değildir; tüm doğa kendini çoğaltır, kendini sever, aşkın ve varoluşun en derin coşkusuna dalar.

Doğayı yok etmek istiyorsanız, seksi kınayın, aşkı kınayın, yaşam etrafında ahlaki standartlar yaratın. Bu standartlar ne kadar güzel görünürlerse görünsünler mermer mezarlar gibi olacak ve onların içinde olacaksınız. Bazı ayyaşlar senin hayatın ne olduğunu bildiğini, nasıl yaşanacağını bildiğini düşünebilir ama bilinçli bir insan sana canlı bile diyemez. Senin ahlakın bir tür ölümdür; ölüm seni öldürmeden toplum seni öldürür.

Bu nedenle Chuang Tzu'nun mesajı en tehlikeli, en devrimci, en asi olanlardan biridir - çünkü şöyle der: “Doğayı tanıyın! Ve doğaya herhangi bir hedef koymayın. Sen kimsin ki amaç ve hedefler yaratıyorsun? Sen sadece küçücük bir parçacıksın, küçücük bir hücresin. Sen kim oluyorsun da iradene göre bütün eylemi gerçekleştiriyorsun?" Bu dindar insanlar için çok tehlikelidir; Ahlaki Püritenler için bu en tehlikeli mesajdır. Bunun anlamı şudur: tüm engelleri kırın, doğanın patlamasına izin verin. Bu tehlikeli.

Baş hemşirenin üniversiteden yeni mezun olmuş yeni bir hemşireye brifing verdiğini duydum. Ona hastaneyi, farklı koğuşları gösterdi: onkoloji bölümü, tüberküloz bölümü vb. Sonunda büyük salona yaklaşan başhemşire dedi ki:

- Bakın ve iyi hatırlayın: burası en tehlikeli odadır ... en tehlikeli oda.

Yeni hemşire baktı ama tehlikenin ne olduğunu anlayamadı. Sonra sordu:

- Sorun ne? Bu oda neden en tehlikelisi? Onkoloji koğuşu hakkında tehlikeli olduğunu söylemedin bile.

Başhemşire gülerek cevap verdi:

- Bu insanlar neredeyse sağlıklı. Bu yüzden burası en tehlikeli oda. Bu yüzden tetikte olun - sağlık her zaman tehlikelidir.

Rahipler sağlıktan korkarlar çünkü onların gözünde sağlık ahlaka aykırıdır, ahlaka aykırıdır. Belki de yüzyılımızın düşünürlerinden biri olan, zamanında çok ünlü bir Alman düşünür olan Kont Keyserling'i duymuşsunuzdur ya da duymamışsınızdır. Dindar bir filozof olarak kabul edildi ve günlüğüne bir keresinde şöyle yazdı: “Sağlık en ahlaksız şeydir” çünkü sağlık enerjidir ve enerji zevktir, enerji zevktir, enerji aşktır, enerji sekstir, enerjidir. doğal olan her şey. Enerjiyi yok edin, zayıflatın ve karartın. Bu nedenle, o kadar çok dini oruç var ki - sadece enerjiyi yok etmek için, sadece enerjinin dışarı akmaya başlayacak kadar miktarda ortaya çıkmasını önlemek için.

Dindar insanlar her zaman sağlığın tehlikeli olduğuna inanmışlardır. Bu durumda, kötü sağlık manevi bir hedef haline gelir.

Tekrar ediyorum: Chuang Tzu çok asi. Diyor ki: “Doğa, enerji, taşkınlıktan kaynaklanan vecd ve kendi kurduğu denge yeterlidir. Çabaya gerek yok." Doğada çok güzel şeyler hiç çaba harcamadan her yerde olur: Gül çaba harcamadan çok güzel olabilir, guguk kuşu zahmetsizce şarkısını sürdürebilir. Geyiklere bak, canlı, enerji dolu, hızlı. Tavşana bak, o kadar uyanık, o kadar farkında ki Buda bile onu kıskanabilir.

Doğaya bakın: İçinde her şey çok mükemmel. Gülü iyileştirebilir misin? Bir şekilde doğayı iyileştirebilir misin? Sadece bir adam bir yerde yolunu kaybetti. Gül hiç çaba sarf etmeden bu kadar güzelse, bu neden bir insanın başına gelmiyor? Kişinin nesi var? Yıldızlar hiçbir çaba harcamadan, Patanjali'nin yoga sutralarından hiçbiri olmadan güzel kalırsa, bu neden bir insanın başına gelmiyor? İnsan, tıpkı yıldızlar gibi doğanın bir parçasıdır.

Bu nedenle Chuang Tzu der ki: "Doğal ol ve çiçek açacaksın." Bu anlayış senin için daha derine inerse, tüm çabalar anlamsız hale gelir. Sonra sürekli gelecek için planlar yapmayı bırakırsınız; burada ve şimdi yaşıyorsun ... o zaman şimdiki an her şeyi içeriyor, sonra şimdiki an sonsuzluğa dönüşüyor. Ve budalık zaten orada, sen zaten bir budasın. Eksik olan tek şey, kendi projelerinizle çok meşgul olduğunuz için ona şu ana kadar gelişme şansı vermemiş olmanız. Çiçek, enerji herhangi bir projeye harcanmadığı için zahmetsizce açar; çiçek gelecek için plan yapmaz, çiçek burada ve şimdidir. Çiçek gibi ol, kuş gibi ol, ağaç, nehir ya da okyanus gibi ol ama insan gibi olma. Çünkü insan bir yerde yoldan çıkmıştır. Doğal olmak - çaba harcamadan doğal, kendiliğinden doğal olmak - Chuang Tzu'nun size öğreteceği öğretinin tüm özüdür.

Şimdi onun sutralarına dalacağız. Her kelimeyi olabildiğince derinden dinleyin çünkü zihniniz engeller yaratacak, zihniniz dinlemenize izin vermeyecektir. Zihin, içinizdeki toplumdur. Toplum çok kurnazdır: O yalnızca sizin dışınızda değildir, içinize de girmiştir. Zihniniz budur ve bu yüzden bilen herkes zihne ve doğaya karşıdır, çünkü zihin toplum tarafından size yerleştirilmiş yapay bir şeydir.

Bu nedenle Chuang Tzu'yu dinlemeye başladığınızda zihniniz engeller yaratacaktır. Zihniniz dinlemek istemeyecektir çünkü Chuang Tzu'nun söylediği zihne çok aykırıdır. Bunun olmasına izin verirseniz, zihninizi bir kenara bırakır ve sutraların içinize nüfuz etmesine izin verirseniz, dinlemenin kendisi meditasyon haline gelecek, dinlemenin kendisi sizi değiştirecektir. Başka bir şey yapmanıza gerek yok, sadece dinleyin.

Chuang Tzu, meditasyona değil, anlamaya inanır. Ve eğer meditasyon yapmalısın diyorsam, bunun nedeni, anlamanın senin için çok zor olduğunu hissetmemdir. Meditasyon sizi hedefe götürmez - hiçbir yöntem sizi hedefe götürmez. Yöntem yok, teknik yok. Meditasyon sadece anlamanıza yardımcı olacaktır. Sizi gerçeğe götürmez; sadece gerçeği ortaya çıktığında görebilmeniz için zihni yok eder.

Ressam Zhu'nun elle çizdiği daireler, pusula ile çizilenlerden daha mükemmeldi.

Chuang Tzu, el ile pusuladan daha mükemmel daireler çizebilen Chu adında bir ressamdan bahseder. Aslında pusulalara korktuğunuz için ihtiyaç vardır. Korkmuyorsanız, mükemmel daireyi herhangi bir yardım almadan kendiniz çizebilirsiniz.

Doğada daireler her yerde bulunur - her şey bir daire içinde hareket eder. Daire doğadaki en basit olgudur ve pusula kullanılmaz. Yıldızlar haritaya göre kontrol edilmez; yanlarında pusula taşımazlar ve yine de bir daire içinde hareket etmeye devam ederler. Onlara bir pusula ve harita verirseniz, muhtemelen kaybolurlar - nereye gideceklerini ve ne yapacaklarını bilemezler.

Kırkayak hikayesini mutlaka duymuşsunuzdur?

Kırkayak kırk ayağının üzerinden atlayarak yürür. Bir filozof kurbağa onu görür; kırkayağı yakından gözlemler ve derin düşüncelere dalar. Dört ayak üzerinde bile yürümek çok zordur ve bir kırkayak bir saksağan üzerinde yürür - bu sadece bir mucize! Hangi ayağın önce, hangisinin daha sonra ve hangisinin daha sonra adım atacağına nasıl karar verir? Ama kırk tane var! Böylece kurbağa kırkayak durur ve ona der ki:

"Ben bir filozofum ve sen beni şaşırttın. Hiçbir şekilde çözemediğim bir sorum var. Nasıl yürüyorsun? Bunu yapmayı nasıl başarıyorsun? Bu imkansız görünüyor!

Kırkayak cevap verir:

- Hayatım boyunca yürüdüm, ama hiç düşünmedim. Ama madem soruyorsun, düşüneceğim ve sonra sana söyleyeceğim.

Bu düşünce ilk kez bir kırkayağın zihninde belirdi. Gerçekten de kurbağa haklıdır - önce hangi ayağına basmalısın? Kırkayak birkaç dakika sendeleyerek, yerinden kıpırdayamadan durdu ve sonra düştü. Kurbağaya dedi ki:

“Lütfen bu soruyu diğer kırkayaklara sormayın. Hayatım boyunca yürüdüm ve hiç problem yaşamadım ve şimdi sen beni mahvettin! kıpırdayamıyorum. Kırk bacak kadar! Nasıl yürüyebilirim?

Hayat mükemmel bir döngü içinde hareket ediyor... Hayatın hareketi mükemmel, sorun yok. Chuang Tzu, Chu'nun pusula ile çizilenlerden daha fazla mükemmel daire çizebileceğini söylüyor. Pusulaya ihtiyacın var çünkü hayata güvenin yok; sana yol gösterecek öğretilere, emirlere, ilkelere, İncillere, Kuran'a, Gita'ya ihtiyacın var, çünkü içsel güce güvenin yok. Bu senin hayatın. Ve tüm bu İnciller, Kuranlar ve Gita sizi kurbağanın kırkayak koyduğu konuma getirir.

Takip edilecek çok fazla emir, takip edilecek çok fazla prensip, çok fazla ahlaki kavram var. Size o kadar çok şey empoze ediliyor ki, içsel yaşamınız kendiliğinden olamaz. Kötü bir güç yüzünden değil, iyi dilekler yüzünden yoldan saptınız. Sizi aldatan Şeytan değil - rahipleriniz, liderleriniz, sözde azizleriniz.

Ve bu çok zor. Şeytana inanmak kolaydır, bu yüzden tüm sorumluluğu Şeytan'a yüklersiniz. Ama size söylüyorum: Şeytan yok. Aynısı Chuang Tzu tarafından da belirtilmiştir.

Chuang Tzu şöyle diyor: “Ne Tanrı ne de Şeytan vardır; sadece hayat var." Şeytan ve Tanrı rahipler tarafından yaratılmıştır, çünkü rahipler iyi ve kötü, doğru ve yanlış arasında bir ayrım yaratırlar. Ve bu bölünme zihninize girer girmez artık doğru şeyi yapamazsınız. Doğa doğru olanı yapıyor. Bu ayrım zihninize girer girmez - neyin doğru neyin yanlış olduğu - bir daha asla doğruyu yapamayacaksınız, asla özgür, rahat hissetmeyeceksiniz; her zaman diken üstünde olacaksın. Ve ne yaparsan yap yanlış olacak çünkü ayrılık kafa karışıklığı yaratıyor. Hayattaki her şey çok sessiz ve meditatif - neden bu kadar çabaya ihtiyacınız var? Çünkü bölünme var.

Ressam Zhu'nun elle çizdiği daireler, pusula ile çizilenlerden daha mükemmeldi.

Utangaç değilseniz, hayatınız otomatik olarak hareket eder. Bu pusula sizin utangaçlığınızdır: Bir şeyi yapmaktan utanıyorsanız, sorunlarınız olacaktır. Bütün gün konuşuyorsun, arkadaşlarınla ​​sohbet ediyorsun ve hiçbir sorun çıkmıyor. Ancak buradan çıkıp bu sandalyeden burada toplanan arkadaşlarla konuşmanızı istesem, kendinizi o kırkayak konumunda bulursunuz. Ve bu, tüm hayatınız boyunca konuşmanıza ve hiçbir zaman sorun yaşamamanıza rağmen ...

Neden şimdi bir sorun var? Şimdi utangaç olduğun için ortaya çıkıyor. Şimdi o kadar çok insan size bakıyor ki, kendinizi özgür hissedemezsiniz ve kendiliğinden olamazsınız. Şimdi planlıyorsun, planlıyorsun, şimdi bu insanları memnun etmek istiyorsun. Sözlerinin onları etkilemesini istiyorsun - şimdi utanıyorsun.

Diğer durumlarda, her kişi bir hatiptir, doğuştan hatiptir. İnsanlar her zaman konuşur ve asla problem olmaz. Ancak, onları kürsüye davet edip dinleyicilerle konuşmalarını istediğiniz anda, bir şeyler ters gidiyor. Ne yanlış gidiyor? Hiçbir şey değişmedi ama utangaçlık ortaya çıktı ve tüm sorun utangaçlık.

Parmakları birdenbire spontane şekiller üretti. Bu arada, zihni özgür kaldı ve ne yaptığı konusunda endişelenmedi.

Hiçbir çaba gerekli değildi; zihni tamamen basit ve engelsizdi.

Parmakları birdenbire spontane şekiller üretti...

"Hiçbir yerden", "her yerden", "hiçbir yerden", ilkel boşluk anlamına gelir; Hiçbir yerden birincil kaynak, yaşamın temeli anlamına gelir.

Bu kadar mükemmel bir şekilde nereden nefes alıyorsunuz? Chuang Tzu, senin nefes almadığını, aksine "o"nun seninle nefes aldığını söylüyor. Sen nefes alma, çünkü bununla ne ilgin var? Hiçbiri. "Nefes alıyorum" yanlış bir ifadedir. "Doğa, 'bu' benden nefes alıyor" demek daha doğru olur. O zaman tüm gestalt değişir. O zaman tüm vurgu size değil, doğaya, egoya değil, etrafınızdaki devasa, sınırsız “o”ya - temelde, temelde - “o” sizinle birlikte nefes alır.

Aşık olduğunda, gerçekten aşık olur musun? sen- yoksa “o” sizin aracılığınızla mı aşık oluyor? Kızgın olduğunda, gerçekten kızgın mısın? sen? Çünkü öfke mevcut olduğunda, sen değilsin; aşk varsa sen yoksun. Öfkede, aşkta, herhangi bir güçlü duyguda yoksunuz. Yaşayan her şeyde sen yok oluyorsun. Sonra "bu" var - Tao.

Böylece Tao'lu kişi, "Ben"in en yararsız şey olduğunu anlamış biri olur. Sadece sorun yaratır, başka bir şey değil - bu yüzden böyle bir insan "Ben" ini bir kenara atar. Aslında düşürmeye gerek yok; anlamaya başlar başlamaz kaybolur - "Ben" artık yoktur. O zaman böyle bir insan yaşar, yer, sever, uyur, ama "Ben" yoktur. "Bu" insan aracılığıyla yaşar. O zaman artık yük yok, gerginlik yok, kaygı yok, o zaman kişi bir çocuğa dönüşüyor; zihni özgür, meşgul değil. Endişelenmeden hiçbir şey yapamazsınız. Ne zaman bir şey yapsan ego devreye girer, kaygı ortaya çıkar ve sonra kaygı ortaya çıkar.

Şu fenomene bir bakın: Bir cerrah ameliyat ediyor ve işini çok iyi biliyor. Ancak karısı ameliyat masasındayken ameliyat edemiyor - elleri titriyor. Diğer durumlarda, cerrah mükemmel bir mekanizma gibi çalışır, ancak karısı ameliyat masasındayken ameliyat edemez - başka bir cerrah gerekir.

Ne oldu? Kaygı ve endişe baş gösterdi. Diğer hastalarda endişe yoktu, cerrah kayıtsızdı. Hiçbir şeyi umursamıyordu, o sadece bir cerrahtı, doğal bir oyunculuk gücüydü. Akıl yoktu, cerrah mükemmeldi. Ama şimdi sıra eşine geldiğinde bir endişe vardı: “Ameliyat başarılı olacak mı? Karımı kurtarabilecek miyim?" Şimdi bu sorunlar ortaya çıktı, cerrahın zihni meşgul oldu; şimdi elleri titriyor.

Tüm hayatın boyunca titriyorsun çünkü içinde sürekli bir sürü endişe taşıyorsun; ve sonuç olarak mükemmel bir daire çizemezsiniz. Bir şey yazarken...

El yazısını deşifre eden ve onunla bir kişinin zihnini karakterize edebilen bir bilim var. Bunun iyi nedenleri var çünkü yazarken titremeniz el yazınızı etkiliyor. Ve adınızı imzaladığınızda, en çok endişeleniyorsunuz. O zaman titremeniz aşikardır ve bir büyüteç yardımıyla tespit edilip kaydedilebilir. Bu titreme senin hakkında çok şey söyleyebilir çünkü ne yaparsan yap titriyorsun. Bu titreme içerecek sen, hakkında bilgi sen... El yazınız tek başına kişiliğiniz hakkında çok şey ortaya koyuyor.

Bir Buda imzasını atarsa, tamamen farklı görünecektir. Kaygı olmadığı için titreme olmayacak. Ve imza ile Buda'ya ait olup olmadığını belirlemek bile mümkündür. Ne yaparsan yap, titremen seni bir gölge gibi takip ediyor. Bu titremeyi kim yaratıyor?

Bana geliyorsun ve diyorsun ki: "İçimde huzur yok: aklım susmuyor." Ve endişeni bırakmadıysan nasıl sessiz kalabilir? Zihninizin sakinleşmesini istiyorsunuz, böylece sessiz, berrak, şeffaf hale gelsin. Ama bu endişeyi bırakmadığınız sürece mümkün değildir, çünkü titreme devam edecektir.

Kaygınızı rahat bırakırsanız yapabileceğiniz tek şey, tüm titremeleri içe doğru sürmektir. Ve sonra gözlemlerseniz, yüzeyde her şeyin sakin ve dingin olmasına rağmen, derinlerde titrediğinizi, sürekli titrediğinizi hissedeceksiniz. Korku ve titreme derinlerde kalır. Kaygıdan doğarlar.

Ne hakkında endişeleniyorsun? Başkaları üzerinde nasıl bir izlenim bırakıyorsun. Ama neden diğer insanlar için bu kadar endişeleniyorsun, hiç yaşayamayacağın için bu kadar endişeleniyorsun? Her insan etrafındaki insanların onun hakkında ne düşündüğü ile ilgilenir. Bazıları senin için endişeleniyor, diğerleri senin için endişeleniyor...

Bir zamanlar Molla Nasrudin yürüyerek eve dönüyordu. Yol ıssızdı, güneş batmıştı ve hava kararmaya başlamıştı. Ve Molla korktu - bir grup insan ona doğru yürüyordu. "Hırsız olmalılar... Ve benden başka kimse yok burada" diye düşündü. Dehşete kapılarak yakındaki duvardan atladı ve mezarlığa girdi. Orada Nasruddin yeni kazılmış bir mezar buldu, içine tırmandı, bir şekilde titremesini yatıştırdı, gözlerini kapadı ve daha ileri gidebilmek için insanların geçmesini bekledi. Ancak vatandaşlar yolda birinin olduğunu da fark etti. Molla o kadar beklenmedik bir şekilde sıçradı ki onlar da korktu: “Ne var? Biri orada mı saklanıyor yoksa hoş olmayan bir şey mi planlıyor?" Ve hepsi de duvarın üzerinden atladılar.

Şimdi Molla ikna olmuştu: “Haklıydım, doğru yargıladım: bu insanlar tehlikeli. Şimdi gidecek hiçbir yer yok; Sadece ölü taklidi yapacağım." Ve Molla ölü taklidi yaptı. Nefes almayı bıraktı çünkü ölü bir insanı soyamaz veya öldüremezsiniz.

Ancak, insanlar Molla'nın sıçradığını gördü ve bu onları çok endişelendirdi. "O ne yapıyor?" Mezarın etrafına toplandılar, içine baktılar ve sordular: “Bütün bunlar ne anlama geliyor? Ne yapıyorsun? Neden buradasın?"

Molla gözlerini açtı, insanlara baktı ve tehlike olmadığını anladı. Gülerek, “Evet, bu bir soru, çok felsefi bir soru! sen soruyorsun ben mi neden buradayım, ama nedenini bilmek istiyorum sen Burada. Ben senin yüzünden buradayım ve sen benim yüzümden buradasın."

Bu bir kısır döngüdür: sen diğer insanlardan korkarsın, onlar senden korkar ve tüm hayatın karmakarışık olur. Bu saçmalığa katılmayı bırakın, kısır döngüden çıkın; başkaları için endişelenme. Senin canın yeter, başkaları için endişelenme. Ve sizi temin ederim: Kaygısız yaşayabilirseniz, hayatınız güzelleşecek ve o zaman onu başkalarıyla paylaşabilirsiniz. Paylaşmak istiyorsun ve başkalarına verecek çok şeyin var ama önce başkalarını ve senin hakkında ne düşündüklerini düşünmeyi bırakmalısın.

Bu "o" çok tehlikelidir. Kimse rahat hissetmiyor, kimse rahat hissetmiyor. Her insan her zaman başkalarına göz kulak olur - ve hayat cehenneme döner.

Parmakları birdenbire spontane şekiller üretti. Bu arada, zihni özgür kaldı ve ne yaptığı konusunda endişelenmedi.

Yap! Ne yaptığın hakkında endişelenme. Bunu tüm yüreğinle yap ki eylemin kendisi mutluluk olsun. Ve harika şeyler düşünme; hiçbir şey ne büyük ne de önemsizdir. Harika şeyler yapmak, harika müzik yapmak, harika resimler yapmak zorunda olduğunuzu, Picasso, Van Gogh ya da başka bir şey - harika bir yazar, Shakespeare ya da Milton olmanız gerektiğini düşünmeyin. Böyle bir şey yok - büyük işler yok, küçük işler yok. Büyük insanlar ve önemsiz insanlar vardır; işler ne büyük ne de önemsizdir.

harika biri- meşgul olduğu herhangi bir önemsiz işe büyüklüğünü getiren kişi budur: görkemli bir şekilde yer, görkemli bir şekilde yürür, görkemli bir şekilde uyur. Her şeyde büyüklüğün kalitesini getiriyor. büyüklük nedir? Doğa! Doğadan daha muhteşem bir şey yoktur. Bir imparator gibi yiyin. Yemeğin kalitesine değil, kimin yediğine, yemekten nasıl keyif aldığına bağlı. Sahip olduğun tek şey ekmek, tereyağı ve tuz olsa bile imparator olabilirsin.

Epikuros'un Atina yakınlarında bir bahçesi vardı. Bu da tıpkı Chuang Tzu gibi ender insanlardan biriydi. Epikür Tanrı'ya inanmadı, hiçbir şeye inanmadı, çünkü inanç saçmalıktır. Sadece aptallar inanır. Anlayış adamının inancı değil, güveni vardır. Güven başka bir şeydir. Bu, hayattaki bir güvendir, o kadar eksiksiz bir güvendir ki, bir kişi onu her yerde takip etmeye hazırdır.

Epikuros'un küçük bir bahçesi vardı ve içinde öğrencileriyle birlikte yaşıyordu. İnsanlar onu ateist, ahlaksız biri olarak görüyorlardı. Epikuros ne Tanrı'ya, ne kutsal kitaplara ne de tapınaklara inanıyordu; o bir ateistti. Ama harika yaşadı. Hayatı mükemmeldi, muhteşemdi - hiçbir şeyi olmamasına rağmen, kendisi ve öğrencileri çok fakir olmasına rağmen. Kral onları duyunca; nasıl yaşadıklarını, bu insanların inançsız nasıl mutlu olabileceklerini görmek istedi. Sen Allah'a imanla bile mutlu olamıyorsan, bu insanlar Allah'sız nasıl mutlu olabilir?

Sonra bir akşam kral bahçeye Epicurus'a geldi. Çok şaşırdı, şaşırdı - bu bir mucizeydi. Bu insanların hiçbir şeyleri yoktu, pratikte hiçbir şeyleri ama imparatorlar gibi yaşıyorlardı. Tanrılar gibi yaşadılar. Bütün yaşamları bir kutlamaydı.

Yüzmek için nehre gittiklerinde, sadece yüzmekten daha fazlasıydı. Nehirle dans, nehirle uyumdu. Şarkı söylediler, dans ettiler, yüzdüler, zıpladılar ve daldılar. Yemekleri bir kutlama, bir zevkti ve hiçbir şeyleri yoktu - sadece ekmek ve tuz, hatta tereyağı olmadan. Ancak, minnettarlıkla o kadar boğulmuşlardı ki, sadece olmak yeterliydi; başka bir şey gerekli değildi.

Bütün bunlar imparator üzerinde büyük bir etki yarattı. Epikuros'a sordu:

- Bir dahaki sefere sana hediyeler getirmek isterim. Ne alırsınız?

Epikür cevap verdi:

- Düşünmek gerek. Birinin bize bir şey vermek isteyeceğini asla hayal etmedik; ayrıca doğadan çok fazla hediye alıyoruz. Ama ısrar ediyorsan, biraz yağ getir. Yeterli olacak.

Endişelenmeden nasıl yaşayacağınızı biliyorsanız, hayat bir kutlama olabilir. Aksi takdirde yaşam, sürekli, uzun süreli bir hastalığa, ancak ölümle duran bir hastalığa dönüşür.

Bu arada, zihni özgür kaldı ve ne yaptığı konusunda endişelenmedi.

Hiçbir çaba gerekli değildi; zihni tamamen basit ve engelsizdi.

Her şeyi öğrenmeniz gerekiyor çünkü doğanızı tamamen unutmuşsunuz. İnsanlar yavaş yavaş sevmeyi unuttuğu için, psikologlar şimdi sevgiyi öğretmek için programlar oluşturmayı öneriyorlar. "Aşk Sanatı", "Nasıl Sevilir" başlıklarıyla birçok literatür ortaya çıktı. İnsanlar cinsel orgazmın, cinsel coşkunun ne olduğunu bile unuttular. Hiçbir hayvanın eğitime ihtiyacı yoktur! Görünüşe göre ağaçlar bile senden daha akıllı.

Her şeyin öğretilmesi gerekiyor, hayatın en temelleri bile. Bu, bir şekilde köklerimizi kaybettiğimiz anlamına gelir. Doğayla bağımızı kaybettik; bir boşluk var.

Ve sana nasıl sevileceği öğretilirse, aşkın sahte olur. Gerçek aşk kendiliğinden olmalıdır. Sevmeyi nasıl öğretebilirsin? Eğitim aldıysanız kurallara uyarsınız ve doğal bir akış olmaz.

Doğa sizin kurallarınıza uymuyor; onun kendi kuralları var. Sadece onunla birlikte olman gerekiyor ve o harekete geçecek. İnsanlara nefes almanın öğretileceği gün çok uzak değil. Şimdi buna gülüyorsunuz, ama geçmişe gidip Epicurus'a sorsanız: "İnsanlara orgazma nasıl ulaşılacağının öğretilmesinin gerekeceği bir zaman gelecek mi?" O da gülecekti. Ne de olsa hayvanlar ona hiçbir eğitim almadan ulaşıyor; Masters and Johnson ya da Kinsey Reports'u istemiyorlar. Hayvanlar sadece sever - aşk doğal olarak gerçekleşir.

Amerika Birleşik Devletleri'nde artık insanları orgazma ulaşmak için eğiten klinikler var. Ancak şunu iyi hatırlayın: Orgazma çalışma ve eğitim yoluyla ulaşırsanız, bu gerçek değildir. Çünkü bu durumda onu manipüle edersiniz, kontrol edersiniz, bir şekilde gelmesini sağlarsınız; orgazm ancak bırakmanın bir sonucu olarak gerçekleşir - ve bırakmayı öğretmek imkansızdır.

İnsanlara uykuya dalmayı öğretemezsiniz. Onlara bunu öğretmeye çalışırsanız uykuları bozulur çünkü bir şey yapmaya çalışırlarsa bu sadece endişeye neden olur. Sadece uykuya dalın, sadece başınızı yastığa koyun ve uykuya dalın. Bir şey yaparsan, o yapmanın kendisi bir engel haline gelir. Hayat bir rüya gibidir; hayat nefes almak gibidir.

Hiçbir çaba gerekli değildi; zihni tamamen basit ve engelsizdi.

Zihniniz net olduğunda, netlik vardır; herhangi bir kurala uymanız gerekmez. Kafanızda herhangi bir kutsal yazı tutmak zorunda değilsiniz - sadece bakın. Her şey şeffaf ve açıktır çünkü siz netliğe sahipsiniz.

Yani ayakkabılar dar olmadığında ayaklarınızı unutuyorsunuz; kemer sıkılmadığında mideyi unutursunuz; ve kalbiniz düzene girdiğinde tüm artıları ve eksileri unutursunuz.

Unutmayın, bu en önemli mantralardan biridir: "Ayakkabılarınız dar olmadığında ayaklarınızı unutursunuz."

Sağlıklı olduğunuzda, vücudunuz hakkında hiçbir şey bilmiyorsunuz - onu unutuyorsunuz. Sadece bir kırgınlık olduğunda bedeni unutamazsın. Acımıyorsa bir kafanın olduğunun farkında mısın? Ancak baş ağrısı göründüğünde, kafayı unutamazsınız. Ayakkabılarınız darsa, içinde kendinizi rahatsız hissedersiniz. Başın ağrımıyorken kafan nerede? Onu tamamen unutuyorsun. Sağlıklı olan her şeyi unuturuz ama bunun canımızı yaktığını hatırlarız - bu sürekli bir hatırlatma, zihinde sürekli bir gerilim haline gelir.

Tao'nun mükemmel insanı kendini bilmez; sen biliyorsun çünkü hastasın Ego bir hastalıktır, ciddi bir hastalıktır, çünkü sürekli olarak birisi olduğunuzu hatırlamanız gerekir. Bu huzurdan mahrum olduğunuzu, hasta olduğunuzu gösterir. Barışın olmaması egoyu yaratır; tamamen sağlıklı doğal adam tamamen unutur. O bir bulut, bir esinti, bir taş, bir ağaç, bir kuş gibidir - ama asla bir insan gibi değildir. Orada değil, çünkü sadece hastalık hakkında, bir yara hakkında olduğu gibi, kişinin her zaman hatırlaması gerekiyor.

Hatırlamak bir güvenlik ve emniyet mekanizmasıdır: Eğer bacağınızda bir kıymık varsa, onu hatırlamalısınız. Akıl bu yere tekrar tekrar gelecek çünkü kıymıkların çıkarılması gerekiyor. Unutursanız, bacakta kalır ve tehlikeli hale gelir; tüm vücudu zehirleyebilir. Başınız ağrıyorsa, vücudunuz size bunu hatırlamanızı söyler; bir şeyler yapılması gerekiyor. Bunu unutursanız, baş ağrısı tehlikeli hale gelebilir.

Bir hastalık olduğunda, bir şeyler ters gittiğinde vücut size sinyal verir - dikkatinizi çeker. Ama beden sağlıklı olduğunda onu unutuyorsun; beden sağlıklı olduğunda, "bedensiz" olursunuz. Ve bu sağlığın tek tanımıdır: sağlık, beden farkındalığının olmadığı zamandır. Vücudun herhangi bir kısmı bilinçli ise, o zaman sağlıksızdır.

Aynı şey zihin için de geçerlidir. Bilinciniz sağlıklıysa, o zaman ego yoktur - kendiniz hakkında hiçbir şey bilmiyorsunuz. Kendinize her zaman "Ben bir şeyim" diye hatırlatmıyorsunuz, sadece rahatlıyorsunuz. Sen öylesin, ama "ben" yok. O basitçe "olmadır", ama "ben" yoktur, kristalleşmiş ego yoktur. "Ben" eksik. Ve bu nedenle:

… Ayakkabılar dar olmadığında ayaklarınızı unutuyorsunuz; kemer sıkılmadığında mideyi unutursunuz; ve kalbiniz düzene girdiğinde tüm artıları ve eksileri unutursunuz.

Bu, anlamanız gereken en mahrem gerçeklerden biridir: "Kalbin rahat olduğunda, tüm artılarını ve eksilerini unutursun."

Kalp düzgün değilse, hastaysa, bir şey sizi her zaman rahatsız eder: bu doğru, o zaman yanlış - ve doğruyu izlemeli ve yanlıştan kaçınmalısınız. Tüm yaşam, yanlıştan kaçınmak ve doğruyu elde etmek için bir mücadele haline gelir. Ancak bu şekilde asla doğru olana ulaşamayacaksınız! Bu şekilde her zaman özleyeceksiniz.

Bak... İçinizde öfke, seks, hırs var. Öfkenin yanlış olduğunu söylersen, tüm hayatın bir öfke hali içinde geçer. Bazen kızacaksınız, bazen de öfkenize kızacaksınız - tek fark bu. İlk başta kızacaksınız ve öfke geçtiğinde öfkeden kızacaksınız; pişmanlık diyorsunuz. O zaman bir daha asla kızmamaya, tekrar kızmaya karar verirsin çünkü öfke bu iki haldir. Bazen bir başkasına kızıyorsunuz, bazen de kendinize kızıyorsunuz, kızdığınız için.

Eğer seks karşıtıysanız ve tüm dünyanın söylediği gibi seksin kötü olduğunu söylüyorsanız seksi olursunuz; ve cinselliğiniz geçtikten sonra kendinizi suçlu hissedeceksiniz. Ve bu suçluluk duygusu yüzünden, tekrar tekrar seks düşüneceksiniz; seks zihinsel hale gelir. Böylece bazen fiziksel olarak seksi bazen de zihinsel olarak seksi olacaksınız; bazen vücutta seksi bazen de zihinde seksidir.

Bir ayrım yaptığınız anda, çatışma yarattığınız anda bölünürsünüz.

Bir keresinde Molla Nasruddin'i ziyaret ediyordum. Ona tavsiye için çok çekici bir dul geldi. "Başım belada ve bana yardım etmelisin. Çok yakışıklı bir genç adama aşığım; benden genç ama çok fakir. Ve çok, çok zengin ve çirkin olan yaşlı bir adam bana aşık. Ne yapmalıyım? Kiminle evlenmeli?"

Molla Nasruddin gözlerini kapadı, biraz düşündü ve cevap verdi: "Zengin bir adamla evlen ve fakir bir adama nazik ol."

Tüm çatışmalar böyle ortaya çıkar, her iki alternatifi de bu şekilde seçersiniz. Bu durumda bölünürsünüz. Bunun doğru olduğunu ve bunun yanlış olduğunu söylediğiniz anda, zaten bölünmüşsünüz ve o zaman tüm hayatınız bir çatışmaya dönüşecek - bir sarkaç gibi bir kutuptan diğerine sallanacaksınız.

Hiçbir şeye karşı olmayın. Niye ya? Çünkü bir şeye karşı olduğunuzda, derinlerde onun yanındasınız demektir; yoksa neden karşı olsun?

Derinlerde, kızgın olmayan bir kişi, öfkeye karşı olmayacaktır. Neden yapsın? Kalbinde açgözlü olmayan bir kişi açgözlülüğe karşı çıkmaz. Neden ona karşı olsun ki? Onun için bu bir sorun değil, tercih meselesi değil, hiçbir ayrım yapmadı. Unutmayın: Açgözlülüğe her zaman karşı çıkanlar açgözlü insanlardır, her zaman sekse karşı çıkanlar cinsel insanlardır, her zaman öfkeye karşı çıkan kötüdür, şiddete karşı olanlar şiddete karşıdır. Peki ne yapıyorlar? Zıt amaç yaratırlar.

Şiddet uyguluyorsanız, amaç şiddetsizliktir. Şiddet uygulayan bir insan nasıl şiddetsiz olabilir? Ne yapacak? Tek bir ihtimal var: Kendine şiddet uygulayacak, hepsi bu. Başka ne yapabilir? Şiddet uygulayan biri... Nasıl şiddetten uzak olabilir? Öfkeli bir insan... Öfkeden nasıl kurtulur? Ve eğer kötü bir kişi kendi içinde öfkesizlik geliştirirse, o zaman öfkesizliğinde de öfke mevcut olacaktır, çünkü kendi içinde herhangi bir şeyi onsuz geliştirmek imkansızdır. onun katılım. Öfke, öfke olmayana nüfuz edecek; şiddet, şiddetsizliğe nüfuz edecektir.

Etrafınıza bakarsanız, dikkatlice izlerseniz, şiddetsizliği amaç edinenlerden daha şiddetli insanlar bulamazsınız. Ve bunu amaç edinenlerden daha seksi, sapıkça seksi insanlar bulamazsınız. brahmacharya, bekarlık.

Chuang Tzu der ki: "Fark etme, yoksa bölünürsün. Ve bölündüğün zaman ikili olursun, bölünürsün."

Bölünmüş bir insan doğal olamaz. Doğa birlik içinde, derin bir uyum içinde var olur, içinde hiçbir çatışma yoktur. Doğa her şeyi kabul eder - seçim yoktur, seçimsiz bir bırakmadır. Seçim yapma.

Ve işte mucize: Öfkeye karşı olmayı seçmezseniz, o zaman öfke gelirse, sadece öfkelenirsiniz. Öfkeye karşı hareket etmeyin. Öfke geldiğinde sadece öfkelen ve öfke geçtiğinde bırak gitsin. Tövbe etmeyin, aklınızdan geçmesine izin vermeyin, sürekli hale getirmeyin, karşı olmayın. Öfke geldiğinde, gelir! Bu konuda ne yapabilirsin? Gelmezse gelmez! Başka seçeneğin yok.

Sonra bir mucize olur. Seçim yapmadığınız zaman o kadar toparlanırsınız ki enerjileriniz bölünmez. Ve enerjiler ayrılmadığında, o kadar güçlü, o kadar güçlüdür ki, öfke imkansız hale gelir, çünkü öfke zayıflığın bir parçasıdır. Unutmayın: ne kadar zayıfsanız, o kadar kızgınsınız; ne kadar güçlüysen, o kadar az kızgınsın. Mutlak gücünüz varsa, öfke yoktur. Unutmayın: ne kadar zayıfsanız, açgözlülüğünüz o kadar büyük olur - sonuçta, zayıf kendini savunmak için açgözlü olmalıdır - ve ne kadar güçlüyseniz, o kadar az açgözlülüğünüz olur.

İçinizdeki enerji bölünmeden, bölünmeden bütünse, siz birsiniz. Açgözlülük yok olur çünkü açgözlülük zayıf, bölünmüş bir zihne aittir. Ve eğer bölünürseniz, öfke doğar ve onunla savaşırsınız, daha fazla bölünme yaratır ve daha fazla enerji harcarsınız. Ve içinizde tam bir düzensizlik, anarşi olacak - tek bir uyumlu nota değil. Her şey berbat olacak.

Ve her şeyi uyumlu hale getirmek için ne kadar çok çaba harcarsanız, o kadar çok sorun çıkacaktır - çünkü ilk adımı kaçırdınız ve sonuna kadar kaçıracaksınız. Ve ilk adım şudur: "... Kalbiniz düzene girdiğinde tüm artıları ve eksileri unutursunuz." Ee ne yapıyorsun? Artıları ve eksileri unutun ve kalbinizin sakinleşmesine izin verin. Kesin olan bir şey var: Çok uzun süredir öfkeyle mücadele ettin ve hala kızgınsın. O halde Chuang Tzu'nun tavsiyelerini deneyin. Hiçbir şey kaybetmeyeceksin.

Cinsel olmamaya çalıştın ama seksi kalıyorsun; tam tersine daha da sapık oldunuz. Seks daha da iğrenç hale geldi - bu yüzden Chuang Tzu yöntemini deneyin, hiçbir şey kaybetmeyeceksiniz. Seks geldiğinde, seksi ol. Tıpkı açlık geldiğinde yemek yediğin gibi, seks geldiğinde seksi ol. Herhangi bir seçim yapma, kötü olduğunu söyleme. Seks iyidir. Kabul et - doğanın bir parçası. Ve aniden bir olduğunuz an gelecek ve seks otomatik olarak aşka dönüşecek. Çünkü birlik içinde olan bir insan...

Bu birliğin ne anlama geldiğini anlamaya çalışın. Her erkek ve her kadın biseksüeldir: içerideki her erkek aynı anda hem erkek hem kadındır. Ve içerideki her kadın aynı anda hem erkek hem de kadındır. Kimse sadece bir erkek ya da sadece bir kadın değildir; imkansız, çünkü ebeveynlerden biri erkek, diğeri kadındı ve siz ikisini de içeriyorsunuz - yarı yarıya. Annenin yarısını ve babanın yarısını içeriyorsun, yani yarıda hem erkek hem kadınsın. Bu derin bir bölünmedir. Ve ek bölünmeler yaratırsanız, bu bölünme daha da genişleyecektir. Tüm bölünmeleri bırakın, herhangi bir mücadele yaratmayın - seçmeyin. Kızın ve kabul edin, seksi olun ve kabul edin, açgözlü olun ve kabul edin. Yapacak başka ne var? Bütün bunlar size doğa tarafından verildi, bu yüzden onları kabul edin - ve elbette tüm sonuçlarıyla birlikte.

Kızgınsan, o zaman başka biri kızacaktır - bu öfkeyi ve sonuçlarını kabul et. Bu durumda bölünmeniz azalacak ve yavaş yavaş içsel biseksüelliğiniz uyum haline dönüşecek; o zaman çember kapanacak ve içsel bir orgazm gelecek - kadınınız ve erkeğiniz içinizde buluşacak. Ve karşılaştıklarında, bir olursunuz; yeni bir varlık doğar. Ve aşk bu birliği bir gölge gibi takip eder. sevemezsin; senin aşkın bir görünüş, bir aldatmacadır. Aşkın sadece bir hile, aşkın sadece seks yapmak. Bu yüzden seks yaptığınızda aşk kaybolur.

Bir kez cinsel doyum elde ettiğinizde aşk ortadan kalkar. Ve yirmi dört saat sonra enerji yeniden belirir; enerji biriktirdin ve seks yeniden doğar, yeniden sevecen olursun. Bu nedenle aşk sadece seks için bir araçtır; bu yüzden kendi karınızı veya kendi kocanızı sevmek imkansızdır - bu çok zordur. Onları sevmek nasıl? İhtiyaç ortadan kalktı. Aşk sadece kur yapmaktır, diğer kişiyi seks yapmaya ikna etmek için bir ön oyundur. Bir eşin veya kocanın ikna edilmesine gerek yoktur, kabul edilirler. Koca talep edebilir, kadın talep edebilir; iknaya gerek yok. Bu nedenle aşk yok olur. Kur gerekli değildir. Bir kadının kocasını nasıl sevebileceğini, bir kocanın karısını nasıl sevebileceğini anlamak neredeyse imkansızdır. Sadece rol yapabilirler. Ve bu bahane herkese ağır geliyor ağır yük... Sahte aşk! Bu durumda, hayatınızın bir anlamı yokmuş gibi görünüyor.

Bu yüzden insanlar yan tarafta bağlantılar kurarlar: yine size biraz enerji, belli bir sevgi duygusu verir, çünkü yine yeni kişiye bakmanız gerekir. Onu hafife alamazsınız, onu ikna etmeniz gerekir. Onu baştan çıkarmadan önce iknaya ihtiyacın var. Aşkınız sadece ikna. Aksi mümkün değildir, çünkü aşk ancak siz bir olduğunuzda olur - daha önce değil. "Seks" kelimesi harika. Cinsiyet kelimesinin geldiği kök ayrılık anlamına gelir - seks ayrılık anlamına gelir.

Eğer kendi içinde bölünürsen, o zaman seks vardır. Bir kadını veya bir erkeği arzularsan ne olur? Bir parçanız diğer parçanızla buluşmak istiyor; ancak, dışarıda başka biriyle tanışmaya çalışıyorsunuz. Bir an için buluşabilirsin, ama sonra tekrar yalnız kalacaksın, çünkü dışarıda sonsuz bir buluşma imkansızdır. Seks kaçınılmaz olarak sadece geçici olacaktır, çünkü diğer kişi diğer kişidir.

İçinizdeki kadınla veya içinizdeki adamla içeride buluşursanız, bu buluşma sonsuz olabilir. Ve bu toplantı tüm bölünmeler ortadan kalktığında gerçekleşir. Bu simyasal bir dönüşümdür: içinizdeki kadın ve erkek buluşur ve siz bir olursunuz. Ve bir olarak, aşkı bulacaksın. Aşk, Buda'nın, İsa'nın veya Chuang Tzu'nun bir niteliğidir. Sadece sahte paralarla oynuyorsun, sevemezsin. Ve bunu ne kadar derinden anlarsanız, o kadar iyi, çünkü o zaman kandırılmazsınız ve başkaları tarafından da kandırılmazsınız. Bir kez bir olduğunuzda, Chuang Tzu sizin de başınıza gelecek:

… Kalbiniz düzene girdiğinde tüm artıları ve eksileri unutursunuz.

Dürtü yok, zorlama yok, ihtiyaç yok, yerçekimi yok: bu durumda işleriniz kontrol altında.

Sen özgür bir insansın.

şimdi takıntılısın takıntılı düşünceler ve motifler; bazı şeyleri yapmak zorundasın. Vücudunuz, zihniniz, sizi her zaman bunları yapmaya zorlar. Bunu yapmazsanız, endişeli hissedersiniz; onları yaparsanız, kendinizi suçlu hissedersiniz - çıkış yolu yok gibi görünüyor. Eğer sekse teslim olursanız suçluluk duyarsınız: yanlış bir şey yaptınız; Eğer sekse boyun eğmezseniz, o zaman endişe duyarsınız çünkü enerji birikmektedir, ama onu nerede bırakabilirsiniz? Bu durumda enerji içeriye doğru hareket eder ve sizi bir şeyler yapmaya zorlar. Hayatınız takıntılardan ve takıntılardan oluşur. Ve ne yaparsan yap, başın belaya girecek çünkü seks yaparsan hayal kırıklığına uğrayacaksın; tüm hayaller yıkılacak, hiçbir şey elde edemeyeceksin. Çok hayal ettin, çok hayal kurdun ama gerçek her zaman hayal ettiğinden çok uzak.

Ne kadar çok hayal kurarsanız, gerçeklik sizi o kadar hayal kırıklığına uğratır ve sonra şöyle düşünürsünüz: “Neden enerji israfı? Neden ilişkilere girelim ve gereksiz komplikasyonlar yaratalım?" Sonuçta, bir başkasının size yaklaşmasına izin verdiğinizde, kendi sorunlarını da beraberinde getiriyor. Sonuç olarak, herhangi bir ilişki bir yük haline gelir; özgürlük değildir - çünkü tüm ilişkiler saplantılı güdülerden kaynaklanır.

Sadece kalbi sakin olan, bir olmuş bir kişi özgürlük kazanır. Bu, Himalayalara gideceği veya Tibet'e kaçacağı anlamına gelmez. Numara! Böyle bir insan burada kalacak, ancak farklı bir nitelikle. Sevecek, şefkat duyacak, bir ilişkiye girecek ama aynı zamanda özgür kalacak. Hiçbir ilişki saplantıdan doğmaz; sadece paylaşacak, varlığını paylaşacak. Çok fazla var ve bu yüzden onu veriyor. Ve eğer onun hediyesini kabul ederseniz, size derinden minnettar hisseder. Bak ... Aşkın sadece seks yapmak için bir teknik; onun aşkı hiçbir şey elde etmeye çalışmıyor. Sevgisi sizden bir şey almaya çalışmaz, sevgisi sadece paylaştığı şeydir. O var, o kadar çok sevgisi var ki, sizinle paylaşıyor. Ve ne kadar çok verirse, o kadar çok olur. Onun varlığı başka bir boyutta gerçekleşir.

Sadece izle ... Bahçeye git ve gör. Çiçekler toplanmazsa, yeni çiçekler büyümez. Bunu izledim. Hiç kimsenin çiçek toplamasına izin vermedim, ama bir gül çalısında beş çiçek açarsa ve sen onları toplamazsan, o zaman başka çiçek çıkmaz ve bu beş çiçek yakında ölür. Beş çiçek seçerseniz, on tane görünecektir. On seçerseniz, yirmi görünecektir. Ne kadar çok yırtarsan, daha çok renk sana bir bitki getirecek.

Aynı şey, bir olduğunuzda da olur: çiçekli ağaç... Ne kadar çok verirseniz, o kadar çok size gelir; ne kadar çok paylaşırsan o kadar zengin olursun. Mutluluk artıyor, vecd gitgide derinleşiyor - paylaşın, çünkü paylaşılmazsa her şey ölür.

Ama asıl mesele ne "lehinde" ne de "karşısında" olmamaktır; o zaman özgür bir insan olursun.

Kolay doğru.

Sende tam tersi var. Her zaman zoru seçersin çünkü zor senin için bir meydan okumadır ve meydan okuma egoyu güçlendirir. Sizin için haklı olarak zor; kolay senin için asla doğru değil. Akciğerde üstesinden gelme olmadığı için ego tatmin hissedemez. Görev ne kadar zorsa, ego için o kadar eğlenceli ve neşeli olur. Bu yapılmalı: Everest fethedilmeli, Ay fethedilmelidir!

Everest'in zirvesine ilk ulaşan Edmund Hillary'ye bir keresinde soruldu: "Neden? Neden bu kadar çaba? Yüz yıldır insanlık bunu yapmaya çalıştı ve birçoğu öldü! Birçoğu geri dönmedi. Everest'e tırmanma arzusu nereden geliyor? Ve orada ne var?" Orada hiçbir şey yok!

Yüz yıl boyunca birçok insan öldü, hayatını kaybetti, ortadan kayboldu, ancak her yıl tekrar tekrar bazı gruplar tekrar denedi. Ve dikkat çekici olan şu: Bu hiçbir Hintliyi rahatsız etmedi ve sonuçta Everest Hindistan'da! Bu hiçbir Tibetliyi rahatsız etmedi ve Everest, Tibet sınırında yer alıyor! Niye ya? Her yıl Batı'dan gruplar gelirdi. Edmund Hillary üzerine tırmanıp geri döndüğünde, bunu neden yaptığı soruldu. Cevap verdi: "Everest var olduğundan ve o bastırılana kadar sakin olamam. Fethedilmeden kalır, bu ego için bir meydan okumadır. Sırf var olduğu için fethedilmelidir."

Zor çeker. Ne kadar zorsa o kadar çekicidir. Zorluk senin için daha değerli çünkü onun yardımıyla onu yenerek egonu güçlendireceksin. Ve başarısız olsanız bile, egonuzu güçlendireceksiniz, çünkü en azından denediniz, diğerleri ise hiç denemedi.

Bir şeyi kolaylıkla başarırsanız, hiçbir şey elde edemezsiniz çünkü ego daha önemli hissedemez. Ve eğer başarısız olursanız, kaybedecek çok şeyiniz var çünkü birileri "Bu kadar basit bir şey ve sen yapamıyor musun?" diyebilir. Ego her zaman zoru çeken bir mıknatıs gibidir, ama kolay doğru demektir. Bu nedenle ego asla doğru şeye çekilmez; her zaman yanlışa çekilir.

Suç zor olduğu için insan suçlu olur, siyaset zor olduğu için politikacı olur, para kazanmak zor olduğu için insanlar paraya takıntılıdır. İnsanlar zor olan her şeye bağımlıdır. Bununla bir şey elde ettikleri için değil, Everest gibi var olduğu için ve bu bir meydan okumadır; üstesinden gelinmesi gerekir.

şuna bak başarılı insanlar, başaranlara. Onlara bakmak! Ne elde ettiler? Everest'in zirvesine tırmanmış olabilirler ama orada hiçbir şey yok. Geri dönmeliyiz. Başkanlarınıza, başbakanlarınıza, rockefeller'larınıza bakın: ne başardılar? Hiçbir şey değil! Derinlerde, hiçbir şey başaramadıklarını biliyorlar. Ama bir şey yaptılar, en zor şey - tarih onları hatırlayacak. Tarih her zaman aptalları hatırlar çünkü tarihi aptallar yapar ve aptallar yazar! Chuang Tzu tarih yaratmaz, çünkü kolay doğrudur.

Sizin için kolaysa nasıl tarih yaratabilirsiniz? Bir savaşı kazanır ve milyonlarca insanı öldürürseniz, tarih yazıyorsunuz. Ve sabah dişlerini fırçalarsan nasıl tarih yazacaksın? Ve kolay, doğru demektir! Banyo yaparsın ve bir şarkı söylersin... Nasıl bir hikaye yaratacaksın? Akşam yemeğini yiyorsun, sessizce yatıyorsun ve hiç rüya görmüyorsun - nasıl tarih yaratacaksın?

Numara! Tarih, doğal ve kolay davrananları fark etmez. Tarih, deli olanları, bir şeylere takıntılı olanları, öyle ya da böyle sorun yaratanları fark eder. Ama zor olan yanlıştır, doğru olan doğrudur; hafif hareket edin ve tarih yazmaya çalışmayın. Bunu aptallara ve delilere bırakın ve buna kendiniz katılmayın. İkisinin birden olması imkansız. Ya hayatın olacak ya da tarih seni hatırlayacak. Hayatın varsa, sadece hafif olacaksın ve sıradan adam basit ve önemsiz şeyleri yapan ve bundan hoşlanan. Kimseyi rahatsız etmeyeceksin ve kimse seni fark etmeyecek. Hiç var olmamış gibi yaşayacaksın. Kolaylık tam da budur - yokmuş gibi yaşamak, yokmuş gibi yaşamak, kimseyi rahatsız etmeden yaşamak. Kimse seni bilmeyecek, ama buna ihtiyacın yok. Zevk alacaksın, ulaşacaksın En yüksek tepe ecstasy. Kolay doğru.

Kolay doğru. Sağdan başlayın ve sizin için kolay olacak.

Ve kriter şudur: Bir şeyi yapmak sizin için kolaysa, doğrudur. Bunu zor buluyorsanız, bir şeyler yanlıştır. Stresliyseniz, endişeli, telaşlı bir hayat yaşıyorsunuz demektir. Uyuyamıyorsanız, rahatlayamazsınız, bırakamazsınız, yoğun bir hayat yaşıyorsunuz demektir - zor, imkansız şeyler başarıyorsunuz demektir.

Yaşam tarzınızı değiştirin; yanlış yoldan gidiyorsun Doğru başlayın ve sizin için her zaman kolay olacak, doğru başlayın ve her zaman sakin olacaksınız - kriter bu. Bu nedenle, bir şey yaptığınızda her zaman ne olduğuna dikkat edin; sakinleşirsen, sessizleşirsen, özgür hissedersen, rahatlarsan, o zaman bu doğru. Bu kriter; başka bir şey kriter değildir. Sizin için doğru olanın başkası için doğru olmayabileceğini de unutmayın. Çünkü sizin için kolay olan bir başkası için zor olabilir; belki başka bir şey onun için kolay olacaktır. Yani burada olamaz evrensel hukuk... Bunu her insan kendisi belirlemelidir. Senin için kolay olan nedir? Dünyayı dinlemeyin, çünkü yasalarını size dayatmak isteyen insanlar var. Bu insanlar düşman, suçlu.

Hayatı anlayan kişi size asla bir şey dayatmaz. Sadece sizin için doğru olanı bulabilmeniz için rahatlamanıza yardımcı olacaktır.

Kolayca devam edin ve her şey yoluna girecek.

Ve sonra senin için her zaman kolay olacak şekilde yaşa. Tıpkı Küçük çocuk mutlu uyuyan, mutlu yemek yiyen, mutlu dans eden ve enerjiyle köpüren - kolay. Ve unutmayın: kimse size dikkat etmeyecek.

İnsanlar senin deli olduğunu bile düşünebilir. Çünkü ciddi olduğunuzda bir şey ifade ettiğinizi düşünürler; ve her zaman güldüğünde ve hayattan zevk aldığında, senin bir aptal olduğunu düşünürler. Bırak düşünsünler. Aptal ol, ama rahat ol. Bilge ve aynı zamanda gergin olmayın, çünkü gergin bir yaşamda bilgelik çiçek açamaz. Böyle bir bilgelik yanlış, ödünç alınmış olacaktır. Rahat ol. Rahatlamak zor değil. Bunu anladığınızda, yolunuzu bulacaksınız.

Kolayca devam edin ve her şey yoluna girecek.

Chuang Tzu güzeldir, Chuang Tzu eşsizdir, Chuang Tzu eşsizdir! Sonuçta, diyor ki: "Sakin ol, her şey yoluna girecek." “Şiddetten uzak olun, o zaman her şey yoluna girecek; dürüst ol ve o zaman her şey doğru olacak; kızmayın çünkü yanlış olacak; seksi olma ... "Hayır! Hiçbir şey böyle değil! Şöyle diyor: “Rahat ol ve kolay gitmeye devam et, her şey yoluna girecek; ve sonra kendi yolunu bulacaksın." Size özü verir - ayrıntılı talimatlar değil, yalnızca genel gerçeği.

Çünkü doğru yolu çok fazla önemsersen huzursuz olursun. Bu nedenle, Chuang Tzu'ya bile, onu hafife alın; yoksa huzursuz olursun. Ve huzursuz olmakta o kadar iyisin ki Chuang Tzu'yu bile deliye çevirebilirsin.

Kolay gitmenin doğru yolu, doğru yolu unutmaktır...

Sadece unut. Rahat olun - hepsi bu.

... Ve gitmenin kolay olduğunu.

Ve bunun hakkında da! Aksi takdirde hafifliğe fazla bağlanırsınız ve hafiflik de boynunuzda taşa dönüşür.

Chuang Tzu'ya gelip, "Pekala, ben hafif oldum" dersen, o cevap verecektir: "Git onu dışarı at! Hala yanında taşıyorsun."

Senin için kolayken, senin için kolaydır. Ondan kavramlar ya da temsiller yaratmıyorsunuz. Senin için kolaysa, neden bahsediyorsun, neden kendin giyiyorsun? Ne de olsa, onu kendi içinde taşırsan, er ya da geç incinmeye başlar. Rahat kişi sadece rahattır - ve kaygısızdır. Onun için kolay olduğunu bilmiyor, doğru olduğunu bilmiyor, ondan bir fayda olduğunu bilmiyor. Sadece hafifliğini yaşıyor.

Ve hafifliğini kolayca, basitçe, hakkında hiçbir şey bilmeden yaşayan bir kişiye geldiğinizde, bu aromayı her zaman hissedebilirsiniz. Gerginliğin kendine has kokusu vardır; hafiflik de var. Ancak, sizi etkilemeyebilir.

Çok gerginsiniz ve her zaman gergin insanlardan etkileniyorsunuz - işler yapan insanlar, tahtlarında heykel gibi oturan insanlar. Bu sizi etkiler; çok zor görünüyor. Bir çocuk sizi etkiler mi? Çocuk oyunu izliyor musunuz? Bu kimseyi şaşırtmaz! O zaman Chuang Tzu da sizi etkilemeyecektir. Bu durumda, gerçekten hafif bir kişiden etkilenmeyeceksiniz, çünkü böyle bir kişi neredeyse hiç dikkatinizi çekmeyecek.

Ama anlarsanız, ışık kişinin etrafında farklı bir titreşim hissedeceksiniz. Nasıl hissedeceksin? Nasıl? Ve öyle ki, hafif bir insanın yanında, aynı zamanda daha hafif, daha rahat olduğunuzu hissedeceksiniz.

Gerçekten rahatlamış bir insan sizi rahatlatacaktır; gergin bir insan sizi gerginleştirir. Doğal yaşayan bir insanın yanında kendinizi rahat hissedeceksiniz; seni hiçbir şeye zorlamaz, seni hiçbir şekilde değiştirmeye çalışmaz. O seni alacak, o alıcı olacak. Ve kabul ederek siz de kabul etmeyi öğrenebilirsiniz; ve eğer kendini kabul edersen, o zaman doğa devralır. Ve doğa işine başlar başlamaz, okyanus çok uzakta değil; nehir her zaman ona doğru akar.

Bugünlük yeter?

* * *

Kitabın verilen giriş parçası Ayakkabılar sıkı olmadığında. Taocu Mistik Chuang Tzu'nun (B. Sh. Rajneesh (Osho)) Öyküleri Üzerine Sohbetler kitap ortağımız tarafından sağlanan -

Başlık: Ayakkabılar sıkı olmadığında.

Kendinize bakmanıza, iç dünyanızı görmenize yardımcı olacak harika bir ezoterik kitabı dikkatinize sunuyoruz. Çok basit ve güzel olduğu ortaya çıktı! Ve bilgiye giden yol bu durum Tao dininin ünlü mistiği Chuang Tzu'nun meselleridir. Bu kitap nasıl yaşayacağınız, hayattan nasıl zevk alacağınız, doğru sonuçları nasıl alacağınız hakkındadır. Aslında en çözümsüz problemler bile çok basit olabilir, onlara sadece ruh gözüyle bakmak yeterlidir. Sitemizde Osho'nun dinleyicilerinin derslerinden oluşturduğu "Ayakkabılar Sallanmadığında" kitabını ücretsiz olarak indirebilirsiniz.

İÇERİK
Tanıtım
1. Ayakkabılar sıkı olmadığında
2. Ruhun Kulesi
3. Gölgelerden kaçış
4. Dövüş horozu
5. Maymun Dağı
6. Bir deniz kuşu için senfoni
7. Sonbahar seli
8. Kaplumbağa
9. Prens Juan ve Savaş Arabası
10. İnsan Tao'da doğar

GİRİŞ
Yarı şaka yarı ciddi Bhagwan, "Bu dünyada sadece iki sonsuz şey vardır - ustanın şefkati ve öğrencinin aptallığı" demeyi sever. Ve büyük bir sabırla ve daha da fazla sevgiyle sandalyesine oturur ve sefil bir şekilde sıkışıp kaldığımız hayatın karmaşasından kurtulmamıza yardım etmeye çalışır.
Hâlâ tamamen bilgisayarlı değiliz, henüz Aldous Huxley'in distopyasında olduğu gibi "cesur yeni bir dünya" ile karşı karşıya değiliz; şartlı zihin henüz varlığımızın tek hükümdarı değildir. Eğer böyle olsaydı, kafa karışıklığı olmazdı. Karışıklık varsa, kalp ve ruh canlı kalır ve duyulmak ister. Ve umut şudur: Ne de olsa, hakikat arayışında her şeyden önce yönü belirleyen kalp ve ruhtur, nihai, "nedir" Thaddeus Golas.

Ama zihin güçlü bir yönetici olmaya devam ediyor. Herhangi bir ebeveyn, herhangi bir öğretmen, herhangi bir rahip, herhangi bir politikacı, daha kolay manipüle edilen mekanik bir zihin uğruna, kalbin ve ruhun canlı ve öngörülemeyen gerçeklerini bastırmak için çok çalıştı. Yani bölünmüş durumdayız, çatışma halindeyiz. Ve bu Bhagwan'ın endişesi - bizi yeniden birleştirmek, bizi tekrar bir yapmak.
Toplum, gönülden ve ruhtan gelen tüm direnişe rağmen, içine sımsıkı sarıldığı, onu memnun eden bir sistem verdi. Bizi yeniden birleştirmek için, Bhagwan'ın çabası bizi zihnin, bedenin ve ruhun, herhangi bir sistemin, her ne olursa olsun, ötesine götürmek, böylece boş mavi gökyüzü ile birliğe çok boş süzülmek.

Bhagwan bize herhangi bir inanç, dogma, doktrin vermez. Hristiyanlık, Hinduizm, İslam, Budizm, Tantra, Sufizm, Hasidizm, Yahudilik, Zen hakkında dünyanın bildiği herhangi bir manevi sistem hakkında konuşuyor:
"Basit bir doktrin doğru olamaz. Bazı insanlar için doğru olabilir ama başkaları için doğru olmayacaktır. Bu yüzden dünyada bu kadar çok doktrin var. Buda var, İsa var, Muhammed var, tamamen farklı insanlar ve hepsi doğru.

“Hepinizi bir araya getirerek yepyeni bir deney yapmaya çalışıyorum. Bu başlı başına sizin için bir eğitimdir.
Beni birkaç yıldır dinliyorsanız, bu zaten öğreniyor. Bu meditasyondu.
Sana belli bir bakış açısı veriyorum: Patanjali'den bahsediyorum ve sana bu bakış açısını veriyorum, sende böyle bir yapı yaratıyorum ve ertesi gün Tilopa'dan bahsetmeye başlayacağım ve bu yapıyı yıkacağım.
Sarılmaya başladığınızda bu sizin için acı verici. Bir yapı oluşturduğunuzda ona tutunmaya başlıyorsunuz ve teorilere yapıştığınızı gördüğüm an, onları yok etmek için hemen tersini getiriyorum.
Birçok kez bir ev inşa edeceksin ve birçok kez düzenin geldiğini hissedeceksin ve ben yine düzensizlik yaratacağım. Sorun ne? Gerçek şu ki, bir gün bilinçleneceksin, beni dinleyeceksin ama düzen yaratmayacaksın, bir yapı yaratmayacaksın çünkü bu işe yaramaz: bu kişi ertesi gün onu yine yok edecek!

Sözlere, teoriye, dogmaya bağlı kalmadan beni dinleyeceksin. İçinizde bir yapı oluşturmadan beni dinleyebildiğiniz ve beni dinlemiş olmanıza rağmen bir boşluk olduğunu gördüğüm gün - o gün yapacağım. "

"Ayakkabılar sıkı olmadığında"- bu Zen, ama bu dinsel bir sistem olarak Zen ilkelerinin entelektüel bir incelemesi değil. Hayır. Bu, aydınlanmış bir üstadın, ilişkisel olarak içsel "ben-olmayan"ımıza, içsel boşluğumuza doğru ilerlememize yardım etme girişimidir. birkaç bin yıl önce olan Zen durumuna ve şimdi ve buradaki durumumuzdaki bizlere. Bu Bhagavan'da benzersizdir. zihnin şartlanmasını anlayabiliriz ve belirli bir şekilde hareket ederek zihni gereksiz gerçeklerle doldurmakla ilgilenmez, bize zihnin ve onun yapışmasının er ya da geç yok edilebileceği yollar vermekle ilgilenir. .

Ücretsiz indirin e-kitap uygun bir biçimde izleyin ve okuyun:
Ayakkabılar sıkı olmadığında kitabı indir. Oşo. - fileskachat.com, hızlı ve ücretsiz indirme.