Ang karaniwang tinatanggap na petsa para sa mga unang Upanishad ay 1000–3000 BC. BC e. Ang mga huling Upanishad ay nilikha na sa panahon ng Budista. Mayroong 108 Upanishad na binubuo ng humigit-kumulang 18 mga may-akda mula sa iba't ibang panahon.

Ang pilosopiya ng mga Upanishad ay bumangon sa batayan ng rasyonalisasyon ng mga mitolohikong larawan at ideya. Naglalaman ito ng maraming higit pang mga tampok ng pag-iisip ng mitolohiya at muling ginawa ang mga pangunahing ideya ng mitolohiyang larawan ng mundo. Ang mga semi-pilosopiko, semi-poetic na mga teksto ay iniharap pangunahin sa anyo ng mga diyalogo. Ang imahe at metaporikal na katangian ng wika ng mga Upanishad ay nag-iiwan ng puwang para sa maraming interpretasyon at mga posibilidad para sa karagdagang pag-unlad ng mga ipinakitang ideya. Samakatuwid, ang mga Upanishad ay ang pundasyon kung saan ang karamihan sa mga huling pilosopiya at relihiyon ng India ay nagpapahinga.

Sinubukan ng mga may-akda ng Upanishad na magbigay ng relihiyon sa Vedas kaugalian ng isang tao nang hindi sinisira ang mga anyo nito. Ang pag-unlad ng mga Upanishad kung ihahambing sa Vedas ay binubuo sa isang mas mataas na diin sa mga monistikong interpretasyon ng mga Vedic na himno, sa paglipat ng sentro mula sa panlabas na mundo patungo sa panloob, sa isang protesta laban sa panlabas na ritwalismo ng Vedic na kasanayan.

Kung ang mga Vedic na himno ay niluluwalhati ang iba't ibang mga diyos (ang pinaka-pinagpitagan ay Indra, Soma, Agni), kung gayon ang mga Upanishad ay nag-aangkin na mayroon lamang isang diyos, kaya ang lahat ng mga diyos ay mga pagpapakita lamang ng pinakamataas, walang kamatayan, walang laman na Brahman. Na kung saan ang lahat ng mga nilalang ay ipinanganak, na kung saan sila nakatira pagkatapos ng kapanganakan, at kung saan sila pumunta pagkatapos ng kanilang kamatayan, ay Brahman. Siya ang hindi nababagong bagay na pinagbabatayan ng mundo ng pagbabago ng mga bagay. Kaya, ang brahman ay ang layunin na superpersonal na espirituwal na prinsipyo ng kosmos, ang uniberso, ang ganap, ang pangunahing prinsipyo (substance).

Ang Brahman ay ang ganap at pinakatunay na pag-iral. Ito ay isang buhay na dinamikong espiritu, ang pinagmulan at lalagyan ng walang katapusang magkakaibang anyo ng katotohanan. Ang mga pagkakaiba, sa halip na mawala bilang ilusyon, ay binago sa isang mas mataas na katotohanan.

Ang Brahman ay walang hanggan hindi sa diwa na ibinubukod nito ang may hangganan, ngunit sa diwa na ito ang batayan ng lahat ng mga bagay na may hangganan. Siya rin ang walang hanggang realidad ng lahat ng bagay sa panahon.

Dumating ang mga Upanishad sa konsepto ng pangunahing katotohanan, na nagpapakita ng sarili sa lahat ng pagkakaiba-iba ng pag-iral, na tumutugon hindi lamang sa panlabas na mundo, kundi pati na rin ang panloob na mundo ng isang tao.

Ang konklusyon na ito ay binuo sa Upanishads, kung saan sa diyalogo sa pagitan ng guro - Prajapati at ng mag-aaral - Indra, ang tanong ng kakanyahan ng tao na "I", na tinatawag nilang Atman. Tumanggi ang mga Upanishad na kilalanin ang "Ako" sa katawan, o malapit estado ng pag-iisip, o daloy ng kamalayan. Ito ang paksa na patuloy na umiiral sa lahat ng mga pagbabago, ito ang karaniwang kadahilanan sa estado ng paggising, panaginip, walang panaginip na pagtulog, kamatayan, muling pagsilang at huling paglaya. Ito ay ang unibersal na kamalayan, ang subjective na pagpapahayag ng Brahman.

Ang panloob na walang kamatayang Sarili at ang dakilang puwersa ng kosmiko ay iisa at pareho. Brahman ay Atman at Atman ay Brahman. Ang pinakamataas na kapangyarihan kung saan ang lahat ng bagay ay umiral ay ang malalim na "Ako" ng tao.

Ang mga Upanishad ay nagpapatunay na sa lahat ng may hangganang bagay, ang indibidwal na Sarili ang may pinakamataas na katotohanan. Ito ay pinakamalapit sa likas na katangian ng ganap, bagama't hindi ito ganap. Ang buong mundo ay isang proseso ng may hangganan na pagsusumikap na maging walang hanggan, at ang ugali na ito ay matatagpuan sa indibidwal na Sarili.

Ang pagkakaroon ng isang indibidwal ay isang patuloy na pagiging, isang pagnanais para sa kung ano ang hindi umiiral. Ang walang katapusan sa tao ay nag-uudyok sa indibidwal na magsumikap para sa pag-iisa ng maraming bagay na kanyang sinasalungat. Ang salungatan na ito sa pagitan ng may hangganan at ng walang hanggan, na likas sa buong proseso ng mundo, ay umabot sa rurok nito sa kamalayan ng tao.

Ang patuloy na pagbuo, ang "gulong ng buhay", isang serye ng mga kapanganakan at pagkamatay, ang paglipat ng mga kaluluwa pagkatapos ng pagkamatay ng katawan sa ibang mga katawan ay sumasalamin sa konsepto ng " samsara" Ang buhay sa lupa ay isang paraan ng pagpapabuti ng sarili. Ang Samsara ay sunud-sunod na serye ng mga espirituwal na posibilidad. Ang buhay ay isang yugto sa espirituwal na pagpapabuti, isang hakbang sa paglipat sa walang hanggan, ito ang oras upang ihanda ang kaluluwa para sa kawalang-hanggan.

Ang Samsara ay hindi kusang nangyayari: ito ay umiiral karma– ang batas ayon sa kung saan isinasagawa ang samsara: ang kaluluwa ng tao, na puno ng mga batayang hilig, pagkatapos ng kamatayan ng katawan ay nagiging kaluluwa ng isang hayop; ang isang matataas na kaluluwa ay maaaring maging kaluluwa ng isang tao ng isang mas mataas na kasta.

Ang Karma ay may parehong kosmiko at sikolohikal na aspeto. Ang bawat aksyon ay dapat na may natural na kahihinatnan sa mundo; kasabay nito, nag-iiwan ito ng isang tiyak na tatak sa kaluluwa ng tao o nagiging sanhi ng isang tiyak na ugali dito. Lahat ng kilos ay may bunga sa mundo at nakakaapekto sa espiritu. Ang isang tao ay puno ng lahat ng posibilidad. Sa pamamagitan ng disiplina sa sarili ay mapapalakas niya ang mabubuting salpok at mapapahina ang masasama.

Ang pinakamataas na layunin ng tao ay hindi ang bagong kapanganakan, ngunit moksha– pagpapalaya ng kaluluwa mula sa bilog ng muling pagsilang, paglusaw ng Atman sa Brahman, superpersonal na imortalidad. "Kung paanong ang mga umaagos na ilog ay nawawala sa dagat, nawawala ang kanilang pangalan at anyo, gayon din ang isang matalinong tao, na malaya sa pangalan at anyo, ay napupunta sa diyos na higit sa lahat." Ang pagkakaroon ng isang brahman sa pangwakas na anyo - ang katawan - ay nauugnay sa pagdurusa, kaya mas mahusay na hindi ipanganak muli at muli, ngunit upang sumanib sa uniberso. Ang pagkawasak ng mga sanhi na humahantong sa tunay na pag-iral ay ang tunay na layunin ng tao. Bumalik mula sa pagkakaiba-iba tungo sa pagkakaisa - perpektong layunin, pinakamataas na halaga.

Ang Moksha ay nakamit lamang pagkatapos ng pagkamatay ng katawan at sa pamamagitan lamang ng mga kinatawan ng pinakamataas na caste (pari). Ang ibang tao ay maaaring umasa na makamit ang moksha sa pamamagitan lamang ng isang serye ng muling pagsilang.

Ang lahat ng mga konsepto sa itaas ng pilosopiya ng Upanishad ay ginamit sa karagdagang pag-unlad ng pilosopiyang Indian, na tumatanggap ng magkakaibang mga interpretasyon.

Mga Upanishad

Ang Aranyakas ang pinagmulan kung saan nagsimula ang panitikan ng mga Upanishad - mga tekstong pilosopikal sinaunang india. Ang mga Upanishad ay bumangon sa batayan ng higit at mas maingat na pag-unlad ng mga sipi mula sa mga komentaryo ng Brahminical at mga Aranyakas, na nagpapaliwanag ng malalim na nakatagong kahulugan ng mahika at ang simbolismo ng mga ritwal at sakripisyo at nagsalita ng pinakamataas na lihim na kahulugan ng mga indibidwal na konsepto at kategorya. . Hindi kataka-taka na ang ilan sa mga pinakasinaunang at makapangyarihang Upanishad ay napanatili pa nga ang mga pangalan ng mga Brahmana na iyon na ang mga teksto ay pinalalim at binuo nila.

Ang terminong "Upanishad" mismo ay nangangahulugang "uupo malapit," ibig sabihin, ang maging sa paanan ng guro, makinig sa kanyang mga turo at paghahayag, at maunawaan ang nakatagong, lihim na kalikasan ng teksto. Ang pinakauna sa kanila ay nagsimula noong ika-8–6 na siglo. BC e., ang natitira - sa ibang pagkakataon, bahagyang kahit sa panahon pagkatapos ng AD. e. Mayroong ilang mga koleksyon na sumasaklaw hanggang sa 50 o kahit na 108 Upanishads (sa kabuuan, ayon sa iba't ibang mga mananaliksik, mayroong 150-235). Gayunpaman, 10 ang itinuturing na pinaka-makapangyarihan at sinaunang sa kanila - Aitareya (na may kaugnayan sa Rigveda), Kena, Chandogya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Black Yajurveda), Isha, Brihadaranyaka (White Yajurveda), Prashna, Mundaka, Mandukya ( Atharvaveda). Minsan marami pa ang idinagdag sa kanila: Kaushitaki, Shvetashvara, atbp.

Ito ay pinaniniwalaan na ang mga unang Upanishad, tulad ng mga Aranyakas, ay binuo pangunahin sa pamamagitan ng mga pagsisikap ng mga ascetic na ermitanyo na nagretiro mula sa mundo at nahuhulog sa haka-haka na haka-haka. Hindi ito nangangahulugan na ang mga paring Brahmin ay hindi nauugnay sa mga Upanishad: karamihan sa mga ascetics ay mga dating Brahmin. Ang doktrina ng mga yugto ng buhay (ashrama), na nabuo noong unang bahagi ng mga Upanishad, ay nagmula sa katotohanan na ang isang tao (i.e., pangunahin ang isang brahmana) ay dumaan sa apat na yugto ng buhay. Bilang isang bata ay pinag-aaralan niya ang Vedas sa bahay ng guro; bilang pinuno ng pamilya at tahanan, ginagabayan siya ng mga komentaryo ng Brahmana; magreretiro sa mature age bilang isang ermitanyo, nakilala niya ang mga Aranyaka; Nang maging isang pulubi na gumagala sa dulo ng kanyang buhay na tumalikod sa mundo, siya ay abala sa karunungan ng mga Upanishad. Kaya, ang mga ascetic hermit, sa prinsipyo, ay hindi sumalungat sa mga paring Brahman, tulad ng mga Brahman, Aranyakas at Upanishad ay hindi sumasalungat sa isa't isa. Gayunpaman, hindi nito binago ang mahalagang katotohanan na ang pilosopiya ng mga Upanishad ay talagang binuo pangunahin sa pamamagitan ng mga pagsisikap ng mga ascetic hermit na nagretiro mula sa mundo, na nagsagawa ng mahabang taon sa banal na pagmuni-muni, sa paghahanap ng katotohanan, kaalaman sa mga lihim, sa hindi nakikita.

Ascetic hermits, na ang mismong hitsura bilang isang institusyon ay isang kakaibang reaksyon ng relihiyosong tradisyon sa lalong kumplikado sosyal na istraktura Ang mga lipunan, sa paglayo sa mga primitive na anyo ng mga gawaing pangrelihiyon, ay umasa sa kanilang aktibidad sa pag-iisip sa buong dantaong karanasan sa pagsusuri sa mga pangunahing problema ng pag-iral na tila pinakamahalaga sa mga sinaunang Indian. Anong mga problema ang tinalakay sa mga Upanishad?

Una sa lahat, tungkol sa problema ng buhay at kamatayan, tungkol sa uniberso at cosmogony, tungkol sa malapit na relasyon sa pagitan ng tao at ng kosmos, mga tao at mga diyos. Ano ang tagapagdala ng buhay? Tubig, na walang walang hanggang sirkulasyon na mayroon at hindi maaaring maging buhay? Pagkain kung wala ang mga nabubuhay na bagay ay hindi maaaring umiral? Apoy, init, alin ang kondisyon ng buhay? O, sa wakas, paghinga, prana - pagkatapos ng lahat, hindi mo magagawa nang wala ito nang isang minuto? Dahil pinag-uusapan natin ang nagdadala ng buhay bilang isang kategoryang pilosopikal, bilang pangunahing prinsipyo ng pagkakaroon ng lahat ng nabubuhay na bagay, kung gayon ang interes sa paghahanap ng katotohanan, gaano man kalayo ang mga pinagtatalunang partido mula rito, ay mauunawaan at may katwiran.

Sa Upanishads, binigyan ng seryosong pansin ang problema ng pagtulog, at ang estado ng malalim na pagtulog ay itinuturing na isang bagay tulad ng hangganan sa pagitan ng buhay at kamatayan. Sa puntong ito, ang mahalagang prinsipyo ng isang tao (jiva) ay "naaabot sa sarili" at "ay napalaya mula sa pagkapagod," at ang espirituwal na sangkap ng isang tao, ang kanyang kaluluwa (purusha), ay tila humiwalay sa kanya. Samakatuwid, hindi mo dapat gisingin ang isang tao nang biglaan - ang kanyang purusha ay maaaring hindi makahanap ng isang paraan pabalik sa alinman sa mga pandama ng tao, na maaaring magresulta sa pagkabingi, pagkabulag, atbp.

Ngunit ano ang nasa kabilang panig ng buhay, kung saan sa wakas ay iniwan ng purusha ang mortal na labi ng isang dating nabubuhay na tao? Ano ang kamatayan?

Ang ideya ng walang hanggang cycle ng buhay, ang mahalagang prinsipyo - ito man ay init, liwanag at apoy, o tubig, o breath-prana, na iniwan ang mga patay at lumipat sa bagong panganak - tila nagtulak sa mga sinaunang pilosopong Indian na isipin ang tungkol sa natural na cycle ng buhay at kamatayan sa pangkalahatan at ng tao sa partikular. Ang ideya ng paghihiwalay ng espirituwal at pisikal na mga prinsipyo ng isang tao, lalo na ang namatay, at sa pangkalahatan tungkol sa primacy ng espirituwal na prinsipyo (tandaan ang mga sinaunang Vedic na ideya tungkol sa pangalawa, tunay na kapanganakan pagkatapos lamang ng sakripisyo, i.e. pagkatapos ng pagsasakatuparan ng isang may kamalayan na espirituwal na koneksyon sa pagitan ng isang tao at ng kanyang patron na diyos) ay nagbigay ng natural na siklo ng paglipat ng mga kaluluwa. Ito ang simula ng konsepto ng isang walang katapusang kadena ng muling pagsilang, katangian ng buong relihiyon at kultural na tradisyon ng India.

Ang kakanyahan ng konseptong ito ay ang kamatayan ay hindi ang wakas, lalo na ang pagkamit ng kaligayahan o katahimikan. Isa lang itong uri ng break sa continuity, isang elemento ng walang katapusang cycle, na maaga o huli ay sumusunod. bagong buhay, mas tiyak -bagong anyo, na makukuha ng kaluluwa na minsang umalis sa katawan, o kahit na bahagi nito. Ngunit anong tiyak na anyo ang kukunin ng kaluluwang ito at saan ito nakasalalay? Ang sagot sa tanong na ito ay ibinigay ng konsepto ng karma na binuo sa mga Upanishad.

Karma- isa sa mga pangunahing probisyon ng pilosopikal na pag-iisip ng India, na ang papel na ginagampanan nito sa kasaysayan ng buong sibilisasyong Indian ay halos hindi matataya. Ang kakanyahan nito ay ang kabuuan ng kasamaan at mabubuting gawa ng bawat tao (kanyang karma) ay tumutukoy sa anyo ng kasunod na kapanganakan. Ang mabuting karma ay ginagarantiyahan ang isang matagumpay na pagsilang (ikaw ay isisilang na muli sa isang bagong buhay bilang isang brahmana o isang prinsipe, lahat ay nararapat na igalang at parangalan ka); ang average na karma ay magbibigay ng pagkakataong maipanganak muli sa humigit-kumulang sa parehong kalidad tulad ng dati; Ang masamang karma ay humahantong sa katotohanan na sa isang bagong buhay ikaw ay isisilang na muli bilang isang itinapon, isang alipin o isang hindi mahipo, o kahit isang hayop, isang uod, isang lamok, isang kaawa-awang midge.

Ang ideya ng karma ay kasiya-siyang ipinaliwanag at nalutas ang problema ng mabuti at masama - ang lahat ay nakasalalay lamang sa iyo. Ang lahat ng mga ideya tungkol sa kawalan ng katarungang panlipunan, hindi pagkakapantay-pantay ng ari-arian at mga sosyo-ekonomikong dahilan nito ay nanatiling hindi mahalaga. Ang lahat ng ito ay walang kinalaman sa pangunahing bagay: ang sanhi ng iyong pagdurusa sa iyong kasalukuyang kapanganakan ay ikaw mismo, mas tiyak, ang iyong mga kasalanan sa nakaraan, ang iyong karma. Kung ano ang nararapat sa iyo ay kung ano ang nakuha mo. Ang ideya ng karma ay nagkaroon ng malaking epekto sikolohikal na kahalagahan, nagiging regulator ng indibidwal at panlipunang pag-uugali ng dose-dosenang henerasyon ng mga Indian. Sa isang banda, ito ay isang malakas na insentibo na nagdidikta sa pagsunod sa mataas na pamantayan ng etika, na tumutukoy sa katangian ng Indian na pagmamalasakit at mabait na saloobin sa kalikasan, patungo sa "ating mas maliliit na kapatid", na ang bawat isa ay maaaring asahan na makakita ng isang muling isinilang na tao. , marahil ang iyong kamakailang namatay at isang mahal na mahal na kamag-anak o kaibigan. Sa kabilang banda, dinala niya ang mga tao sa kanyang sariling sulok, hinikayat silang makasarili na magsikap na mapabuti ang kanilang karma, pinilit ang inaapi at kapus-palad na huwag magreklamo - ito ay kanilang sariling kasalanan! Kapansin-pansin na, hindi tulad ng Tsina, kung saan paminsan-minsan ay nayayanig ang lipunan ng mga engrandeng pag-aalsa ng mga magsasaka na naglalayong ibalik ang niyurakan na katarungang panlipunan, halos hindi alam ng India ang gayong mga paggalaw. Hindi katarungang panlipunan - ang isyung ito sa buong kasaysayan ng India sa mahabang panahon halos hindi bumangon, at ang indibidwal na kaligtasan, pagpapalaya, pagbabago ng kapalaran sa isang personal na antas ay palaging pinagtutuunan ng pansin sa tradisyon ng relihiyon at kultura ng India. At isang mahalagang dahilan para dito ay ang konsepto ng karma, na unang nabuo sa mga Upanishad, na naging nakabaon sa pag-iisip ng Indian.

Ang bawat isa ay napapailalim sa batas ng karma, maliban sa iilan na tumalikod makamundong buhay, tinahak ang landas ng ascetic hermit, ang landas ng mga diyos (devayana - sa kaibahan sa landas ng mga ninuno, pitriyana). Ang mga huling ito, na nakakuha ng higit at higit na banal na kapangyarihan sa mga taon ng tapas, sa huli ay nakarating sa mga mundo ng Brahman at natunaw doon, hindi na muling nabubuhay, na nahuhulog mula sa tanikala ng muling pagsilang, at sa gayon ay naging malaya sa batas ng karma.

Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum)

Ang ideyal ng mga Upanishad ay ang kaalaman tungkol sa Brahman, sumanib dito, nakakamit ang pagkakaisa sa Kataas-taasang Reality na ito, nakakamit ang kaligayahan (ananda). Ang Brahman ay ang Kataas-taasang Ganap na Realidad. Hindi ito ang Diyos na lumikha, tulad ng kung minsan ay lumilitaw siya sa ilang mga may-akda (hindi kilala ng Indian na relihiyoso at pilosopikal na kaisipan ang lumikha). Ito ay abstract mataas na kapangyarihan, na kung minsan ay naglalaman ng bahagi ng mga katotohanan nito sa anyo ng mga phenomena ng kahanga-hangang mundo, iyon ay, lumilikha ito ng isang bagay - ngunit hindi mula sa wala, na tila sa unang tingin.

Si Brahman ang nagmamay-ari ng mga kaluluwa, ang pinakamataas na espirituwal na pagkakaisa. Ang bawat indibidwal na kaluluwa - Atman - ay bahagi nito. Ang Atman ay ang Sarili, ngunit hindi lamang ang espirituwal na sangkap ng indibidwal. Sa halip, ito ay "Ako" na may kapital na "I," isang pagpapakita ng Brahman, ang pagkakaiba-iba nito. At sa parehong oras, ang Atman ay ang parehong Brahman, tulad ng mahusay at hindi maunawaan. Ang Atman, tulad ni Brahman, ay lumikha ng mga mundo at kamatayan, lumikha ng pagkain at tubig, kahit na ito ay hindi nilikha mula sa wala, ngunit ang pagsasakatuparan ng mga espirituwal na potensyal ng Atman sa mundo ng kahanga-hanga.

Ang Atman at Brahman ay magkapareho sa Purusha, ang pinakamataas na espirituwal na prinsipyo, ang pinakamataas na kaluluwa, isang butil ng buhangin - kung saan ang kaluluwa ng indibidwal ay bahagi. Sa wakas, ang Isa ay magkapareho sa kanilang lahat (Iyan, Sanskrit - tat.). Na, ayon sa Katha Upanishad, ay "hindi maipahayag, pinakamataas na kaligayahan", ito ay Brahman, Atman, at Purusha. At, bilang huling sandali ng pilosopikal-relihiyosong mistikal na pag-unawa sa lahat ng mas mataas na abstract-espirituwal na mga kategorya na magkapareho sa isa't isa at sa parehong oras ay isang bahagi o manipestasyon, emanation ng bawat isa, isang mahiwagang (walang iba salita para dito!) ay lumilitaw sa mga Upanishad, sa halip ay isang pantig - " Om" ("Aum"). Ang salitang ito ay walang ibig sabihin at hindi nagpapahayag ng anuman sa sarili nitong. At kasabay nito ang ibig sabihin ng lahat, ito ay tunay na mayroon mahiwagang kapangyarihan. "Si Om ay Brahman, si Om ang lahat" (Taittiriya Upanishad, 8.1). Ang "Aum" ay ang nakaraan, kasalukuyan at hinaharap, ito ay Atman at Brahman, at bawat isa sa tatlong titik ng tatlong bahagi na variant ng pagbabasa ng pantig ay may espesyal na kahulugan, ayon sa pagkakabanggit sa estado ng pagpupuyat, liwanag at malalim na pagtulog. (Mandukya Upanishad). Ang pagsasabi ng "Om", ang Brahman ay nagsabi: "Nawa'y maabot ko ang Brahman" at maabot ito (Taittiriya pataas. 8:1).

Ang mistisismong ito ng mga Upanishad ay ang susi sa lihim, matalik na iyon na itinuturing na batayan ng mga pundasyon ng sinaunang pilosopiya ng relihiyon ng India. At bagaman ang mga pundasyong ito sa kanilang pinakakumpleto at kumpletong anyo ay naitala sa ibang pagkakataon, lalo na sa loob ng balangkas ng sistemang Vedanta, ang kanilang mga pinagmulan ay walang alinlangan na bumalik sa panahon ng mga Upanishad.

Ang mga isyung pilosopikal sa mga Upanishad ay nananatiling malakas na nakadepende sa pananaw ng relihiyon-mitolohikal. Ngunit ang talakayan ng mga problema tulad ng lugar at layunin ng tao sa sistema ng pagiging, ang likas na katangian ng panlabas na mundo at tao, mga pamantayan ng pag-uugali ng tao, atbp., Ang mga problema ng pinagmulan ng pag-iral, na may ang tulong kung saan ipinaliwanag ang pinagmulan ng lahat ng natural at pantao na phenomena, ay tinatalakay din. Bagaman mahirap magbigay ng malinaw na sagot sa kasaysayan at pagkakasunud-sunod ng pagbuo ng mga konsepto, maaari nating i-highlight ang kanilang sumusunod na kurso: pagkain ( Anna) - ang batayan ng lahat ng buhay at buhay mismo (mahahalagang hininga - prana). Pagkatapos ay dumating ang kongkretong materyal na materyal. Kadalasan - tubig o isang kumbinasyon ng mga elemento - tubig, hangin, lupa, apoy. Minsan ay idinagdag ang ikalimang elemento - eter ( akasa). Ang lahat ng pinagsama-samang ito ay tinatawag bhuta. Ang sumusunod ay nagsasalita tungkol sa panloob na kalikasan ng mga bagay - swabhava; ang espasyo ay binanggit bilang ugat na sanhi - akasa at oras - dumi. Ang ilang mga lugar ay nagsasalita ng pagiging pangkalahatan ( nakaupo) at hindi pag-iral ( asat) bilang ugat ng lahat ng bagay. Minsan ang konsepto ng bagay ay nabanggit ( prakriti), ngunit nananatiling malabo ang nilalaman nito.

Tunay, sa pagkain nagmumula ang mga nilalang -

Ang mga nasa lupa...

Dahil ang pagkain ang pinakamatanda sa mga nilalang...

Sa simula ang mundong ito ay tubig. Nilikha ito ng tubig

Ang aktwal, ang aktwal ay Brahman.

Ang espasyo, hangin, ilaw, tubig, lupa ay ang unibersal na suporta.

Mula sa oras ay dumating ang mga nilalang, at mula sa oras ay nakakamit nila ang paglaki, at sa oras na sila ay nawawala. Oras – katawanin at walang katawan. Ang panahong ito ay ang dakilang karagatan ng paglikha. Ano ang pinagmulan ng mundong ito? - Space. Tunay, ang lahat ng mga nilalang na ito ay lumabas sa kalawakan at bumalik sa kalawakan, dahil ang kalawakan ay mas malaki kaysa sa kanila, ang kalawakan ang huling kanlungan.

Mayroong isang bagay na nasisira sa mundo - pradhana parehong walang kamatayan at hindi nasisira - hara(isa sa mga epithets ng pinakamataas na diyos - Shiva). Ang nasisira at ang hindi nasisira (Atman) ay pinamumunuan ng isang diyos, na tinatawag ding Brahman at, hindi karaniwan, Purusha.

Orihinal na ang mundo ay isang atman. Wala nang iba. Pagkatapos ay naisip at nilikha ng atman ang mga mundo. Ang lahat ng nilalang ay nilikha ng atman, o Brahman. Nilikha Niya ang langit, ang lupa, ang kalawakan ng hangin kasama ang isip at lahat ng mga hininga.

Atman ang simula ng sanhi ng mundo. Siya mismo ay hindi nahahati, ngunit ang kanyang pinakamataas na kapangyarihan ay ipinahayag bilang magkakaibang. At ang isa na nasa apoy, at ang nasa puso, at ang nasa araw - ito ay isa. Siya na nakakaalam nito ay napupunta sa pagkakaisa sa Isa. Ang atman na ito ay ang bakas ng lahat ng bagay na umiiral, dahil tunay, kung paanong ang isang bagay na nawala ay matatagpuan sa pamamagitan ng isang bakas, kaya lahat ng bagay na umiiral ay kinikilala nito.

Ang Atman ay hindi maintindihan, hindi masisira, hindi nakakabit, hindi nakatali, hindi natitinag, at hindi pinahihintulutan ang kasamaan. Siya ay tumatagos sa lahat ng bagay na umiiral, nananatili sa labas nito. Kung paanong ang nag-iisang hangin, na tumagos sa mundo, ay naging katulad ng bawat imahe, kaya ang nag-iisang atman sa lahat ng nilalang ay naging katulad ng bawat imahe, na natitira sa labas nila. Kung paanong ang araw, ang mata ng buong mundo, ay hindi nadungisan ng mga panlabas na bisyo na nakikita ng mga mata, gayundin ang isang atman sa lahat ng nilalang ay hindi nadungisan ng makamundong kasamaan, na nananatili sa labas nito.

Ang Atman (Brahman) ay katotohanan mismo ( satyam). Tunay na ito ay tatlong pantig: sa-ti-yam. Ca- kawalang-kamatayan, ikaw- ang kanyang mortal, nami- nag-uugnay sa pareho.

Sa mga Upanishad pinag-uusapan natin at tungkol sa paglitaw ng materyal na mundo. Mula sa atman na kalawakan ay bumangon, mula sa kalawakan - hangin, mula sa hangin - apoy, mula sa apoy - tubig, mula sa tubig - lupa, mula sa lupa - damo, mula sa damo - pagkain, mula sa pagkain - tao. Tunay na ang lalaking ito ay binubuo ng mga katas ng pagkain.

Ang mundo ay hindi umiiral sa simula. Ang pagkakaroon ng mundo ay bumangon mula sa kawalan. Ngunit sa sandaling lumitaw ito, nagsimula itong tumubo, unang naging isang itlog, na hindi gumagalaw sa loob ng isang taon. Pagkatapos ay nahati ito. Sa dalawang kalahati ng shell ng itlog, ang isa ay pilak, ang isa ay ginto. Ang kalahating pilak ay ang lupa, ang ginintuang kalahati ay ang langit, ang panlabas na shell ay ang mga bundok, ang panloob na shell ay ulap at fog, ang mga sisidlan ay mga ilog, ang likido sa embryo ay ang karagatan.

Ang umuusbong na nilalang ay nakapag-isip. Ito mismo ay nagpasya na maging marami. Ang unang pagkilos ng paglikha sa sarili ay init (init), na nagpasya namang lumago at dumami. Nilikha niya ang tubig. Samakatuwid, kapag ang isang tao ay nagdadalamhati o nagpapawis, ang tubig ay ipinanganak mula sa init na ito. At nag-isip ang tubig at nagpasyang lumaki at dumami. Gumawa siya ng pagkain. Kaya naman, kahit saan umulan, may masaganang pagkain. Mula sa tubig nanggagaling ang pagkain para sa nutrisyon.

Ang paliwanag na ito, siyempre, ay napakalayo sa siyentipiko. Ito ay ganap na mitolohiko. Ngunit nararapat pa ring tandaan ang ilang pagtatangka na maunawaan ang kurso ng natural na pag-unlad ng mundo mula sa pinagmulan nito. Ito ang unang bagay. Pangalawa, ang natural na kondisyon ng pamumuhay ng mga sinaunang Indian ay makikita rito. Tanging ang pagkakaroon ng tubig ang nag-ambag sa pagkuha ng mga kinakailangang paraan ng ikabubuhay. Sa mga kondisyon ng India, ang init ay gumaganap bilang isang pare-pareho at pangunahing dami, at tubig bilang isang variable at pangalawang dami. Sa pamamagitan ng pag-uugnay sa isa't isa, ginagawa nilang posible para sa mga tao at lahat ng iba pang nilalang na makatanggap ng masaganang pagkain, mabuhay, magparami at umunlad. Ang tatlong sangkap na ito - pagkain, tubig at init - ang batayan ng pagkakaroon. Sapagkat ang isip ay binubuo ng pagkain, ang hininga ay binubuo ng tubig, ang pananalita ay binubuo ng init. Ngunit ang buhay mismo ay ang atman na pumasok sa bawat Buhay, sa bawat bagay. Ang banayad na kakanyahan na ito ay ang batayan ng lahat ng bagay na umiiral.

Nagtatalakay etikal mga problema, ang mga Upanishad ay nagtuturo sa isang tao patungo sa isang passive-contemplative na saloobin patungo sa mundo. Ang pinakamataas na kaligayahan ay ang pagpapalaya ng kaluluwa mula sa lahat ng makamundong attachment ( moksha, mukti). Gayunpaman, mayroon ding mga tawag para sa aktibong pakikilahok sa buhay. Ang ideya ay nakasaad din na ang isang tao ay hindi dapat magsikap na makamit ang materyal na kayamanan: Ang isang tao ay hindi dapat magalak sa kayamanan - paano kami magmay-ari ng yaman kung makikita ka namin, Yama - ang diyos ng kamatayan? O: Alam ko na ang kayamanan ay hindi permanente, dahil ang walang hanggan ay hindi nakakamit ng hindi permanente.

Ang mga Upanishad ay nagbibigay tiyak na halaga konsepto ng transmigrasyon ng mga kaluluwa ( samsara) at kabayaran para sa mga nakaraang aksyon ( karma). Ipinapakita nito ang pagnanais na itatag ang sanhi-at-epekto na pag-asa ng aktibidad ng tao sa kamalayan at kalooban, na tumutukoy sa pagpili ng mga aksyon. Kung paano kumilos ang isang tao, kung paano kumilos ang isang tao, ganoon siya. Ang gumagawa ng mabuti ay nagiging mabuti, at ang gumagawa ng masama ay nagiging masama. Salamat sa isang dalisay na gawa, siya ay nagiging dalisay, salamat sa isang masama, siya ay nagiging masama... Anuman ang kanyang naisin, iyon ang kanyang kalooban, ang gayong pagkilos ay kanyang ginagawa; kahit anong gawa ang gawin niya, ganyang tadhana ang nakakamit niya.

Depende sa mga aksyon ng isang tao sa panahon ng kanyang buhay, ang paglipat ng mga kaluluwa sa iba pang mga nabubuhay na nilalang ay nangyayari. Siya ay muling isinilang dito bilang isang insekto, o isang isda, o isang bulugan, o isang ahas, o isang tigre, o isang tao, o sa ibang estado, ayon sa kanyang mga gawa.

Kinakatawan ng tao ang kontradiksyon sa pagitan ng may hangganang pamana ng kalikasan at ng walang katapusang ideal ng espiritu. Sa pamamagitan ng pagpapailalim sa may hangganan, natural sa banal na espiritu, ang ideal, nakamit niya ang kanyang patutunguhan. Ang layunin ng tao ay sirain ang shell ng kanyang maliit na indibidwal na pag-iral at sumanib sa pag-ibig at perpektong pagkakaisa sa banal na prinsipyo.

Ang problema ng moralidad ay mayroon pinakamahalaga para sa isang tao na ang buhay ay kumakatawan sa alitan sa pagitan ng may hangganan at walang katapusan, ang demonyo at ang banal. Ang tao ay ipinanganak para lumaban. Hindi niya mahanap ang kanya ako hanggang sa wala na siyang maramdamang pagtutol.

Ang ideal ng etika ng Upanishad ay ang kamalayan sa sarili. Ang moral na pag-uugali ay pag-uugali sa sarili, kung nasa ilalim ako nagpapahiwatig ng hindi empirikal ako kasama ang lahat ng kanyang mga kahinaan at hilig, pagkamakasarili, ngunit ang mas malalim na kalikasan ng tao, malaya mula sa lahat ng mga bono ng egoistic na indibidwalismo.

Kailangang pigilan ang kagustuhan ng mga tao. Kung hindi, buhay ng tao ay magiging parang hayop, walang katapusan at layunin, kapag ang isang tao ay magmamahal at mapopoot, mamumuhay sa magulong buhay, papatay ng ibang tao nang walang dahilan o layunin. Ang pagkakaroon ng katwiran ay nagpapaalala sa isang tao ng kanyang mas mataas na layunin. Ang isip ay nangangailangan mula sa kanya ng isang makabuluhan at may layunin na pag-iral. Ang tao, na nagtataglay ng katwiran, ay hindi umaangat sa simpleng hayop kung gagamitin lamang niya ang kanyang katwiran sa parehong direksyon kung saan ginagamit ng mga hayop ang kanilang mga instinct.

Ang matalinong buhay ay walang pag-iimbot na paglilingkod sa mundo. Ang isang makatuwirang indibidwal ay walang sariling hiwalay na mga interes, maliban sa mga interes ng mundo, ang kabuuan, kung saan siya ay bahagi. Hindi ka maaaring maglingkod sa egoismo. Dapat sugpuin ng tao ang walang laman na walang kabuluhan at mga hangal na kasinungalingan tungkol sa kataas-taasang kapangyarihan ng kanyang maliit ako dati malaking mundo. Mula sa pagkamakasarili lumitaw ang lahat ng masama sa moral. Dapat matanto ng mga tao ang buhay, maunawaan na ang lahat ng bagay ay nasa Diyos at ibinigay ng Diyos. Pagkatapos lamang na matanto ito, ang isang tao ay marubdob na magnanais na mawala ang kanyang buhay, kapopootan ang kanyang sariling mga pag-aari at ibigay ang lahat ng mayroon siya sa iba, para lamang magkasundo sa mundong buhay ng Diyos.

Kaya ang moral na buhay ay isang buhay na ang sentro ay ang Diyos; ito ay isang buhay ng marubdob na pag-ibig at sigasig para sa sangkatauhan, ng paghahanap ng walang hanggan sa pamamagitan ng pagsupil at maging ang pagkawasak ng may hangganan, at hindi lamang isang makasariling negosyo para sa maliliit na layunin.

Ang pinakahuling layunin ay hindi makapagbibigay ng kasiyahan sa isang tao. Tayong (tao) ay kayang sakupin ang isang buong mundo, ngunit magsisisi pa rin tayo na wala nang mga daigdig na sakupin pa. Anuman ang naabot ng isang tao, siya ay nagsusumikap na magpatuloy. Kung maabot niya ang langit, gugustuhin niyang lampasan ito.

Ang mga tao ay nagsusumikap para sa kayamanan, ngunit ang kayamanan ay sumisira sa kanila, dahil walang tao na maaaring maging masaya sa tulong ng kayamanan. Mga taong matalino Hindi sila naghahanap ng isang bagay na matatag sa mga hindi matatag na bagay. Ang tao ay nakakaranas ng sakit kapag siya ay nahiwalay sa Diyos, at walang iba kundi ang pakikipag-isa sa Diyos na makapagbibigay-kasiyahan sa kanyang espirituwal na pagkagutom. Ang perpektong pag-iral ay makakamit lamang sa pamamagitan ng pagkakaisa sa walang hanggan. Ngunit para dito kailangan mong talikuran ang mundo, ang may hangganan.

Ang mga Upanishad, samakatuwid, ay iginigiit ang espirituwal na bahagi ng moralidad. Ang panloob na kadalisayan ay mas mahalaga kaysa sa pagpapasakop. Ang panloob na buhay ay mas mahalaga kaysa panlabas na buhay.

Sinaunang Tsino at sinaunang pilosopikal na kaisipang Indian, na hindi malaya sa mga ideyang relihiyoso at mitolohiya, gayunpaman ay nagbigay ng mga pangunahing problemang pilosopikal na naging interesado sa buong sangkatauhan mula noon hanggang sa kasalukuyan. Una sa lahat, ito ang mga problema ng pagiging at di-pagiging, umiiral at hindi umiiral, kamatayan at imortalidad, may hangganan at walang hanggan, atbp.

Ang sinaunang pilosopiya ng Silangan sa sarili nitong paraan ay isinasaalang-alang ang kalikasan ng tao, ang lugar ng tao sa mundo at ang impluwensya ng iba't ibang mga panlabas na puwersa sa kanya, na kung saan ay nakapaloob sa alinman sa konsepto ng Langit (China), o sa konsepto ng Varuna o iba pang mga diyos. katulad niya (India). Ang pag-asa ng tao sa mundo ay ipinahayag sa relihiyoso at pilosopikal na anyo. Bagama't hindi nalutas ng mga sinaunang nag-iisip ang problemang ito, dapat tayong magpasalamat sa kanila sa pagpapalaki nito.

Para sa lahat ng pagmumuni-muni ng pilosopiyang Tsino at Indian, para sa lahat ng paninindigan nito na ang isang tao ay dapat na pasibo na sumunod sa mga batas na hindi nila itinatag, nabubuo na nito ang usapin ng kamalayan sa sarili ng tao, ng malayang kalooban at ang malayang pagpili ng mga aksyon na, pagiging mabuti. o masama na may kaugnayan sa ibang tao, ay sumasama sa posthumous rebirth ng kaluluwa alinman sa mas mababang hayop o sa tao.

Ang sinaunang Tsino at sinaunang pilosopiyang Indian, siyempre, ay hindi maaaring bawasan sa materyal na ipinakita sa panayam. Ito ay mayaman sa nilalaman, magkakaibang mga anyo, sa mga paaralan at direksyon nito. Nangangailangan ito ng malapit na atensyon, sistematiko at puro pag-aaral. Ang huli ay dahil, sa partikular, sa katotohanang iyon sinaunang pilosopiya ay lalong nakakaimpluwensya sa European pilosopiko kaisipan at kultura sa pangkalahatan. Dumadami ang bilang ng mga tao na nagpapahayag ng pagnanais na makilala siya at sundin ang kanyang mga alituntunin.

Ang mga simula ng pilosopikal na pag-iisip sa sinaunang India ay maaaring masubaybayan pabalik nang maaga maagang yugto, at ang mga lugar ng nabuong mga konsepto at aral ng mga Upanishad ay matatagpuan sa mga naunang panitikan, sa Brahmanas at Yajurveda, sa mga haka-haka na himno ng Atharva Veda at maging sa Rig Veda, bagama't sa mga tekstong ito sila pa rin ang karamihan. malapit na nauugnay sa mitolohiyang pag-iisip ng pinaka sinaunang panahon. Ang isa sa pinakamahalagang mga kinakailangan ay ang paulit-ulit na binanggit na paghahambing ng mga elemento ng micro- at macrocosm, na nagmula sa isang napaka-archaic na yugto ng pananaw sa mundo. Sa mismong kahulugan ng termino Mga Upanishad tingnan ang pagpapahayag ng ideyang ito na pinagbabatayan ng pag-unlad pilosopikal na aral ang siklong ito. Nabanggit namin sa itaas ang pinagmulan ng konsepto ng prana - hininga, na kinilala sa antas ng kosmiko sa hangin. Nasa Brahmanas na ang ideya ng primacy ng hininga sa iba pang mahahalagang puwersa ng tao ay bubuo; mula sa pagmamasid sa isang tao habang natutulog, umusbong ang ideya na “kapag ang isang tao ay natutulog, ang kanyang boses ay pumapasok sa kanyang hininga, ang kanyang paningin ay pumapasok sa kanyang hininga, ang kanyang pag-iisip ay pumapasok sa kanyang hininga, ang kanyang pandinig ay pumapasok sa kanyang hininga” (Shatapatha-brahmana, X.3.3.6).

Ang parehong teksto ay nagpapatuloy:

Kapag siya ay nagising, sila ay bumangon muli mula sa hininga... Ito ay para sa tao. Para sa mga diyos, ang tinig ay apoy, ang mata ay ang araw, ang isip ay ang buwan, ang mga tainga ay ang mga bansa ng liwanag, ang hininga ay ang hangin. Kapag ang apoy ay natuyo, ito ay naglalaho sa hangin... Kapag ang araw ay lumubog, ito ay napupunta sa hangin, ang buwan ay napupunta sa hangin, ang mga bansa sa mundo ay nagpapahinga sa hangin, at mula sa hangin ay bumangon muli. .

Sa Upanishads ang parehong ideya ng kahigitan ng hininga ay inilalarawan ng talinghaga ng suporta sa pagitan ng limang mahahalagang puwersa; nagtalo sila tungkol sa kahigitan at sa wakas ay bumaling kay Prajapati upang lutasin ang kanilang hindi pagkakasundo. SA Chandogya Upanishad ay sinabi:

Sinabi niya sa kanila: “Ang isa sa inyo ay mas mabuti, pagkatapos kung kaninong pag-alis ang katawan ay tila nasa pinakamasamang kalagayan.” - Pagkatapos ay wala na ang pagsasalita. At, nang wala sa loob ng isang taon, bumalik siya at sinabi: "Paano ka mabubuhay nang wala ako?" - Sumagot sila: "Kung paanong ang pipi ay nabubuhay, na hindi nagsasalita, ngunit humihinga sa kanilang hininga, nakakakita ng mata, nakikinig sa tainga, nag-iisip sa isip - kaya nabuhay tayo." Pagkatapos ay nawala ang mata. At pagkatapos ng isang taon na wala, bumalik siya at nagsabi: "Paano ka mabubuhay nang wala ako?" - Sumagot sila: "Kung paanong ang bulag ay nabubuhay, hindi nakakakita, ngunit humihinga sa pamamagitan ng paghinga, nagsasalita ng dila, nakikinig sa tainga, nag-iisip sa isip - kaya't nabuhay kami sa katawan (V.I.7-9) .

Pagkatapos ay umalis ang tainga, at ang iba pang mga pandama ay nabubuhay nang wala ito, tulad ng bingi, pagkatapos ay ang isip (ang organ ng pag-iisip), at ang iba pang mga organo ay nabubuhay nang wala ito, tulad ng mga baliw. Ngunit nang ang hininga (prana) ay gustong umalis sa katawan, hinila nito ang natitirang mahahalagang puwersa pagkatapos nito, tulad ng isang masigasig na kabayo na hinugot mula sa lupa ang mga pegs kung saan ito nakatali. "Nagtipon sila sa paligid niya at nagsabi: "Kagalang-galang, maging aming panginoon." Ikaw ang pinakamahusay sa amin. Huwag kang pumunta... At tunay na sila ay tinawag hindi sa pamamagitan ng mga talumpati, hindi ng mga mata, hindi ng mga tainga, hindi ng mga isip. Ang mga ito ay tinatawag na mga hininga (prana)..."

Ang sinaunang mahiwagang pagtuturo ng hininga-hangin ay natagpuan ang pagpapatuloy nito sa mga Upanishad, ngunit ito ay umuusbong palayo sa kanilang mga pangunahing doktrina na nagbubunyi sa hininga at hangin bilang ang tanging banal na prinsipyo na nagbibigay ng buhay at paggalaw sa kalikasan ay hindi karaniwang may kinalaman sa mga konsepto ng Atman at karma, na sumasakop sa gitnang lugar sa pilosopiya ng mga Upanishad.

Ang konsepto ng Atman ay nauugnay din sa paghinga, ngunit hindi ito kapareho ng prana. Ang salitang ito ay nagmula sa salitang-ugat na an- "huminga", ito ay binibigyang kahulugan bilang "hininga, kaluluwa"; sa Sanskrit ito ay may kahulugan reflexive na panghalip at nauunawaan na nangangahulugang "sarili", sariling katawan sa kaibahan kapaligiran, sa labas ng mundo, sa kaibahan sa prana na ginawa mula sa parehong ugat. Atman ay naiintindihan hindi tulad ng "hininga", ngunit bilang "kaluluwa", ang sariling kaluluwa sa kaibahan sa lahat ng iba pa, kabilang ang katawan ng isang tao. Ang Prana sa pangunahing mga turo ng mga Upanishad ay isa lamang sa mga aspeto ng Atman, ang prinsipyong nagbibigay-buhay (“... hangga’t nananatili ang hininga sa katawan na ito, ganoon din katagal ang buhay,” sabi ng teksto ng Kaushitaka Upanishad, III.2). Gayunpaman, ang prana ay minsan ay nauunawaan bilang katumbas ng Atman, at pagkatapos ay ang pagkakakilanlan nito sa Brahman ay sinabi (Kaushitaki Upanishad, II.1).

Pagkakakilanlan Atman Sa Brahman bumubuo sa pangunahing pagtuturo ng mga Upanishad. Ang kahulugan ng terminong Brahman sa Rig Veda at ang pagbabago ng kahulugang ito sa mga huling Vedas at Brahmana ay tinalakay na sa itaas. Sa panahon ng Vedanta, ang konseptong ito ay hindi na itinuturing na isang sagradong salita o isang hanay ng mga sagradong teksto, ngunit bilang isang tiyak na banal na diwa, "kabanalan" sa pangkalahatan, isang bagay na umiral sa simula, sa simula ng lahat ng bagay, " Brahman ang panganay” (brahma prathamaja), kung saan ay iniuugnay, tulad ng nakita natin, isang cosmogonic function. Sa huli, nagsimulang ituring ang Brahman bilang pangunahing prinsipyo, ang ugat ng lahat ng bagay, ang pagiging (brahma svayambhu), ang banal na prinsipyo, ang panlabas na pagpapahayag nito ay ang mundo sa paligid natin, ang uniberso. Sa Upanishads, ang Brahman ay isang konsepto na malapit sa World Soul, ang Absolute ng European idealistic system. Sa Brihadaranyaka Upanishad, ang Brahman ay ang pinakamataas na katotohanan, hindi mailalarawan sa mga positibong termino, ang orihinal na prinsipyo, ang tanging tunay na bagay na umiiral sa likod ng mga panlabas na phenomena ng mundo.

Ang salitang atman sa Rig Veda nangangahulugan din lamang ng "hangin" (VII.82.7 et al.); ang konsepto ng Atman bilang ang Kaluluwa ng Mundo ay maaaring masubaybayan, gayunpaman, nasa huling himno ng Atharva Veda (X.8.44). Sa Taittiriya Brahman, ang omnipresent na Atman ay nakilala na kay Brahman (III.12.9). Ngunit ang doktrina ng pagkakakilanlang ito ay sa wakas ay itinatag sa Upanishads. Ito ay kung paano ito nakasaad sa sikat na “Pagtuturo

Shandilya" sa Chandogya Upanishad (III. 14):

Tunay na ang lahat ng ito ay Brahman... Tunay na ang tao ay binubuo ng intensyon. Kung ano man ang intensyon ng isang tao sa mundong ito, ganoon din siya kapag siya ay pumanaw. Hayaan siyang matupad ang kanyang hangarin. Binubuo ng isip, na ang katawan ay ang mahalagang hininga, na ang imahe ay liwanag, na ang desisyon ay katotohanan, na ang kakanyahan ay espasyo; naglalaman sa loob mismo ng lahat ng kilos, lahat ng pagnanasa, lahat ng amoy, lahat ng panlasa, niyayakap ang lahat ng umiiral, tahimik, walang malasakit - ito ang aking Atman sa puso, mas maliit kaysa sa isang butil ng bigas, kaysa sa isang butil ng barley, kaysa sa buto ng mustasa, kaysa sa butil ng dawa, kaysa sa butil ng butil ng dawa; narito ang aking Atman sa puso, mas malaki kaysa sa lupa, mas malaki kaysa sa kalawakan, mas malaki kaysa sa langit, mas malaki kaysa sa mga mundong ito. Naglalaman ng lahat ng kilos, lahat ng pagnanasa, lahat ng amoy, lahat ng panlasa, niyayakap ang lahat ng umiiral, tahimik, walang malasakit - ito ang aking Atman sa puso; ito ay Brahman. Ang sinumang naniniwala: "Sa pagpanaw ay makakamit ko ito," siya ay tunay na walang pagdududa. Kaya sabi ni Shandilya, sabi ni Shandilya.

Ayon sa turong ito, si Brahman, na ang banal na kakanyahan na nakapaloob sa mundo sa paligid ng isang tao, ay kapareho ng Atman, ibig sabihin, ang kaluluwa, ang kaloob-looban na kakanyahan ng isang tao, ang kanyang tunay na kakanyahan, na nananatili kung ang isa ay humiwalay sa lahat ng bagay na panlabas na iyon. pag-aari niya.

Ito ang ideyang ito, ayon sa tradisyonal na mga interpretasyon, na ipinahayag sa parehong Chandogya Upanishad sa sikat na kasabihan na "ikaw iyan" (tat tvam asi), ibig sabihin, lahat ng nakapaligid sa iyo ay ikaw, ang iyong kaluluwa, kaisa mo.

Matatagpuan natin ang kasabihang ito sa pagtuturo ni Uddalaka Aruni sa kanyang anak na si Shwetaketu. Isinalaysay ng Chandogya Upanishad kung paano umuwi ang anak ni Uddalaka pagkatapos ng 24 na taon ng pag-aprentis, na lubusang pinag-aralan ang Vedas, ipinagmamalaki ang kaalaman na kanyang nakuha, "na iniisip ang kanyang sarili na isang iskolar." Gayunpaman, sinisira ng kanyang ama ang kanyang kasiyahan sa pamamagitan ng pagtatanong sa kanya kung natanggap niya ang pagtuturo "sa pamamagitan ng kung saan ang hindi naririnig ay naririnig, ang hindi napapansin ay napapansin, ang hindi nakikilala ay nakikilala." Sabi ni Uddalaka:

Kung paanong sa pamamagitan ng isang bukol ng putik ay makikilala ang lahat ng gawa sa putik, sapagkat ang bawat pagbabago ay isang pangalan lamang batay sa mga salita, ngunit ang tunay na bagay ay putik... kung paanong sa isang piraso ng ginto lahat ng bagay na gawa sa ginto ay makikilala, sapagka't ang bawat pagbabago ay pangalan lamang batay sa mga salita, ang tunay na bagay ay ginto... na parang sa pamamagitan ng isang kutsilyo... lahat ng gawa sa bakal ay makikilala, sa bawat pagbabago ay isang pangalan lamang batay sa salita, ngunit ang tunay na bagay. ay bakal, - iyon ay, mahal, at ito ang pagtuturo (VI. 3-6).

Ito ay lumiliko na ang mga guro ni Shvetaketu ay walang alam tungkol sa naturang pagtuturo, at pagkatapos ay itinuro ito ni Uddalaka sa kanyang anak. Ang pagtuturong ito ng Uddalaka, na sumasakop sa ikaanim na aklat ng Chandogya Upanishad, ay isa sa mga pinaka-makapangyarihan at nagpapahayag na mga teksto sa panitikang Upanishadic, na madalas na sinipi at tinutukoy sa interpretasyon ng mga turo ng Vedanta. Una nang ipinaliwanag ni Uddalaka ang teoryang cosmogonic, ayon sa kung saan sa simula ay mayroong Existence (naupo); lumikha ito ng init, lumikha ng init ng tubig, lumikha ng pagkain ng tubig, at pagkatapos ay lumitaw ang tatlong uri ng mga nilalang: yaong ipinanganak mula sa isang itlog, yaong ipinanganak mula sa mga buhay, at yaong ipinanganak mula sa isang usbong. At lahat ng nilalang ay nilikha mula sa tatlong elementong ito: init, tubig at pagkain. Ang isang pisyolohikal na paliwanag ay sumusunod: ang hinihigop na pagkain ay nagiging karne, ang tubig ay nagiging dugo, ang init ay nagiging buto at utak, at ang kanilang "pinakamahusay" (sukshma) na mga bahagi ay nagiging, ayon sa pagkakabanggit, isip, hininga, pananalita, atbp.

Ang lahat ng mga nilikhang ito ay may ugat sa Umiiral, kanlungan sa Umiiral, isang suporta sa Umiiral... At kapag... ang isang tao ay namatay, ang kanyang pananalita ay nababaon sa isip, sa isip - sa hininga, sa hininga. - sa init, sa init - sa pinakamataas na diyos. At ang banayad na kakanyahan na ito ay ang batayan ng lahat ng bagay na umiiral. Iyan ang tunay, iyon ay ang Atman, iyon ay ikaw, O Shvetaketu! - Turuan mo pa ako, kagalang-galang! - sabi ni Shvetaketu "Okay, mahal," sabi niya "Tulad ng, mahal, mga bubuyog, naghahanda ng pulot, mangolekta ng mga juice. iba't ibang puno at gumawa sila ng isang katas mula sa kanila at ang mga katas na ito ay hindi nakikilala doon, na nagsasabi: "Ako ang katas ng punong ito!" Ako ang katas ng punong iyon! - sa parehong paraan... at ang lahat ng mga nilalang na ito, na naabot ang Existence, ay hindi alam na naabot na nila ang Existence. Anuman sila dito - isang tigre, o isang leon, o isang lobo, o isang bulugan, o isang uod... o isang midge - sila ay nagiging Iyon. At ang banayad na kakanyahan na ito ay ang batayan ng lahat ng bagay na umiiral. Iyan ang tunay, iyon ay ang Atman, iyon ay ikaw, O Shvetaketu! - Turuan mo pa ako, kagalang-galang! “Okay, mahal,” sabi niya... “Dalhin mo rito ang bunga ng Nyagrodha (puno ng igos”) “Narito, kagalang-galang.” - Hatiin ito. - Ito ay sira, kagalang-galang na isa - Ano ang nakikita mo dito? - Ang maliliit na buto na ito, kagalang-galang na isa sa kanila - Ito ay sira, kagalang-galang na isa. “Wala, kagalang-galang.” At sinabi niya sa kanya: “Tunay, mahal, narito ang isang banayad na diwa na hindi mo nauunawaan; tunay, salamat sa kanya, ang dakilang nyagrodha na ito ay umiiral... At ang banayad na diwa na ito ang batayan ng lahat ng bagay na umiiral. Iyan ang tunay, iyon ay ang Atman, iyon ay ikaw, O Shvetaketu! - Turuan mo pa ako, kagalang-galang! "Okay, mahal," sabi niya "Ilagay ang asin sa tubig at pumunta sa akin sa umaga." Sinabi sa kanya ng ama: “Dalhin mo ang asin na inilagay mo sa tubig sa gabi.” At, nang maghanap, hindi niya nakita ang asin, sapagkat ito ay natunaw. Sinabi ng ama: "Subukan ang tubig na ito mula sa itaas - ano ito?" - Maalat. - Subukan ito mula sa ibaba - ano ang hitsura nito? - Maalat. - Subukan ito mula sa gitna - ano ito? -...Siya ay pareho sa lahat ng oras. - Sinabi sa kanya ng ama: - Tunay, mahal, hindi mo nakikita ang pagiging naririto, ngunit narito ito. At ang banayad na kakanyahan na ito ay ang batayan ng lahat ng bagay na umiiral. Iyan ang tunay, iyon ay ang Atman, iyon ay ikaw, O Shvetaketu! (VI.8.6 - 7; 9.1 - 4; 12.1 - 3; 13.1 - 3).

Ang tekstong ito mula sa Chandogya Upanishad, na naglalarawan ng doktrina ng pagkakaisa ng Sarili, kaluluwa ng tao, kasama ang uniberso, ay isang matingkad na halimbawa ng istilo ng mga sinaunang Upanishad na may mga katangiang paghahambing at pag-uulit nito, na nagbibigay ng pagtatanghal ng mga turong ito na nangangaral ng panghihikayat. Ang "The Teachings of Uddalaka" ay itinuturing na isa sa mga pangunahing teksto sa pagbuo ng doktrina ng pagkakakilanlan ng Atman at Brahman, na nabuo ang core ng pilosopikal na sistema na tinatawag na "Vedanta", isang sistema ng layunin na idealismo, na binuo, gayunpaman , nang maglaon, sa Middle Ages, at sa buong Middle Ages at hanggang ngayon ay nananatiling pinaka-maimpluwensyang pilosopikal na paaralan sa India.

Gayunpaman, nakikita ng ilang mananaliksik ang simula ng materyalistikong kalakaran sa sinaunang pilosopiyang Indian sa mga tekstong nauugnay sa pangalan ni Uddalaki at naniniwala (hindi nang walang dahilan) na ang tunay na kahulugan ng kanyang "Mga Turo" ay binaluktot sa huling tradisyon ng Vedantic. Sa katunayan, wala kahit saan sa tekstong ito na direktang nakasaad na ang Atman ay kapareho ng Brahman. Sa sikat na pormula na "iyon ay, ikaw," na binibigyang kahulugan bilang isang pahayag ng prinsipyo ng layunin na idealismo, posible na makita, sa kabaligtaran, ang isang pahayag ng katotohanan na ang tao ay materyal at sa kahulugang ito ay may kalikasan. Ito ay katangian na nakikita ni Uddalaka ang simula ng sansinukob sa Existence at higit na nauunawaan ang ebolusyon ng paglikha sa isang ganap na materyalistikong paraan. Ang mga mananaliksik na nakakakita ng mga katangian ng indibidwal na pagiging may-akda sa mga teksto ng Upanishads ay pinaghahambing ang walang muwang na materyalistiko at hylozoistic na mga hilig sa mga sermon ni Uddalaka sa lantad na ideyalismo ng kanyang alagad na si Yajnavalkya.

V.G. Erman SKETCH NG KASAYSAYAN NG VEDIC LITERATURA

Mga Upanishad- sinaunang Indian treatises ng isang relihiyoso at pilosopiko kalikasan. Ang mga ito ay bahagi ng Vedas at kabilang sa mga sagradong kasulatan ng Hinduismo sa kategorya ng shruti. Pangunahing tinatalakay nila ang pilosopiya, pagmumuni-muni at ang kalikasan ng Diyos. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga Upanishad ay nagtakda ng pangunahing kakanyahan ng Vedas - samakatuwid sila ay tinatawag ding "Vedanta" (ang wakas, pagkumpleto ng Vedas) at sila ang batayan ng Vedantic Hinduism. Pangunahing inilalarawan ng mga Upanishad ang impersonal na aspeto ng Ganap na Katotohanan.

Etimolohiya

Ang "Upanishad" ay isang verbal na pangngalan mula sa upanishad - literal na "upang umupo malapit." Ang upa- (malapit), ni- (sa ibaba) at shad (umupo) ay literal na nangangahulugang "umupo sa ibaba malapit" sa guru para sa layunin ng pagtanggap ng mga tagubilin. marami naman iba't ibang interpretasyon ang terminong ito. Ayon sa ilan sa kanila, ang Upanishad ay nangangahulugang "umupo sa paanan ng isang tao, nakikinig sa kanyang mga salita at sa gayon ay tumatanggap ng lihim na kaalaman." Ibinigay ni Max Müller ang kahulugan ng termino bilang "ang sining ng pag-upo malapit sa guru at mapagpakumbabang pakikinig sa kanya" (mula sa upa - "ibaba"; ni - "pababa", at shad - "umupo"). Ngunit, ayon kay Shankara, ang salitang "Upanishad" ay nabuo sa pamamagitan ng pagdaragdag ng panlaping kvip at mga unlaping upa at ni sa ugat na shad at nangangahulugang: "na sumisira sa kamangmangan." Ayon sa tradisyonal na interpretasyon, ang "Upanishad" ay nangangahulugang "pag-aalis ng kamangmangan sa pamamagitan ng kaalaman sa pinakamataas na espiritu."

nakikipag-date

Mahirap iugnay ang mga Upanishad sa anumang tiyak na panahon ng panitikang Sanskrit. Ang pinakamatanda sa mga Upanishad, tulad ng Brihadaranyaka Upanishad at ang Chandogya Upanishad, ay napetsahan ng mga siyentipiko sa panahon ng ika-8 siglo BC. e., habang ang karamihan sa iba, ayon sa mga siyentipiko, ay bumangon sa panahon mula ika-7 hanggang ika-3 siglo BC. e., at ang ilan ay lumitaw lamang noong Middle Ages.

Sa kanon ng Hinduismo

Ang Apat na Vedas ay isang koleksyon ng mga mantra at mga himno na pumupuri sa iba't ibang diyos ng relihiyong Vedic at naglalaman na ng mga pundasyon ng monoteismo. Ang mga Brahmana na lumitaw sa ibang pagkakataon ay isang koleksyon ng mga tagubilin sa ritwal kung saan ang iba't ibang mga gawain ng pari ay inilarawan nang detalyado.

Ang mga Aranyakas at Upanishad ay kabilang sa Vedanta. Detalyadong inilalarawan ng mga Aranyaka ang iba't ibang mga meditative at yogic practices, habang ang mga Upanishad ay higit na nagpapaunlad ng mga konseptong relihiyoso at pilosopikal na itinakda sa Vedas. Ang sentral na tema ng mga Upanishad ay ang kaalaman ng tao sa kanyang sarili at sa mundo sa paligid niya.

Ang mga Upanishad ay naglalaman ng pangunahing pilosopiya ng Hinduismo - ang konsepto ng unibersal na espiritung Brahman, ang indibidwal na kaluluwa atman o jiva, ang Supersoul Paramatma at ang Kataas-taasang Diyos sa Kanyang personal na anyo ng Bhagavan o Ishvara. Ang Brahman ay inilarawan bilang primordial, transendental at omnipresent, ganap na walang hanggan at walang hanggan, ang kabuuan ng lahat ng bagay na kailanman o magiging. Tungkol sa kalikasan ni Ishvara at atman, halimbawa, ang Isha Upanishad ay nagsabi ng sumusunod:

Ang isang taong nakikita ang lahat ng bagay na may kaugnayan sa Kataas-taasang Panginoon, na nakikita ang lahat ng mga nilalang bilang Kanyang mga bahagi at mga bahagi at nararamdaman ang presensya ng Kataas-taasang Panginoon sa lahat ng bagay, ay hindi kailanman nagtatanim ng poot sa sinuman o anumang bagay.

Ang isa na palaging itinuturing ang mga buhay na nilalang bilang espirituwal na mga kislap na katumbas ng Panginoon ay nauunawaan ang tunay na kalikasan ng mga bagay. Ano ang maaaring makagulo o makaistorbo sa gayong tao?

Ang gayong tao ay dapat na maunawaan ang tunay na katangian ng pinakadakila sa lahat, ang Kataas-taasang Panginoon, walang laman, alam sa lahat, walang batik, walang mga ugat, dalisay at walang dungis, ang pilosopo na sapat sa sarili, ang isa na tumutupad sa mga hangarin ng lahat mula pa noong una.

Ang mga pantas sa Upanishad ay nakikibahagi sa kaalaman ng katotohanan, transendental sa materyal na pag-iral, pati na rin ang pag-aaral ng iba't ibang estado ng kamalayan.

Sino ang Maalam?

Ano ang nagpapaisip sa isip ko?

May layunin ba ang buhay o pinamamahalaan lamang ito ng pagkakataon?

Saan nagmula ang espasyo?

Pilosopiya

Ang mga Upanishad ay nagpapaliwanag sa iba't ibang transendental na pilosopikal na tema, na nagdedetalye ng mga konsepto ng Brahman at ang indibidwal na kaluluwa (atman). Ang iba't ibang mga pilosopikal na paaralan sa Hinduismo ay nagbibigay ng kanilang sariling mga interpretasyon ng mga Upanishad. Sa buong kasaysayan, ang mga interpretasyong ito ng pilosopiyang Upanishad ay nagbunga ng tatlong pangunahing paaralan ng Vedanta.

Advaita Vedanta

Binibigyang-kahulugan ni Shankara ang mga Upanishad mula sa pananaw ng pilosopiya ng Advaita. Sa Advaita, ang pangunahing kakanyahan ng mga Upanishad ay buod sa isang parirala " tat-tvam-asi" - "Ikaw ay Naniniwala ang mga tagasunod ng Advaita na sa huli, ang orihinal, hindi maintindihan at walang anyo na Brahman ay kaisa ng indibidwal na kaluluwa, atman, at ang pinakalayunin ng espirituwal na pagsasanay ay ang pagsasakatuparan ng pagkakaisa na ito at ang pagtigil ng materyal na pag-iral sa pamamagitan ng pagsasama ng atman sa Brahman.

Dvaita Vedanta

Sa mga susunod na komentaryo ng pilosopikal na paaralan ng Dvaita, isang ganap na naiibang interpretasyon ang ibinigay. Itinatag ni Madhva, sinabi ni Dvaita Vedanta na ang orihinal na kakanyahan at pinagmulan ng Brahman ay personal na Diyos Vishnu o Krishna (na nagpahayag sa Bhagavad-gita brahmano hi pratisthaham, "Ako ang batayan ng impersonal na Brahman").

Ang mga Upanishad, na binigyang-komento ni Shankara at iba pang mga sikat na guro, ay nakakuha ng espesyal na kahalagahan bilang pangunahing o kanonikal na mga Upanishad. ito:

Aitareya Upanishad (Rigveda)

Brihadaranyaka Upanishad (Shuklayajurveda)

Isha Upanishad (Shuklayajurveda)

Taittiriya Upanishad (Krishnayjurveda)

Katha Upanishad (Krishnayjurveda)

Chandogya Upanishad (Samaveda)

Kena Upanishad (Samaveda)

Mundaka Upanishad (Atharvaveda)

Mandukya Upanishad (Atharvaveda)

Prashna Upanishad (Atharvaveda)

Ang sampung Upanishad na ito ang pinakamahalaga at pangunahing. Naniniwala ang mga modernong iskolar na kabilang din sila sa pinakamatanda sa lahat ng mga tekstong Upanishadic. Ang ilan ay nagdagdag ng Kaushitaka at Svetashvatara sa listahan ng mga pangunahing Upanishad, at ang ilan ay nagdagdag din ng Maitrayani sa kanila.

Iba pang mga Upanishad

Marami pang mga Upanishad ang nakaligtas hanggang ngayon. Sa tradisyon ng Hindu, ang mga Upanishad ay tumutukoy sa mga shrutis, na itinuturing na walang hanggan, walang hanggan, at apaurusheya (walang tiyak na may-akda). Para sa kadahilanang ito, ang dating ng komposisyon ng iba't ibang mga Upanishad ay walang kahulugan para sa mga Hindu at tila sa kanila ay isang walang kabuluhang ehersisyo. Ang ilan sa mga teksto, na tinatawag na Upanishads, ay hindi maaaring maiugnay sa ilang mga tradisyon. Gayunpaman, sa katotohanan ang buong bagay ay bumaba sa pagkilala sa katayuan ng shruti para sa bawat tiyak na teksto, at hindi alamin ang petsa ng komposisyon nito. Sinusubukan ng mga modernong iskolar na itatag ang mga panahon ng pagtitipon ng lahat ng mga tekstong ito. Hindi sinasabi na ang petsa ng komposisyon ng mga tekstong ito, kabilang ang mga pangunahing Upanishad, ay ganap na walang kabuluhan sa tradisyon ng Vedanta.

Kadalasan, ang mga Upanishad ay inuri ayon sa kanilang mga tema. Kaya mayroong isang malaking bilang ng mga Upanishad na nagpapaliwanag ng mga pangkalahatang tema ng Vedanta, bilang karagdagan sa mga nagtuturo ng yoga at nagdetalye ng mga tuntunin ng sannyasa. Ang mga Upanishad, na sa isang paraan o iba ay nakatuon sa isa o ibang diyos mula sa mga pangunahing diyos ng Hinduismo, ay karaniwang inuuri bilang Shaiva (Shaivite), Vaishnava (Vishnava) at Shakta (Shakti) Upanishad.

108 kanonikal na Upanishad

Canon "muktika"

Mayroong 108 kanonikal na Upanishad ng paaralang Advaita. Ayon sa Muktika Upanishad, 1:30-39 sa canon na ito:

• Ang 10 Upanishad ay kabilang sa Rig Veda
• 16 Upanishads nabibilang sa Sama Veda
• 19 Ang mga Upanishad ay kabilang sa Shukla Yajur Veda
• Ang 32 Upanishad ay tumutukoy sa Krishna Yajur Veda
• 31 Ang mga Upanishad ay kabilang sa Atharva Veda

Ang unang 10 ay itinuturing na pangunahing mukhyas. Ang 21 ay tinatawag na samanya-vedanta na "general vedanta", 23 sannyasa, 17 yoga, 13 Vaishnava, 14 Shaiva at 9 Shakta Upanishads.

Mukhya Upanishads

1. Aitareya Upanishad (Rig Veda)

2. Kena Upanishad (Sama Veda)

3. Chandogya Upanishad (Sama Veda)

4. Isha Upanishad (Shukla Yajur Veda)

5. Brihad-aranyaka-upanishad (Shukla Yajur-veda)

6. Katha Upanishad (Krishna Yajur Veda)

7. Taittiriya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

8. Prashna Upanishad (Atharva Veda)

9. Mundaka Upanishad (Atharva Veda)

10. Mandukya Upanishad (Atharva Veda)

Samanya Upanishads

11. Kaushitaki Upanishad (Rig Veda)

12. Atmaboddha Upanishad (Rig Veda)

13. Mudgala Upanishad (Rig Veda)

14. Vajrasuchi Upanishad (Sama Veda)

15. Mahad Upanishad (Sama Veda)

16. Savitri Upanishad (Sama Veda)

17. Subala Upanishad (Shukla Yajur Veda)

18. Mantrika Upanishad (Shukla Yajur Veda)

19. Niralamba Upanishad (Shukla Yajur Veda)

20. Paingala Upanishad (Shukla Yajur Veda)

21. Adhyatma Upanishad (Shukla Yajur Veda)

22. Muktika Upanishad (Shukla Yajur Veda)

23. Sarvasara Upanishad (Krishna Yajur Veda)

24. Shukarahasya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

25. Skanda Upanishad (Tripadvibhuti Upanishad) (Krishna Yajur Veda)

26. Shariraka Upanishad (Krishna Yajur Veda)

27. Ekakshara Upanishad (Krishna Yajur Veda)

28. Akshi Upanishad (Krishna Yajur Veda)

29. Pranagnihotra Upanishad (Krishna Yajur Veda)

30. Surya Upanishad (Atharva Veda)

31. Atma Upanishad (Atharva Veda)

Sannyasa Upanishads

32. Nirvana Upanishad (Rig Veda)

33. Aruneya Upanishad (Sama Veda)

36. Sannyasa Upanishad (Sama Veda)

37. Kundika Upanishad (Sama Veda)

38. Jabala Upanishad (Shukla Yajur Veda)

39. Paramahamsa Upanishad (Shukla Yajur Veda)

40. Advayataraka Upanishad (Shukla Yajur Veda)

41. Bhikshu Upanishad (Shukla Yajur Veda)

42. Turiyatita Upanishad (Shukla Yajur Veda)

43. Yajnavalkya Upanishad (Shukla Yajur Veda)

44. Shatyayani Upanishad (Shukla Yajur Veda)

45. Brahma Upanishad (Krishna Yajur Veda)

46. ​​​​Shvetashvatara Upanishad (Krishna Yajur Veda)

47. Garbha Upanishad (Krishna Yajur Veda)

48. Tejobindu Upanishad (Krishna Yajur Veda)

49. Avadhuta Upanishad (Krishna Yajur Veda)

50. Kathudra Upanishad (Krishna Yajur Veda)

51. Varaha Upanishad (Krishna Yajur Veda)

52. Parivrat Upanishad (Narada-parivrajaka Upanishad) (Atharva Veda)

53. Paramahamsa-parivrajaka-upanishad (Atharva-veda)

54. Parabrahma Upanishad (Atharva Veda)

Yoga Upanishads

55. Nadabindu Upanishad (Rig Veda)

56. Yogachudamani Upanishad (Sama Veda)

57. Darshana Upanishad (Sama Veda)

58. Hamsa Upanishad (Shukla Yajur Veda)

59. Trishikha Upanishad (Shukla Yajur Veda)

60. Mandala-Brahmana-Upanishad (Shukla Yajur-Veda)

61. Amritabindu Upanishad (Krishna Yajur Veda)

62. Amritanada Upanishad (Krishna Yajur Veda)

63. Kshurika Upanishad (Krishna Yajur Veda)

64. Dhyana-bindu-upanishad (Krishna Yajur-veda)

65. Brahmavidya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

66. Yoga Tattva Upanishad (Krishna Yajur Veda)

67. Yogashikha Upanishad (Krishna Yajur Veda)

68. Yogakundalini Upanishad (Krishna Yajur Veda)

69. Shandilya Upanishad (Atharva Veda)

70. Pashupata Upanishad (Atharva Veda)

71. Mahavakya Upanishad (Atharva Veda)

Mga Upanishad ng Vaishnava

72. Vasudeva Upanishad (Sama Veda)

73. Avyakta Upanishad (Sama Veda)

74. Tarasara Upanishad (Shukla Yajur Veda)

75. Narayana Upanishad (Krishna Yajur Veda)

76. Kali-santarana-upanishad (Kali-upanishad) (Krishna Yajur-veda)

77. Nrsimhatapani Upanishad (Atharva Veda)

78. Mahanarayana Upanishad (Atharva Veda)

79. Ramarahasya Upanishad (Atharva Veda)

80. Ramatapani Upanishad (Atharva Veda)

81. Gopalatapani Upanishad (Atharva Veda)

82. Krishna Upanishad (Atharva Veda)

83. Hayagriva Upanishad (Atharva Veda)

84. Dattatreya Upanishad (Atharva Veda)

85. Garuda Upanishad (Atharva Veda)

Shaiva Upanishads

86. Akshamalika Upanishad (Malika Upanishad) (Rig Veda)

87. Rudraksha Upanishad (Sama Veda)

88. Jabala Upanishad (Sama Veda)

89. Kaivalya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

90. Kalagnirudra Upanishad (Krishna Yajur Veda)

91. Dakshinamurti Upanishad (Krishna Yajur Veda)

92. Rudrahrdaya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

93. Panchabrahma Upanishad (Krishna Yajur Veda)

94. Shira Upanishad (Atharva Veda)

95. Atharva-shikha-upanishad (Atharva-veda)

96. Brihajabila Upanishad (Atharva Veda)

97. Sharabha Upanishad (Atharva Veda)

98. Bhasma Upanishad (Atharva Veda)

99. Ganapati Upanishad (Atharva Veda)

Shakta Upanishads

100. Tripura Upanishad (Rig Veda)

101. Saubhagya Upanishad (Rig Veda)

102. Bahvricha Upanishad (Rig Veda)

103. Sarasvatirahasya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

104. Sita Upanishad (Atharva Veda)

105. Annapurna Upanishad (Atharva Veda)

106. Devi Upanishad (Atharva Veda)

107. Tripuratapani Upanishad (Atharva Veda)

108. Bhavana Upanishad (Atharva Veda)

Mga di-kanonikal na Upanishad:

2. Brahmabindu Upanishad

3. Vajrasuchika Upanishad

4. Chhalgeya Upanishad