യുവതലമുറയെ എല്ലായ്\u200cപ്പോഴും സമൂഹം ഭാവിയിലെ പ്രകൃതിവിഭവമായി കണക്കാക്കിയിരുന്നു, അത് സാമൂഹ്യവൽക്കരിക്കപ്പെടണം, നട്ടുവളർത്തണം, വിദ്യാഭ്യാസം നേടണം. കുടുംബത്തോടൊപ്പം പൊതുവിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ, യുവജന നയം, സംസ്കാരം, ആരോഗ്യ സംരക്ഷണം, ശാരീരിക വിദ്യാഭ്യാസം, കായികം, കുട്ടികൾക്കുള്ള അധിക വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ, സർവ്വകലാശാലകൾ, സെക്കൻഡറി പ്രത്യേക വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ, പൊതു, മതസംഘടനകൾ... സംയുക്ത പരിശ്രമത്തിന്റെ ഫലമായി, ചെറുപ്പക്കാരുടെ ജീവിതനിലവാരം ഉയർത്തുകയെന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ, യുവജനങ്ങൾക്കായി തുറന്നതും ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതുമായ ഒരു പിന്തുണാ സംവിധാനം രൂപീകരിക്കുന്നു, അവർക്ക് ഒരു പരിധിവരെ ചലനാത്മകത, ബ activity ദ്ധിക പ്രവർത്തനം, ആരോഗ്യം എന്നിവ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. അവ ജനസംഖ്യയിലെ മറ്റ് ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്ന് അനുകൂലമായി. പുതിയ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ചെറുപ്പക്കാരാണ്. അതിനാൽ, യുവജനങ്ങളുടെ സാമൂഹ്യവൽക്കരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളും ഒരൊറ്റ സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ഇടവുമായി അവരുടെ സംയോജനവും മൂലം റഷ്യയ്ക്ക് ചെലവുകളും നഷ്ടങ്ങളും കുറയ്ക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത റഷ്യൻ സമൂഹം അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.

110 ആയിരം ജനസംഖ്യയുള്ള യമലിന്റെ വടക്കൻ ധ്രുവനഗരങ്ങളിലൊന്നാണ് നോയാബ്രസ്ക് നഗരത്തിന്റെ മുനിസിപ്പാലിറ്റി, ഇത് എണ്ണ, വാതക ഉൽപാദന സമുച്ചയത്തിന്റെ വികസനം ഉറപ്പാക്കുന്നു. നഗരത്തിലെ ഭൂരിഭാഗം ആളുകളുടെയും താരതമ്യേന ഉയർന്ന ശമ്പള ശേഷി നഗരത്തിൽ മയക്കുമരുന്നിന് അടിമപ്പെടുന്നതിന് കാരണമാകുന്ന ഒന്നാണ്. യമലോ-നെനെറ്റ്സ് ഓട്ടോണമസ് ഒക്രുഗിന്റെ ഒരു കവാടമായ നോയാബ്രാസ്കിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ സ്ഥാനത്തിന്റെ സവിശേഷതകളും ഇവിടെ മയക്കുമരുന്ന് കടന്നുകയറ്റത്തിന് ഇരയാകുന്നു, കാരണം ഒക്രഗിലെ മറ്റ് പല പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി നോയാബ്രസ്ക് വഴി ഒരു ഹൈവേ കടന്നുപോകുന്നു, റെയിൽവേ, വിമാന ഗതാഗതം. ഇക്കാര്യത്തിൽ, സൈക്കോ ആക്റ്റീവ് വസ്തുക്കളുടെ വിതരണത്തിന്റെയും വൈദ്യേതര ഉപയോഗത്തിന്റെയും പ്രശ്നം, നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഇവിടെ അങ്ങേയറ്റം രൂക്ഷമായി തുടരുന്നു. നിലവിൽ നോയാബ്\u200cസ്\u200cകിലും രാജ്യത്തൊട്ടാകെയും ഘടനകളുടെ ഇടപെടൽ സംവിധാനം രൂപീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, മയക്കുമരുന്നിന് അടിമപ്പെടുന്നവരുടെയും മയക്കുമരുന്ന് കടത്തിൻറെയും പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിന് ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഇവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മയക്കുമരുന്നിന് അടിമ അതിവേഗം പടരുന്നു, പ്രാഥമികമായി യുവജന അന്തരീക്ഷം പിടിച്ചെടുക്കുന്നു.

റഷ്യയിൽ, ദൈവമില്ലാത്ത ജീവിതത്തിന്റെ വിനാശകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ, സമൂഹത്തിൽ അടിച്ചേൽപ്പിച്ച ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാമൂഹിക പരീക്ഷണം, കഴിഞ്ഞ ദശകങ്ങളിലെ ലിബറൽ-ജനാധിപത്യ മാറ്റങ്ങൾ എന്നിവ വ്യക്തമാണ്. സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ അവസ്ഥയിൽ മാറ്റമില്ലാതെ, സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ ഉൽ\u200cപാദനപരമായ നടപ്പാക്കൽ അസാധ്യമാണെന്ന് ഇപ്പോൾ ആരും സംശയിക്കുന്നു. റഷ്യയുടെ പ്രതിസന്ധിയെ അതിജീവിക്കാനുള്ള രക്ഷ ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ മൂല്യങ്ങളുടെ വ്യവസ്ഥയുടെ പുന oration സ്ഥാപനമാണ്, അതിന്റെ ഫലമായി, നമ്മുടെ പിതൃരാജ്യത്തിലെ ജനങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗത ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ വ്യാപനമാണ്.

പ്രശസ്ത മാഗസിൻ നാർക്കോണറ്റിന്റെ പ്രസിദ്ധീകരണത്തെ അനുഗ്രഹിച്ച മോസ്കോയിലെ ഓൾ റഷ്യയിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശുദ്ധി പാത്രിയർക്കീസ് \u200b\u200bഅലക്സി രണ്ടാമൻ ഇങ്ങനെ എഴുതി: “നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ ബാധിച്ച ഭയാനകമായ രോഗങ്ങളിലൊന്ന് മയക്കുമരുന്നിന് അടിമയാണ്. മയക്കുമരുന്നിന്റെ മരണസംഖ്യ രക്തരൂക്ഷിതമായ യുദ്ധത്തിലെ നഷ്ടവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ്. ഇതാണ് റഷ്യയ്ക്കുള്ള പ്രധാന ഭീഷണി. "

സഹ പൗരന്മാരെ അപകടത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാൻ നമ്മുടെ സംസ്ഥാനം കാര്യമായ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തുന്നുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ തിന്മയെ ചെറുക്കുന്നതിൽ ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും പങ്ക് അമിതമായി കണക്കാക്കാനാവില്ല.

യാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്കും മറ്റ് മതപരമായ കുറ്റസമ്മതങ്ങൾക്കും ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ സമൂഹം അതിന്റെ സ്വാഭാവിക ഗതിയിലൂടെ ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് വഹിച്ചുവെന്ന് തിരിച്ചറിയണം. ക്രിയാത്മക മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിനായുള്ള അവരുടെ ശ്രമങ്ങൾ നയിക്കുന്നവരാണ് സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ പുരോഗതിയിൽ ഏറ്റവും വലിയ ഫലങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നത്, മയക്കുമരുന്നിന് അടിമകളായതിനെ ചെറുക്കുന്നതുൾപ്പെടെ - യുവാക്കളുടെ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവും നാഗരികവുമായ വികസനം തടയുന്ന ഒരു പ്രശ്നം ആത്മാവിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും ഒരു രോഗത്തെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്ന പാപമായി ഇതിനെ കണക്കാക്കുന്നു.

മതപരവും ആത്മീയവുമായ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകത നിർഭാഗ്യവശാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും സമൂഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല. എന്നാൽ ചരിത്രം അതിന്റെ ആവശ്യകതയെയും പ്രാധാന്യത്തെയും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ജനങ്ങളെ സ്വയം രക്ഷിക്കാൻ ജനങ്ങളുടെ ആത്മാവിനെ അണിനിരത്തേണ്ടിവരുമ്പോൾ, നിർഭാഗ്യകരമായ ഇടവേളകളിലാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. മഹത്തായ ദേശസ്നേഹ യുദ്ധത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ അങ്ങനെ സംഭവിച്ചു, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, അത് ഇപ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നു. അങ്ങനെ 1941 ൽ - ഫാസിസ്റ്റ് ആക്രമണത്തിന്റെ തുടക്കത്തിന്റെ നിർഭാഗ്യകരമായ സമയത്ത്, ചോദ്യം കൃത്യമായി സാർവത്രികവും എല്ലാ റഷ്യൻ ദേശസ്\u200cനേഹത്തെക്കുറിച്ചും ആയിരുന്നു - സ്വാഭാവികമായും റഷ്യയുടെ ആധിപത്യം. ഇതിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലം റഷ്യൻ വംശജരാണ് ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ച്... നമ്മുടെ ബഹുരാഷ്ട്ര, മൾട്ടി-കുമ്പസാര രാജ്യം ചാരത്തിൽ നിന്ന് നേരിടുകയും പുനർജനിക്കുകയും ചെയ്തു, സമ്പന്നമായ ആത്മീയ, ധാർമ്മിക, സാംസ്കാരിക, സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക ശേഷിയുള്ള ഒരു ലോകശക്തിയായി സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു.

ഈ ഉദാഹരണം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു - നിലവിലെ തലമുറ, ഭയാനകമായ ഒരു ദുരിതത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു - മയക്കുമരുന്നിന് അടിമ, അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന, ഒരുപക്ഷേ നമ്മുടെ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാവിയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന യുദ്ധവുമായി മാത്രം, ഇന്ന് സഭയുടെയും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും സമാന ചിന്താഗതിയുടെ വശം പരിഗണിക്കാൻ മതേതര, ആത്മീയ സന്ന്യാസത്തിന്റെ സുപ്രധാന ഇടപെടലിന്റെ പ്രകടനമാണ്.

എന്നാൽ ഇതുവരെ റഷ്യൻ സമൂഹം രൂക്ഷമായ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ പ്രതിസന്ധി അനുഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ പൊതുബോധത്തിലും പൊതുനയത്തിലും സംഭവിച്ച മാറ്റങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനമാണ് സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ അവസ്ഥ. റഷ്യൻ രാഷ്ട്രം ide ദ്യോഗിക പ്രത്യയശാസ്ത്രവും സമൂഹവും നഷ്ടപ്പെട്ടു - ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ ആശയങ്ങൾ. നിലവിലെ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ അദ്ധ്യാപനവും വിദ്യാഭ്യാസപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഏറ്റവും ചുരുങ്ങിയതായി മാറി. തൽഫലമായി, ബഹുജന ബോധത്തിൽ (കുട്ടികളും യുവാക്കളും ഉൾപ്പെടെ) അന്തർലീനമായ മൂല്യ മനോഭാവങ്ങളുടെ കൂട്ടം, പല കാര്യങ്ങളിലും, വ്യക്തിയുടെയും കുടുംബത്തിന്റെയും സംസ്ഥാനത്തിന്റെയും വികസനത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് വിനാശകരവും വിനാശകരവുമായി മാറി.

ഭാവിയിൽ പ്രധാനമായും കുട്ടികളെ വളർത്തുന്നതിലൂടെയാണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നതെന്ന് വ്യക്തമാണ്, ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ പ്രതിസന്ധിയെ സാരമായി ബാധിച്ചു, ഒന്നാമതായി, കുട്ടികൾ, ക o മാരക്കാർ, ചെറുപ്പക്കാർ - സമൂഹത്തിന്റെ ആ ഭാഗത്തെ ഇതുവരെ മൂല്യവ്യവസ്ഥ രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. ഇക്കാര്യത്തിൽ, ഒരു കുട്ടിയെ വളർത്തുന്നതിൽ കുടുംബത്തിന്റെ പങ്ക് നിസ്സംശയമായും വളരെ വലുതാണ്.

സത്യം അറിയാം - നാമെല്ലാവരും കുട്ടിക്കാലം മുതലുള്ളവരാണ്, അതിനാൽ രാജ്യത്തിന്റെ ഭാവിയിലേക്കും നാഗരികതയിലേക്കും മാനവികത വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത കുടുംബ മൂല്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യം അമിതമായി വിലയിരുത്താൻ പ്രയാസമാണ്. “സമൂഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക വികസനം കുടുംബത്തിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നതെന്നും അത് ഒരു ശക്തമായ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ഉറപ്പ് നിലനിൽക്കുന്നതും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ കുടുംബമാണെന്ന വസ്തുത കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, കുടുംബ അടിത്തറയുടെ മൂല്യത്തകർച്ചയും വിവാഹേതര, സ്വതന്ത്ര ബന്ധങ്ങളുടെ പ്രോത്സാഹനവും അനിവാര്യമായും സമൂഹത്തിന്റെ അധ d പതനത്തിലേക്ക് നയിക്കുക. ഇക്കാര്യത്തിൽ, യുവതലമുറയെ കുടുംബ മൂല്യങ്ങളോട് പറ്റിനിൽക്കുന്നതിനുള്ള പ്രത്യേക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസ അന്തരീക്ഷത്തിലെ സംഘടനയ്ക്ക് പ്രത്യേക പ്രസക്തിയുണ്ട്.
ഈ വളർ\u200cച്ചയാണ് ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു നിശ്ചിത ശ്രേണിയിലെ ഒരു വ്യക്തിയിൽ രൂപപ്പെടുന്നത് മുൻ\u200cകൂട്ടി കാണിക്കുന്നത്. ഇത് കൂടാതെ ഒരു കുട്ടിക്കും പൊതുവേ ഒരു വ്യക്തിക്കും ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ ശരിയായി വിലയിരുത്താനും തീരുമാനമെടുക്കാനും ജീവിത യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്താനും ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, ഇത് കൂടാതെ “ചെറുപ്പക്കാരുടെ ആത്മീയ ജനിതകമാറ്റം“ നഗ്നരായി ”മാറി. ”, ധാർമ്മിക നാശനഷ്ടങ്ങളോട് കൂടുതൽ സെൻസിറ്റീവ്, കാരണം മുൻ ജീവിതത്തിൽ പഴയ തലമുറ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത സംരക്ഷണ സംവിധാനങ്ങൾ ഇത് അംഗീകരിച്ചില്ല.”

ഇക്കാര്യത്തിൽ, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആത്മീയ രൂപീകരണം വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനവും ആരോഗ്യകരമായ ജീവിതശൈലിക്ക് സമൂഹത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ വ്യക്തിയുടെയും കുടുംബത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ധാർമ്മിക അടിത്തറയുടെ പുനരുജ്ജീവനവുമാണ്.
ഇന്ന് നമ്മുടെ കുട്ടികൾ വ്യവസായത്തിന്റെ മുഴുവൻ സമ്മർദ്ദത്തിലാണ് അപകടകരമായ വിനോദം തുറന്ന ലൈംഗിക അഴിമതി പോലും. ഈ വ്യവസായം തുടരുന്നിടത്തോളം കാലം ഒരു നല്ല തലമുറയെ വളർത്താമെന്ന പ്രതീക്ഷയില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ആത്മീയ അസ്വാസ്ഥ്യം സാമൂഹിക രോഗങ്ങളുടെ വികാസത്തിന് മാത്രമല്ല, വികസ്വര വ്യക്തിത്വത്തിന് ദോഷകരമായ ഘടകമാണെന്ന് അനുമാനിക്കാം. “ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മികാവസ്ഥ എത്രത്തോളം മോശമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, പലപ്പോഴും അവ സംഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സാർവത്രിക മനുഷ്യ കല്പനകളുടെ ലംഘനങ്ങളുടെ എണ്ണം അനുസരിച്ച് (കൊല്ലരുത്, മോഷ്ടിക്കരുത്, വ്യഭിചാരം ചെയ്യരുത്, നിങ്ങൾക്കായി ഒരു വിഗ്രഹം സൃഷ്ടിക്കരുത്, മാതാപിതാക്കളെ ബഹുമാനിക്കുക, നിരാശപ്പെടരുത്), നിങ്ങൾക്ക് നാശനഷ്ടത്തിന്റെ തോത് മുൻ\u200cകൂട്ടി വിലയിരുത്താൻ കഴിയും ആത്മീയ മേഖലയിലേക്ക്.

IN സമീപകാല ദശകങ്ങൾ റഷ്യയടക്കം മുഴുവൻ ലോക സമൂഹവും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും വ്യക്തിയുടെയും ഓർഗനൈസേഷന്റെ ഒരു സാർവത്രിക മാതൃകയായി പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഒരു ലിബറൽ മാനദണ്ഡം അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ഇതിന്റെ സാരാംശം ധാർമ്മികവും മതപരവുമായ മൂല്യങ്ങളെക്കാൾ ഭൗമിക താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ മുൻഗണനയാണ്. സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ പരമാധികാരവും ദേശസ്നേഹ വികാരങ്ങളും. വളർത്തലിന്റേയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റേയും പരമ്പരാഗത അടിത്തറയെ "കൂടുതൽ ആധുനിക" പാശ്ചാത്യർ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ക്രൈസ്തവ സദ്ഗുണങ്ങളാണ് മാനവികതയുടെ സാർവത്രിക മൂല്യങ്ങൾ; മൂപ്പന്മാരോടും സംയുക്ത ജോലികളോടും ഉള്ള ആദരവ് - സൃഷ്ടിപരമായ അഹംഭാവമുള്ള വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വികാസം; പവിത്രത, വിട്ടുനിൽക്കൽ, ആത്മനിയന്ത്രണം - അവരുടെ ആവശ്യങ്ങളുടെ അനുമതിയും സംതൃപ്തിയും; സ്നേഹവും ആത്മത്യാഗവും - സ്വയം സ്ഥിരീകരണത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യ മന psych ശാസ്ത്രം; റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിലുള്ള താൽപ്പര്യം - അസാധാരണമായ താൽപ്പര്യം അന്യ ഭാഷകൾ വിദേശ പാരമ്പര്യങ്ങളും.

എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും സഹിഷ്ണുത എന്ന തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ദേശീയ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തിനായുള്ള പാരമ്പര്യേതര പ്രത്യയശാസ്ത്രം ധാർമ്മിക വികസനത്തെക്കാൾ ബ development ദ്ധികവികസനത്തിന്റെ മുൻഗണനയെ emphas ന്നിപ്പറയുന്നു; "ആത്മീയത", "ധാർമ്മികത", "പുണ്യം" എന്നീ സങ്കല്പങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗത അർത്ഥം മാറ്റുന്നതിലൂടെ, വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ വളർത്തലിൽ നിന്ന് പ്രത്യേകമായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ധാർമ്മിക വികാരങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ, പൊതുവായ മാനവിക സമീപനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരു ധാർമ്മിക നിലപാട്, ലിബറൽ, "സാർവത്രിക" മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവ വിജയത്തിലേക്ക് നയിക്കില്ലെന്ന് അനുഭവം തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. പാശ്ചാത്യരുടെ ആദർശവൽക്കരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മാനവിക ഉട്ടോപ്യയും വിപണി സമ്പദ്\u200cവ്യവസ്ഥ എല്ലാം തീരുമാനിക്കുമെന്ന വിശ്വാസവും അപ്രാപ്യമാണെന്ന് ഇന്ന് വ്യക്തമാണ്. സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങൾ, ഒരു ധാർമ്മിക സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കും.

ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വളർത്താനുള്ള സ്ഥലം ലിബറൽ ജനാധിപത്യ മൂല്യങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ വിദ്യാഭ്യാസ, വിനോദ പ്രചാരണ പരിപാടികളാണ്. ഈ മൂല്യങ്ങൾ കുട്ടികൾ, യുവാക്കൾ, സമൂഹം മൊത്തത്തിൽ ധാർമ്മിക നിലവാര വ്യവസ്ഥയിൽ നിർണ്ണായക സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. പല രാജ്യങ്ങളിലും ഇത് രൂപീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്താണ് ഈ നാഗരികതയെ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത്? ഉപഭോഗം എന്ന ആശയം കൂടുതൽ ഉണ്ടായിരിക്കുകയും കൂടുതൽ ചെലവഴിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ... എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് സംഭവിച്ചതെന്ന് ചരിത്രപരമായ ചില വിശദീകരണങ്ങളുണ്ട്. എന്നാൽ അത് ജീവിതത്തിന്റെ ആദർശത്തിന് സമാനമായ ഒന്നായി മാറുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അടിസ്ഥാന ലക്ഷ്യ ക്രമീകരണത്തിലേക്ക്, അത് ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന് അപകടകരമാണ്. കാരണം, ജനങ്ങൾക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് റഷ്യ, ഒരു ബഹുരാഷ്ട്ര, ബഹു-മത ജനതയാണ്, അത്തരം വിശാലമായ പ്രദേശങ്ങളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, ഒരു ആശയവുമില്ലാതെ, ഏകീകൃതമായ ഒരു ആശയവുമില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. നമ്മുടേതായ ഈ സാംസ്കാരിക കോഡ് നമ്മുടെ ദേശീയ ആശയമാണ്, അത് തുടർന്നുള്ള ഓരോ തലമുറയെയും അവരുടെ മൂല്യവ്യവസ്ഥയുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു ”. നമ്മുടെ പിതൃരാജ്യത്തിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസ നയത്തിന്റെ സ്വീകാര്യമായ ഒരു ഫോർമാറ്റ് എന്ന നിലയിൽ, 2012 ഫെബ്രുവരി 8 ന് റഷ്യയിലെ പരമ്പരാഗത മതവിഭാഗങ്ങളുടെ നേതാക്കളുമായി വ്\u200cളാഡിമിർ പുടിൻ നടത്തിയ പ്രസംഗത്തിൽ അവിടുത്തെ വിശുദ്ധ പാത്രിയർക്കീസ് \u200b\u200bകിറിൽ പരാമർശിച്ചു.

ഈ നിലവാരം ഇന്ന് പ്രധാനമായും റഷ്യൻ വിദ്യാഭ്യാസ നയത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. കുട്ടികളെയും യുവാക്കളെയും പ്രാഥമിക ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ വേരുകളുമായി പരിചയപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള പുതിയ സമീപനങ്ങളുടെ ഫോർമാറ്റിൽ, വിദ്യാഭ്യാസ മേഖലയിലെ വിദഗ്ധർക്ക് സംസ്ഥാനതലത്തിൽ പിന്തുണ ലഭിച്ചു. നിലവിൽ സഭയുടെയും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും സഹകരണം എത്തിച്ചേരുന്നു പുതിയ ലെവൽ, വിദ്യാഭ്യാസം രാജ്യവ്യാപകമായി മാറുകയാണ്.

പരമ്പരാഗത റഷ്യൻ മൂല്യ രീതികളിലൊന്ന് എല്ലായ്പ്പോഴും ഓർത്തഡോക്സ് സംസ്കാരത്തിന്റെ പെഡഗോഗിക്കൽ ഘടകമാണ്. വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ മതത്തിന്റെ പ്രത്യേക പ്രവർത്തനങ്ങൾ പരിഗണിക്കുന്ന പ്രശ്നം പുതിയതല്ല. വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും ധാർമ്മിക മൂല്യവ്യവസ്ഥയുടെ ആമുഖത്തിലും മതത്തിന് അവകാശപ്പെട്ടതാണെന്ന് ചരിത്രപരമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. റഷ്യയിൽ മാത്രമല്ല, യുവതലമുറയുടെ വളർ\u200cച്ചയുടെ പ്രധാന ഉറവിടം മതസംസ്കാരമാണെന്ന് പെഡഗോഗിക്കൽ സിസ്റ്റത്തിന്റെ വികസനം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

യാഥാസ്ഥിതികത എല്ലായ്പ്പോഴും റഷ്യൻ ജനതയുടെ സാംസ്കാരികവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്, അതിന്റെ ആത്മീയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും ധാർമ്മികവും സംസ്കാരവും രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഘടകമാണ്. വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തിൽ "മത സംസ്കാരങ്ങളുടെയും മതേതര ധാർമ്മികതയുടെയും അടിസ്ഥാനങ്ങൾ" എന്ന കോഴ്\u200cസ് അവതരിപ്പിച്ചത് പോസിറ്റീവ് ആയിരുന്നുവെന്നതിൽ സംശയമില്ല. അധികത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ മത-സാംസ്കാരിക പൈതൃക പഠനത്തിലേക്ക് വിദ്യാർത്ഥികളെ ആകർഷിക്കുന്നു അക്കാദമിക് വിഭാഗങ്ങൾ, യുവതലമുറയുടെ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് അധ്യാപകർക്ക് സംഭാവന നൽകാൻ കഴിയും. ആധുനിക പെഡഗോഗി ഉള്ളതിനാൽ സജീവ തിരയൽ റഷ്യക്കാരുടെ യുവതലമുറയുടെ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ വികാസത്തെ ഫലപ്രദമായി സ്വാധീനിക്കാൻ പ്രാപ്തിയുള്ള ഒരു പുതിയ മാതൃക വളർത്തൽ, നിലവിലുള്ള ചരിത്രാനുഭവം പഴയതും പരമ്പരാഗതവുമായ കാര്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കാതെ പുതിയത് നിർമ്മിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, പെഡഗോഗിക്കൽ പൈതൃകത്തിലെ ഏറ്റവും മൂല്യവത്തായത് പുന reat സൃഷ്ടിക്കുക, സംരക്ഷിക്കുക മാത്രമല്ല, സൃഷ്ടിപരമായി വികസിപ്പിക്കുകയും വേണം.

റഷ്യയുടെ പ്രതിസന്ധിയെ മറികടക്കുന്നത് പരമ്പരാഗത ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ പുന oration സ്ഥാപനവും വ്യാപനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നത് ഇപ്പോൾ തർക്കരഹിതമാണ്. പാശ്ചാത്യരുടെ നാഗരിക മാതൃക ഉപയോഗിച്ച് കയറ്റുമതി ചെയ്യുന്ന സംസ്കാരത്തിന്റെ ആക്രമണാത്മക സ്വാധീനത്തെ എതിർക്കാൻ പരമ്പരാഗത ജീവിതരീതിക്ക് മാത്രമേ കഴിയൂ. റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളിൽ യഥാർത്ഥ റഷ്യൻ നാഗരികതയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയല്ലാതെ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ മേഖലയിലെ പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് കരകയറാൻ റഷ്യയ്ക്ക് മറ്റൊരു മാർഗവുമില്ല. റഷ്യൻ സംസ്കാരം വഹിക്കുന്നയാളുടെ - റഷ്യൻ ജനതയുടെ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവും ബ ual ദ്ധികവുമായ കഴിവ് പുന .സ്ഥാപിച്ചാൽ സാധ്യമായത്.

നമ്മുടെ കാലത്തെ ആഗോള പ്രശ്\u200cനമെന്ന നിലയിൽ ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ പ്രതിസന്ധി

IN ആധുനിക ലോകം ആഗോളത പോലുള്ള ഒരു ആശയം വ്യാപകമാണ്. സാമൂഹ്യത്തെ പരിഗണിക്കുമ്പോൾ തത്ത്വചിന്തകർ കൂടുതലായി ഉപയോഗിക്കുന്ന പദമാണ് ആഗോളത പരിസ്ഥിതി പ്രശ്നങ്ങൾ ലോകവ്യാപകമായി. നമ്മുടെ കാലത്തെ ഒരു പ്രധാന പ്രശ്നം ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ പ്രശ്നമാണ്.

സമൂഹത്തിന് അതിന്റെ ആത്മീയ കാതൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു - ധാർമ്മികതയുടെ പ്രധാന മാനദണ്ഡം, വാസ്തവത്തിൽ, അതിന്റെ ആന്തരിക ലോകത്തിലെ ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളുടെ അവിഭാജ്യ വ്യവസ്ഥ നഷ്ടപ്പെടുന്നു. തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന ശൂന്യത ഒരു വ്യക്തിയെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു, എന്തെങ്കിലും നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് അയാൾക്ക് തോന്നുന്നു, ഉയർന്നുവരുന്ന ശൂന്യത അയാൾക്ക് പൂർണ്ണമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു.

ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി നവോത്ഥാന കാലഘട്ടത്തിൽ വികസിപ്പിച്ച കാലഹരണപ്പെട്ട ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ നാശത്തിന്റെ അനന്തരഫലമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയും. സമൂഹം അതിന്റേതായ ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ തത്ത്വങ്ങൾ സ്വന്തമാക്കുന്നതിന്, സ്വയം നശിപ്പിക്കാതെ ഈ ലോകത്ത് അതിന്റെ സ്ഥാനം കണ്ടെത്താൻ സാധിച്ച സഹായത്തോടെ, മുൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ മാറ്റം ആവശ്യമാണ്. നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ആറ് നൂറ്റാണ്ടിലേറെയായി അവരുടെ നിലനിൽപ്പ്, യൂറോപ്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയത നിർണ്ണയിക്കുന്നു, ആശയങ്ങളുടെ ഭ material തികവൽക്കരണത്തിൽ നിർണായക സ്വാധീനം ചെലുത്തി എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

ആധുനിക ലോകത്ത്, മിക്ക രാജ്യങ്ങളും വ്യാവസായികവത്കരിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, നവോത്ഥാനത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾ തളർന്നുപോയി. ഭ material തിക ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന മാനവികത ശ്രദ്ധിച്ചില്ല പരിസ്ഥിതി, അവളുടെ വലിയ തോതിലുള്ള സ്വാധീനത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ കണക്കാക്കിയിട്ടില്ല. ഞങ്ങൾ പ്രവേശിച്ചുXXI നൂറ്റാണ്ട്. ഇപ്പോൾ ഉപഭോക്തൃ നാഗരികത പ്രകൃതിവിഭവങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിൽ നിന്ന് ലാഭം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് നിരവധി പാരിസ്ഥിതിക പ്രശ്\u200cനങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. "വിൽക്കാൻ കഴിയാത്തവയ്ക്ക് ഒരു വില മാത്രമല്ല, ഒരു മൂല്യവുമുണ്ട്" എന്ന ആശയം ആളുകൾ ഇപ്പോൾ കൈവശപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി.

IN ആധുനിക സമൂഹം കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടെ എണ്ണം നിരന്തരം വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, അക്രമവും ശത്രുതയും നമുക്ക് പരിചിതമാണ്. ഈ പ്രതിഭാസങ്ങളെല്ലാം അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും ഏകാന്തതയുടെയും ഫലമാണ്. അതിനാൽ, അക്രമം, കുറ്റകൃത്യം, വിദ്വേഷം എന്നിവ ആത്മാവിന്റെ പ്രകടനമാണ്. ഇന്നത്തെ മനുഷ്യരുടെ ആത്മാക്കളും ആന്തരിക ലോകവും എന്തൊക്കെയാണ് നിറഞ്ഞതെന്ന് ചിന്തിക്കേണ്ടതാണ്. ഭൂരിപക്ഷത്തിന് ഇത് കോപം, വിദ്വേഷം, ഭയം എന്നിവയാണ്. ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു: എല്ലാറ്റിന്റെയും ഉറവിടം എവിടെയാണ് നമ്മൾ അന്വേഷിക്കേണ്ടത്? രചയിതാക്കൾ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഉറവിടം സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ. മൂല്യങ്ങൾ ദീർഘനാളായി പടിഞ്ഞാറ് നമ്മോട് ആജ്ഞാപിച്ചു, അവർക്ക് എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കാൻ കഴിയില്ല. മൂല്യങ്ങളുടെ പ്രതിസന്ധി ആരംഭിച്ചുവെന്ന് ഇന്ന് നമുക്ക് നിഗമനം ചെയ്യാം. ഇക്കാര്യത്തിൽ, വികസിപ്പിക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമായി പുതിയ സിസ്റ്റം ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ. ഭാവിയിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ കൂടുതൽ വികസനം നിർണ്ണയിക്കാൻ അവരെ വിളിക്കുന്നു.

റഷ്യയ്ക്ക് അതിന്റേതായ സവിശേഷതകളുണ്ട്; അതിന് പ്രത്യേക ഭൗമരാഷ്ട്രീയ സ്ഥാനമുണ്ട്, യൂറോപ്പും ഏഷ്യയും തമ്മിലുള്ള ഇന്റർമീഡിയറ്റ്. എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, റഷ്യ, പടിഞ്ഞാറ് അല്ലെങ്കിൽ കിഴക്ക് നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി അതിന്റെ നിലപാട് സ്വീകരിക്കണം. എല്ലാ സവിശേഷതകളും കണക്കിലെടുത്ത് റഷ്യയ്ക്ക് സ്വന്തം വികസന പാത ഉണ്ടായിരിക്കണം.

റഷ്യയിലെ നിലവിലെ സ്ഥിതി നമുക്ക് കണ്ടെത്താം. പല റഷ്യൻ ജനങ്ങളും അവിശ്വാസികളായി തുടരുന്നു: അവർ ദൈവത്തിലോ നന്മയിലോ മറ്റ് ആളുകളിലോ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. അനേകർ സ്നേഹവും പ്രത്യാശയും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു, കയ്പുള്ളതും ക്രൂരവുമായിത്തീരുന്നു, വിദ്വേഷം അവരുടെ ഹൃദയത്തിലും ആത്മാവിലും പ്രവേശിക്കുന്നു. ഇന്ന്, റഷ്യൻ സമൂഹത്തിൽ, മുൻ\u200cഗണന പാശ്ചാത്യ ഭ material തിക മൂല്യങ്ങളുടേതാണ്: മെറ്റീരിയൽ ഗുഡ്സ്, ശക്തി, പണം; ആളുകൾ അവരുടെ തലയ്ക്ക് മുകളിലൂടെ പോകുന്നു, അവരുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നു, നമ്മുടെ ആത്മാക്കൾ നിഷ്\u200cക്രിയരായിത്തീരുന്നു, ആത്മീയതയെയും ധാർമ്മികതയെയും ഞങ്ങൾ മറക്കുന്നു. ഒരു വിഷാദരോഗം സമൂഹത്തിൽ വാഴുന്നു, നിരന്തരമായ വിഷാദം, മന്ദബുദ്ധിയായ ചിന്തകൾ: മങ്ങിയ വർത്തമാനകാലത്തെക്കുറിച്ച്, വിശ്വസനീയമായ ഭാവിയുടെ അഭാവം, മരണം, അത്തരം പ്രതിഫലനങ്ങൾക്ക് ശേഷം നേരത്തെ വരുന്നു. എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മാനവികതയുടെ പ്രതിനിധികൾ ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു പുതിയ വ്യവസ്ഥയുടെ വികാസത്തിന് ഉത്തരവാദികളാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവർ പ്രവൃത്തികളുടെ ആളുകൾ മാത്രമല്ല, അസാധാരണമായ ശക്തിയായ “വാക്കിന്റെ” ഉടമകളും കൂടിയാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ക്രിസ്തു ഒരിക്കൽ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് പ്രസംഗിച്ചുവെന്ന കാര്യം നാം മറക്കരുത്. രണ്ടായിരത്തിലധികം വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഒരു വ്യക്തിയുടെ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസൃതമായി, നാം അവന്റെ കൽപ്പനകൾ ഓർമിക്കുകയും അവ പാലിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സോഷ്യലിസത്തിൽ നിന്ന് മുതലാളിത്തത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ വരാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ച 90 കളിലെ കാലഘട്ടത്തെ "ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ പ്രതിസന്ധിയുടെ" സമയമായി കണക്കാക്കണം. സാമൂഹ്യ ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വ്യതിചലനം, മുൻ സാമൂഹിക ഘടനകൾ, മൂല്യങ്ങൾ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ എന്നിവയുമായുള്ള വ്യക്തിപരമായ തിരിച്ചറിയൽ നഷ്ടപ്പെടൽ, സാംസ്കാരിക, സൃഷ്ടിപരമായ, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ ക്രമാനുഗതമായ നാശം എന്നിവയിലൂടെ രാജ്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു സംസ്ഥാനത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം നടക്കുന്നു. സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിൽ ഒരു "വ്യതിയാനം" ആയി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നത് ഇപ്പോൾ ചിലപ്പോൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിലാണ് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്, ലൈംഗിക വ്യതിയാനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്വവർഗ ബന്ധങ്ങൾ ക്രമേണ മാനദണ്ഡത്തിന്റെ വിഭാഗത്തിലേക്ക് മാറുകയും മാധ്യമങ്ങൾ, പത്രങ്ങൾ, സിനിമകൾ മുതലായവയിൽ സ ely ജന്യമായി പരസ്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

കൂട്ടായ കൃഷിസ്ഥലങ്ങൾ നമ്മുടെ കൺമുമ്പിൽ തകർന്നുകൊണ്ടിരുന്നു, അതിനർത്ഥം ആളുകൾക്ക് ജോലി നഷ്\u200cടപ്പെടുക മാത്രമല്ല, തങ്ങളെ മാത്രമല്ല, മേലാൽ ഭക്ഷണം നൽകാനും കഴിയില്ല, ഇത് പട്ടിണിയിലേക്ക് നയിച്ചു. കാരറ്റ് ചായ, കൂപ്പണുകളിൽ റൊട്ടി, ഭക്ഷണത്തിനുള്ള ശമ്പളം എന്നിവ ഇപ്പോഴും ഓർമിക്കുന്നവരുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഇതെല്ലാം ആളുകളെ ദാരിദ്ര്യത്തിലേക്ക് ആകർഷിച്ചു.

അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ, ആദർശങ്ങളുടെയും മൂല്യങ്ങളുടെയും സഹായത്തോടെ ഒരാളുടെ ഭ ly മിക നിലനിൽപ്പിന് അർത്ഥം നൽകേണ്ടത് അത്യാവശ്യമായിത്തീരുന്നു, ഒരു വ്യക്തി അന്തസ്സോടെ ഈ പരീക്ഷണം വിജയിക്കണം. മനസിലാക്കാനുള്ള നേരിട്ടുള്ള ശ്രമങ്ങൾ, ആളുകൾ "തങ്ങളുടേത്" എന്ന് കരുതുന്ന ആ മൂല്യങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നത് ഇവിടെ പ്രധാനമാണ്.

റഷ്യയിൽ, ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള വൈകാരിക ബന്ധങ്ങളുടെ സജീവമായ നാശമുണ്ട്, അന്യവൽക്കരണം വളരുകയാണ്. പണം ഏതെങ്കിലും ആസക്തികളിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകുന്നു, എന്നാൽ മാനസികവും ആത്മീയവുമായ നാശം, രക്തബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നത്, സ്നേഹം, സൗഹൃദം എന്നിവയിലൂടെ എല്ലാം എങ്ങനെ വാങ്ങുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു.

വാലന്റൈൻ റാസ്പുടിൻ തന്റെ "അഗ്നി" യിൽ ഇവാൻ പെട്രോവിച്ചിന്റെ വാക്കുകളിൽ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "സത്യവും മന ci സാക്ഷിയും പരസ്പരം നടന്ന് മറ്റെന്തെങ്കിലും വഴങ്ങേണ്ടിവന്നു, അതിലും പ്രധാനമായത് എങ്ങനെ സംഭവിക്കും?" നല്ലത് മനുഷ്യന്റെ ബലഹീനതയായി കണക്കാക്കുന്നത് എങ്ങനെ? "

അത്തരം "ബഹുജന ഭ്രാന്തിന്റെ" പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഒരു പുതിയ തലമുറ വളർന്നു, മുമ്പത്തേതിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്, ക്രൂരതയിലും ക്രൂരശക്തിയിലും വളർന്നു. പുതിയ ലോകത്തിലെ നായകൻ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ടീമുമായോ ബുദ്ധിമാനായ നാൻസി ഡ്രൂവിനോടൊപ്പമല്ല, അതിശയിക്കാനില്ല, പക്ഷേ ബ്ലഡ്\u200cറെയിൻ ഒരു വാമ്പയറാണ്, എല്ലാവരേയും തന്റെ പാതയിൽ കൊല്ലുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ മഴ ഒരു കഥാപാത്രമാണ് കമ്പ്യൂട്ടർ ഗെയിംസ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മുഴുവൻ സിനിമയായി പരിണമിച്ചു വലിയ അളവ് ആളുകൾ.

നമ്മുടെ ലോകത്ത് സന്തോഷം സാധ്യമാണോ എന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സില്ലാമനസ്സോടെ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നുണ്ടോ? ഇത് മിഥ്യയോ യാഥാർത്ഥ്യമോ?

നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി, വിവിധ കുമ്പസാരക്കാരായ ആളുകൾ റഷ്യയുടെ പ്രദേശത്ത് താമസിക്കുന്നു. വിശ്വാസം, പ്രത്യാശ, സ്നേഹം, ജ്ഞാനം, ധൈര്യം, നീതി, വിട്ടുനിൽക്കൽ, അനുരഞ്ജനം എന്നിങ്ങനെ ചില സദ്ഗുണങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും മാനദണ്ഡങ്ങളും പല മതങ്ങളിലും ഒത്തുപോകുന്നു. കഠിനമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നേരിടാൻ എല്ലായ്\u200cപ്പോഴും ആളുകളെ സഹായിച്ച മെച്ചപ്പെട്ട ഭാവിയിലേക്കുള്ള പ്രതീക്ഷ അവരുടെ നിരാശയെ മറികടക്കുന്നു. റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ, എല്ലായ്\u200cപ്പോഴും അനുരഞ്ജനത്തിനായുള്ള ശ്രമം നടക്കുന്നു, എല്ലാവരുടെയും ഐക്യം: ദൈവവുമായുള്ള മനുഷ്യനും അവന്റെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകവും ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയായി. സോബർ\u200cനോസ്റ്റും സാമൂഹിക സ്വഭാവത്തിലാണ്: റഷ്യയുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം റഷ്യൻ ജനത, റഷ്യൻ സാമ്രാജ്യം തന്റെ ജന്മനാടിനെയും സംസ്ഥാനത്തെയും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം എല്ലായ്പ്പോഴും അനുരഞ്ജനം കാണിച്ചു: 1598-1613 ലെ വലിയ കുഴപ്പങ്ങളിൽ, 1812 ലെ ദേശസ്നേഹ യുദ്ധത്തിൽ, മഹാനായ രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം 1941-1945

ഞങ്ങൾ ഒരു പുതിയ സമയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു, ഞങ്ങൾ അതിന്റെ സൃഷ്ടിയും അതിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കളുമാണ്. നാം വളരെയധികം ജോലികൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, നാം അത് അന്തസ്സോടെ ജീവിക്കുകയും പിൻഗാമികൾക്ക് പ്രതീക്ഷ നൽകുകയും വേണം. ക്രിസ്തുവിന്റെ പാത, പുഷ്പങ്ങളാൽ രൂപപ്പെടുത്തി, അവൻ തന്നെത്താൻ ഏറ്റെടുത്ത പീഡനത്തിലൂടെയും ക്രൂശിലൂടെയും കിടന്നു. സഭയും അതിന്റെ അടിത്തറയും ഒരു വലിയ ബലഹീനത മാത്രമല്ല, മാത്രമല്ല വലിയ ശക്തി ഒരു വ്യക്തിക്ക്! എല്ലാ സമയത്തും, സഭയും അതിന്റെ കാനോനുകളും ഭരണകൂടത്തെയും അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും പിന്തുടർന്നു, അതിനർത്ഥം ഇന്നും നമ്മെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കാര്യമുണ്ട്!

ഒരു പ്രതിസന്ധിയുണ്ടെന്ന് ആരും വാദിക്കുകയില്ല, സ്ഥിതി കൂടുതൽ കൂടുതൽ വഷളാവുകയാണ്. വാർത്താ ബുള്ളറ്റിനുകൾ വായിച്ചുകൊണ്ടോ സ്കൂൾ സന്ദർശിച്ചോ തെരുവിലേക്ക് പോകുമ്പോഴോ നിങ്ങൾക്ക് ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കാൻ കഴിയും. ഞങ്ങളുടെ തലമുറയുടെ സവിശേഷതകളുടെ എല്ലാ എപ്പിത്തീറ്റുകളിലേക്കും വിശദാംശങ്ങളിലേക്കും ഞങ്ങൾ പോകില്ല. പകരം, പ്രതിസന്ധിയുടെ പ്രധാന വശങ്ങളിലും അവയ്ക്ക് കാരണമായ കാരണങ്ങളിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കും. ഉദാഹരണത്തിന്, ലോകാരോഗ്യ സംഘടന (ലോകാരോഗ്യ സംഘടനയുടെ ചുരുക്കത്തിൽ) എടുക്കുക, ഇത് ചെറുപ്പക്കാരിൽ സൈക്കോട്രോപിക് പദാർത്ഥങ്ങളോടുള്ള താൽപ്പര്യത്തിന് പ്രധാന കാരണങ്ങൾ നൽകുന്നു - ഇവ അഞ്ച് മോഹങ്ങളാണ്:

1. സ്വയം തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുക, മുതിർന്നവരെപ്പോലെ തോന്നുക;
2. മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ ആകാൻ ("കറുത്ത ആടുകളാകരുത്");
3. വിശ്രമിക്കുക, അഴിക്കുക;
4. റിസ്ക് എടുത്ത് മത്സരിക്കുക;
5. ജിജ്ഞാസ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ.

സൈക്കോട്രോപിക് ലഹരിവസ്തുക്കൾ ലഭ്യമാണ്, സമപ്രായക്കാരുടെ സമ്മർദ്ദം കുറയുന്നില്ല - ഇതെല്ലാം ഒരു യുവാവിനെ മാരകമായ പാതയിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു. ഈ പദാർത്ഥങ്ങൾ പലപ്പോഴും സമൂഹത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്നും കാപട്യങ്ങളിൽ നിന്നും ചെറുപ്പക്കാർക്ക് ഒരു "let ട്ട്\u200cലെറ്റ്" ആയി മാറുന്നു എന്നത് ഓർമിക്കേണ്ടതാണ്. ലിസ്റ്റുചെയ്ത കാരണങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കുക. ലിസ്റ്റുചെയ്ത കാരണങ്ങളാൽ ചെറുപ്പക്കാർ അത്തരം തീരുമാനങ്ങൾക്കുള്ള കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുക. പ്രാഥമികവും സ്വാഭാവികവുമായ മോഹങ്ങൾ പ്രബലമാവുകയും പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക - പ്രകൃതിക്ക് നൽകിയ സ്വത്ത് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാമെന്ന് യുവാക്കൾക്ക് അറിയില്ല (അല്ലെങ്കിൽ ആവശ്യമില്ല): ബുദ്ധി, സൗന്ദര്യം, മറ്റുള്ളവരോടുള്ള സ്നേഹം തുടങ്ങിയവ.

സ്വാഭാവിക ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി അത്തരം മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ നമുക്ക് സ്വയം ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കാം. നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ട്. ചെറുപ്പക്കാരുടെ ഈ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ സമൂഹത്തിന്റെ കഴിവില്ലായ്മയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് അവ. മുതിർന്നവരുടെ തൊഴിൽ, നിലവിലുള്ള ബ്യൂറോക്രസി, കാപട്യം, സമൂഹത്തിലെ അപകർഷതാബോധം - ഇതാണ് യുവാക്കൾ കാണുന്നത്. ഈ ബഹുജന പോപ്പ് സംസ്കാരത്തിലേക്ക് നമുക്ക് ചേർക്കാം, അത് സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിനുള്ള ഉപാധിയല്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളെയല്ല, മറിച്ച് സ്വയം പര്യാപ്തതയെയും കുറഞ്ഞ പ്രതിരോധത്തിനുള്ള വഴികൾ തേടുന്നതിനെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, നിസ്സംഗതയ്ക്കും വിഷാദത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു പാചകക്കുറിപ്പ് ഞങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്നു, ഇത് ഡോക്ടർമാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആധുനിക യുവാക്കളെ ബാധിക്കുന്നു, ഒപ്പം “ആനന്ദം” നേടുന്നതിനും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നതിനുമുള്ള ഒരു വഴിയിലൂടെ യുവാക്കൾ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

അവരുടെ ആന്തരിക ലോകവും സംസ്കാരവും വികസിപ്പിക്കുകയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് സന്തോഷം നേടാൻ യുവാക്കളെ പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല. സ്കൂളിലെ മിക്ക വിദ്യാർത്ഥികളും സംസാരിക്കുന്നു വ്യത്യസ്ത ഭാഷകൾ, കാര്യങ്ങളെയും ലോകത്തെയും വ്യത്യസ്ത കണ്ണുകളോടെ നോക്കുക, വ്യത്യസ്ത യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ ജീവിക്കുക. ഇതാണ് പ്രധാന അപകടം. പോപ്പ് സംസ്കാരം ആനന്ദം പ്രദാനം ചെയ്യുകയും മോഹങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ സ്കൂൾ കാപട്യത്തിന്റെയും വർഗീയതയുടെയും ചട്ടക്കൂടിലേക്ക് നിർബന്ധിക്കുകയും ഞെരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. യുവതലമുറ ആർക്കാണ് മുൻ\u200cഗണന നൽകുന്നത്? നിഗമനം വ്യക്തമാണ്. തീർച്ചയായും, കുട്ടികൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന നിരവധി മികച്ച സ്കൂളുകളും അധ്യാപകരും ഉണ്ട്. മൊത്തം പിണ്ഡത്തിൽ അവയുടെ ശതമാനം എത്രയാണ്? അവ നിയമത്തിന് അപവാദമല്ലേ? ഒരു പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിനും ഒരു പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിനും, ഒരാൾ പ്രാഥമിക ഡാറ്റ വ്യക്തമായി അറിയുകയും സൂക്ഷ്മമായി കാണുകയും വേണം. അല്ലെങ്കിൽ, തീരുമാനം ശരിയായിരിക്കില്ല.

ഈ വിഷയം വളരെ പ്രസക്തമാണ്, സംസ്ഥാന തലത്തിൽ, ജുവനൈൽ ജസ്റ്റിസ്, ജുവനൈൽ കോടതികൾ എന്നിവ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് പ്രശ്നങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടു. ചെറിയ പട്ടണങ്ങൾക്കും ഇത് പ്രസക്തമാണ്. ദാരിദ്ര്യം, സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ തകർച്ച, വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും കുടുംബത്തിന്റെയും പ്രതിസന്ധി - ചെറുപ്പക്കാർക്കിടയിൽ ഇത്തരം വ്യാപകമായ കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടെ പ്രധാന കാരണങ്ങൾ ഇവയാണ്. രണ്ട് ഘടകങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയെ കുറ്റകൃത്യത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റി നിർത്തണം എന്നത് ഓർത്തിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ് - ആക്ടിന്റെ ശിക്ഷാനടപടിയും സ്വയം അവബോധവും (സംസ്കാരം, ആത്മീയത, ധാർമ്മികത മുതലായവ) വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അതായത് ബാഹ്യവും ആന്തരിക ഘടകങ്ങൾ നിയന്ത്രണം.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, സ്വയം അവബോധം (ആന്തരിക പരിധി) ആദ്യം വരണം. ഈ പരിമിതിയുടെ സ്വാധീനം കുറയുന്നു, കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടെ വർദ്ധനവ്. എന്നാൽ സമൂഹത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള അവസ്ഥയും പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ച ആശയങ്ങളും ഈ ഘടകത്തെ പൂജ്യമായി കുറയ്ക്കുന്നു. തൽഫലമായി, ശിക്ഷാ ഇളവ് യുവാക്കളെ ഭ്രാന്തൻ, ചിലപ്പോൾ ക്രിമിനൽ, പ്രവൃത്തികളിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു. ചെറുപ്പക്കാരിൽ ഉയർന്ന ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ എങ്ങനെ വളർത്താം എന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ചോദ്യമാണ്, എന്നാൽ ഒരു കാര്യം വ്യക്തമാണ് - ഇത് ഇപ്പോൾ ചെയ്യണം, അല്ലാത്തപക്ഷം പിന്നീട് വൈകിയേക്കാം.

ഒരേ വിഷയത്തിലുള്ള ലേഖനങ്ങൾ

സമൂഹത്തിലെ ആത്മീയതയുടെ പ്രതിസന്ധി അമൂർത്തമായ ഒന്നല്ല, കൂടാതെ "ധാർമ്മിക തകർച്ച", സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെ അധ enera പതനം അല്ലെങ്കിൽ മതബോധം നഷ്ടപ്പെടുക തുടങ്ങിയ സവിശേഷതകളിലൂടെയും അടയാളങ്ങളിലൂടെയും ആസൂത്രണം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല.

ഒരു ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയുടെ സത്തയും അർത്ഥവും വിലയിരുത്തുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും നിർദ്ദിഷ്ടമാണ്, ആത്മീയതയുടെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള വിഷയത്തിന്റെ ഗ്രാഹ്യത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, ആത്മീയ യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബന്ധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ആത്മീയതയുടെ മേഖലയെ പൊതുബോധത്തിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഗവേഷകനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആത്മീയതയുടെ അഭാവം അനിവാര്യമായും വിവിധ പ്രതികൂല പ്രവണതകളുടെയും പൊതുബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥകളുടെയും സംയോജനമായി കാണപ്പെടും, ഉദാഹരണത്തിന്: നിഹിലിസ്റ്റിക്, ച uv നിസ്റ്റ്, വംശീയ വികാരങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തൽ, അന്തസ്സിന്റെ ഇടിവ് അറിവിന്റെ, ആധിപത്യത്തിന്റെ ബഹുജന സംസ്കാരം തുടങ്ങിയവ; വ്യക്തിഗത ആത്മീയതയുടെ അഭാവം ഈ സാഹചര്യത്തിൽ വ്യക്തിഗത ആളുകളുടെ മലിനീകരണമായി പ്രകടമാകുന്നു - കൂടുതലോ കുറവോ - ഈ സാമൂഹിക ഉൽ\u200cപ്പന്നങ്ങൾ\u200c അവരുടെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്. ഈ സമീപനത്തിലൂടെ, ആത്മീയതയുടെ പ്രതിസന്ധി സാമൂഹ്യ-സാംസ്കാരിക മേഖലയിൽ പ്രാദേശികവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ആത്മീയാനുഭവത്തിന്റെ സ്ഥാപിത കേന്ദ്രങ്ങളുടെ തകർച്ചയുടെ അനന്തരഫലമാണ്. ഈ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് ജീവിതത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രവും അസ്തിത്വവാദവും യൂറോപ്യൻ ആത്മീയതയുടെ പ്രതിസന്ധിയുടെ പ്രശ്നം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്. ഏതൊരു സംസ്കാരത്തിന്റെയും ആരംഭം ഏറ്റവും ഉയർന്ന വ്യക്തിഗത ലക്ഷ്യങ്ങളുടെയും അർത്ഥങ്ങളുടെയും മൂല്യങ്ങളുടെയും അംഗീകാരമായതിനാൽ, ആധുനിക സംസ്കാരം ഈ നഷ്ടം സ്വാഭാവികമായും നിഹിലിസത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, ആത്മീയതയുടെ പ്രതിസന്ധിയെ ആശയപരമായി പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ഏകീകരിക്കുകയും ചെയ്തു.

നിശ്ചലമായ പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകർ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്മീയ കഴിവുകൾ വിന്യസിക്കുന്നതിന് സാംസ്കാരിക, രാഷ്ട്രീയ, സാമൂഹിക മേഖലകൾക്ക് ഇടം നൽകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് കണ്ടെത്തി; ഇതിന് ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്: സത്യം നല്ലത്, ദൈവം ആദ്യത്തെ തത്ത്വം, കാര്യങ്ങളുടെ സമ്പൂർണ്ണ സത്തയിലുള്ള വിശ്വാസം തുടങ്ങിയവ. ഈ മൂല്യങ്ങൾ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്ത കാലത്തോളം, സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ ജീവിതത്തിലെ പ്രത്യേക കുറവുകളൊന്നും ആത്മീയതയുടെ പ്രതിസന്ധിക്കും അത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന നിഹിലിസ്റ്റിക് വികാരങ്ങൾക്കും കാരണമാകില്ല. ആത്മീയതയുടെ പ്രതിസന്ധി ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ കാരണത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, അതിൽ മൂന്ന് പോയിന്റുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു: ദൈവശാസ്ത്രം, മതവികാരം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിൽ പ്രകടമാണ്, മെറ്റാഫിസിക്കൽ, കേവല മൂല്യങ്ങളുടെ മൂല്യത്തകർച്ചയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടത്, സാംസ്കാരികം, ജീവിതത്തിന്റെ പൊതുവായ ക്രമക്കേടിൽ പ്രകടമാകുന്നത് ഒരു വ്യക്തിക്ക് ജീവിതത്തിൽ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടുന്നത്.

ആധുനിക മനുഷ്യൻ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്ന സാഹചര്യത്തിന്റെ വിരോധാഭാസം അതാണ് ആത്മീയ പ്രതിസന്ധി ആളുകളുടെ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഗണ്യമായ പുരോഗതിയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു, വികസിക്കുന്നു. ഈ പുരോഗതിയുടെ കാരണം സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളുടെയും സാങ്കേതികവൽക്കരണവും "ജനങ്ങളുടെ പുരോഗമന വിദ്യാഭ്യാസം" ഉം ആണ്; ആദ്യത്തേത് സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ തരത്തിലുമുള്ള അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും നിരാശയുടെയും വളർച്ചയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് - ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആഗ്രഹങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും നിറവേറ്റുന്നതിനായി അനുയോജ്യമായ ഒരു സാംസ്കാരിക അന്തരീക്ഷത്തിലേക്ക് ഒരു വ്യക്തിയുടെ പാത്തോളജിക്കൽ അറ്റാച്ചുമെന്റിലേക്ക്, അത് വളരുന്നു, ലക്ഷ്യങ്ങൾ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയും അർത്ഥങ്ങൾ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, അടിസ്ഥാനപരമായി സ്വയംപര്യാപ്തതയില്ലാത്തതിനാൽ, മനുഷ്യൻ തന്റെ പ്രവർത്തനപരമായ സ്വയംപര്യാപ്തതയാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടു, സ്വയം സ്വയം അടച്ചുപൂട്ടി, ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേലിയിറങ്ങി, ജീവൻ നൽകുന്ന ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന്. അതിനാൽ, ആത്മീയതയുടെ പ്രതിസന്ധി ആത്മീയാനുഭവങ്ങളുടെ വിനാശകരമായ നഷ്ടത്തിന്റെ ഫലമാണ്, ആത്മാവിന്റെ മോർട്ടേഷൻ, അതിനാൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "ആത്മീയതയുടെ അഭാവം" എന്ന പദം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ജീവിത ആത്മീയാനുഭവത്തിന്റെ പ്രായോഗിക അഭാവത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും വിവരങ്ങൾ തിങ്ങിപ്പാർക്കുന്നത് പ്രത്യേകിച്ചും നിരാശാജനകമാണ്.

വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികളുടെ വികാസം ആത്യന്തികമായി ആത്മീയതയുടെ അഭാവത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അവർ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ ഒരു തത്ത്വത്തിന്റെ പിന്തുണ അവസാനിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ ഫലമായി അവന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ തന്നെ അവസാനമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ആദ്യകാലങ്ങളിൽ, മനുഷ്യന്റെ സർഗ്ഗാത്മക ശേഷിയുടെ പരിമിതി ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവരുടെ ജീവിതത്തെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അർത്ഥത്തിൽ നിറച്ചതും മറ്റെല്ലാവർക്കും ഒരു സംഘടിതവും ക്രമപ്പെടുത്തുന്നതുമായ അടിത്തറയായി പ്രവർത്തിച്ച ആത്മീയ തത്വമാണ്. മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ സംയോജിത പ്രവർത്തനം ആത്മാവിനാൽ നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനുള്ള മുൻ വ്യവസ്ഥകൾ ആധുനിക യുഗത്തിൽ രൂപപ്പെട്ടു, മധ്യകാലഘട്ടത്തിനുശേഷം, “മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിപരമായ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളുടെ സ്വയംഭരണത്തിന്റെ പാത പിന്തുടർന്നു ... പുതിയ ചരിത്രം... സംസ്കാരത്തിന്റെയും സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെയും എല്ലാ മേഖലകളും അവരുടെ സ്വന്തം നിയമപ്രകാരം മാത്രമേ ജീവിക്കാനും വികസിക്കാനും തുടങ്ങി, ഒരു ആത്മീയ കേന്ദ്രത്തെയും അനുസരിക്കാതെ ... രാഷ്ട്രീയം, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം, ശാസ്ത്രം, സാങ്കേതികവിദ്യ, ദേശീയത മുതലായവ ഒരു ധാർമ്മിക നിയമവും അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല , ആത്മീയ തത്വമൊന്നുമില്ല, അവരുടെ മേഖലയ്ക്ക് മുകളിൽ നിൽക്കുന്നു. യൂറോപ്യൻ മനുഷ്യന്റെ വിധിയിലെ പ്രധാനവും മാരകവുമായ കാര്യം, അവന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളുടെ സ്വയംഭരണാധികാരം മനുഷ്യന്റെ സ്വയംഭരണാധികാരമായിരുന്നില്ല എന്നത് ഒരു അവിഭാജ്യജീവിയായിരുന്നു എന്നതാണ് ... മനുഷ്യൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സ്വയംഭരണ മേഖലകളുടെ അടിമയായിത്തീർന്നു; അവ മനുഷ്യാത്മാവിന് വിധേയമല്ല ”2. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, പ്രത്യേകവും ഭാഗികവുമായ - രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനങ്ങൾ, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം, സാങ്കേതികവിദ്യ, രൂപങ്ങൾ സാമൂഹിക വിഭജനം അധ്വാനം - സാമൂഹ്യജീവിതത്തിന്റെ ഓർഗനൈസേഷന്റെയും യുക്തിസഹീകരണത്തിന്റെയും ഘടകങ്ങളായി, അവർ സമഗ്രതയും സമഗ്രതയും അവകാശപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ലോകത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള യുക്തിസഹീകരണം ഒരു മിഥ്യയായി മാറി, ലോകത്തെ "നിരാശപ്പെടുത്താനുള്ള" ശ്രമത്തിൽ വ്യക്തിപരമായ ബോധം ചിന്താധാരകളെ തളർത്തിക്കൊണ്ട്, അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും അർത്ഥശൂന്യതയെക്കുറിച്ചും നിഗമനത്തിലെത്തി. അതിനാൽ ആത്മീയതയുടെ അഭാവം ധാർമ്മിക അഴിമതി, രാഷ്ട്രീയ പ്രതികരണം, സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക തകർച്ച എന്നിവയേക്കാൾ ആഴത്തിലുള്ള വേരുകളുണ്ട്. മാത്രമല്ല, അതിന്റെ അടിത്തറ കൃത്യമായി സ്ഥാപിച്ചത് സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പൂവിടുമ്പോൾ.

ആത്മീയതയെ ആത്മാവുമായുള്ള ഒരു കൂടിച്ചേരലായി നാം മനസ്സിലാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നാം സമ്മതിക്കേണ്ടിവരും, ആത്മീയാനുഭവത്തിന്റെ കടുത്ത ക്ഷാമം കാരണം, ഒരു ആധുനിക വ്യക്തിയുടെ സവിശേഷത വ്യക്തിഗത ചൈതന്യത്തിന്റെ അവികസിതമാണ്, അതിൽ എല്ലാവരും കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു ബ activity ദ്ധിക പ്രവർത്തനത്തിൽ, ഇത് അവന്റെ ശക്തിക്ക് മാത്രം മതി. ധാർമ്മികമായി, ഈ അവികസിതത്വം ഒരു ബാഹ്യ വ്യക്തിയുമായി മാത്രം സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നതിലും, സാമൂഹിക ചുറ്റുപാടിൽ ഇടുങ്ങിയ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലും അതിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളിലേക്കും മൂല്യങ്ങളിലേക്കും സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതിലും പ്രകടമാണ്, കാരണം മറ്റ് മൂല്യങ്ങളൊന്നും അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. അവന്റെ മന ci സാക്ഷി വഷളാക്കാം, സാമൂഹ്യജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വേദനാജനകമായ സാഹചര്യങ്ങളോട് സംവേദനക്ഷമമാണ്, അതായത്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഈ ലൗകിക സ്വഭാവത്തോടുകൂടി, എന്നാൽ അവരുടെ പിന്നിൽ ഒരു ആത്മീയ അർത്ഥവും കാണാൻ കഴിയില്ല.

അത്തരമൊരു വ്യക്തി ധാർമ്മികനാണ്. ഐ. കാന്ത് ഈ ആശയത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു, പൊതു സാർവത്രിക നിയമത്തോടുള്ള അനുസരണമായിട്ടാണ് ധാർമ്മികതയെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. കാന്റിയൻ ആശയം അതിന്റെ യുക്തിസഹമായ നിഗമനത്തിലെത്തിക്കുന്നു “ ധാർമ്മിക മനുഷ്യൻ", കെ. പോപ്പറും എഫ്. ഹയക്കും മന cons സാക്ഷിയുടെ ധാർമ്മിക സങ്കൽപ്പത്തെ" നീതി "എന്ന സാമൂഹിക-നൈതിക സങ്കല്പത്തിന് പകരം നൽകി.

അതേസമയം, യഥാർത്ഥ ആത്മീയത ഒരു ധാർമ്മിക വിഭാഗമല്ല, മറിച്ച് ധാർമ്മികമാണ്. ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരികവും ആത്മനിഷ്ഠവുമായ വികാരങ്ങളെയും അനുഭവങ്ങളെയും അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങൾ നിയമമായി ഉയർത്താതെ, ധാർമ്മികവും ജീവിതവുമായ അർത്ഥ പ്രശ്\u200cനങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ, അവൾ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ആത്മീയാനുഭവത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നു, ദൈവത്തിലേക്ക് കയറുന്നു, കൂടാതെ സമ്പൂർണ്ണ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപത്തിലെത്തിയ ആളുകളുടെ ആത്മീയ അനുഭവത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നു. ആത്മീയത - വിശുദ്ധി, ആന്തരിക, ആത്മീയ മനുഷ്യനെ ബാഹ്യ - സാമൂഹിക, ഭ ly മിക വ്യക്തിയെ പൂർണ്ണമായും കീഴ്പ്പെടുത്തുന്ന ഒരു അവസ്ഥ. അത്തരം അനുഭവം എല്ലായ്പ്പോഴും ദൃ concrete മായതിനാൽ, ഒരു അമൂർത്ത ധാർമ്മിക തത്വത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, എല്ലാവരേയും എല്ലാവരേയും ന്യായീകരിക്കാൻ ഇത് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു ആത്മീയ വ്യക്തി, ആത്മാവിനുവേണ്ടിയുള്ള പരിശ്രമത്തിൽ, സാധാരണ യുക്തിക്കും സാധാരണ ആശയങ്ങൾക്കും വിരുദ്ധമായി ആത്മാവിനെ കാണുകയും അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ മന ci സാക്ഷി ബാഹ്യ, സാമൂഹിക അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ അനീതികളുമായി എളുപ്പത്തിൽ പൊരുത്തപ്പെടുന്നു; ബാഹ്യ സദ്\u200cഗുണങ്ങൾ അതിന് വളരെ പ്രധാനമല്ല (ചിന്തകൾക്ക് വിരുദ്ധമായി); ബാഹ്യ വ്യക്തി പൂർണ്ണമായും ഉൾപ്പെടാത്ത കാര്യങ്ങളോട് അദ്ദേഹം കൃത്യമായി പ്രതികരിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, യഥാർത്ഥ പാപം, അതേസമയം ബാഹ്യ വ്യക്തിയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഈ ആശയത്തേക്കാൾ അസംബന്ധം മറ്റൊന്നുമില്ല.

ഏതൊരു പ്രതിഭാസത്തിന്റെയും സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിനുള്ള പരിഹാരം അതിന്റെ വികസിത രൂപങ്ങൾ പഠിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ. ഉയർന്ന രൂപങ്ങൾ താഴത്തെവയുടെ വിശകലനത്തിന്റെ താക്കോലാണ്, തിരിച്ചും അല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ഉയർന്ന പ്രൈമേറ്റുകളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി മനുഷ്യന്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ച് നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നത് പ്രയോജനകരമല്ല, അതുപോലെ തന്നെ കോർപ്പറാലിറ്റിയുടെ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്നത് ഉപയോഗശൂന്യമാണ്, മാലാഖമാരുടെ ഉദാഹരണം ഉപയോഗിച്ച് മാലാഖമാർ, സൃഷ്ടിച്ച എന്റിറ്റികൾ\u200c, ഒരു പരിഷ്\u200cക്കരിച്ച (മനുഷ്യനുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ\u200c) കോർപ്പറാലിറ്റി. പുരാതന ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ ഒരു സവിശേഷത സോമാറ്റിസമാണെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, പുരാതന ഗ്രീക്ക് ചിന്തയിലാണ് കോർപ്പറാലിറ്റി ഏറ്റവും ഉയർന്ന തത്ത്വത്തിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെടുകയും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ശില്പകലയുടെ രൂപകൽപ്പനയ്ക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്തതെങ്കിൽ, പെട്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ ഈ വസ്തുത അവഗണിച്ച് പഠനത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു നമ്മുടെ മാനുഷിക തലത്തിൽ നിന്ന് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന ഒരു ആപേക്ഷിക സ്വത്തായി കോർപ്പൊറാലിറ്റിയെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന കോർ\u200cപോറാലിറ്റി ടു ഏഞ്ചലോളജി എന്ന പ്രതിഭാസം - ഈ പ്രതിഭാസത്തിന് പിന്നിൽ എന്തെങ്കിലും സുപ്രധാനമായ എന്തെങ്കിലും കാണുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാമോ?

ആത്മീയതയുടെ കാര്യവും ഇതുതന്നെയാണ്, അതിന്റെ ഉയർന്ന പരിഷ്കൃത രൂപങ്ങൾ പഠിക്കാൻ ഞങ്ങൾ വിസമ്മതിക്കുകയും മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ ലോകത്ത് നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ - വ്യക്തിപരവും സാമൂഹികവും. ആത്മീയത എങ്ങനെയെങ്കിലും ഈ തലത്തിൽ പ്രകടമാകുമോ? തീർച്ചയായും, ബോധം ആത്മാവായതിനാൽ. ആത്മനിഷ്ഠമായ ആത്മാവ് ആത്മാവിന്റെ ഏറ്റവും ചുരുങ്ങിയതാണ്, ഇവിടെ ആത്മീയത അസ്ഥിരമാണ്, അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, ഇത് നിരന്തരം മൂല്യത്തകർച്ചയ്ക്ക് ഭീഷണിയാകുന്നു, മാത്രമല്ല അത് ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ആത്മീയ മൂല്യത്തിൽ “നൽകിയിട്ടില്ല” എങ്കിൽ ശരിക്കും മൂല്യത്തകർച്ച നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആത്മീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനം ഫലപ്രദമാകണമെങ്കിൽ, അത് അനുയോജ്യമായ മണ്ണിൽ വേരൂന്നിയതായിരിക്കണം. ഈ മണ്ണ് മതബോധമാണ്. ഈ ഉറവിടമില്ലാതെ, ഈ പിന്തുണയില്ലാതെ, ആത്മീയതയെക്കുറിച്ച് ഏറ്റവും നിന്ദ്യമായ കാര്യങ്ങൾ മാത്രമേ പറയാൻ കഴിയൂ. ആത്മാവ് എന്താണെന്ന് മതബോധത്തിന് മാത്രമേ അറിയൂ; മതേതര ബോധം സ്വയം ഒരു ആത്മാവായി മാത്രമേ അറിയൂ - ബോധം ചിന്താശേഷി, കൂട്ടായതും വ്യക്തിഗതവുമായ ചിന്താ രൂപങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള കഴിവ്. മനുഷ്യ ചൈതന്യത്തിന്റെ ബ ual ദ്ധികവും ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ വശങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന കാര്യത്തിൽ, യുക്തിസഹമായ അറിവ് വളരെയധികം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, ഈ നേട്ടങ്ങൾ നിഷേധിക്കാനാവാത്തതാണ്, ഞങ്ങൾ അവ കാണിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. അതേസമയം, ആത്മീയ പഠനത്തിലെ ബ ual ദ്ധികതയുടെ പരിമിതികൾ തിരിച്ചറിയാൻ ഞങ്ങൾക്ക് കഴിഞ്ഞുവെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, കാരണം രണ്ടാമത്തേത് ജീവിച്ചിരിക്കുന്നത് മതവിശ്വാസത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മാത്രമാണ്, നഷ്ടം അനിവാര്യമായും ആത്മീയതയുടെ അഭാവത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളെ സഭാ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്ന യൂറോപ്യൻ മതേതരവൽക്കരണ പ്രക്രിയ അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളിൽ വളരെ അവ്യക്തമായിരുന്നു. ആത്മീയ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികളുടെ ഒറ്റപ്പെടലും സ്വയംഭരണവും ഒരേ സമയം ഒരു ധാർമ്മിക തത്വമെന്ന നിലയിൽ ആത്മാവിന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുകയായിരുന്നു, ഇത് മനുഷ്യന്റെ ബുദ്ധിയുടെ അഹങ്കാരത്തിന് അടിത്തറയിട്ടു. യുക്തിയുടെ അഹങ്കാരം അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വ്യാപ്തി വികസിപ്പിക്കാനുള്ള അവകാശവാദങ്ങളിലല്ല (ഈ അവകാശവാദങ്ങൾ ന്യായവും ഉചിതവുമാണ്), മറിച്ച് മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ യഥാർത്ഥ, ഉയർന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ - വിശുദ്ധി, "രൂപവത്കരണം", ദൈവവുമായി ലയിക്കുക എന്നിവയാണ്. സ്വകാര്യ, ക്ഷണിക ലക്ഷ്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു; അതിൽ മനസ്സ് ഒരു ഉപാധിയിൽ നിന്ന് അവസാനത്തിലേക്ക് മാറാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അറിവ് സങ്കീർണ്ണതയിലേക്കും അഹങ്കാരത്തിലേക്കും കടക്കുന്ന അതിർത്തി രേഖ ആത്മീയതയുടെ അധ d പതനത്തിന് തുടക്കം കുറിക്കുന്നു.

ആത്മീയതയുടെ പ്രശ്നത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നത് മിസ്റ്റിസിസവും ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പുതിയ വശങ്ങൾ തുറക്കുന്നു. ശാസ്ത്രം, അതിന്റെ എല്ലാ ഫലപ്രാപ്തിക്കും, ഒരാളുടെയും തന്നെയും രഹസ്യങ്ങൾ പഠിക്കാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ അഭിനിവേശം തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. ഈ സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിലവിലുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്ര മനോഭാവങ്ങളുടെ തകർച്ചയിലേക്കും മതപരവും അറിവും ഉൾപ്പെടെ ശാസ്ത്രീയവും ശാസ്ത്രീയമല്ലാത്തതുമായ പരമ്പരാഗത ഏറ്റുമുട്ടലിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകാനുള്ള ശ്രമങ്ങളിലേയ്ക്ക് നയിച്ചു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, തുറക്കുന്നതിനെതിരെ ഒരു മുന്നറിയിപ്പ് നൽകേണ്ടത് ആവശ്യമാണ് സമീപകാലത്ത് വിശാലമായ ലോകവീക്ഷണ ബഹുവചനത്തിന്റെ പ്രചാരണം, ഒരു വശത്ത് ശാസ്ത്രത്തിന് ഒരേ പദവി അംഗീകരിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു, മറുവശത്ത് പരാന്നഭോജികൾ, നിഗൂ and ത, മത പഠിപ്പിക്കലുകൾ. ഈ കോളുകൾ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതായി തോന്നുന്നില്ല: ശാസ്ത്രവും മതവും തമ്മിലുള്ള വേർതിരിവ് രേഖപ്പെടുത്തുന്നത് ശാസ്ത്രവും നിഗൂ ism തയും സംസ്കാരത്തിന് ഒരു യഥാർത്ഥ ഭീഷണിയാണ്, കാരണം തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന സമന്വയ രൂപം ശാസ്ത്രത്തെയും മതത്തെയും നശിപ്പിക്കും, ഇത് മതത്തിന്റെ കൂടുതൽ ഇടിവിന് കാരണമാകും, അതിന്റെ ഫലമായി ആത്മീയതയുടെ അഭാവം മാറ്റാനാവില്ല.