മെനേകിക്ക് കത്ത്

(എം.എൽ. ഗാസ്പറോവ് വിവർത്തനം ചെയ്തത്)

എപിക്യൂറസ് തന്റെ ആശംസകൾ മെനേകിക്ക് അയയ്ക്കുന്നു.

ചെറുപ്പത്തിൽ ആരും തത്ത്വചിന്തയെ പിന്തുടരുന്നത് മാറ്റിവയ്ക്കരുത്, വാർദ്ധക്യത്തിൽ തത്ത്വചിന്ത പിന്തുടരുന്നതിൽ തളരരുത്: എല്ലാത്തിനുമുപരി, മാനസികാരോഗ്യത്തിന്, ആർക്കും പക്വതയില്ലാത്തവരോ അമിതമായി പ്രായപൂർത്തിയാകാത്തവരോ ആകാൻ കഴിയില്ല. തത്ത്വചിന്തയിൽ ഏർപ്പെടാൻ വളരെ നേരത്തെയാണെന്നോ വളരെ വൈകിയെന്നോ പറയുന്നവൻ സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ വളരെ നേരത്തെയാണെന്നോ വളരെ വൈകിയെന്നോ പറയുന്നതുപോലെയാണ്. അതിനാൽ, ചെറുപ്പക്കാരും പ്രായമായവരും തത്ത്വചിന്തയിൽ ഏർപ്പെടണം: ആദ്യത്തേത് - ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നല്ല ഓർമ്മകളോടെ അവൻ നല്ല വാർദ്ധക്യത്തിൽ ചെറുപ്പമായി തുടരുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് - ഭാവിയെ ഭയപ്പെടാതെ അവൻ ചെറുപ്പവും വൃദ്ധനുമാണ്. അതിനാൽ, നമ്മുടെ സന്തോഷം എന്താണെന്ന് നാം ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട് - എല്ലാത്തിനുമുപരി, നമുക്ക് അത് ഉള്ളപ്പോൾ, നമുക്ക് എല്ലാം ഉണ്ട്, ഇല്ലാത്തപ്പോൾ, അത് നേടുന്നതിന് ഞങ്ങൾ വളരെയധികം പോകും.

അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളിലും ചിന്തകളിലും, ഒരു നല്ല ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ അവയിൽ ഊഹിച്ചുകൊണ്ട്, എന്റെ നിത്യോപദേശം പിന്തുടരുക.

ഒന്നാമതായി, ദൈവം അനശ്വരനും അനുഗ്രഹീതനുമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുക, കാരണം ഇതാണ് ദൈവസങ്കൽപ്പത്തിന്റെ പൊതുവായ രൂപരേഖ; അതിനാൽ അനശ്വരതയ്ക്ക് അന്യമായതും ആനന്ദത്തിന്റെ സവിശേഷതയില്ലാത്തതുമായ ഒന്നും അവനോട് പറയരുത്, എന്നാൽ അവന്റെ അനശ്വരതയെയും അവന്റെ ആനന്ദത്തെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒന്ന് മാത്രം അവനെക്കുറിച്ച് സങ്കൽപ്പിക്കുക. അതെ, ദൈവങ്ങൾ ഉണ്ട്, അവരെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് വ്യക്തമാണ്; എന്നാൽ അവർ ആൾക്കൂട്ടം വിചാരിക്കുന്നത് പോലെയല്ല. ആൾക്കൂട്ടത്തിന്റെ ദൈവങ്ങളെ നിരാകരിക്കുന്നവനല്ല, ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ അഭിപ്രായങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നവനാണ് ദുഷ്ടൻ - എന്തെന്നാൽ, ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആൾക്കൂട്ടത്തിന്റെ പ്രസ്താവനകൾ പ്രതീക്ഷകളല്ല, ഊഹങ്ങളാണ്, കൂടാതെ, തെറ്റാണ്. ദൈവങ്ങൾ മോശം ആളുകൾക്ക് വലിയ ദോഷവും നല്ല ആളുകൾക്ക് നല്ലതും അയയ്‌ക്കുന്നുവെന്ന് വാദിക്കുന്നത് അവയിലാണ്: എല്ലാത്തിനുമുപരി, ആളുകൾ അവരുടെ സ്വന്തം ഗുണങ്ങളുമായി ശീലിക്കുകയും സ്വന്തം തരത്തോട് നന്നായി പെരുമാറുകയും ചെയ്യുന്നു, മാത്രമല്ല അവർ അന്യമല്ലാത്ത എല്ലാം പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. .

മരണം നമുക്ക് ഒന്നുമല്ലെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ ശീലിക്കുക: എല്ലാത്തിനുമുപരി, നല്ലതും ചീത്തയുമായ എല്ലാം സംവേദനത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, മരണം സംവേദനങ്ങളുടെ നഷ്ടമാണ്. അതിനാൽ, മരണം നമുക്ക് ഒന്നുമല്ലെന്ന ശരിയായ അറിവ് നാം മുറുകെപ്പിടിച്ചാൽ, ജീവിതത്തിന്റെ മർത്യത നമുക്ക് സന്തോഷകരമാകും: കാലത്തിന്റെ അനന്തത അതിനോട് ചേർക്കുന്നത് കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അമർത്യതയ്ക്കുള്ള ദാഹം അതിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുമെന്നതിനാലാണ്. . അതിനാൽ, ജീവിതമല്ലാത്തതിൽ ഭയാനകമായ ഒന്നുമില്ലെന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ജീവിതത്തിൽ ഭയാനകമായ ഒന്നും തന്നെയില്ല. അതുകൊണ്ട്, മരണത്തെ ഭയക്കുന്നു എന്നു പറയുന്നത് വിഡ്ഢിത്തമാണ്, അത് വരുമ്പോൾ അത് കഷ്ടപ്പാടുണ്ടാക്കുമെന്നതുകൊണ്ടല്ല, അത് വരുന്നതുമൂലം അത് കഷ്ടപ്പാടുണ്ടാക്കും; അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ പോലും അവൻ വിഷമിക്കുന്നില്ല, മുൻകൂട്ടി ദുഃഖിക്കുന്നത് തികച്ചും വ്യർത്ഥമാണ്. അതുകൊണ്ട്, തിന്മകളിൽ ഏറ്റവും ഭീകരമായ മരണത്തിന് നമ്മളുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല; നാം ആയിരിക്കുമ്പോൾ, മരണം ഇതുവരെ ഉണ്ടായിട്ടില്ല, മരണം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, നാം ഇനിയുമില്ല. അതിനാൽ, ജീവനുള്ളവർക്കോ മരിച്ചവർക്കോ മരണം നിലവിലില്ല, കാരണം ചിലർക്ക് അത് സ്വന്തമായി നിലനിൽക്കില്ല, മറ്റുള്ളവർ അതിനായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല.

മിക്ക ആളുകളും ചിലപ്പോൾ ഏറ്റവും വലിയ തിന്മയായി മരണത്തിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നു, പിന്നീട് ജീവിതത്തിന്റെ തിന്മകളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ആശ്വാസമായി അവർ അതിനായി കൊതിക്കുന്നു. ജ്ഞാനി ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നില്ല, ജീവനില്ലാത്തതിനെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം ജീവിതം അവനെ ശല്യപ്പെടുത്തുന്നില്ല, അല്ലാത്തത് തിന്മയായി തോന്നുന്നില്ല. അവൻ ഭക്ഷണം കൂടുതൽ സമൃദ്ധമല്ല, മറിച്ച് ഏറ്റവും സുഖപ്രദമായത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനാൽ, അവൻ ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയതല്ല, മറിച്ച് ഏറ്റവും മനോഹരമാണ്. ഒരു യുവാവിനെ നന്നായി ജീവിക്കാനും ഒരു വൃദ്ധൻ സുഖമായി ജീവിക്കാനും ഉപദേശിക്കുന്നവൻ യുക്തിരഹിതമാണ്, കാരണം ജീവിതം അവനു പ്രിയങ്കരമായതിനാൽ മാത്രമല്ല, നന്നായി ജീവിക്കാനും മരിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് ഒരേ ശാസ്ത്രമാണ്. എന്നാൽ അതിലും മോശം പറഞ്ഞവൻ: ജനിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

നിങ്ങൾ ജനിച്ചതാണെങ്കിൽ - എത്രയും വേഗം പാതാളത്തിന്റെ വാസസ്ഥലത്തേക്ക് പോകുക.

ബോധ്യം കൊണ്ടാണ് അങ്ങനെ പറയുന്നതെങ്കിൽ പിന്നെ എന്തിനാണ് മരിക്കുന്നത്? എല്ലാത്തിനുമുപരി, അത് അവൻ ഉറച്ചു തീരുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് അവന്റെ ശക്തിയിലാണ്. അദ്ദേഹം ഇത് പരിഹസിച്ച് പറഞ്ഞാൽ, അത് മണ്ടത്തരമാണ്, കാരണം വിഷയം ഇതിന് ഒട്ടും അനുയോജ്യമല്ല.

ഭാവി പൂർണ്ണമായും നമ്മുടേതല്ലെന്നും നമ്മുടേതല്ലെന്നും ഓർക്കണം, അതിനാൽ അത് തീർച്ചയായും വരുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കരുത്, അത് വരില്ലെന്ന് നിരാശപ്പെടരുത്.

അതുപോലെ, നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ ചിലത് സ്വാഭാവികമായും മറ്റു ചിലത് നിഷ്ക്രിയമായും കണക്കാക്കണം; സ്വാഭാവികമായവയിൽ ചിലത് ആവശ്യമാണ്, മറ്റുള്ളവ സ്വാഭാവികമാണ്; ആവശ്യമുള്ളവയിൽ, ചിലത് സന്തോഷത്തിന് ആവശ്യമാണ്, മറ്റുള്ളവ ശരീരത്തിന്റെ ശാന്തതയ്ക്ക് ആവശ്യമാണ്, മറ്റുള്ളവ ജീവിതത്തിന് വേണ്ടിയുള്ളവയാണ്. ഈ പരിഗണനയിൽ ഒരാൾ തെറ്റ് ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഏത് മുൻഗണനയും ഒഴിവാക്കലും ശാരീരിക ആരോഗ്യത്തിനും മാനസിക ശാന്തതയ്ക്കും കാരണമാകും, ഇതാണ് ആനന്ദകരമായ ജീവിതത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം വേദനയോ ഉത്കണ്ഠയോ ഉണ്ടാകാതിരിക്കാനാണ് ചെയ്യുന്നത്; ഇത് ഒടുവിൽ നേടിയെടുക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിന്റെ ഓരോ കൊടുങ്കാറ്റും ചിതറിപ്പോകുന്നു, കാരണം ഒരു ജീവി ഇനി എന്തിലേക്കോ പോകേണ്ടതില്ല, നഷ്‌ടമായ എന്തിലേക്കെന്നപോലെ, എന്തെങ്കിലും അന്വേഷിക്കണം, മാനസികവും ശാരീരികവുമായ അനുഗ്രഹങ്ങളുടെ പൂർണ്ണതയ്ക്കായി. തീർച്ചയായും, എല്ലാത്തിനുമുപരി, ആനന്ദത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമേ അതിന്റെ ആവശ്യം നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുകയുള്ളൂ; നാം കഷ്ടപ്പെടാത്തപ്പോൾ, നമുക്കും ആവശ്യം അനുഭവപ്പെടില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ആനന്ദം എന്നത് ആനന്ദപൂർണ്ണമായ ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കവും ഒടുക്കവും എന്ന് നാം പറയുന്നത്; നമുക്ക് സമാനമായി ഞങ്ങൾ അവനെ ആദ്യത്തെ നന്മയായി അറിയുന്നു, അവനിൽ നിന്നാണ് ഞങ്ങൾ എല്ലാ മുൻഗണനകളും ഒഴിവാക്കലും ആരംഭിക്കുന്നത്, കൂടാതെ ഞങ്ങൾ അതിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, എല്ലാ നന്മയുടെയും അളവുകോലായി.

ആനന്ദമാണ് ആദ്യത്തേതും നമുക്ക് നല്ലതും ആയതിനാൽ, എല്ലാ സുഖങ്ങൾക്കും ഞങ്ങൾ മുൻഗണന നൽകുന്നില്ല, എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ അവയിൽ പലതും കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്‌നങ്ങൾ നേരിടുകയാണെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ അവ മറികടക്കും; തിരിച്ചും, നമ്മൾ പലപ്പോഴും സുഖങ്ങളേക്കാൾ വേദനയെയാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്, നീണ്ട വേദന സഹിച്ചാൽ, അതിനു ശേഷം കൂടുതൽ സന്തോഷത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സ്വാഭാവികമായി നമ്മോട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാ സന്തോഷവും നല്ലതാണ്, എന്നാൽ എല്ലാവരും മുൻഗണന അർഹിക്കുന്നില്ല; അതുപോലെ, എല്ലാ വേദനയും തിന്മയാണ്, എന്നാൽ എല്ലാ വേദനയും ഒഴിവാക്കേണ്ടതില്ല; എന്നാൽ ഉപയോഗപ്രദവും സഹായകരമല്ലാത്തതും പരിഗണിക്കുകയും സന്തുലിതമാക്കുകയും വേണം, എല്ലാറ്റിനെയും നാം വിധിക്കണം - എല്ലാത്തിനുമുപരി, ചിലപ്പോൾ നാം നല്ലതിനെ തിന്മയായിട്ടാണ് കാണുന്നത്, നേരെമറിച്ച്, തിന്മയെ - നല്ലതായി കാണുന്നു.

സ്വയം പര്യാപ്തത ഒരു വലിയ അനുഗ്രഹമായി ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു, പക്ഷേ എപ്പോഴും അൽപ്പം ആസ്വദിക്കാനും, അധികം ഇല്ലാത്തപ്പോൾ അൽപ്പം കൊണ്ട് തൃപ്തിപ്പെടാനും വേണ്ടിയല്ല, ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത് ആവശ്യമുള്ളവർക്ക് ആഡംബരം എല്ലാറ്റിലും മധുരമാണെന്ന് ആത്മാർത്ഥമായി വിശ്വസിക്കുന്നു. , കൂടാതെ പ്രകൃതി ആവശ്യപ്പെടുന്നതെല്ലാം എളുപ്പത്തിൽ നേടിയെടുക്കാവുന്നതാണെന്നും അമിതമായതെല്ലാം നേടിയെടുക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. നിലവിലില്ലാത്ത ഒന്നിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ കഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഏറ്റവും ലളിതമായ ഭക്ഷണം ഒരു ആഡംബര മേശയേക്കാൾ കുറവല്ല; വിശക്കുന്നവന് കൊടുക്കുമ്പോൾ അപ്പവും വെള്ളവും പോലും ഏറ്റവും വലിയ ആനന്ദമാണ്. അതിനാൽ, ലളിതവും ചെലവുകുറഞ്ഞതുമായ ഭക്ഷണത്തിന്റെയും ആരോഗ്യത്തിന്റെയും ശീലം നമ്മെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ജീവിതത്തിലെ സമ്മർദ്ദകരമായ ആശങ്കകളിലേക്ക് നമ്മെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒരു നീണ്ട ഇടവേളയ്ക്ക് ശേഷം ആഡംബരങ്ങൾ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ, നമ്മെ ശക്തരാക്കുന്നു, കൂടാതെ വിധിയുടെ വ്യതിയാനങ്ങളെ ഭയപ്പെടാതിരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. .

അതിനാൽ, ആനന്ദമാണ് ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം എന്ന് നമ്മൾ പറയുമ്പോൾ, നമ്മുടെ പഠിപ്പിക്കലിനെക്കുറിച്ച് അറിയാത്തവരും പങ്കിടാത്തവരും മോശമായി മനസ്സിലാക്കാത്തവരും വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ, ധിക്കാരത്തിന്റെയോ ഇന്ദ്രിയതയുടെയോ ആനന്ദത്തെ ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, - ഇല്ല, ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് അതിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്. ശരീരത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും ആത്മാവിന്റെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ നിന്നും ... എന്തെന്നാൽ, അനന്തമായ മദ്യപാനവും ആഘോഷങ്ങളുമല്ല, ആൺകുട്ടികളുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും ആഹ്ലാദമോ മീൻ മേശയോ ആഡംബര വിരുന്നിന്റെ മറ്റ് സന്തോഷങ്ങളോ അല്ല, നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ മധുരതരമാക്കുന്നത്, മറിച്ച്, നമ്മുടെ എല്ലാ മുൻഗണനകളുടെയും കാരണങ്ങൾ ആരായുകയും, അഭിപ്രായങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുകയും ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ന്യായവാദം മാത്രമാണ്. അത് നമ്മുടെ ആത്മാവിൽ വലിയ ഉത്കണ്ഠ ഉളവാക്കുന്നു.

ഇതിന്റെയെല്ലാം തുടക്കവും ഏറ്റവും വലിയ അനുഗ്രഹവും മനസ്സിലാക്കലാണ്; അത് തത്ത്വചിന്തയെക്കാൾ പ്രിയങ്കരമാണ്, അതിൽ നിന്ന് മറ്റെല്ലാ ഗുണങ്ങളും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. ന്യായമായും, നല്ലമായും, നീതിയായും ജീവിക്കാതെ മധുരമായി ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും, മധുരമായി ജീവിക്കാതെ [ഒരാൾക്ക് ന്യായമായും, നല്ലമായും, നീതിയായും ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും ഇത് പഠിപ്പിക്കുന്നു: എല്ലാത്തിനുമുപരി, എല്ലാ ഗുണങ്ങളും മധുരമുള്ള ജീവിതത്തിന് സമാനമാണ്, മധുരമുള്ള ജീവിതം അവയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്. നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഭക്തിപൂർവ്വം ചിന്തിക്കുന്ന, മരണഭയത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മുക്തനായ മനുഷ്യനെക്കാൾ ഉയർന്നവൻ, പ്രകൃതിയുടെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം പ്രതിഫലനത്തിലൂടെ മനസ്സിലാക്കിയവൻ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മ എളുപ്പത്തിൽ കൈവരിക്കാവുന്നതും കൈവരിക്കാവുന്നതും ഉയർന്നതും ആണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി. തിന്മ ഒന്നുകിൽ ഹ്രസ്വകാലമാണ് അല്ലെങ്കിൽ കഠിനമല്ല, വിധിയെ നോക്കി ചിരിക്കുന്നവൻ, എല്ലാറ്റിന്റെയും യജമാനത്തി എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരാൾ, [പകരം അനിവാര്യതയാൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുമെന്ന് ഉറപ്പിച്ചുപറയുന്നു,] മറ്റെന്തെങ്കിലും ആകസ്മികമാണ്, പക്ഷേ മറ്റെന്തെങ്കിലും നമ്മെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു - കാരണം അനിവാര്യത നിരുത്തരവാദപരമാണ്, അവസരം തെറ്റാണ്, നമ്മെ ആശ്രയിക്കുന്നത് മറ്റൊന്നിനും വിധേയമല്ല, അതിനാൽ അപവാദത്തിനും പ്രശംസയ്ക്കും വിധേയമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞർ കണ്ടുപിടിച്ച വിധിക്ക് വിധേയമാകുന്നതിനേക്കാൾ ദൈവങ്ങളുടെ കെട്ടുകഥകൾ വിശ്വസിക്കുന്നതാണ് നല്ലത് - കെട്ടുകഥകൾ ദൈവങ്ങളെ ഭക്തിയോടെ പ്രീതിപ്പെടുത്താനുള്ള പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നു, പക്ഷേ വിധിയിൽ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത അനിവാര്യത അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതുപോലെ, ദൈവത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ ക്രമരഹിതമല്ലാത്തതിനാൽ, ഒരു ജനക്കൂട്ടത്തെപ്പോലെ അവനും ദൈവമല്ല ഒരു അവസരം; യുക്തിരഹിതമായ കാരണമല്ല, കാരണം അവസരം ഒരു വ്യക്തിക്ക് നന്മയും തിന്മയും നൽകുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, അത് അവന്റെ ആനന്ദകരമായ ജീവിതത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവസരം വലിയ നന്മയുടെയോ തിന്മയുടെയോ ആരംഭം മാത്രമേ നയിക്കുന്നുള്ളൂവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കാരണമില്ലാതെ സന്തോഷിക്കുന്നതിനേക്കാൾ യുക്തിസഹമായി അസന്തുഷ്ടനാകുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന് മുനി വിശ്വസിക്കുന്നു: നന്നായി സങ്കൽപ്പിച്ച ഒരു കർമ്മം ആകസ്മികമായി സംഭവിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

ഇവയും സമാനമായ ഉപദേശങ്ങളും രാവും പകലും ചിന്തിക്കുക, നിങ്ങളുമായും നിങ്ങളെപ്പോലെയുള്ള ഒരാളുമായും, നിങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലോ സ്വപ്നത്തിലോ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകില്ല, പക്ഷേ നിങ്ങൾ ആളുകൾക്കിടയിൽ ദൈവത്തെപ്പോലെ ജീവിക്കും. എന്തെന്നാൽ, അനശ്വരമായ വസ്തുക്കളുടെ ഇടയിൽ ജീവിക്കുന്നവൻ ഒരു തരത്തിലും മനുഷ്യരോട് സാമ്യമുള്ളവനല്ല.

കുറിപ്പുകൾ (എഡിറ്റ്)

1 തിയോഗ്നിസിന്റെ വാക്യം (427) വി.വി വെരെസേവ് വിവർത്തനം ചെയ്തു.

2 പ്രസാധകർ സോപാധികമായി നികത്തുന്ന വിടവ്.

3 ഡെമോക്രിറ്റസിനെതിരായ ആക്രമണം.

വിജ്ഞാന അടിത്തറയിൽ നിങ്ങളുടെ നല്ല സൃഷ്ടികൾ അയയ്ക്കുക ലളിതമാണ്. താഴെയുള്ള ഫോം ഉപയോഗിക്കുക

വിദ്യാർത്ഥികൾ, ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥികൾ, അവരുടെ പഠനത്തിലും ജോലിയിലും വിജ്ഞാന അടിത്തറ ഉപയോഗിക്കുന്ന യുവ ശാസ്ത്രജ്ഞർ നിങ്ങളോട് വളരെ നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കും.

പോസ്റ്റ് ചെയ്തത് http://www.allbest.ru/

റഷ്യൻ ഫെഡറേഷന്റെ വിദ്യാഭ്യാസ, ശാസ്ത്ര മന്ത്രാലയം

ഫെഡറൽ സ്റ്റേറ്റ് ബഡ്ജറ്ററി വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനം

ഉയർന്ന പ്രൊഫഷണൽ വിദ്യാഭ്യാസം

“മോസ്കോ സ്റ്റേറ്റ് ലോ യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഒ.ഇ. കുട്ടഫിന (MGUA) "

ഫിലോസഫിക്കൽ ആൻഡ് സോഷ്യോ-ഇക്കണോമിക് സയൻസസ് വകുപ്പ്

ഉപന്യാസം

വിഷയത്തിൽ: എപിക്യൂറസ് മെനെക്യൂസിന് എഴുതിയ കത്ത്

പൂർത്തിയാക്കിയത്: ഗ്രൂപ്പ് 8 ഐപിയുടെ രണ്ടാം വർഷ വിദ്യാർത്ഥി

ഉഖോലോവ അനസ്താസിയ മിഖൈലോവ്ന

നിരൂപകൻ: ഡോക്ടർ ഓഫ് ഫിലോസഫി

അസി. Malyukova ഓൾഗ Vladimirovna

ആമുഖം

കത്തിന്റെ വിശകലനം

ഉപസംഹാരം

ഉപയോഗിച്ച സാഹിത്യങ്ങളുടെ പട്ടിക

ആമുഖം

ആധുനിക ലോകത്ത്, വിവിധ കാരണങ്ങളാൽ, ജീവിതം ആസ്വദിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ അനുഭവിക്കുന്ന കുറച്ച് ആളുകൾ ഉണ്ട്. ജനസംഖ്യയുടെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികൾ ഈ അസുഖത്തിന് ഇരയാകുന്നു: പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്നവർ മുതൽ നല്ലവരായവർ വരെ. മാത്രമല്ല, പിന്നീടുള്ളവരിൽ, അത്തരം സന്തോഷമില്ലായ്മ അനുഭവിക്കുന്ന കൂടുതൽ ആളുകളുണ്ട്. തത്ത്വചിന്തയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വിഷയങ്ങളിലൊന്ന് എല്ലായ്പ്പോഴും മനുഷ്യന്റെ വിധിയാണ്, ലോകത്തിലെ അവന്റെ പങ്ക്. പുരാതന തത്ത്വചിന്തയുടെ കാലം മുതൽ, ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഈ വിഷയത്തിൽ സജീവമായി ഇടപെട്ടിട്ടുണ്ട്. ആളുകളുടെ ജീവിതത്തെ പരിഗണിക്കുന്ന നിരവധി വശങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ ഏറ്റവും രസകരമായത്, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആവശ്യമായ ആശ്വാസവും ശാന്തതയും സമനിലയും നിർഭയതയും എങ്ങനെ കണ്ടെത്താനാകും എന്നതിന്റെ പ്രതിഫലനങ്ങളാണ്. , അവയിലൂടെ സമ്പൂർണ്ണ സന്തോഷവും. ഈ ചോദ്യത്തിന് ഒരിക്കലും അതിന്റെ അടിയന്തിരത നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല, എല്ലായ്പ്പോഴും ആളുകളുടെ മനസ്സ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതിനാൽ അത് ഇപ്പോൾ വളരെ കത്തുകയാണ്. വിവിധ ചരിത്ര കാലഘട്ടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പല തത്ത്വചിന്തകരും സന്തോഷത്തെ പിന്തുടരുന്നു. പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ എപിക്യൂറസ് ആയിരുന്നു അവരിൽ ഒരാൾ. ഫിലോസഫി എപ്പിക്യൂറസ് എഴുത്ത് ഭൗതികവാദം

മനുഷ്യന്റെ സന്തോഷം എന്താണ് എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്ന ഏറ്റവും മൂല്യവത്തായ ആശയങ്ങളുടെ കലവറയായ മെനെക്യൂസിന് എപ്പിക്യൂറസ് എഴുതിയ കത്തിന്റെ വിശദമായ പഠനമാണ് ഈ കൃതിയുടെ ലക്ഷ്യം. എന്തുകൊണ്ടാണ് രചയിതാവ് ഈ രീതിയിൽ ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് നന്നായി മനസിലാക്കാൻ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബോധ്യങ്ങളിലേക്ക് തിരിയാൻ ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു: അറിവ് നിലവിലിരിക്കുന്നത് അറിവിന് വേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് ആത്മാവിന്റെ ശോഭയുള്ള ശാന്തത നിലനിർത്താൻ അത് ആവശ്യമാണ് - ഇതാണ് ലക്ഷ്യം. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചുമതല. തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, അദ്ദേഹം ആറ്റോമിസ്റ്റിക് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ തുടർച്ചയായിരുന്ന ല്യൂസിപ്പസിന്റെയും ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെയും അനുയായിയായിത്തീർന്നു, എന്നാൽ എപിക്യൂറസിന് ഭൗതികവാദത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പരിവർത്തനത്തിന് വിധേയമാകേണ്ടി വന്നു. തികച്ചും സൈദ്ധാന്തികവും ധ്യാനാത്മകവുമായ തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്വഭാവം നഷ്‌ടപ്പെടുത്തുകയും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മാത്രം മനസ്സിലാക്കുകയും ഒരു വ്യക്തിയെ പ്രബുദ്ധനാക്കുന്ന ഒരു പഠിപ്പിക്കലായി മാറുകയും അടിച്ചമർത്തൽ ഭയങ്ങളിൽ നിന്നും വിമത വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും അവനെ മോചിപ്പിക്കുകയും വേണം. ആറ്റോമിസ്റ്റിക് ഭൗതികവാദത്തിന് സംഭവിച്ച പരിവർത്തനം ഇതാണ്.

അരിസ്റ്റിപ്പസിൽ നിന്ന്, എപ്പിക്യൂറസ് ഹെഡോണിസ്റ്റിക് ധാർമ്മികത സ്വീകരിക്കുന്നു, അത് അദ്ദേഹം കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാക്കി. ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യം, ശരീരത്തിന്റെ ആരോഗ്യം, ആത്മാവിന്റെ ശാന്തത എന്നിങ്ങനെ അവൻ മനസ്സിലാക്കിയ സന്തോഷത്തിനായുള്ള ന്യായമായ മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കൽ. ഈ ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ എനിക്കുള്ള ചുമതലകൾ, കത്ത് വിശദമായി പരിചയപ്പെടുത്താനും പ്രധാന ആശയങ്ങൾ ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യാനും ഓരോ ആശയത്തിന്റെയും സാരാംശം വിശകലനം ചെയ്യാനും രചയിതാവ് ഇന്നുവരെ പറഞ്ഞതിന്റെ പ്രസക്തി ശ്രദ്ധിക്കുകയും അതിൽ എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്താനും ഞാൻ സ്വയം സജ്ജമാക്കി. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ എനിക്കായി.

കത്തിന്റെ വിശകലനം

ജ്ഞാനിയായ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സന്തോഷകരമായ ജീവിതം എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ എപ്പിക്യൂറസ് ലേഖനത്തിൽ നൽകുന്നു. പ്രധാന ഗുണങ്ങൾ, അവൻ ദൈവങ്ങളോടുള്ള ഭക്തി, മരണഭയത്തിൽ നിന്നോ വിധിയെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം, ചെറിയ കാര്യങ്ങളുടെ ആസ്വാദനം എന്നിവ വേർതിരിച്ചു കാണിക്കുന്നു: ഈ അനശ്വരമായ അനുഗ്രഹങ്ങൾക്കിടയിൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി സ്വയം അനശ്വരരെപ്പോലെയാകുകയും ഏറ്റവും ഉയർന്ന സന്തോഷം ഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "അതിനാൽ, നമ്മുടെ സന്തോഷം എന്താണെന്ന് നാം ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട് - എല്ലാത്തിനുമുപരി, അത് ഉള്ളപ്പോൾ, നമുക്ക് എല്ലാം ഉണ്ട്, ഇല്ലെങ്കിൽ, അത് നേടുന്നതിന് ഞങ്ങൾ ഏതറ്റം വരെയും പോകും." എപിക്യൂറസ്. മെനേകിക്ക് എഴുതിയ ലേഖനം: പേജ് 1

എഴുത്തിനെ ഏകദേശം അഞ്ച് ഭാഗങ്ങളായി തിരിക്കാം.

ഒരു നല്ല ജീവിതത്തിന്റെ ആദ്യ അടിസ്ഥാനം ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസമാണെന്ന് ഗ്രന്ഥകർത്താവ് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു, അല്ലാതെ ആൾക്കൂട്ടത്തിന്റെ ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസമല്ല, വികലവും തെറ്റും, മറിച്ച് ശുദ്ധവും ഉദാത്തവുമാണ്. എപിക്യൂറസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം വ്യക്തമാണ്, പക്ഷേ ജനക്കൂട്ടം അവനെ കാണുന്നതുപോലെ അവൻ ആ അന്യായ സൃഷ്ടിയെ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. "ഒന്നാമതായി, ദൈവം അനശ്വരനും ആനന്ദപൂർണ്ണനുമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുക, കാരണം ഇത് ദൈവസങ്കൽപ്പത്തിന്റെ പൊതുവായ രൂപരേഖയാണ്, അതിനാൽ അനശ്വരതയ്ക്ക് അന്യവും ആനന്ദത്തിന്റെ സ്വഭാവമില്ലാത്തതുമായ ഒന്നും അവനോട് പറയരുത്, അവനെക്കുറിച്ച് മാത്രം സങ്കൽപ്പിക്കുക. അവന്റെ അമർത്യതയെയും ആനന്ദത്തെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്നതെന്താണ്. എപിക്യൂറസ്. മെനേകിക്ക് എഴുതിയ ലേഖനം: പേജ് 1

മരണത്തെ നിഷേധിക്കുന്നതിലെ രണ്ടാമത്തെ നേട്ടം, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയത്തിന്റെ നിഷേധം രചയിതാവ് കാണുന്നു, കാരണം മരണം, അവന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, സംവേദനങ്ങളുടെ നഷ്ടമാണ്, അതിലുപരിയായി ഒന്നുമില്ല, കൂടാതെ ജീവിതം നമുക്ക് നൽകുന്ന എല്ലാ മികച്ചതും, ഒരു വ്യക്തി. ജീവിക്കുകയും ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, സംവേദനത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. "അങ്ങനെ, ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവർക്കോ മരിച്ചവർക്കോ മരണം നിലവിലില്ല, കാരണം ചിലർക്ക് അത് തനിയെ നിലനിൽക്കില്ല, മറ്റുള്ളവർ അതിനായി സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നില്ല. സമയം ആസ്വദിക്കുന്നത് ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയതല്ല, മറിച്ച് ഏറ്റവും ആസ്വാദ്യകരമാണ്. എപിക്യൂറസ്. മെനേകിക്ക് എഴുതിയ ലേഖനം: പേജ് 1

മൂന്നാമത്തെ സോപാധിക ഭാഗത്ത്, എപ്പിക്യൂറസ് നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ പങ്ക്, അവയുടെ സത്ത, ഉദ്ദേശ്യം എന്നിവ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. ആളുകൾ ചെയ്യുന്നതെന്തും കുഴപ്പങ്ങൾ അനുഭവിക്കാതിരിക്കാൻ സംഭവിക്കുന്നു, അങ്ങനെ സംഭവിക്കുമ്പോൾ ആഗ്രഹം സംതൃപ്തമാകും എന്നതാണ് ആശയം. "... ഏത് മുൻഗണനയും ഒഴിവാക്കലും ശാരീരിക ആരോഗ്യത്തിലേക്കും മാനസിക ശാന്തതയിലേക്കും നയിക്കും, ഇതാണ് ആനന്ദപൂർണ്ണമായ ജീവിതത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നാം ചെയ്യുന്നതെല്ലാം വേദനയോ ഉത്കണ്ഠയോ ഉണ്ടാകാതിരിക്കാനാണ്; അത് എപ്പോൾ അവസാനമായി, നേടിയെടുക്കുന്നു, ആത്മാവിന്റെ ഏത് കൊടുങ്കാറ്റും ചിതറിപ്പോകുന്നു, കാരണം ഒരു ജീവജാലത്തിന് ഇനി എന്തെങ്കിലും പോകേണ്ടതില്ല, കാണാതായ ഒന്നിലേക്ക് എന്നപോലെ, എന്തെങ്കിലും അന്വേഷിക്കേണ്ടതില്ല, മാനസികവും ശാരീരികവുമായ അനുഗ്രഹങ്ങളുടെ പൂർണ്ണതയ്ക്കായി. എപിക്യൂറസ്. മെനേകിക്ക് എഴുതിയ ലേഖനം: പേജ് 2

പ്രാരംഭവും അന്തിമവുമായ നന്മ, ജ്ഞാനിയായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ സാരാംശം എന്ന നിലയിൽ സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ച് സന്ദേശം പറയുന്നു. എന്നാൽ ഈ ആനന്ദത്തിന്റെ തരം സവിശേഷമാണ്: അത് ചെറിയ സംതൃപ്തിയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അധികം ഇല്ലാത്തപ്പോൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ആവശ്യമുള്ളത് എളുപ്പത്തിൽ നൽകപ്പെടും, നേടാൻ പ്രയാസമുള്ളത് അനാവശ്യമാണ്. "അതിനാൽ, ഞങ്ങൾ അത് പറയുമ്പോൾ ആനന്ദമാണ് ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം, നമ്മുടെ അധ്യാപനം അറിയാത്തവരും പങ്കിടാത്തവരും മോശമായി മനസ്സിലാക്കാത്തവരും വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ, ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് സുഖഭോഗമോ ഇന്ദ്രിയതയോ അല്ല, - അല്ല, ശരീരത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ നിന്നുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമാണ് ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ആത്മാവ്." എപിക്യൂറസ്. മെനേകിക്ക് എഴുതിയ ലേഖനം: പേജ് 2

എപിക്യൂറസ് ധാരണയെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു - ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മ, അതിൽ നിന്നാണ് ലിസ്റ്റുചെയ്ത എല്ലാ ഗുണങ്ങളും ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. മധുരമായ ജീവിതവും വിവേകവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്, ഒരേ നാണയത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങൾ പോലെ അവ പരസ്പരം അസാധ്യമാണ്, കാരണം ഒരാൾക്ക് മധുരമായി ജീവിക്കാനും അനീതിയായി ജീവിക്കാനും കഴിയില്ലെന്നും നീതിരഹിതമായ ജീവിതം യുക്തിരഹിതമായി മാത്രമേ ഉള്ളൂവെന്നും മനസ്സിലാക്കൽ പഠിപ്പിക്കുന്നു. "നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഭക്തിപൂർവ്വം ചിന്തിക്കുന്ന, മരണഭയത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മുക്തനായ മനുഷ്യനെക്കാൾ ഉയർന്നവൻ, പ്രകൃതിയുടെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മ എളുപ്പത്തിൽ കൈവരിക്കാവുന്നതും കൈവരിക്കാവുന്നതുമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്തു. ഏറ്റവും ഉയർന്ന തിന്മ ഒന്നുകിൽ ഹ്രസ്വകാലമോ കഠിനമോ അല്ല, വിധിയെ നോക്കി ചിരിക്കുന്നവൻ, എല്ലാറ്റിന്റെയും യജമാനത്തി എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരാൾ, [പകരം അനിവാര്യതയാൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു,] മറ്റൊന്ന് ആകസ്മികമാണ്, മറ്റെന്തെങ്കിലും നമ്മെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു - അതിന് അനിവാര്യത നിരുത്തരവാദപരമാണെന്നും, അവസരം തെറ്റാണെന്നും, നമ്മളെ ആശ്രയിച്ചുള്ളത് മറ്റൊന്നിനും വിധേയമല്ലെന്നും അതിനാൽ കുറ്റപ്പെടുത്തലിനും പ്രശംസയ്ക്കും വിധേയമാണെന്നും വ്യക്തമാണ്. എപിക്യൂറസ്. മെനേകിക്ക് എഴുതിയ ലേഖനം: പേജ് 3

ആകസ്മികമായി ഒരു ജ്ഞാനിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചും രചയിതാവ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു; അവന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അവസരം മാത്രമേ ഉയർച്ച നൽകുന്നുള്ളൂ, ബാക്കിയുള്ളവ വ്യക്തിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ".. കാരണമില്ലാതെ സന്തോഷിക്കുന്നതിനേക്കാൾ യുക്തിസഹമായി അസന്തുഷ്ടനാകുന്നതാണ് നല്ലത്: നന്നായി സങ്കൽപ്പിച്ച ബിസിനസ്സ് കേസിന്റെ വിജയത്തിന് കാരണമാകാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്." എപിക്യൂറസ്. മെനേകിക്ക് എഴുതിയ ലേഖനം: പേജ് 3

തന്റെ ജോലി പൂർത്തിയാക്കിയ എപിക്യൂറസ്, സദ്ഗുണങ്ങൾ പാലിച്ചാൽ മാത്രമേ മധുരമായ ജീവിതം സാധ്യമാകൂ എന്ന് നിഗമനം ചെയ്യുന്നു, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മാത്രമേ ഒരു വ്യക്തി യഥാർത്ഥ സന്തോഷം നേടൂ, അതിലേക്ക് അവൻ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ പോകുന്നു. "അനശ്വരമായ വസ്തുക്കളുടെ ഇടയിൽ ജീവിക്കുന്നവൻ, അവൻ തന്നെ ഒന്നിലും മനുഷ്യരോട് സാമ്യമുള്ളവനല്ല." എപിക്യൂറസ്. മെനേകിക്ക് എഴുതിയ ലേഖനം: പേജ് 3

ഉപസംഹാരം

വാചകം വിശദമായി വായിച്ച്, ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അവസാനം, രചയിതാവ് ഞങ്ങൾക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ചിത്രം നിങ്ങൾക്ക് ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും. തന്റെ അധ്യാപനത്തിൽ, എപ്പിക്യൂറസ് ഒരു സന്യാസിയുടെ ഒരു പ്രത്യേക പ്രതിച്ഛായ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തി. കത്തിൽ നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന ഇനിപ്പറയുന്ന ഉപദേശത്തിന് ശക്തവും ചിന്തനീയവുമായ ബോധ്യങ്ങളുണ്ട്. അവൻ സ്വതന്ത്രനും സ്വതന്ത്രമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പ്രാപ്തനുമാണ്, വിധിക്ക് കീഴ്പെടുന്നില്ല, മരണഭയം അവനു അജ്ഞാതമാണ്. സന്തോഷത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം ആനന്ദമാണ്: അത് മനുഷ്യന് അറിയാവുന്ന ആദ്യത്തെ നന്മയാണ്, ആനന്ദത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതെല്ലാം ശരിയാണ്.

എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആധുനിക ലോകത്ത്, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ ആശയങ്ങൾക്ക് അവയുടെ പ്രസക്തി നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല, കാരണം ഈ മികച്ച ചിന്തകന്റെ കാലം മുതൽ ഒന്നും മാറിയിട്ടില്ല. ഇന്ന് കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് ഇതിനകം ദൈവഭയം അനുഭവപ്പെടുന്നു, പലരും മതത്തെ ഒരു സാന്ത്വനമായോ ഫാഷനോടുള്ള ആദരാഞ്ജലിയായോ കാണുന്നു, ആചാരങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നു, അതേസമയം ദൈവിക സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ വികലമാക്കുന്നു. എപ്പിക്യൂറസ് ഉപദേശിച്ചതുപോലെ, ഈ വികലമായ സത്തയുടെ അന്ധമായ സ്വീകാര്യത ഒഴിവാക്കണം. സംതൃപ്തി അനുഭവിക്കുന്ന ധനികർ ഇപ്പോഴുമുണ്ട്; അതുപോലെ, പലരും പ്രശസ്തിക്കും ബഹുമാനത്തിനും വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുകയും ഈ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു; സന്തോഷം അറിയാത്ത, തങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം കാണാത്ത, ഭിക്ഷാടനപരമായ ജീവിതശൈലി നയിക്കുന്ന നിരവധി ആളുകളുമുണ്ട്; ശാരീരികവും മാനസികവുമായ വേദനകൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു വലിയ ജനക്കൂട്ടവും അവിടെയുണ്ട്. ഒരുപക്ഷേ കത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ച "എപ്പിക്യൂറിയനിസം" പോലുള്ള ഒരു ദാർശനിക പ്രവണതയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നമ്മുടെ കാലത്തെ മിക്ക ആളുകളുടെയും ജീവിതത്തെ വളരെയധികം സുഗമമാക്കും. എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആനന്ദത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം രസകരമായി ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. ഇന്നത്തെ പല യുവാക്കളും എല്ലാം ഒറ്റയടിക്ക് പരീക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ആനന്ദത്തിനായുള്ള ആന്തരിക ഉപബോധമനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹമാണ് ഇതിന് കാരണം. ശുദ്ധമായ ആനന്ദം, ആത്മീയവും ശാരീരികവുമായ നേട്ടങ്ങൾ, ധാർമ്മിക വികസനം, അടിസ്ഥാന അഭിനിവേശം എന്നിവയ്‌ക്കിടയിലുള്ള രേഖ എവിടെയാണെന്ന് കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ് പ്രശ്‌നം, ഇത് നാശത്തിലേക്ക് മാത്രം നയിക്കുന്നു. ശരീരം മാത്രം ആരോഗ്യമുള്ളതും ആത്മാവ് ശാന്തവുമായിരിക്കട്ടെ, അപ്പോൾ ജീവിതം മനോഹരമാകും - ഇതാണ് എപ്പിക്യൂറസിന്റെ ചിന്ത, അതിൽ നിന്ന് ഒരാൾക്ക് തള്ളാം; ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയായി കരുതപ്പെടുന്ന ആനന്ദം നാം എങ്ങനെ കാണുന്നു, അത് നേടിയാൽ അത് നമ്മെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് നശിപ്പിക്കുമോ എന്നതാണ് ചോദ്യം. "അതിനാൽ, ആനന്ദമാണ് ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യമെന്ന് നമ്മൾ പറയുമ്പോൾ, നമ്മുടെ പഠിപ്പിക്കലിനെക്കുറിച്ച് അറിയാത്തവരും പങ്കിടാത്തവരും മോശമായി മനസ്സിലാക്കാത്തവരും വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ, ധിക്കാരത്തിന്റെയോ ഇന്ദ്രിയതയുടെയോ ആനന്ദത്തെ ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, - ഇല്ല, ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്. ശരീരത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ നിന്നുള്ള ആത്മാക്കളിൽ നിന്നും. എന്തെന്നാൽ, അനന്തമായ മദ്യപാനവും ആഘോഷങ്ങളുമല്ല, ആൺകുട്ടികളുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും ആഹ്ലാദമോ മീൻ മേശയോ ആഡംബര വിരുന്നിന്റെ മറ്റ് സന്തോഷങ്ങളോ അല്ല, നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ മധുരതരമാക്കുന്നത്, മറിച്ച്, നമ്മുടെ എല്ലാ മുൻഗണനകളുടെയും കാരണങ്ങൾ ആരായുകയും, അഭിപ്രായങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുകയും ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ന്യായവാദം മാത്രമാണ്. അത് നമ്മുടെ ആത്മാവിൽ വലിയ ഉത്കണ്ഠ ഉളവാക്കുന്നു. എപിക്യൂറസ്. മെനകേയിക്കുള്ള ലേഖനം: പേജ് 3 എപിക്യൂറസിന്റെ ആശയങ്ങൾ എനിക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടാക്കി, അവ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും അടുപ്പമുള്ളതുമാണ്, ലൗകിക ജ്ഞാനത്തിന് പോലും സമാനമാണ്; അവയിൽ ചിലത് ഇപ്പോൾ എന്റെ ജീവിത തത്വങ്ങളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കും.

ഉപയോഗിച്ച സാഹിത്യങ്ങളുടെ പട്ടിക

1. എപിക്യൂറസ് മെനെക്യൂസിന് എഴുതിയ കത്ത്

2. ചാനിഷേവ് എ.എൻ. പുരാതന ലോകത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രം: സർവ്വകലാശാലകൾക്കുള്ള പാഠപുസ്തകം. - എം: ഉയർന്നത്. shk., 2003.

3. വി.എഫ്.അസ്മസ്. പുരാതന തത്ത്വചിന്ത. - എം: ഹയർ സ്കൂൾ, 1976

Allbest.ru-ൽ പോസ്‌റ്റുചെയ്‌തു

സമാനമായ രേഖകൾ

എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തെക്കുറിച്ചും തത്ത്വചിന്തയിൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പങ്കിനെക്കുറിച്ചും ഒരു പഠനം. എപിക്യൂറിയനിസത്തിന്റെ സ്ഥാപക പിതാവിന്റെ വ്യക്തിത്വം - എപ്പിക്യൂറസ്: അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവചരിത്രവും തത്വശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പൊതു പോസ്റ്റുലേറ്റുകളും. എപിക്യൂറസിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പൈതൃകത്തിന്റെ വിശകലനം: "എപിക്യൂറസ് ഹെറോഡൊട്ടസിനെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു", "മനേകുവിനുള്ള കത്ത്".

സംഗ്രഹം, 01/23/2008 ചേർത്തു


എപ്പിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്താപരമായ പ്രവർത്തനം; ഏഥൻസിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു. ഒരു ചിന്തകൻ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആവശ്യങ്ങളെ ആവശ്യമായ (ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം, ഭക്ഷണം), പ്രകൃതിവിരുദ്ധം (ശക്തി, സമ്പത്ത്, വിനോദം) എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കുന്നു. മരണത്തെയും മരണാനന്തര ആത്മാവിന്റെ വിധിയെയും കുറിച്ചുള്ള എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പ്രതിഫലനങ്ങൾ.

അവതരണം 07/03/2014-ൽ ചേർത്തു


എപ്പിക്യൂറസിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ പൊതു സവിശേഷതകൾ. ദൈവഭയം, ആവശ്യഭയം, മരണഭയം എന്നിവയെ മറികടക്കുക. എപിക്യൂറസിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പിന്തുടരുന്നവർ. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ആകസ്മികതയുടെ അംഗീകാരം. അസ്തിത്വത്തിന്റെ ശാശ്വതതയും അനിവാര്യതയും. ആത്മാവിന്റെ ഭൗതികതയും മർത്യതയും.

സംഗ്രഹം, 05/22/2014 ചേർത്തു


പുരാതന തത്ത്വചിന്തയിലെ ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിന്റെ സവിശേഷതകളും സവിശേഷതകളും. സ്കൂളുകൾ, അവരുടെ മികച്ച പ്രതിനിധികൾ. എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ജീവചരിത്ര രേഖാചിത്രം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളുടെ വിശകലനം, ലോക തത്ത്വചിന്തയുടെ വികാസത്തിന് അദ്ദേഹം നൽകിയ സംഭാവനകളുടെ വിലയിരുത്തൽ.

ടെസ്റ്റ്, 10/23/2010 ചേർത്തു


പുരാതന തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്ഥിരമായ വികാസത്തിന്റെ ചരിത്രം. ഹെല്ലനിസത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത: സിനിക്കുകൾ, സന്ദേഹവാദികൾ, സ്റ്റോയിക്സ്, എപ്പിക്യൂറിയൻസ് എന്നിവയുടെ സ്കൂളുകൾ. എപ്പിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിലെ ആറ്റോമിസത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ. ജീവിതത്തിൽ, സമൂഹത്തിന്റെയും മനുഷ്യന്റെയും സാധ്യതകളിൽ വിശ്വാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്ത.

ടെസ്റ്റ്, 02/25/2010 ചേർത്തു


ജീവചരിത്രവും ഒരു തത്ത്വചിന്തകനെന്ന നിലയിൽ എപിക്യൂറസിന്റെ രൂപീകരണവും, ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെ ആറ്റോമിസ്റ്റിക് ആശയങ്ങളുടെ വികസനം, ധാർമ്മികതയുടെയും മനുഷ്യ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും തത്വങ്ങളുടെ രൂപീകരണം, ജീവിതത്തിന് ഒരു പ്രായോഗിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകാനുള്ള ആഗ്രഹം. എപിക്യൂറസിന്റെ പ്രകൃതി സിദ്ധാന്തം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുദ്രാവാക്യങ്ങളുടെയും പഴഞ്ചൊല്ലുകളുടെയും സാരാംശം.

അവതരണം 12/14/2012-ൽ ചേർത്തു


ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രത്യേകത. പ്രോട്ടോസയൻസ്, സ്ഥലം, പ്രകൃതി, ലോകം മൊത്തത്തിൽ സാരാംശം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം. ലൂസിപ്പസ് മുന്നോട്ടുവെച്ച ആറ്റോമിസ്റ്റിക് ഫിലോസഫിയുടെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ. ഡെമോക്രിറ്റസ് യുക്തിക്ക് നൽകിയ പങ്ക്. ആറ്റോമിക് സിദ്ധാന്തത്തിൽ എപ്പിക്യൂറസിന്റെ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ.

ടെസ്റ്റ്, 06/19/2015 ചേർത്തു


എപ്പിക്യൂറിയൻസിന്റെ പ്രധാന മുൻഗാമികളായി ആറ്റോമിസ്റ്റുകളും സൈറിനൈക്സും, പ്രവർത്തന വിശകലനം. എപിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ സവിശേഷതകൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹ്രസ്വ ജീവചരിത്രവുമായി പരിചയം. "എപിക്യൂറിയനിസം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ സാരം. പോസിറ്റീവ് ആനന്ദങ്ങളുടെ തരം പരിഗണിക്കുക: ശാരീരികവും ആത്മീയവും.

സംഗ്രഹം 02/08/2014-ൽ ചേർത്തു


എപ്പിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ ലോകത്തിന്റെ ആറ്റോമിസ്റ്റിക് ചിത്രം, പ്രൊവിഡൻഷ്യലിസത്തിന്റെ നിഷേധവും ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയും. എപ്പിക്യൂറിയനിസത്തിലെ ആനന്ദത്തിന്റെ പ്രശ്നം. സാമൂഹിക അസ്ഥിരതയുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ആദർശമായ യുക്തിസഹമായ ഒരു ജീവിയുടെ അവസ്ഥ എന്ന നിലയിൽ അറ്റരാക്സിയ.

അവതരണം 10/07/2014-ൽ ചേർത്തു


എപ്പിക്യൂറസിന്റെ ജീവിത പാതയും പ്രവർത്തനവുമായി പരിചയം. ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ തത്ത്വചിന്തയിലെ സത്യത്തിന്റെ പ്രധാന മാനദണ്ഡമായി ധാരണ, ആശയങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സ്വഭാവം. ആറ്റത്തിന്റെ സ്വതന്ത്ര വ്യതിചലന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സൃഷ്ടി. തത്ത്വചിന്തകന്റെ കൃതികളിലെ ധാർമ്മികത, നിരീശ്വരവാദം, ഭാഷാശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ നിയമങ്ങൾ.

എപിക്യൂറസ് തന്റെ ആശംസകൾ മെനേകിക്ക് അയയ്ക്കുന്നു.

ചെറുപ്പത്തിൽ ആരും തത്ത്വചിന്തയെ പിന്തുടരുന്നത് മാറ്റിവയ്ക്കരുത്, വാർദ്ധക്യത്തിൽ തത്ത്വചിന്ത പിന്തുടരുന്നതിൽ തളരരുത്: എല്ലാത്തിനുമുപരി, മാനസികാരോഗ്യത്തിന്, ആർക്കും പക്വതയില്ലാത്തവരോ അമിതമായി പ്രായപൂർത്തിയാകാത്തവരോ ആകാൻ കഴിയില്ല. തത്ത്വചിന്തയിൽ ഏർപ്പെടാൻ വളരെ നേരത്തെയാണെന്നോ വളരെ വൈകിയെന്നോ പറയുന്നവൻ സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ വളരെ നേരത്തെയാണെന്നോ വളരെ വൈകിയെന്നോ പറയുന്നതുപോലെയാണ്. അതിനാൽ, ചെറുപ്പക്കാരും പ്രായമായവരും തത്ത്വചിന്തയിൽ ഏർപ്പെടണം: ആദ്യത്തേത് - ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നല്ല ഓർമ്മകളോടെ അവൻ നല്ല വാർദ്ധക്യത്തിൽ ചെറുപ്പമായി തുടരുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് - ഭാവിയെ ഭയപ്പെടാതെ അവൻ ചെറുപ്പവും വൃദ്ധനുമാണ്. അതിനാൽ, നമ്മുടെ സന്തോഷം എന്താണെന്ന് നാം ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട് - എല്ലാത്തിനുമുപരി, നമുക്ക് അത് ഉള്ളപ്പോൾ, നമുക്ക് എല്ലാം ഉണ്ട്, ഇല്ലാത്തപ്പോൾ, അത് നേടുന്നതിന് ഞങ്ങൾ വളരെയധികം പോകും.

അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളിലും ചിന്തകളിലും, ഒരു നല്ല ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ അവയിൽ ഊഹിച്ചുകൊണ്ട്, എന്റെ നിത്യോപദേശം പിന്തുടരുക.

ഒന്നാമതായി, ദൈവം അനശ്വരനും അനുഗ്രഹീതനുമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുക, കാരണം ഇതാണ് ദൈവസങ്കൽപ്പത്തിന്റെ പൊതുവായ രൂപരേഖ; അതിനാൽ അനശ്വരതയ്ക്ക് അന്യമായതും ആനന്ദത്തിന്റെ സവിശേഷതയില്ലാത്തതുമായ ഒന്നും അവനോട് പറയരുത്, എന്നാൽ അവന്റെ അനശ്വരതയെയും അവന്റെ ആനന്ദത്തെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒന്ന് മാത്രം അവനെക്കുറിച്ച് സങ്കൽപ്പിക്കുക. അതെ, ദൈവങ്ങൾ ഉണ്ട്, അവരെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് വ്യക്തമാണ്; എന്നാൽ അവർ ആൾക്കൂട്ടം വിചാരിക്കുന്നത് പോലെയല്ല. ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ ദൈവങ്ങളെ നിരാകരിക്കുന്നവനല്ല, മറിച്ച് ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആൾക്കൂട്ടത്തിന്റെ അഭിപ്രായങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നവനാണ് ദുഷ്ടൻ, കാരണം ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആൾക്കൂട്ടത്തിന്റെ പ്രസ്താവനകൾ പ്രതീക്ഷകളല്ല, ഊഹങ്ങളാണ്, കൂടാതെ, തെറ്റാണ്. ദൈവങ്ങൾ മോശം ആളുകൾക്ക് വലിയ ദോഷവും നല്ല ആളുകൾക്ക് നല്ലതും അയയ്‌ക്കുന്നുവെന്ന് വാദിക്കുന്നത് അവയിലാണ്: എല്ലാത്തിനുമുപരി, ആളുകൾ അവരുടെ സ്വന്തം ഗുണങ്ങളുമായി ശീലിക്കുകയും സ്വന്തം തരത്തോട് നന്നായി പെരുമാറുകയും ചെയ്യുന്നു, മാത്രമല്ല അവർ അന്യമല്ലാത്ത എല്ലാം പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. .

മരണം നമുക്ക് ഒന്നുമല്ലെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ ശീലിക്കുക: എല്ലാത്തിനുമുപരി, നല്ലതും ചീത്തയുമായ എല്ലാം സംവേദനത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, മരണം സംവേദനങ്ങളുടെ നഷ്ടമാണ്. അതിനാൽ, മരണം നമുക്ക് ഒന്നുമല്ല എന്ന ശരിയായ അറിവ് നാം മുറുകെപ്പിടിച്ചാൽ, ജീവിതത്തിന്റെ നശ്വരത നമുക്ക് സന്തോഷകരമാകും; കാലത്തിന്റെ അനന്തത അതിനോട് കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അനശ്വരതയ്ക്കുള്ള ദാഹം അതിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുമെന്നതിനാലാണ്. അതിനാൽ, ജീവിതമല്ലാത്തതിൽ ഭയാനകമായ ഒന്നുമില്ലെന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ജീവിതത്തിൽ ഭയാനകമായ ഒന്നും തന്നെയില്ല. അതുകൊണ്ട്, മരണത്തെ ഭയക്കുന്നു എന്നു പറയുന്നത് വിഡ്ഢിത്തമാണ്, അത് വരുമ്പോൾ അത് കഷ്ടപ്പാടുണ്ടാക്കുമെന്നതുകൊണ്ടല്ല, അത് വരുന്നതുമൂലം അത് കഷ്ടപ്പാടുണ്ടാക്കും; അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ വിഷമിക്കാത്തത്, മുൻകൂട്ടി ദുഃഖിക്കുന്നത് തികച്ചും വ്യർത്ഥമാണ്. അതുകൊണ്ട്, തിന്മകളിൽ ഏറ്റവും ഭീകരമായ മരണത്തിന് നമ്മളുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല; നാം ആയിരിക്കുമ്പോൾ, മരണം ഇതുവരെ ഉണ്ടായിട്ടില്ല, മരണം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, നാം ഇനിയുമില്ല. അതിനാൽ, ജീവനുള്ളവർക്കോ മരിച്ചവർക്കോ മരണം നിലവിലില്ല, കാരണം ചിലർക്ക് അത് സ്വന്തമായി നിലനിൽക്കില്ല, മറ്റുള്ളവർ അതിനായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല.

മിക്ക ആളുകളും ചിലപ്പോൾ ഏറ്റവും വലിയ തിന്മയായി മരണത്തിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നു, പിന്നീട് ജീവിതത്തിന്റെ തിന്മകളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ആശ്വാസമായി അവർ അതിനായി കൊതിക്കുന്നു. ജ്ഞാനി ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നില്ല, ജീവനില്ലാത്തതിനെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം ജീവിതം അവനെ ശല്യപ്പെടുത്തുന്നില്ല, അല്ലാത്തത് തിന്മയായി തോന്നുന്നില്ല. അവൻ ഭക്ഷണം കൂടുതൽ സമൃദ്ധമല്ല, മറിച്ച് ഏറ്റവും സുഖപ്രദമായത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനാൽ, അവൻ ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയതല്ല, മറിച്ച് ഏറ്റവും മനോഹരമാണ്. ഒരു യുവാവിനെ നന്നായി ജീവിക്കാനും ഒരു വൃദ്ധൻ സുഖമായി ജീവിക്കാനും ഉപദേശിക്കുന്നവൻ യുക്തിരഹിതമാണ്, കാരണം ജീവിതം അവനു പ്രിയങ്കരമായതിനാൽ മാത്രമല്ല, നന്നായി ജീവിക്കാനും മരിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് ഒരേ ശാസ്ത്രമാണ്. എന്നാൽ അതിലും മോശമാണ് പറഞ്ഞത്: ജനിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. നിങ്ങൾ ജനിച്ചതാണെങ്കിൽ - എത്രയും വേഗം പാതാളത്തിന്റെ വാസസ്ഥലത്തേക്ക് പോകുക.

ബോധ്യം കൊണ്ടാണ് അങ്ങനെ പറയുന്നതെങ്കിൽ പിന്നെ എന്ത് കൊണ്ട് മരിക്കുന്നില്ല? എല്ലാത്തിനുമുപരി, അത് അവൻ ഉറച്ചു തീരുമാനിച്ചാൽ, അത് അവന്റെ ശക്തിയിലാണ്. അദ്ദേഹം ഇത് പരിഹസിച്ച് പറഞ്ഞാൽ, അത് മണ്ടത്തരമാണ്, കാരണം വിഷയം ഇതിന് ഒട്ടും അനുയോജ്യമല്ല.

ഭാവി പൂർണ്ണമായും നമ്മുടേതല്ലെന്നും നമ്മുടേതല്ലെന്നും ഓർക്കണം, അതിനാൽ അത് തീർച്ചയായും വരുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കരുത്, അത് വരില്ലെന്ന് നിരാശപ്പെടരുത്.

അതുപോലെ, നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ ചിലത് സ്വാഭാവികമായും മറ്റു ചിലത് നിഷ്ക്രിയമായും കണക്കാക്കണം; സ്വാഭാവികമായവയിൽ ചിലത് ആവശ്യമാണ്, മറ്റുള്ളവ സ്വാഭാവികമാണ്; ആവശ്യമുള്ളവയിൽ, ചിലത് സന്തോഷത്തിന് ആവശ്യമാണ്, മറ്റുള്ളവ ശരീരത്തിന്റെ ശാന്തതയ്ക്ക് ആവശ്യമാണ്, മറ്റുള്ളവ ജീവിതത്തിന് വേണ്ടിയുള്ളവയാണ്. ഈ പരിഗണനയിൽ തെറ്റുകളൊന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, എല്ലാ മുൻഗണനകളും എല്ലാ ഒഴിവാക്കലുകളും ശാരീരിക ആരോഗ്യത്തിലേക്കും മാനസിക ശാന്തതയിലേക്കും നയിക്കും, ഇതാണ് ആനന്ദകരമായ ജീവിതത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം വേദനയോ ഉത്കണ്ഠയോ ഉണ്ടാകാതിരിക്കാനാണ് ചെയ്യുന്നത്; അവസാനം ഇത് നേടിയെടുക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിന്റെ ഓരോ കൊടുങ്കാറ്റും ചിതറിപ്പോകുന്നു, കാരണം ഒരു ജീവി ഇനി എന്തിലേക്കോ പോകേണ്ടതില്ല, കാണാതായ ഒന്നിലേക്ക് എന്നപോലെ, എന്തെങ്കിലും അന്വേഷിക്കണം, മാനസികവും ശാരീരികവുമായ നേട്ടങ്ങളുടെ പൂർണ്ണതയ്ക്കായി. . തീർച്ചയായും, എല്ലാത്തിനുമുപരി, ആനന്ദത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമേ അതിന്റെ ആവശ്യം നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുകയുള്ളൂ; നാം കഷ്ടപ്പെടാത്തപ്പോൾ, നമുക്കും ആവശ്യം അനുഭവപ്പെടില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ആനന്ദം എന്നത് ആനന്ദപൂർണ്ണമായ ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കവും ഒടുക്കവും എന്ന് നാം പറയുന്നത്; നമുക്ക് സമാനമായി ഞങ്ങൾ അവനെ ആദ്യത്തെ നന്മയായി അറിയുന്നു, അവനിൽ നിന്നാണ് ഞങ്ങൾ എല്ലാ മുൻഗണനകളും ഒഴിവാക്കലും ആരംഭിക്കുന്നത്, കൂടാതെ ഞങ്ങൾ അതിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, എല്ലാ നന്മയുടെയും അളവുകോലായി.

ആനന്ദമാണ് ആദ്യത്തേതും നമുക്ക് നല്ലതും ആയതിനാൽ, എല്ലാ സന്തോഷത്തിനും ഞങ്ങൾ മുൻഗണന നൽകുന്നില്ല, എന്നാൽ കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്‌നങ്ങൾ അവയെ പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ ചിലപ്പോൾ ഞങ്ങൾ അവയിൽ പലതും മറികടക്കും; തിരിച്ചും, നമ്മൾ പലപ്പോഴും സുഖങ്ങളേക്കാൾ വേദനയാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്, നീണ്ട വേദന സഹിച്ചാൽ, കൂടുതൽ സന്തോഷത്തിനായി ഞങ്ങൾ കാത്തിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സ്വാഭാവികമായി നമ്മോട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാ സന്തോഷവും നല്ലതാണ്, എന്നാൽ എല്ലാവരും മുൻഗണന അർഹിക്കുന്നില്ല; അതുപോലെ, എല്ലാ വേദനയും തിന്മയാണ്, എന്നാൽ എല്ലാ വേദനയും ഒഴിവാക്കേണ്ടതില്ല; എന്നാൽ ഉപയോഗപ്രദവും സഹായകരമല്ലാത്തതും പരിഗണിക്കുകയും സന്തുലിതമാക്കുകയും വേണം, എല്ലാറ്റിനെയും നാം വിധിക്കണം - എല്ലാത്തിനുമുപരി, ചിലപ്പോൾ നാം നല്ലതിനെ തിന്മയായിട്ടാണ് കാണുന്നത്, നേരെമറിച്ച്, തിന്മയെ - നല്ലതായി കാണുന്നു.

സ്വയം പര്യാപ്തത ഒരു വലിയ അനുഗ്രഹമായി ഞങ്ങൾ കണക്കാക്കുന്നു, പക്ഷേ എപ്പോഴും അൽപ്പം ആസ്വദിക്കാനും, അധികമില്ലാത്തപ്പോൾ അൽപ്പം കൊണ്ട് തൃപ്തിപ്പെടാനും വേണ്ടിയല്ല, ആഡംബരം എല്ലാറ്റിലും മധുരമാണ് ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത് ആവശ്യമുള്ളവർക്ക് എന്ന് ആത്മാർത്ഥമായി വിശ്വസിക്കുന്നു. , കൂടാതെ പ്രകൃതി ആവശ്യപ്പെടുന്നതെല്ലാം എളുപ്പത്തിൽ നേടിയെടുക്കാവുന്നതാണെന്നും അമിതമായതെല്ലാം നേടിയെടുക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. നിലവിലില്ലാത്ത ഒന്നിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ കഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഏറ്റവും ലളിതമായ ഭക്ഷണം ഒരു ആഡംബര മേശയേക്കാൾ കുറവല്ല; വിശക്കുന്നവന് കൊടുക്കുമ്പോൾ അപ്പവും വെള്ളവും പോലും ഏറ്റവും വലിയ ആനന്ദമാണ്. അതിനാൽ, ലളിതവും ചെലവുകുറഞ്ഞതുമായ ഭക്ഷണത്തിന്റെയും ആരോഗ്യത്തിന്റെയും ശീലം നമ്മെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ജീവിതത്തിലെ സമ്മർദ്ദകരമായ ആശങ്കകളിലേക്ക് നമ്മെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒരു നീണ്ട ഇടവേളയ്ക്ക് ശേഷം ആഡംബരങ്ങൾ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ, നമ്മെ ശക്തരാക്കുന്നു, കൂടാതെ വിധിയുടെ വ്യതിയാനങ്ങളെ ഭയപ്പെടാതിരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. .

അതിനാൽ, ആനന്ദമാണ് ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം എന്ന് നമ്മൾ പറയുമ്പോൾ, നമ്മുടെ പഠിപ്പിക്കലിനെക്കുറിച്ച് അറിയാത്തവരും പങ്കിടാത്തവരും മോശമായി മനസ്സിലാക്കാത്തവരും വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ, ധിക്കാരത്തിന്റെയോ ഇന്ദ്രിയതയുടെയോ ആനന്ദത്തെ ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, - ഇല്ല, ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് അതിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്. ശരീരത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും ആത്മാവിന്റെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ നിന്നും ... എന്തെന്നാൽ, അനന്തമായ മദ്യപാനവും ആഘോഷങ്ങളുമല്ല, ആൺകുട്ടികളുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും ആഹ്ലാദമോ മീൻ മേശയോ ആഡംബര വിരുന്നിന്റെ മറ്റ് സന്തോഷങ്ങളോ അല്ല, നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ മധുരതരമാക്കുന്നത്, മറിച്ച്, നമ്മുടെ എല്ലാ മുൻഗണനകളുടെയും കാരണങ്ങൾ ആരായുകയും, അഭിപ്രായങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുകയും ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ന്യായവാദം മാത്രമാണ്. അത് നമ്മുടെ ആത്മാവിൽ വലിയ ഉത്കണ്ഠ ഉളവാക്കുന്നു.

ഇതിന്റെയെല്ലാം തുടക്കവും ഏറ്റവും വലിയ അനുഗ്രഹവും മനസ്സിലാക്കലാണ്; അത് തത്ത്വചിന്തയെക്കാൾ പ്രിയങ്കരമാണ്, അതിൽ നിന്ന് മറ്റെല്ലാ ഗുണങ്ങളും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. ന്യായമായും, നല്ലമായും, നീതിയായും ജീവിക്കാതെ മധുരമായി ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും, മധുരമായി ജീവിക്കാതെ [ഒരാൾക്ക് ന്യായമായും, നല്ലമായും, നീതിയായും ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും ഇത് പഠിപ്പിക്കുന്നു: എല്ലാത്തിനുമുപരി, എല്ലാ ഗുണങ്ങളും മധുരമുള്ള ജീവിതത്തിന് സമാനമാണ്, മധുരമുള്ള ജീവിതം അവയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്.

നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മനുഷ്യനെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠൻ, ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഭക്തിയോടെ ചിന്തിക്കുന്ന, മരണഭയത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മുക്തനായ, പ്രതിഫലനത്തിലൂടെ പ്രകൃതിയുടെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം മനസ്സിലാക്കിയ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മ എളുപ്പത്തിൽ കൈവരിക്കാവുന്നതും കൈവരിക്കാവുന്നതും ഉയർന്നതും ആണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയവൻ. തിന്മ ഹ്രസ്വകാലമാണ് അല്ലെങ്കിൽ കഠിനമല്ല, വിധിയെ നോക്കി ചിരിക്കുന്നവൻ, എല്ലാറ്റിന്റെയും യജമാനത്തി എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരാൾ, [പകരം അനിവാര്യതയാൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു], മറ്റെന്തെങ്കിലും ആകസ്മികമായി, പക്ഷേ മറ്റെന്തെങ്കിലും നമ്മെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു - കാരണം അത് വ്യക്തമാണ് അനിവാര്യത നിരുത്തരവാദപരമാണെന്നും, അവസരം തെറ്റാണെന്നും, നമ്മെ ആശ്രയിക്കുന്നത് മറ്റൊന്നിനും വിധേയമല്ലെന്നും അതിനാൽ അപവാദത്തിനും പ്രശംസയ്ക്കും വിധേയമാണെന്നും. തീർച്ചയായും, ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞർ കണ്ടുപിടിച്ച വിധിക്ക് വിധേയമാകുന്നതിനേക്കാൾ ദൈവങ്ങളുടെ കെട്ടുകഥകളിൽ വിശ്വസിക്കുന്നതാണ് നല്ലത് - കെട്ടുകഥകൾ ദൈവങ്ങളെ ആരാധനയോടെ പ്രീതിപ്പെടുത്താനുള്ള പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നു, അതേസമയം വിധിയിൽ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത അനിവാര്യത അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതുപോലെ, ദൈവത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ ക്രമരഹിതമല്ലാത്തതിനാൽ, ഒരു ജനക്കൂട്ടത്തെപ്പോലെ അവനും ദൈവമല്ല ഒരു അവസരം; അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ഒരു കാരണമല്ല, കാരണം അവസരം ഒരു വ്യക്തിക്ക് നന്മയും തിന്മയും നൽകുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, അത് അവന്റെ ആനന്ദകരമായ ജീവിതത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവസരം വലിയ നന്മയുടെയോ തിന്മയുടെയോ ആരംഭം മാത്രമേ നയിക്കുന്നുള്ളൂവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കാരണമില്ലാതെ സന്തോഷിക്കുന്നതിനേക്കാൾ യുക്തിസഹമായി അസന്തുഷ്ടനാകുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന് മുനി വിശ്വസിക്കുന്നു: നന്നായി സങ്കൽപ്പിച്ച ഒരു കർമ്മം ആകസ്മികമായി സംഭവിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

ഇവയും സമാനമായ ഉപദേശങ്ങളും രാവും പകലും ചിന്തിക്കുക, നിങ്ങളുമായും നിങ്ങളെപ്പോലെയുള്ള ഒരാളുമായും, നിങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലോ സ്വപ്നത്തിലോ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകില്ല, പക്ഷേ നിങ്ങൾ ആളുകൾക്കിടയിൽ ദൈവത്തെപ്പോലെ ജീവിക്കും. എന്തെന്നാൽ, അനശ്വരമായ വസ്തുക്കളുടെ ഇടയിൽ ജീവിക്കുന്നവൻ ഒരു തരത്തിലും മനുഷ്യരോട് സാമ്യമുള്ളവനല്ല.

എപിക്യൂറസ്. മെനെക്യൂസിനുള്ള കത്ത് // ലുക്രേഷ്യസ്. വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച്. എം., 1983. എസ്. 315-319 (ആപ്പ്.).

എപിക്യൂറസ് തന്റെ ആശംസകൾ മെനേകിക്ക് അയയ്ക്കുന്നു.

ചെറുപ്പത്തിൽ ആരും തത്ത്വചിന്തയെ പിന്തുടരുന്നത് മാറ്റിവയ്ക്കരുത്, വാർദ്ധക്യത്തിൽ തത്ത്വചിന്ത പിന്തുടരുന്നതിൽ തളരരുത്: എല്ലാത്തിനുമുപരി, മാനസികാരോഗ്യത്തിന്, ആർക്കും പക്വതയില്ലാത്തവരോ അമിതമായി പ്രായപൂർത്തിയാകാത്തവരോ ആകാൻ കഴിയില്ല. തത്ത്വചിന്തയിൽ ഏർപ്പെടാൻ വളരെ നേരത്തെയാണെന്നോ വളരെ വൈകിയെന്നോ പറയുന്നവൻ സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ വളരെ നേരത്തെയാണെന്നോ വളരെ വൈകിയെന്നോ പറയുന്നതുപോലെയാണ്. അതിനാൽ, ചെറുപ്പക്കാരും പ്രായമായവരും തത്ത്വചിന്തയിൽ ഏർപ്പെടണം: ആദ്യത്തേത് - ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നല്ല ഓർമ്മകളോടെ അവൻ നല്ല വാർദ്ധക്യത്തിൽ ചെറുപ്പമായി തുടരുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് - ഭാവിയെ ഭയപ്പെടാതെ അവൻ ചെറുപ്പവും വൃദ്ധനുമാണ്. അതിനാൽ, നമ്മുടെ സന്തോഷം എന്താണെന്ന് നാം ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട് - എല്ലാത്തിനുമുപരി, നമുക്ക് അത് ഉള്ളപ്പോൾ, നമുക്ക് എല്ലാം ഉണ്ട്, ഇല്ലാത്തപ്പോൾ, അത് നേടുന്നതിന് ഞങ്ങൾ വളരെയധികം പോകും.

അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളിലും ചിന്തകളിലും, ഒരു നല്ല ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ അവയിൽ ഊഹിച്ചുകൊണ്ട്, എന്റെ നിത്യോപദേശം പിന്തുടരുക.

ഒന്നാമതായി, ദൈവം അനശ്വരനും അനുഗ്രഹീതനുമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുക, കാരണം ഇതാണ് ദൈവസങ്കൽപ്പത്തിന്റെ പൊതുവായ രൂപരേഖ; അതിനാൽ അനശ്വരതയ്ക്ക് അന്യമായതും ആനന്ദത്തിന്റെ സവിശേഷതയില്ലാത്തതുമായ ഒന്നും അവനോട് പറയരുത്, എന്നാൽ അവന്റെ അനശ്വരതയെയും അവന്റെ ആനന്ദത്തെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒന്ന് മാത്രം അവനെക്കുറിച്ച് സങ്കൽപ്പിക്കുക. അതെ, ദൈവങ്ങൾ ഉണ്ട്, അവരെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് വ്യക്തമാണ്; എന്നാൽ അവർ ആൾക്കൂട്ടം വിചാരിക്കുന്നത് പോലെയല്ല. ആൾക്കൂട്ടത്തിന്റെ ദൈവങ്ങളെ നിരാകരിക്കുന്നവനല്ല, ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ അഭിപ്രായങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നവനാണ് ദുഷ്ടൻ - എന്തെന്നാൽ, ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആൾക്കൂട്ടത്തിന്റെ പ്രസ്താവനകൾ പ്രതീക്ഷകളല്ല, ഊഹങ്ങളാണ്, കൂടാതെ, തെറ്റാണ്. ദൈവങ്ങൾ മോശം ആളുകൾക്ക് വലിയ ദോഷവും നല്ല ആളുകൾക്ക് നല്ലതും അയയ്‌ക്കുന്നുവെന്ന് വാദിക്കുന്നത് അവയിലാണ്: എല്ലാത്തിനുമുപരി, ആളുകൾ അവരുടെ സ്വന്തം ഗുണങ്ങളുമായി ശീലിക്കുകയും സ്വന്തം തരത്തോട് നന്നായി പെരുമാറുകയും ചെയ്യുന്നു, മാത്രമല്ല അവർ അന്യമല്ലാത്ത എല്ലാം പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. .

മരണം നമുക്ക് ഒന്നുമല്ലെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ ശീലിക്കുക: എല്ലാത്തിനുമുപരി, നല്ലതും ചീത്തയുമായ എല്ലാം സംവേദനത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, മരണം സംവേദനങ്ങളുടെ നഷ്ടമാണ്. അതിനാൽ, മരണം നമുക്ക് ഒന്നുമല്ലെന്ന ശരിയായ അറിവ് നാം മുറുകെപ്പിടിച്ചാൽ, ജീവിതത്തിന്റെ മർത്യത നമുക്ക് സന്തോഷകരമാകും: കാലത്തിന്റെ അനന്തത അതിനോട് ചേർക്കുന്നത് കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അമർത്യതയ്ക്കുള്ള ദാഹം അതിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുമെന്നതിനാലാണ്. . അതിനാൽ, ജീവിതമല്ലാത്തതിൽ ഭയാനകമായ ഒന്നുമില്ലെന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ജീവിതത്തിൽ ഭയാനകമായ ഒന്നും തന്നെയില്ല. അതുകൊണ്ട്, മരണത്തെ ഭയക്കുന്നു എന്നു പറയുന്നത് വിഡ്ഢിത്തമാണ്, അത് വരുമ്പോൾ അത് കഷ്ടപ്പാടുണ്ടാക്കുമെന്നതുകൊണ്ടല്ല, അത് വരുന്നതുമൂലം അത് കഷ്ടപ്പാടുണ്ടാക്കും; അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ പോലും അവൻ വിഷമിക്കുന്നില്ല, മുൻകൂട്ടി ദുഃഖിക്കുന്നത് തികച്ചും വ്യർത്ഥമാണ്. അതുകൊണ്ട്, തിന്മകളിൽ ഏറ്റവും ഭീകരമായ മരണത്തിന് നമ്മളുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല; നാം ആയിരിക്കുമ്പോൾ, മരണം ഇതുവരെ ഉണ്ടായിട്ടില്ല, മരണം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, നാം ഇനിയുമില്ല. അതിനാൽ, ജീവനുള്ളവർക്കോ മരിച്ചവർക്കോ മരണം നിലവിലില്ല, കാരണം ചിലർക്ക് അത് സ്വന്തമായി നിലനിൽക്കില്ല, മറ്റുള്ളവർ അതിനായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല.

മിക്ക ആളുകളും ചിലപ്പോൾ ഏറ്റവും വലിയ തിന്മയായി മരണത്തിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നു, പിന്നീട് ജീവിതത്തിന്റെ തിന്മകളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ആശ്വാസമായി അവർ അതിനായി കൊതിക്കുന്നു. ജ്ഞാനി ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നില്ല, ജീവനില്ലാത്തതിനെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം ജീവിതം അവനെ ശല്യപ്പെടുത്തുന്നില്ല, അല്ലാത്തത് തിന്മയായി തോന്നുന്നില്ല. അവൻ ഭക്ഷണം കൂടുതൽ സമൃദ്ധമല്ല, മറിച്ച് ഏറ്റവും സുഖപ്രദമായത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനാൽ, അവൻ ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയതല്ല, മറിച്ച് ഏറ്റവും മനോഹരമാണ്. ഒരു യുവാവിനെ നന്നായി ജീവിക്കാനും ഒരു വൃദ്ധൻ സുഖമായി ജീവിക്കാനും ഉപദേശിക്കുന്നവൻ യുക്തിരഹിതമാണ്, കാരണം ജീവിതം അവനു പ്രിയങ്കരമായതിനാൽ മാത്രമല്ല, നന്നായി ജീവിക്കാനും മരിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് ഒരേ ശാസ്ത്രമാണ്. എന്നാൽ അതിലും മോശം പറഞ്ഞവൻ: ജനിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

നിങ്ങൾ ജനിച്ചതാണെങ്കിൽ - എത്രയും വേഗം പാതാളത്തിന്റെ വാസസ്ഥലത്തേക്ക് പോകുക. [1]

ബോധ്യം കൊണ്ടാണ് അങ്ങനെ പറയുന്നതെങ്കിൽ പിന്നെ എന്തിനാണ് മരിക്കുന്നത്? എല്ലാത്തിനുമുപരി, അത് അവൻ ഉറച്ചു തീരുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് അവന്റെ ശക്തിയിലാണ്. അദ്ദേഹം ഇത് പരിഹസിച്ച് പറഞ്ഞാൽ, അത് മണ്ടത്തരമാണ്, കാരണം വിഷയം ഇതിന് ഒട്ടും അനുയോജ്യമല്ല.

ഭാവി പൂർണ്ണമായും നമ്മുടേതല്ലെന്നും നമ്മുടേതല്ലെന്നും ഓർക്കണം, അതിനാൽ അത് തീർച്ചയായും വരുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കരുത്, അത് വരില്ലെന്ന് നിരാശപ്പെടരുത്.

അതുപോലെ, നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ ചിലത് സ്വാഭാവികമായും മറ്റു ചിലത് നിഷ്ക്രിയമായും കണക്കാക്കണം; സ്വാഭാവികമായവയിൽ ചിലത് ആവശ്യമാണ്, മറ്റുള്ളവ സ്വാഭാവികമാണ്; ആവശ്യമുള്ളവയിൽ, ചിലത് സന്തോഷത്തിന് ആവശ്യമാണ്, മറ്റുള്ളവ ശരീരത്തിന്റെ ശാന്തതയ്ക്ക് ആവശ്യമാണ്, മറ്റുള്ളവ ജീവിതത്തിന് വേണ്ടിയുള്ളവയാണ്. ഈ പരിഗണനയിൽ ഒരാൾ തെറ്റ് ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഏത് മുൻഗണനയും ഒഴിവാക്കലും ശാരീരിക ആരോഗ്യത്തിനും മാനസിക ശാന്തതയ്ക്കും കാരണമാകും, ഇതാണ് ആനന്ദകരമായ ജീവിതത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം വേദനയോ ഉത്കണ്ഠയോ ഉണ്ടാകാതിരിക്കാനാണ് ചെയ്യുന്നത്; ഇത് ഒടുവിൽ നേടിയെടുക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിന്റെ ഓരോ കൊടുങ്കാറ്റും ചിതറിപ്പോകുന്നു, കാരണം ഒരു ജീവി ഇനി എന്തിലേക്കോ പോകേണ്ടതില്ല, നഷ്‌ടമായ എന്തിലേക്കെന്നപോലെ, എന്തെങ്കിലും അന്വേഷിക്കണം, മാനസികവും ശാരീരികവുമായ അനുഗ്രഹങ്ങളുടെ പൂർണ്ണതയ്ക്കായി. തീർച്ചയായും, എല്ലാത്തിനുമുപരി, ആനന്ദത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമേ അതിന്റെ ആവശ്യം നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുകയുള്ളൂ; നാം കഷ്ടപ്പെടാത്തപ്പോൾ, നമുക്കും ആവശ്യം അനുഭവപ്പെടില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ആനന്ദം എന്നത് ആനന്ദപൂർണ്ണമായ ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കവും ഒടുക്കവും എന്ന് നാം പറയുന്നത്; നമുക്ക് സമാനമായി ഞങ്ങൾ അവനെ ആദ്യത്തെ നന്മയായി അറിയുന്നു, അവനിൽ നിന്നാണ് ഞങ്ങൾ എല്ലാ മുൻഗണനകളും ഒഴിവാക്കലും ആരംഭിക്കുന്നത്, കൂടാതെ ഞങ്ങൾ അതിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, എല്ലാ നന്മയുടെയും അളവുകോലായി.

ആനന്ദമാണ് ആദ്യത്തേതും നമുക്ക് നല്ലതും ആയതിനാൽ, എല്ലാ സുഖങ്ങൾക്കും ഞങ്ങൾ മുൻഗണന നൽകുന്നില്ല, എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ അവയിൽ പലതും കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്‌നങ്ങൾ നേരിടുകയാണെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ അവ മറികടക്കും; തിരിച്ചും, നമ്മൾ പലപ്പോഴും സുഖങ്ങളേക്കാൾ വേദനയെയാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്, നീണ്ട വേദന സഹിച്ചാൽ, അതിനു ശേഷം കൂടുതൽ സന്തോഷത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സ്വാഭാവികമായി നമ്മോട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാ സന്തോഷവും നല്ലതാണ്, എന്നാൽ എല്ലാവരും മുൻഗണന അർഹിക്കുന്നില്ല; അതുപോലെ, എല്ലാ വേദനയും തിന്മയാണ്, എന്നാൽ എല്ലാ വേദനയും ഒഴിവാക്കേണ്ടതില്ല; എന്നാൽ ഉപയോഗപ്രദവും സഹായകരമല്ലാത്തതും പരിഗണിക്കുകയും സന്തുലിതമാക്കുകയും വേണം, എല്ലാറ്റിനെയും നാം വിധിക്കണം - എല്ലാത്തിനുമുപരി, ചിലപ്പോൾ നാം നല്ലതിനെ തിന്മയായിട്ടാണ് കാണുന്നത്, നേരെമറിച്ച്, തിന്മയെ - നല്ലതായി കാണുന്നു.

സ്വയം പര്യാപ്തത ഒരു വലിയ അനുഗ്രഹമായി ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു, പക്ഷേ എപ്പോഴും അൽപ്പം ആസ്വദിക്കാനും, അധികം ഇല്ലാത്തപ്പോൾ അൽപ്പം കൊണ്ട് തൃപ്തിപ്പെടാനും വേണ്ടിയല്ല, ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത് ആവശ്യമുള്ളവർക്ക് ആഡംബരം എല്ലാറ്റിലും മധുരമാണെന്ന് ആത്മാർത്ഥമായി വിശ്വസിക്കുന്നു. , കൂടാതെ പ്രകൃതി ആവശ്യപ്പെടുന്നതെല്ലാം എളുപ്പത്തിൽ നേടിയെടുക്കാവുന്നതാണെന്നും അമിതമായതെല്ലാം നേടിയെടുക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. നിലവിലില്ലാത്ത ഒന്നിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ കഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഏറ്റവും ലളിതമായ ഭക്ഷണം ഒരു ആഡംബര മേശയേക്കാൾ കുറവല്ല; വിശക്കുന്നവന് കൊടുക്കുമ്പോൾ അപ്പവും വെള്ളവും പോലും ഏറ്റവും വലിയ ആനന്ദമാണ്. അതിനാൽ, ലളിതവും ചെലവുകുറഞ്ഞതുമായ ഭക്ഷണത്തിന്റെയും ആരോഗ്യത്തിന്റെയും ശീലം നമ്മെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ജീവിതത്തിലെ സമ്മർദ്ദകരമായ ആശങ്കകളിലേക്ക് നമ്മെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒരു നീണ്ട ഇടവേളയ്ക്ക് ശേഷം ആഡംബരങ്ങൾ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ, നമ്മെ ശക്തരാക്കുന്നു, കൂടാതെ വിധിയുടെ വ്യതിയാനങ്ങളെ ഭയപ്പെടാതിരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. .

അതിനാൽ, ആനന്ദമാണ് ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം എന്ന് നമ്മൾ പറയുമ്പോൾ, നമ്മുടെ പഠിപ്പിക്കലിനെക്കുറിച്ച് അറിയാത്തവരും പങ്കിടാത്തവരും മോശമായി മനസ്സിലാക്കാത്തവരും വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ, ധിക്കാരത്തിന്റെയോ ഇന്ദ്രിയതയുടെയോ ആനന്ദത്തെ ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, - ഇല്ല, ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് അതിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്. ശരീരത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും ആത്മാവിന്റെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ നിന്നും ... എന്തെന്നാൽ, അനന്തമായ മദ്യപാനവും ആഘോഷങ്ങളുമല്ല, ആൺകുട്ടികളുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും ആഹ്ലാദമോ മീൻ മേശയോ ആഡംബര വിരുന്നിന്റെ മറ്റ് സന്തോഷങ്ങളോ അല്ല, നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ മധുരതരമാക്കുന്നത്, മറിച്ച്, നമ്മുടെ എല്ലാ മുൻഗണനകളുടെയും കാരണങ്ങൾ ആരായുകയും, അഭിപ്രായങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുകയും ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ന്യായവാദം മാത്രമാണ്. അത് നമ്മുടെ ആത്മാവിൽ വലിയ ഉത്കണ്ഠ ഉളവാക്കുന്നു.

ഇതിന്റെയെല്ലാം തുടക്കവും ഏറ്റവും വലിയ അനുഗ്രഹവും മനസ്സിലാക്കലാണ്; അത് തത്ത്വചിന്തയെക്കാൾ പ്രിയങ്കരമാണ്, അതിൽ നിന്ന് മറ്റെല്ലാ ഗുണങ്ങളും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. ന്യായമായും, നല്ലമായും, നീതിയായും ജീവിക്കാതെ മധുരമായി ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും, മധുരമായി ജീവിക്കാതെ [ഒരാൾക്ക് ന്യായമായും, നല്ലമായും, നീതിയായും ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും ഇത് പഠിപ്പിക്കുന്നു: എല്ലാത്തിനുമുപരി, എല്ലാ ഗുണങ്ങളും മധുരമുള്ള ജീവിതത്തിന് സമാനമാണ്, മധുരമുള്ള ജീവിതം അവയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്. നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഭക്തിപൂർവ്വം ചിന്തിക്കുന്ന, മരണഭയത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മുക്തനായ മനുഷ്യനെക്കാൾ ഉയർന്നവൻ, പ്രകൃതിയുടെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം പ്രതിഫലനത്തിലൂടെ മനസ്സിലാക്കിയവൻ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മ എളുപ്പത്തിൽ കൈവരിക്കാവുന്നതും കൈവരിക്കാവുന്നതും ഉയർന്നതും ആണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി. തിന്മ ഒന്നുകിൽ ഹ്രസ്വകാലമാണ് അല്ലെങ്കിൽ കഠിനമല്ല, വിധിയെ നോക്കി ചിരിക്കുന്നവൻ, എല്ലാറ്റിന്റെയും യജമാനത്തി എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരാൾ, [പകരം അനിവാര്യതയാൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുമെന്ന് ഉറപ്പിച്ചുപറയുന്നു,] മറ്റെന്തെങ്കിലും ആകസ്മികമാണ്, പക്ഷേ മറ്റെന്തെങ്കിലും നമ്മെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു - കാരണം അനിവാര്യത നിരുത്തരവാദപരമാണ്, അവസരം തെറ്റാണ്, നമ്മെ ആശ്രയിക്കുന്നത് മറ്റൊന്നിനും വിധേയമല്ല, അതിനാൽ അപവാദത്തിനും പ്രശംസയ്ക്കും വിധേയമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞർ കണ്ടുപിടിച്ച വിധിക്ക് വിധേയമാകുന്നതിനേക്കാൾ ദൈവങ്ങളുടെ കെട്ടുകഥകൾ വിശ്വസിക്കുന്നതാണ് നല്ലത് - കെട്ടുകഥകൾ ദൈവങ്ങളെ ഭക്തിയോടെ പ്രീതിപ്പെടുത്താനുള്ള പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നു, പക്ഷേ വിധിയിൽ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത അനിവാര്യത അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതുപോലെ, ദൈവത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ ക്രമരഹിതമല്ലാത്തതിനാൽ, ഒരു ജനക്കൂട്ടത്തെപ്പോലെ അവനും ദൈവമല്ല ഒരു അവസരം; യുക്തിരഹിതമായ കാരണമല്ല, കാരണം അവസരം ഒരു വ്യക്തിക്ക് നന്മയും തിന്മയും നൽകുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, അത് അവന്റെ ആനന്ദകരമായ ജീവിതത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവസരം വലിയ നന്മയുടെയോ തിന്മയുടെയോ ആരംഭം മാത്രമേ നയിക്കുന്നുള്ളൂവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കാരണമില്ലാതെ സന്തോഷിക്കുന്നതിനേക്കാൾ യുക്തിസഹമായി അസന്തുഷ്ടനാകുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന് മുനി വിശ്വസിക്കുന്നു: നന്നായി സങ്കൽപ്പിച്ച ഒരു കർമ്മം ആകസ്മികമായി സംഭവിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.