مکاتب مختلف فلسفی بر اساس دیدگاه های مختلف در مورد مسائل ابدی هستی متولد شدند. هر یک از بنیانگذاران تدریس او، در تلاش برای اثبات درستی جهان بینی خود، خود را با شاگردان و پیروانی احاطه کرد که از فلسفه این مکتب خاص حمایت و توسعه دادند. گاهی آموزه های مکاتب مختلف به معنای واقعی کلمه با یکدیگر در تضاد بود، اما بر اساس قوانین همان فلسفه و منطق، هر دیدگاهی حق وجود داشت.

خاستگاه فلسفه در هند باستان

قدیمی ترین مطالعاتی که تا به امروز انجام شده است، مطالعات فلسفی هند باستان است. پیدایش آنها به هزاره دوم قبل از میلاد باز می گردد. این آموزه ها مبتنی بر مطالعه جهان پیرامون، روابط انسانی، هر آنچه که مربوط به ماهیت هستی است، بود بدن انسانو روحش اما این تحقیق مبنای علمی محکمی نداشت، بلکه به نتیجه گیری های منطقی از آنچه که دیده و احساس می شد مربوط می شد. اینها اولین گامها در جهت تعالیم علمی و تبیین پدیده های مختلف زندگی بشر بود.

وداها چیست؟

می توان گفت که ریشه تمام فلسفه های جهانی به قرن ها قبل برمی گردد و بر اساس تحقیقات هند باستان است. در نظر بگیریم ویژگی های مهمفلسفه هند باستان با جزئیات بیشتر.

گنجینه های حفظ شده فلسفه هند که به زبان سانسکریت نوشته شده اند تا به امروز باقی مانده اند. این اثر یک عنوان مشترک دارد "ودا"، یعنی دانش، بینش. این مجموعه شامل طلسم ها، آیین ها، دعاها، نیایش ها و ... مختلف خطاب به نیروهای طبیعت است و همچنین تلاشی برای تفسیر است. دنیای اطراف ماشخص از دیدگاه فلسفی این آموزش اولین ایده های افراد را در مورد جوهر اخلاقی و اخلاقی آنها در زندگی توضیح می دهد.

وداها به چهار بخش تقسیم می شوند که در مورد آنها با جزئیات بیشتر صحبت می شود:

1. قسمت اول - سامهیتاس، که به معنی سرودها، او قدیمی تریناز تمام قسمت ها
2. بخش دوم - برهمن ها- متون آیینی، که دین بر آن استوار است یا فلسفه برهمنیسم، که داشت نیروی اصلیو قدرت قبل از ظهور بودیسم.
3. بخش سوم - آرانیاکی (کتاب های جنگل)- این بخش توصیه هایی می کند و قوانین زندگی را برای افرادی که انتخاب می کنند تعیین می کند سبک زندگی زاهدانه.
4. بخش چهارم - اوپانیشادها- که به معنای نشستن به پای معلم و دریافت دانش پنهان و محرمانه است. بخش فلسفی وداها. در آن، شخصیت جدیدی به نام پوروشا ظاهر می شود که به نظر می رسد دانای مطلق و قادر مطلق، روح جهان، ذهن کیهانی است، یعنی در درک ما، یک خدای قادر مطلق است. سپس او نام آتمن را دریافت می کند که دانش آموز انسانی از او دانش می گیرد.

همه مکاتب فلسفی هند باستان مبتنی بر وداها هستند، بنابراین جامعه به دو دسته تقسیم می شود. چهار وارنا، یا، همانطور که آنها نیز نامیده می شوند، کاست - برهمن، کشتریا، وایشیا و سودرا. وارنا وضعیت گروه خاصی از افراد جامعه است، به عبارت دقیق تر، پوسته، رنگ، رنگ، پوشش است. حق تعلق به یک طبقه خاص با تولد تعیین می شود. هر طبقه ای درگیر نوع خاصی از فعالیت است.

• برهمن (رنگ سفید)- این بالاترین طبقه است، فقط به کار ذهنی می پردازد.
• کشتریاس (رنگ قرمز)- سرنوشت آنها امور نظامی است.
• وایشیا (رنگ زرد)- فقط به صنایع دستی و کشاورزی مشغول است.
• شدراس (رنگ مشکی)- این پایین ترین وارنا است که کار "فریبنده" انجام می دهد.

فقط مردان از سه طبقه اول به دانش دسترسی داشتند و همچنین همه زنان از دانش محروم بودند. حیثیت آنها در حد حیوانات ارزش داشت.

مکاتب اصلی فلسفی هند باستان

همانطور که از پیشرفت تاریخ پیداست، تقسیم جامعه نیز بر اساس فلسفه منحصر به فردی است که از وداهای باستانی آمده است. با توسعه جامعه و تقسیم آن به کاست، جریان هایی پدیدار می شوند که شکل گرفته اند مکاتب ارتدوکس و غیرمتعارف فلسفی هند. مدارسی از این جهت ظاهر می شوند که به حمایت یا رد وداها پایبند هستند. تقسیم به این مکاتب دانش فلسفی در قرن ششم رخ می دهد. قبل از میلاد - توسعه جامعه، شکل گیری روابط اقتصادی جدید، بهبود اخلاقی انسان و ظهور دانش جدید منجر به این شد.

اجازه دهید به اختصار بررسی کنیم که چگونه دو مکتب عقاید فلسفی متفاوت با هم تفاوت دارند.

مدارس ارتدکس(آستیکا - دیوانه وار) به فلسفه وداها وفادار ماند. اینها شامل ودانتا، سانهیا، نیایا، میمامسا، یوگا و وایشیکا بودند. طرفداران این جنبش ها کسانی هستند که به ادامه زندگی پس از عزیمت به دنیایی دیگر اعتقاد دارند. جالب است که هر جهت از مدارس ارتدکس را با جزئیات بیشتری در نظر بگیرید.

1. ودانتایا با تکمیل وداها، مدرسه به دو جهت «ادوانتا» و «ویشیتا-ادوانتا» تقسیم می‌شود. معنای فلسفیجهت اول - چیزی جز خدا وجود ندارد، همه چیز فقط یک توهم است. جهت دوم - Vishishta-Advaita، سه واقعیت را تبلیغ می کند که جهان از آنها تشکیل شده است - خدا، روح و ماده.
2. سانکیا- این مدرسه شناخت اصول مادی و معنوی را آموزش می دهد. ارزش های مادی در حال توسعه دائمی هستند، اصل معنوی ابدی است. مادیات با مرگ انسان از بین می رود، اما اصل معنوی زندگی را ادامه می دهد.
3. نیایا- مکتبی که بالاترین مربی معنوی آن خدای ایشوارا است . تدریس مکتب نتیجه گیری از احساس و قیاس و شهادت دیگران است.
4. میمامسا- مکتب مبتنی بر اصول منطق، تبیین معقول است، وجود معنوی و مادی را تشخیص می دهد.
5. وایسیکا- این مکتب اصول خود را بر این دانش استوار می کند که همه اطرافیان یک شخص، مانند خودش، از ذرات تقسیم ناپذیری تشکیل شده است که وجود ابدی دارند و توسط روح جهانی کنترل می شوند، یعنی. خدایا
6. یوگا- این معروف ترین جهت تمام مدارس است. مبتنی بر اصول بی‌رحمی، تفکر و جدایی از مواد است. مراقبه منجر به رهایی هماهنگ از رنج و اتحاد مجدد با خدا می شود. یوگا به تمام مدارس موجود و آموزه های آنها وفادار است.

مدارس غیر متعارف(ناستیکا - ملحد)، که وداهای باستانی را اساس فلسفه خود نمی دانند. اینها عبارتند از بودیسم، Charvaka Lokayata، Ved Jainism. پیروان این مکتب ملحد در نظر گرفته می شوند، اما مکاتب جایا و بودایی همچنان به استیکا اظهار می کنند، زیرا آنها به ادامه زندگی پس از مرگ اعتقاد دارند.

1. بودیسم- فلسفه این مکتب به عنوان مذهب رسمی اعلام شده است. بنیانگذار سیذارتا است که به بودا ملقب بود، یعنی. روشن شده فلسفه مکتب مبتنی بر راه روشنگری، دستیابی به نیروانا است. این حالت آرامش و آرامش کامل، رهایی از عوامل رنج و درد، از دنیای بیرون و افکار مرتبط با آن است.
2. چارواکا (لوکایاتا)- مکتب مبتنی بر حکمت تعالیم است که هر چیزی که وجود دارد از هوا، آب، آتش و خاک تشکیل شده است، یعنی. چهار عنصر، در ترکیب های مختلف. پس از مرگ، هنگامی که این عناصر متلاشی می شوند، به همتایان خود در طبیعت می پیوندند. مکتب منکر وجود جهان دیگری جز جهان مادی است.
3. جینیسم- نام این مدرسه از نام مستعار مؤسس آن، جین، که در قرن چهارم قبل از میلاد می زیسته، گرفته است. تز اصلی اعتقاد به تاتوا است. این جوهر است، ماده ای برای ایجاد کل ساختار جهان - روح (جیوا) و هر چیزی که آن نیست (آجیوا) - مواد اطراف یک شخص. روح ازلی است و آفریدگاری ندارد، همیشه وجود داشته و قادر مطلق است. هدف از تعلیم شیوه زندگی فردی است که از شهوات پست دست کشیده است - زهد کامل و اطاعت از معلمی که بر هوس های خود غلبه کرده و قادر است این را به دیگران بیاموزد.

برهمنیسم

تغییراتی که در هند با ظهور قبایل کوچ نشین که خود را می نامیدند رخ می دهد آریاها، شیوه های معمول زندگی جامعه را از بین برد. با گذشت زمان متون مقدس "ودا" برای اکثریت غیرقابل درک شده استاز مردم گروه کوچکی از مبتکران باقی مانده بودند که می توانستند آنها را تفسیر کنند - برهمن ها. این تغییرات به اواسط هزاره دوم قبل از میلاد باز می گردد.

آریاسوارد فرهنگ هند شد دنیای جدیدآموزه ها و عقاید فلسفی آنها خدایان خود را داشتند که قربانی می خواستند.

در طول قرن ها، فلسفه ودایی دانش جدیدی به دست آورد و با آیین های جدید پیچیده تر شد. برهمن ها به حمایت و توسعه اشکال جدیدی از فلسفه دینی ادامه دادند. آنها خدای اصلی پراجاپاتی را - استاد مخلوقات و پروردگار مخلوقات - اعلام کردند.مناسک همراه با قربانی به یک واقعیت روزمره تبدیل شد. فلسفه جهان را به دو بخش تقسیم کرد - جهان خدایان و مردم عادی. کاهنان برهمن خود را همتراز با خدایان باستان و آموزه های آنها قرار می دادند. اما وداها همچنان اساس اساسی فلسفه جدید به حساب می آمدند.

در روند رشد اجتماعی، بازاندیشی در جنبش‌های فلسفی صورت گرفت که پایه‌های آن در مه زمان گذاشته شد. بعد آنها زمینه ساز پیدایش ادیان جدید شد، مانند هندوئیسم(ادامه برهمنیسم آمیخته با فلسفه ودایی و ادیان محلی) و بودیسم.

همانطور که اکنون می دانیم، بودیسماز مکتب فلسفی به حدی رسید که به اوج رسید یکی از سه دین جهانیو به کشورهای شرق و جنوب شرقی و آسیای مرکزی گسترش یافت.

میل انسان به دانش که متعاقباً به توسعه و پیشرفت جامعه می انجامد، از رساله های فلسفی کهن گرفته شده است. امروزه مردم نیز به دنبال پاسخی برای پرسش‌های ابدی بشریت هستند و گمان نمی‌برند که مسیر نسل‌های بسیاری را تکرار می‌کنند که تلاش کرده‌اند معنای زندگی را بفهمند.

فلسفه نیرویی است که تأثیر بسزایی در پیشرفت بشر دارد. او همیشه در شکل گیری آرمان ها و ایده های اجتماعی خاص در مورد یکپارچگی جهان مشارکت دارد. مفهوم فلسفه و اولین نظام های فلسفی تقریباً پانصد سال قبل از میلاد به وجود آمد. در مکان های مختلفمفاهیم فلسفی شکل گرفت که هر دو را به هم مرتبط می کرد فلسفه هند، و دین

فلسفه هند باستان

سه دوره دارد. دوره اول از قرن پانزدهم تا پنجم قبل از میلاد. دوره دوم از قرن پنجم قبل از میلاد تا قرن دهم میلادی و دوره سوم از قرن دهم میلادی است. دوره اول "ودایی"، دوم - "کلاسیک"، سوم - "هندو" نامیده می شود. توسعه مستمر فلسفه هند با متون باستانی به نام وداها آغاز شد. آنها پانزده قرن قبل از میلاد نوشته شده اند. نام خود از کلمه "دانستن" - دانستن آمده است. وداها از چهار بخش تشکیل شده است: سامهیتاس، برهمانا، آرانیاکاس و اوپانیشاد. باستانی ترین سامهیتاها مجموعه ای از چهار کتاب از "سرودهای" قدیمی هستند. از این میان: ریگودا قدیمی‌ترین و محترم‌ترین ودا برای درک اسرار هستی است، ساماودا سرودهای ودایی است، یاجورودا ودا برای قربانی‌ها، آتارواودا طلسم‌های ودایی است. سه متن باقیمانده تفسیری از سامیتا است. به پیروی از باورهای ودایی، خداوند همه چیز را می بیند و می داند و آن را در وداها قرار داده است. علم بر دو قسم است: مقدس و ناپسند. هر کتاب سامهیتا برهماناهای متناظر خود را دارد، آرانیاکاها و اوپانیشادها مکمل سامهیتاها یا برهماناها هستند. این فلسفه دشوار به نظر می رسد. و برای درک او باید زمان تولد او را به یاد بیاوریم. تشکیل جامعه طبقاتی آن زمان، وجود برده داری و افزایش نابرابری در جامعه منجر به تشکیل کاست ها شد. کاست برهمن ها (کاهنان) - از بالاترین درجه، به هزینه دیگران زندگی می کردند. کشتریاها جنگجو بودند و دائماً با برهماناها برای کسب قدرت می جنگیدند. وایشیاس و شدراها افرادی بودند که سخت کار می کردند و خراج می دادند. و بالاخره بردگانی که جزء هیچ طبقه ای نبودند. این همه جامعه متنوع باید با هم همزیستی می کردند. و دین به عنوان یک فلسفه عمومی باید قوانین همزیستی را در یک ایالت واحد هند ایجاد می کرد.

قدیمی ترین وداها، ریگ ودا، به سرخپوستان باستان کمک کرد تا اسرار هستی را درک کنند. راه اصلی درک، افسانه خلق شده است. پدیده های کیهانی اساس درک جهان هستند. سیارات در اسطوره ها نقش خدایان را بازی می کنند. ماهیت چرخه ای طبیعت در چرخه گرایی آیینی منعکس می شود. خدای اصلی در ودا وجود ندارد. شخص به یکی از خدایان روی می آورد که می تواند در این موقعیت خاص کمک کند. اوپانیشادها در سال‌های مختلف ساخته شده‌اند و آموزه‌ای مخفی هستند که برای همه قابل دسترس نیست. مفهوم «برهمن» و «آتمان» در ودا اساس هستی و آغاز همه چیز است. یکی دیگر از جنبه های جالب ودا قانون کارما است. او روند تناسخ را با توجه به اعمال خوب و بد یک فرد هماهنگ می کند. وداها ادعا می کنند که تجسم آینده نتیجه خواست خدا نیست، بلکه نتیجه زندگی شخص (پاداش یا مجازات) است. یه چیز دیگه مفهوم کلیدیود - موکشا. این بالاترین هدف یک فرد است که عبارت است از فرار از چرخ تناسخ.

هند کشوری بسیار رنگارنگ است که عمدتاً به دلیل گیاهان غنی آن است، جزئیات بیشتر:.

مکاتب فلسفه باستان هند

وظیفه مکاتب فلسفی هند، فرآیند شناخت، یعنی ورود به دنیای جادوی آیینی است. برای درک اصل الهی از توری استفاده شد. اینها ابتکارات عرفانی است که در مدارس برگزار می شود. در میان مکاتب فلسفی در هند، مکتب هایی وجود داشتند که آموزه های ودیسم را مبنا قرار می دادند و آنهایی که ودیسم را رد می کردند. بیایید با برخی از آنها آشنا شویم.

سانکیا

به عنوان "عدد" ترجمه شده است. هفت قرن قبل از میلاد تأسیس شد. در هسته آن شاگرد وداها قرار دارد. جهان را به عنوان موجود زنده. هستی نمایانگر پوروشا، خود بی پایان کیهانی است که تغییر نمی کند و بر همه چیز شهادت می دهد، جسم، روح یا آگاهی نیست. موضوع شناخت چندگانه. علاوه بر مجهولات، یک اصل مادی نیز در تدریس وجود دارد. این پراکریتی است - ماده اولیه، در ابدیت و فعالیت دائمی است. این عامل پدیده های زمینی، پیامد شیوه زندگی است. اعمال پراکریتی آن تفنگها: ظاهر، فعالیت و اینرسی. اینها اعمال فیزیکی نیستند، بلکه پیامدهای آنها هستند. در عمل، هون ها قدرت انسان هستند.

مدرسه اصلی هند. این بر اساس اوپانیشادها است. خاستگاه مذهب هندو بود. در قرون وسطی ایجاد شده است. ایده اصلی مکتب، مفهوم برهمن به عنوان یک مؤلفه معنوی چندگانه است. سمت معکوسبرهمانا فضا در پیوند با زمان است. از طریق آنها او به جهان می آید. برهمن در آغاز جهان و در انتهای آن است. کائنات فقط یک توهم به دلیل جهل برهمن است. برهمن را بالاترین روح می دانند و از طریق آتمان در انسان ظاهر می شود. وقتی انسان خود را متحول می کند جوهر درونیدر وضعیت برهمن آتمن، او آگاهی خالص را دریافت خواهد کرد - این ایده اصلی است. امتناع از چیزها، کنترل بر نفسانیات و ذهن، با میل قویرهایی به وضعیت نیروانا منجر خواهد شد. آیا فرآیند یادگیری تا زمانی که فرد کاملاً خود را به عنوان برهمن درک کند ادامه خواهد داشت؟ که منجر به رهایی روح خواهد شد.

درباره اعتقادات هندی ها در مقاله بیشتر بخوانید:.

این آموزش توسط شاهزاده سیذارتا نیم قرن قبل از میلاد پایه گذاری شد. سپس او را بودا نامیدند که به معنای روشنگری است. این یکی از ادیان گسترده در سراسر جهان است که مفهوم "خدا" یا روح جاودانه را ندارد. طبق تعالیم بودا، جهان جریانی از ذرات در حال نوسان از هستی است. به آنها دارما می گویند. آنها جریان زندگی پر انرژی هر تجلی احساسات انسانی هستند. جهان فقط تعداد بی نهایت دارما است. وجود ما لحظه هاست اما هر لحظه باعث ظهور لحظه بعدی می شود. دنیا بر این قانون تکیه دارد. بودا سوالات مربوط به فرآیندهای آغاز و پایان را کنار گذاشت و فقط از دارما صحبت کرد. این آموزه دلیل رنج را در ندیدن لحظه ای به نام "اکنون" نشان می دهد. این آموزه روح جاودانه را نمی شناسد. اساس تعلیم چهار حقیقت است. این آموزش هشت مرحله را در مسیر نیروانا تعریف می کند. حالت نیروانا ترکیبی از خرد مطلق، فضیلت و متانت است.

لوکایاتا

آموزش را تأسیس کرد - Brihanspati. این نام به معنای "رفتن از دنیا" است. پانصد سال قبل از میلاد تأسیس شد. ودیسم و ​​برهمنیسم را قبول ندارد. زندگی روی زمین با ارزش تلقی می شد. ماوراء الطبیعه پذیرفته نشد. آموزش فقط دنیای مادی را می پذیرد. اشیا ماهیت خاص خود را دارند و بر اساس آن پدید می آیند. جهان بر چهار عنصر استوار است: آتش، هوا، آب و خاک که همه چیز از آنها تشکیل شده است. آنها جهان را مجموعه ای تصادفی از عناصر می دانند. هوشیاری و شخصیت بیرون از بدن را نمی شناسند. روح مادی محسوب می شود. پس از مرگ هیچ شخصی وجود ندارد، بنابراین چیزی برای رنج نیست. این آموزش به طور کامل جاودانگی را انکار می کند. شخص باید توسط دو احساس هدایت شود - کاما (لذت بردن) و آرتا (بهره بردن). معنای زندگی در کسب لذت و دوری از رنج دیده می شود.

وایسیکا-نیا

این مدرسه در پنج قرن قبل از میلاد به وجود آمد. تدریس او مفاهیم تکینگی و منطق را با هم ترکیب می کرد. چهار را می شناسد عناصر زمینی، جزء فضا-زمان و اتر، به عنوان ماده لطیف روح و ذهن. این آموزه معتقد است که کل جهان ترکیبی از این عناصر است. برای اولین بار، عناصر کوچک درونی "آنو" (اتم ها) به عنوان حامل مادی همه چیز ظاهر شدند. از آنجایی که ذرات Annu قادر به کنترل خود نیستند، بالاترین روح برهمن برای این وجود دارد. آموزش قانون کارما را به رسمیت می شناسد. در طول قرن ها، این آموزه دوباره در فلسفه باستان متولد شد.

فلسفه هند، ویدئو:

فلسفه هندی برخاسته از یک ثروتمند است سنت فرهنگیملیت های متعدد از بهاراتا وارشا بزرگ - هند باستان. طبق محافظه کارانه ترین تخمین ها، تمدن هند چندین هزار سال قبل از میلاد آغاز شد. برخی از محققانی که با تاریخ نگاری تئوسوفی همدل هستند، تمایل دارند این مرزهای زمانی را به طور قابل توجهی گسترش دهند - تا ده ها یا حتی صدها هزار سال. خاستگاه فرهنگ معنوی هندوستان که با اسطوره‌های متعدد، اشعار حماسی، آموزه‌های مذهبی و تمرین‌های یوگای زاهدانه نشان داده می‌شود، به اعماق وسیع تاریخی بازمی‌گردد.

اساس مستقیم بسیاری از نظام های فلسفی هند باستان، متون مقدس ادبیات ودایی و مرتبط با آن بود. دین باستانیمردم هندوستان - برهمنیسم(از نام خدای برتر - برهما یا برهمن). در حال حاضر علم چهار می داند وداها - ریگودا, سامودا، یاجورودا, آثاروا ودا.دوره شکل گیری آنها توسط مورخان بسیار بحث برانگیز ارزیابی می شود: از هزار تا ده ها هزار سال. با این وجود، به طور قطع می توان گفت که وداها یکی از قدیمی ترین آثار مکتوب شناخته شده اندیشه بشری هستند.

وداها در هند کتاب مقدس یا مکاشفه در نظر گرفته می شوند (گیروتی) که توسط حکمای روحانی باستان نوشته شده است (ریگیا). متون وداها مجموعه ای از سخنان، سرودهای مذهبی، ترانه های قربانی و طلسم است. مشکلات آنها بسیار گسترده است. برخی از سرودها از نظر مقیاس موضوعات مطرح شده و روش های حل آنها از قبل دارای ویژگی فلسفی هستند.

متن هر ودا در مجاورت چندین متن دیگر است - مجموعه‌ای از آثار نویسندگان مختلف که بعداً نوشته شده‌اند. اولاً اینها کتابهای مذهبی هستند که به آنها می گویند برهمن هاآنها مجموعه ای از تفسیرها و متون آیینی هستند. ثانیاً این آرانیاکی(به طور خلاصه، "کتاب های جنگل")، که به عنوان دستورالعمل برای زاهدان و زاهدان جنگل شکل گرفت. ثالثاً این اوپایشادها(به عبارت، «پای معلم نشستن») آثار فلسفی هستند که بالاترین توضیحات مخفی متون وداها به شمار می روند. بنابراین، وداها، برهماناها، آرانیاکاها و اوپانیشادها در یک دوره زمانی طولانی شکل گرفتند و تأثیر بسزایی در شکل گیری تفکر فلسفی هند باستان داشتند.

کل فرهنگ هند نیز تحت تأثیر قابل توجهی قرار گرفت پورانا(متون با ماهیت مذهبی) ایتهاسا(آثار تاریخی) و اشعار حماسی «مهابهاراتا» و «رامایانا». یکی از بخش های مهابهاراتا برای توسعه بعدی فلسفه در هند اهمیت ویژه ای داشت - باگاواد گیتا(به زبان، "آواز خدا"). این توضیح می دهد که چگونه کریشنا معلم معنوی نیمه افسانه ای (در سنت هندو در نظر گرفته می شود آواتار خدای ویشنو)برای دوست و شاگردش - فرمانده آرجونا - مهمترین مفاد فلسفه معنوی و اصول یوگا را توضیح می دهد.

توسعه مکاتب فلسفی یا سیستم های گمانه زنی فلسفی (درشان)هند باستان ارتباط تنگاتنگی با تکامل جهان بینی مذهبی داشت. دین اصلی ودایی آریایی ها به مرور زمان به برهمنیسم تبدیل شد. عالی ترین تثلیث الهی آریایی (ایندرا - سوریا - آگیا)به تدریج توسط خدایان تثلیث مقدس جدید جایگزین شد. اینها برهما (خدای خالق)، ویشنو (خدای حافظ نظم جهانی) و شیوا (خدای ویرانگر) هستند. تحت تأثیر آموزه های فلسفی غیرمتعارف (جینیسم، بودیسم، آجیویکا) تا پایان هزاره اول قبل از میلاد. تغییراتی که ماهیت فلسفی، اخلاقی و آیینی دارد در آغوش برهمنیسم در حال رشد است. در طول هزاره اول، برهمنیسم به گونه ای جدید تبدیل شد - هندوئیسمکه در قالب دو جنبش اصلی مذهبی ( سایویسمو وایشنویسم)تا به امروز تقریباً بدون تغییر باقی مانده است.

ایده های اساسی در مورد جهان و انسان، مشخصه دین ودایی و برهمنیسم، بعدها موضوع شد. توسعه بیشتریا نقدی از مکاتب فلسفی هند. جنبه های مهماین جهان بینی دینی به صورت شماتیک به شرح زیر است.

علت جهان در نظر گرفته شد برهمن، در ابتدا کاملاً مذهبی - به عنوان الهی شخصیت مطلق، بعداً از نظر فلسفی - به عنوان بالاترین آغاز مطلقنظم عینی جهان از سه جهان تشکیل شده است ( تریلوکا) - بالاترین معنوی (بهشت)، زمینی و زیر زمینی. آنها خانه موجودات زنده متعددی هستند: خدایان، انسان ها، حیوانات، شیاطین، ارواح، عناصر عنصری و روح.

انسان مخلوق خدایان و در عین حال نمایانگر بخشی از طبیعت است. او در اصل وقف بود آتمن -اصل معنوی ماهیت ذهنی، که اساس روح الهی جاودانه اوست. روح (جیوا) در چرخه تولدهای مجدد ثابت در سه جهان گنجانده شده است ( چرخ سامسارا)که تنظیم می شوند کارما(اول - خدای قصاص، بعد - قانون مجازات). وجود روح در دنیای زمینی همواره توسط کارمای منفی تشدید می شود و منجر به رنج مداوم می شود. شرایط تولد جدید یک فرد یا حیوان نیز به آن بستگی دارد.

غلبه بر کارما تاریک، شکستن دور باطل سامسارا و دستیابی به رهایی (موکشا)بالاترین اهداف محسوب می شدند عمل مذهبیو معنای زندگی زمینی انسان.

• آواتار - در سنت مذهبی هند، تجسم بالاترین ذات معنوی (خدا) در یک انسان است.
• آریایی ها یا آریایی ها قبایل بسیار توسعه یافته ای هستند که در دوران باستان بر مردم بومی هندوستان غلبه کردند. فرض بر این است که آنها در گستره وسیع اوراسیا مرکزی زندگی می کردند و به جنوب (به شبه جزیره هندوستان) و غرب (به اروپای شرقی) مهاجرت کردند.

دوره های زیر را می توان در توسعه فلسفه هند متمایز کرد:

ودایی (قرن XV1-U1 قبل از میلاد)؛

کلاسیک یا برهمن-بودایی (قرن ششم قبل از میلاد - قرن دهم پس از میلاد)؛

پست کلاسیک.

ویژگی فلسفه هندی تسامح فکری آن است. آموزه های دینی و فلسفی بیشتر برهمنیسم و ​​هندوئیسم آموزه های وداها را رد نمی کند، بلکه آنها را تکمیل می کند و ادعا می کند که یک حقیقت وجود دارد، اما چند وجهی است.

از اوایل قرون وسطی، سنتی توسعه یافته است که تمام آموزه های فلسفی هند باستان - دارشان - را به دو گروه بزرگ تقسیم می کند:

اولا کتاب های مقدسهند - وداها(از سانسکریت - دانش) همراه با اندیشه های دینی ارائه شد ایده های فلسفیدر مورد نظم جهانی واحد وداها توسط قبایل آریایی که در قرن شانزدهم به هند آمدند ایجاد شدند. قبل از میلاد ه. از آسیای مرکزی، ایران و منطقه ولگا. تنها چهار ودا تا به امروز باقی مانده است: Rigveda، Samaveda، Yajurveda، Atharvaveda. آنها حاوی متون مقدس، توصیف مناسک، و تفسیرهای فلسفی (Upanishads) بودند. تفسیرهای مذهبی و فلسفی بر وداها - اوپانیشادها - حاوی ایده هایی است که تا حد زیادی کل توسعه بعدی فلسفه هند را تعیین کرد. اینها ایده هایی در مورد رابطه بین جهان و انسان، در مورد بالاترین واقعیت عینی، غیرقابل توصیف (برهما)، وحدت یک جوهر معنوی یکپارچه (برهمن)، روح فردی (آتمن)، جاودانگی روح و آن است. تولد دوباره طبق قانون قصاص (کارما).

بسیاری از مسائل فلسفی آن دوران در اشعار هند باستان - حماسه های مهابهاراتا و رامایانا - مورد توجه قرار گرفت. وداها، مهابهاراتا و رامایانا به دایره المعارف های واقعی حکمت عامیانه هند تبدیل شده اند. اولین جمله از مهابهاراتا: "آنچه را که برای شما ناخوشایند است با دیگران انجام ندهید" سپس در آثار کنفوسیوس، ارسطو، کانت و تولستوی یافت می شود. ادبیات ودایی حاوی دانش مربوط به بسیاری از زمینه ها است: کشاورزی، پزشکی، نجوم، صنایع دستی، تجهیزات نظامی.

به مدارس ارتدکسفلسفه هندی ودایی شامل موارد زیر است.

نیایا و وایسیکا، که به عنوان مدارس مستقل بوجود آمدند و متعاقباً در یک مدرسه ادغام شدند. حامیان آنها بر این باور بودند که اتم ها، در حالی که از نظر اندازه و شکل تفاوت ندارند، در عین حال دارای ویژگی هایی هستند که آنها را متمایز می کند: دما، طعم، رنگ و غیره. با این حال، آموزش آنها به طور قابل توجهی با آموزه های اتمی ایجاد شده در آن متفاوت بود یونان باستان. واقعیت این است که وایسسیکاها معتقد بودند که اتم ها جهان مادی را تشکیل نمی دهند، بلکه دارما، یعنی قانون اخلاقی حاکم بر جهان.

مدرسه نیایا همچنین به دلیل ایجاد یک سیستم منطقی پیچیده شناخته شده است. بر اساس شناسایی 7 مقوله جوهر، کیفیت، فعالیت، نسبت اجتماع، رابطه خصوصیت، نسبت ذاتی و عدم است. اگرچه تعداد مقوله ها با سیستم ارسطو منطبق نیست، اما می توان مطابقت های جالبی بین آنها یافت. هدف اصلی آموزش منطقی، تدوین توصیه هایی در مورد قواعد استنباط بود.

سانکیا و یوگا نیز دو جریان مشابه در اندیشه هندی هستند. اختلاف بین آنها عمدتاً به این نکته خلاصه می شد که طرفداران مکتب سامخیا عمدتاً به مسائل هستی شناختی می پرداختند و تصویر خاصی از جهان ایجاد می کردند ، در حالی که طرفداران مکتب یوگا بیشتر به زندگی عملی توجه داشتند. تنها تفاوت قابل توجه این است که یوگا وجود یک موجود تجسم یافته عالی را تشخیص داد، در حالی که در مکتب سامخیا وجود او انکار شد.

سانخیا یک آموزه دوگانه است که مبتنی بر تقابل روح است. پوروشا) و ماده ( پراکریتی). پوروشا را می توان با آگاهی و پراکریتی را با بدن شناسایی کرد.

مکتب یوگا بر اساس اندیشه های شکل گرفته در مکتب سامخیا، در صدد توسعه اصول عملی رفتار انسان بود. رستگاری انسان در درک این واقعیت است که پوروشی کاملاً مستقل از پراکریتی است. و برای رسیدن به رستگاری، حامیان مکتب یوگا شیوه های خاصی را بر اساس زهد و مراقبه ایجاد کردند.

میمامسا آموزه ای است که به مسائل هرمنوتیک یا تفسیر متون ودایی می پردازد. این آموزش سیستمی از فهم را با هدف دقیق ترین و عمیق ترین درک متون مقدس ایجاد کرد. وداها توسط طرفداران این مکتب نه به عنوان خلقت افراد خاص، بلکه به عنوان وحی الهی تلقی می شوند. به همین دلیل امکان هرگونه خطا در آنها منتفی است. میمامسا یک آموزش دوگانه است. نمایندگان این مکتب معتقدند که روح و جسم هر دو واقعی هستند. طرفداران مکتب میمامسا تئوری خاصی از دانش را توسعه دادند. به عقیده آنان، هرگونه معرفتی مبتنی بر منابع زیر است: ادراک، استنباط، مقایسه، وصف لفظی و غیر ادراک. منظور از عدم ادراک، حامیان مدرسه فقدان چیزی است که انتظار می رود.

ودانتا (سنسکریت - تکمیل وداها) آموزه ای است که پایه فلسفی هندوئیسم شده است. کیهان‌شناسی ودانتا با ایده‌های وداها (آتمن، برهمن...) مطابقت دارد. یک مؤلفه جالب، تحلیل روح فردی، "من" است، به ویژه رابطه بین دنیای واقعی و توهم در آموزه 4 حالت روان انسان (بیداری، خواب با رویا، خواب بدون رویا، "حالت متعالی". ” - حداکثر جدایی از دنیای مادی).

به مدارس هترودکسفلسفه های هندی عبارتند از بودیسم، جینیسم و ​​لوکایاتا. برخلاف شش دارشان که در بالا توضیح داده شد، کارواکا-لوکایاتاوداها را رد می کند، به زندگی پس از مرگ اعتقاد ندارد، وجود خدا را به تمام معنا رد می کند و آموزه خود را بر شناخت تقدم ماده و ماهیت ثانویه آگاهی بنا می کند. این ماتریالیسم هند باستان است. منشأ اصطلاح "چارواکا" کاملاً مشخص نیست. اصطلاح "lokayata" یا "lokayatika" از "lokayatana" - "دیدگاه مردم عادی" گرفته شده است. این اصطلاح از نزدیک بودن آموزه های چارواکا به آگاهی روزمره صحبت می کند.

مکتب چارواکا در دوره خاصی از تاریخ تفکر هند باستان بسیار تأثیرگذار بود و با بودیسم مخالفت کرد. به گفته نمایندگان آن، معنای زندگی و جهان نه در رنج، همانطور که در بودیسم بود، بلکه در شادی و لذت است. این مکتب منکر این نبود که هیچ لذتی با رنج همراه است، اما این بدان معنا نیست که انسان قادر به کاهش رنج و لذت بردن از زندگی نیست. فلسفه چارواکا - سیستمی از ماتریالیسم باستانیکه در آن هستی شناسی، معرفت شناسی و اخلاق به هم پیوسته اند.

بارزترین نکته در آموزه های کارواکا لوکایاتا آنهاست نظریه منشأ آگاهیچارواک ها به درک این نکته نزدیک شدند که آگاهی یک ویژگی ماده بسیار سازمان یافته است. به خودی خود وایو - هوا، آگنی - آتش، آپ - آب و کشتی - زمین شعور ندارند. با این حال، املاکی که در ابتدا وجود نداشتند قطعات تقسیم شدهزمانی که این قسمت ها با هم ترکیب شوند، می تواند به عنوان یک چیز جدید ظاهر شود. ترکیبی از خاک، آب، هوا و آتش باعث ظهور یک بدن زنده آگاه می شود. وقتی بدن به عناصر متلاشی می شود، آگاهی نیز از بین می رود.

لوکایاتنیک ها با مفاد اصلی مکاتب دینی و فلسفی، علیه «آزادی» دینی و قدرت مطلق خدایان مخالفت کردند. ادراک حسی منبع اصلی دانش در نظر گرفته شد. در آموزه‌های این مکتب می‌توان شباهت‌های روشنی با آموزه‌های مبدأ ایجاد شده در فلسفه یونان باستان یافت. این مدرسه شکوفایی درخشانی را تجربه کرد و در بین مردم بسیار محبوب بود، اما متعاقباً آثار فلسفی این سمت توسط برهمن ها از بین رفت و تأثیر خود را از دست داد.

جنبش بعدی که ارزش های ودایی را زیر سوال برد جینیسم (قرن ششم قبل از میلاد) - هندی بود. دینی شبیه به بودیسم، که به نام 24 واعظ مقدس آن - "جین" (پیروزمندان)، آخرین آنها - پرشوا (750 قبل از میلاد) و ماهاویرا (500 قبل از میلاد) - نامگذاری شده است. شخصیت های تاریخی. طبق آموزه های جین ها (حامیان جینیسم)، یک فرآیند جهانی ابدی که توسط هیچ خدایی کنترل نمی شود، طبق قانون کارما از طریق کنش مشترک مونادهای روحانی ابدی و اتم های ابدی صورت می گیرد. تا زمانی که روح نفوذ کند موضوع ظریفاو باید سرگردان باشد و وجودهای همیشه جدید به خود بگیرد، اما اگر با معرفت صحیح و زهد خود را از همه مادیات رهایی بخشد، نجات یافته، قیام می کند. کره بالاترجایی که او، غیر فعال، در معنویت ناب ساکن است. جینیسم در حال حاضر حدوداً در هند رواج دارد. 3 میلیون نفر

بودیسم در قرن ششم تا پنجم در شمال غربی هند پدید آمد. قبل از میلاد و امروزه یکی از ادیان جهانی است. اما بودیسم همچنین یک مکتب مذهبی و فلسفی است که رهایی از رنج را با چشم پوشی از امیال و دستیابی به "بالاترین روشنگری" - نیروانا، که توسط شاهزاده هندی سیدارتا گوتاما (بودا، 560-483 قبل از میلاد) تأسیس شد، موعظه می کرد.

طبق تعالیم او، همه چیز در جهان گذرا است، خود (جوهر دائمی) ندارد و از این رو پر از رنج (نارضایتی) است. از آنجایی که هیچ یک از اعمال خوب یا بد بدون اثری نمی گذرد، بنابراین، طبق کارما، زندگی هر فردی پس از مرگ بسته به اعمال و اعمال انجام شده، ادامه خود را در جهان دیگر می یابد. افعال اخلاقی منجر به تطهیر و گذر از مراحل جداگانه می شود. ایده اصلی بودیسم رهایی از رنج و تلاش برای غلبه بر نظام کاست بود.

فلسفه بودایی به هر مؤمن برنامه ای برای بهبود شخصی ارائه می دهد که هدف آن نیروانا - رهایی بزرگ است. دستورات اصلی فلسفه بودایی عبارتند از: نکشید، دزدی نکنید، دروغ نگویید، پاکدامن باشید، مشروب ننوشید - یعنی ارزش هایی که در خود شخص وجود دارد و به ثروت و اشراف بستگی ندارد. . بنابراین، بودیسم خواستار فعالیتی بود که هدفش زندگی فرد بود.

ایده های اصلی فلسفه بودا:

- "چهار حقیقت شریف."

نظریه علیت.

ناپایداری عناصر

- "راه میانه".

- «راه هشت گانه».

چگونه این اصول اولیه بودیسم را درک کنیم؟

"چهار حقیقت شریف":

زندگی رنج است؛

علت رنج، آرزوهای بی پایان و میل به لذت است.

شما می توانید با سرکوب امیال و آرزوها، که اغلب بیهوده هستند و به هیچ ختم نمی شوند، از رنج خلاص شوید.

برای سرکوب امیال و رهایی از رنج، فرد باید مسیر پیشرفت اخلاقی را که بودا نشان داده است دنبال کند.

نظریه علیت. هیچ عمل و کرداری در زندگی وجود ندارد که عواقبی نداشته باشد، زیرا همه چیز در جهان به هم مرتبط است و علت خاص خود را دارد.

ناپایداری عناصر. هیچ چیز در دنیا دائمی نیست و همه چیز تغییر می کند. این بدان معنی است که هیچ چیز در جهان نمی تواند به عنوان تضمین رفاه یا رهایی فرد از رنج باشد. خود انسان عامل این رنج است.

"راه میانه".بودا خواستار اعتدال و پرهیز از افراط و تفریط شد.

"راه هشت گانه".این مسیر نشان دهنده دگرگونی تدریجی آگاهی و روان فرد، تولد دوباره یا تولد او در حالت نیروانا است، از زمان شکل گیری:

دیدگاه های صحیح؛ آرمان درست؛ گفتار صحیح؛ رفتار صحیح؛ سبک زندگی صحیح؛ آرزوهای درست؛ افکار درست؛ تفکر صحیح و رهایی از امیال

به گفته بودا، این مسیر است که به هدف منتهی می شود. با انجام این دستورات، طبق آموزه های بودا، فرد قادر است به حالت نیروانا دست یابد. نیروانا بُعد دیگری از هستی است، انقراض امیال و امیال دروغین. نیستی نیست، برعکس، نیروانا کمال هستی است، وجودش سرشار از کمال است. شاعر هندی کالیداسا سعی کرد این مسیر را اینگونه توصیف کند: «وقتی وارد دنیا شدید، به تلخی گریه می‌کردید و همه اطرافتان با شادی می‌خندیدند که وقتی دنیا را ترک می‌کنید، با شادی می‌خندید و همه در اطرافتان گریه می‌کردند. ”

اعتقاد بر این است که خود بودا، با رسیدن به نیروانا، سالها تعالیم خود را موعظه کرد. تدریس او موعظه انفعال و بدبینی نبود. برعکس، او خواستار فعالیت شد و آن را به سمت زندگی خود هدایت کرد. این یک فعالیت نه برای مکانی در خورشید، بلکه مبارزه با بیگانه در خود است. مفاد اصلی در یکی از کتابهای بودیسم - Dhammapada - منعکس شده است. بودیسم به تدریج در هند گسترش یافت. در قرن 3. قبل از میلاد ه. بودیسم توسط پادشاه آشوکا به عنوان دین دولتی پذیرفته شد. در قرن 1 n ه. بودیسم به هینایانا (وسایل نقلیه کوچکتر) و ماهایانا (وسایل نقلیه بزرگتر) تقسیم شد. هینایانا برای اقلیت روشنفکر در نظر گرفته شده بود، ماهایانا تعلیم مبتذل بودا بود، خطاب به کسانی که خدای غیرشخصی برایشان غیرقابل دسترس بود. در قرون وسطی، بودیسم به یکی از ادیان جهانی تبدیل شد، اما عمدتاً در خارج از هند (در تبت، چین، ژاپن و غیره).

تفاوت بودیسم با سایر ادیان جهانی در درک خاص خود از جایگاه انسان در ارتباط با خدایان. از میان همه مخلوقات، فقط انسان است که می تواند «راه را در پیش بگیرد»، به عبارت دیگر، به طور مداوم شهوات، افکار نادرست و غیره را ریشه کن کند و به نیروانا دست یابد. فقط در میان مردم می توان بالاترین موجودات روحانی ظاهر شد - بوداها، افرادی که به روشنگری و نیروانا دست یافته اند و دارما را موعظه می کنند، و همچنین بودیساتواها - کسانی که خروج نهایی خود را برای کمک به دیگر موجودات به تعویق می اندازند. بودیسم بدون انکار وجود خدایان و دیگر موجودات ماوراءالطبیعه (شیاطین، ارواح اجدادی، موجودات جهنمی، خدایان به شکل حیوانات، پرندگان و غیره) هیچ نقش مهمی برای آنها قائل نیست. زندگی مذهبی. ضمن اینکه عبادت آنها را منع نمی کند، اما آن را اتلاف وقت می داند.

تأثیرگذارترین سازمان بودایی، انجمن جهانی بودایی ها است که در سال 1950 ایجاد شد. بر اساس برآوردهای مختلف، تا 500 میلیون بودایی در جهان وجود دارد.

دین ودایی و برهمنیسم در هندوئیسم که در هزاره اول پس از میلاد شکل گرفت، توسعه بیشتری یافت. ه. مکان مرکزی پانتئون توسط "تثلیث" یا تصویر سه گانه ("trimurti": برهما، ویشنو و شیوا) اشغال شده است که نمادی از خلقت جهان، وجود و مرگ آن است. هندوئیسم ترکیبی از برهمنیسم اصلاح شده و فرقه های محلی گروه های قومی هند شد. هندوئیسم شکل یک دین زندگی روزمره را به خود گرفت. جی نهرو معتقد بود که معنای آن را می توان به صورت زیر بیان کرد: زندگی کن و بگذار دیگران زندگی کنند

هندوئیسم یک سیستم اجباری از دکترین، سازمان کلیسا، یا یک مرکز رهبری واحد ندارد. تحمل خاصی برای انحراف از جزمات دینی وجود دارد، اما الزامات اجتماعی، خانوادگی و زندگی شخصیکاست ها و زیر کاست های متعددی که هندوئیسم جمعیت را به آنها تقسیم می کند، و این سنت ها هنوز تزلزل ناپذیر تلقی می شوند. تلاش هایی برای اصلاح هندوئیسم توسط نویسنده و شخصیت عمومیآر. تاگور، رهبر جنبش آزادیبخش ملی در هند، گاندی و غیره فیلسوفان مدرن هندی تلفیق علم و فناوری غربی با ارزش های معنوی شرق را موعظه می کنند.

مفاهیم مشخصه فلسفه هند:

سامسارا یک آموزه فلسفی در مورد تناسخ روح به بدن های مختلف است که پایانی ندارد، زنجیره ای بی پایان از تولدهای دوباره.

کارما جبر است زندگی انسانو سرنوشت و پاداش اعمال انسان، قانون علیت.

موکشا بالاترین سطح کمال اخلاقی روح، نجات نهایی روح، تنها راه رهایی از تولدهای بی پایان است.

آهیمسا وحدت همه اشکال زندگی روی زمین است، عدم خشونت و عدم آسیب به همه چیز در اطراف ما.

مکاتب فلسفی چین باستان.

دانش فلسفی در چین باستان، مانند همه فرهنگ‌های جهان، در اعماق اندیشه‌های اساطیری پدید آمد. مرحله اولیهفعالانه بر آنها تکیه کرد. علیرغم این واقعیت که انسان در چین با طبیعت و کیهان یکی است، مشکلات آن جایگاه اصلی را در فلسفه چینی اشغال می کند.

متفکران چینی باستان در قرن هشتم و بیستم. قبل از میلاد ه. قبلاً پنج عنصر یا عناصر اولیه طبیعت را شناسایی کرده اند: آب، آتش، فلز، چوب و خاک. در اساطیر چینی باستان، تلاش می شود تا جهان اطراف ما را از خود توضیح دهد. در تبیین منشأ جهان، آغاز فلسفه طبیعی مشاهده می شود. برخی از اسطوره ها در دیدگاه های بعدی حفظ شدند و به طور ارگانیک وارد مفاهیم کیهان شناسی چین باستان شدند.

این در درجه اول در مورد ارواح (یا خدایان) یانگ (قدرت فعال مرد) و یین (منفعل) صدق می کند. قدرت زنانه). آنها نمادهای روشنایی و تاریکی، مثبت و منفی بودند و شخصیت نیروهای کیهانی را به دست می آوردند که در تعقیب متقابل دائمی یکدیگر و تعامل هستند که به لطف آنها همه چیز در جهان از جمله جهان، جامعه انسانی، ایده ها، فرهنگ شکل می گیرد. ، اخلاق. اعتقاد بر این بود که زمانی نه بهشت ​​و نه زمین وجود داشت و جهان یک هرج و مرج تاریک و بی شکل بود - از آن دو روح به نام های یین و یانگ متولد شدند که به نظم درآوردن جهان پرداختند. متعاقباً این ارواح از هم جدا شدند: یانگ شروع به فرمانروایی بر آسمان کرد ، یین - زمین.

متفکران چینی باستان از مفاهیم "یین" و "یانگ" برای بیان بسیاری از پدیده های متضاد و متوالی استفاده می کردند. یک نکته مهمدر اولین ساخت های فلسفی چین باستانبازخورد بین این مفاهیم با زندگی انسان و پدیده های اجتماعی شناسایی شد. اعتقاد بر این بود که اگر مردم مطابق الگوی طبیعی منعکس شده توسط این مفاهیم عمل کنند، آرامش و نظم هم در جامعه و هم در افراد حاکم می شود، اما اگر چنین توافقی وجود نداشته باشد، کشور و همه افراد در آن دچار سردرگمی می شوند. و بالعکس - مشکلات در جامعه موانعی را برای تظاهرات طبیعی یین و یانگ، برای تحقق طبیعی خود ایجاد می کند. این ایده های کیهانی اساس جهان بینی دینی و فلسفی چینی های باستان را تشکیل دادند و در متن چینی باستان "I Ching" ("کتاب تغییرات") بیان شدند.

در طول قرن VI - III. قبل از میلاد ه. توسعه بیشتر فلسفه چینی صورت می گیرد. این دوره ظهور "صد مکتب فلسفی" است که در میان آنها جایگاه ویژه ای را اشغال کردند: تائوئیسم (لائوتسه و ژوانگ تزو)، کنفوسیوسیسم (کنفوسیوس)، مکتب موهیست (مو تزو)، قانون گرایی - مکتب. قانون گرایان (شانگ یانگ).

ایده اصلی تائوئیسم نظریه تائو بود. لائوتسه (604 قبل از میلاد) را بنیانگذار تائوئیسم می دانند. کلمه چینی "تائو" معانی زیادی دارد: مسیر ستارگان و مسیر فضایل، قانون جهان و رفتار انسان. معمولاً به عنوان "مسیر" ترجمه می شود. کار اصلی لائوتسه اثر "تائو ته چینگ" ("آموزش تائو و ته") بود. در مورد مسیر ابدی (تائو) همه چیز و جلوه های عینی آن (د). فلسفه لائوتسه توجه را به وحدت انسان و بهشت ​​جلب می کند. به گفته لائوتسه، در جهان یک مسیر واحد (تائو) مشترک برای همه چیز وجود دارد که هیچکس نمی تواند آن را تغییر دهد. بالاترین وظیفه و سرنوشت انسان، همانطور که بنیانگذار تائوئیسم استدلال کرد، پیروی از تائو است. انسان نمی تواند بر نظم جهانی تأثیر بگذارد، سرنوشت او صلح و فروتنی است. هدف آموزه های لائوتسه تعمیق نفس، دستیابی به پاکسازی معنوی و تسلط بر جسم بود. طبق نظریه تائوئیسم، شخص نباید در روند طبیعی حوادث دخالت کند. اصل اساسی تائوئیسم نظریه عدم عمل است.

یکی دیگر از موضوعات مهم اندیشه فلسفی چین، ایده بهبود اخلاقی از طریق رعایت قوانین و آداب بود. Vکنفوسیوسیسم بنیانگذار این مفهوم فلسفی کنفوسیوس (551-479 قبل از میلاد) بود. آنا-سخنرانی کنفوسیوس، مجموعه ای از سخنان او پس از مرگ، ایده ای از آموزه های فیلسوف به دست می دهد.

مشکلات اصلی فلسفه کنفوسیوس:

1. سیستم استانداردهای اخلاقی.

2. مسائل سیاسی.

3. رفتار شخصی.

4. مدیریت دولتی.

ایده های کنفوسیوس تأثیر قابل توجهی در توسعه نه تنها فلسفی، بلکه در اندیشه اخلاقی و سیاسی چین و همچنین ژاپن، کره و دیگر کشورهای خاور دور داشت. کنفوسیوس با تأمل در سرنوشت جامعه خود، در مورد نقایص طبیعت انسانی، به این نتیجه رسید که اگر با اصول صحیح هدایت نشود، نمی توان به هیچ چیز مثبتی دست یافت. در درک آنها، او معنای فعالیت خود، خود زندگی را دید: "اگر در سپیده دم راه درست (تائو) را بیاموزی، در غروب آفتاب می توانی بمیری." و در مرکز تعلیم او انسان بود - تاج طبیعت که دارای آگاهی و اراده بود و قادر به تکمیل مدیریت دولت بود.

اصول اصلی آیین کنفوسیوس:

اصل «رن» یعنی انسانیت و انساندوستی. «آنچه را برای خود نمی‌خواهی، برای دیگران انجام نده.»

اصل «لی» یعنی تکریم و تشریفات. «یک آدم خوش اخلاق از خودش مطالبه می‌کند، یک آدم پست از دیگران مطالبه می‌کند.»

اصل "ژنگ مینگ"، یعنی تصحیح نام ها. نظم و تفاهم متقابل بین افراد جامعه برقرار می شود که هرکس به اقتضای رتبه و جایگاه خود رفتار کند. «حاکم حاکم است، پدر پدر است، پسر پسر است».

اصل "جون-تزو"، یعنی تصویر یک شوهر نجیب. همه افراد می توانند بسیار اخلاقی باشند، اما این در درجه اول سهم خردمندانی است که به فعالیت ذهنی می پردازند. هدف مردم عادی خدمت به نخبگان اشرافی به رهبری امپراتور است.

اصل "ون"، یعنی آموزش، روشنگری، معنویت، همراه با عشق به یادگیری و آزادی در مشاوره گرفتن از افراد فرودست.

اصل "دی"، یعنی. هـ اطاعت از بزرگان در مقام و سن. «اگر انسان محترم باشد، تحقیر نمی شود. اگر انسان راستگو باشد به او اعتماد می کند. اگر انسان تیزبین باشد به موفقیت می رسد. اگر انسان مهربان باشد می تواند از دیگران استفاده کند.»

اصل "ژونگ"، یعنی ارادت به حاکمیت، اقتدار اخلاقی دولت. حاکمان باید از طریق قواعد رفتاری به زندگی نظم بخشند. اگر مسئولین حریص نباشند مردم دزدی نمی کنند.

ترکیبی از ایده ها در مورد یک جامعه منظم و یک فرد ایده آل (نجیب) آموزه جدایی ناپذیر کنفوسیوس را تشکیل می دهد، در محتوای آن، جنبه اخلاقی و سیاسی بر جنبه فلسفی واقعی غلبه داشت. متفکر بزرگ چینی سوالات "ابدی" زندگی معاصر را حل کرد و در آنها مسائل غالب درد دلبرای بی نظمی اجتماعی و زوال اخلاق. در برابر این زمینه، مشکلات کلی نظری (کیهان شناختی، معرفتی) و ایدئولوژیک به پس زمینه رفت.

فرمول کنفوسیوس "حکومت به معنای انجام کار درست" وارد واژگان روزمره چینی ها شده است که نشان دهنده هنجارهای رفتاری در خانواده، در بین دوستان و آشنایان است و به یکی از آنها تبدیل شده است تعریف اصول زندگی اجتماعی و وارد شده است فرهنگ عامیانهو آگاهی توده ای تا قرن ما.

آموزه های کنفوسیوس توسط شاگردانش توضیح داده شد، زیرا خود او چیزی ننوشت. در یکی از کتاب‌های شاگردانش به نام «لون یو» (قضاوت‌ها و گفت‌وگوها) اندیشه‌ها و دستورات حکیمانه فیلسوف به صورت پرسش و پاسخ ثبت شده است.

فلسفه هند یک آموزه اساسی است که البته با فلسفه دیگر کشورها بسیار متفاوت است. هند از زمان های قدیم وجود داشته است و بنابراین این کشور قبلاً سیستم خود را از فرضیه های متفکران بزرگ ایجاد کرده است. شایان ذکر است که مفهوم فلسفه 500 سال قبل از میلاد به وجود آمد.

برخلاف فلسفه اروپا و شرق، هند دارای ویژگی های اصلی زیر است:

• عدم تداوم و ارتباط مکاتب فلسفی;
• عدم گرایش به علوم طبیعی؛
• تمرکز بر سنت های ملی؛
• تمرکز واضح جست و جوهای فلسفی بر شناخت خود و دنیای درونی خود.

فلسفه هند در سه دوره اصلی توسعه یافت که در تاریخ این کشور شگفت انگیز متمایز است: ودایی، کلاسیک و دوره رساله های فلسفی. به طور کلی، توسعه فلسفه هند با نگارش متون باستانی به نام وداها آغاز شد. آنها از چهار بخش اصلی تشکیل شده بودند. اما بزرگترین کمک به توسعه فلسفه و فرهنگ هند توسط Rigveda بود. این کتاب مقدس به سرخپوستان کمک کرد تا به دانش پدیده های کیهانی و دیگر اسرار هستی دست یابند. انتقال ارواح، پاداش اعمال گذشته، جستجوی مکانی در سلسله مراتب معنوی، زهد، پاداش پس از مرگ - همه اینها جزم های اصلی فلسفه هند است که در تمام دوره های توسعه آن ذاتی است.

بودیسم و ​​ودانتیسم نشان دهنده جهات اصلی فلسفی این دولت هستند. همانطور که قبلاً ذکر شد ، فرضیه های جهت دوم در به اصطلاح "ودا" ثبت شده است. اینها مجموعه های اصلی داستان های اسطوره ای هستند که ایده های آنها تا به امروز باقی مانده است. برخی از سرخپوستان مدرن هنوز آموزه های فلسفی مندرج در وداها را می پذیرند. در اصل، آنها نوعی کتاب مقدس به حساب می آمدند که باید با آن مطابقت داشت. نمایندگان بالاترین طبقه، برهمن ها، واعظان اصلی آموزه های ودایی بودند که برای مدت طولانیمسیر اصلی فلسفی این کشور اسرارآمیز بود.

علل واقعی وجود را فقط برهمانا به عنوان بالاترین موجود می شناسد. برای مدت طولانی، نام برهمانا یک خدای واقعی در نظر گرفته می شد که تمام اسرار جهان را می دانست. ودانتا مکتب اصلی فلسفی هندی است که همواره مفهوم برهمن را به عنوان مؤلفه اصلی معنوی هستی تبلیغ کرده است. شایان ذکر است که هر فردی برای نزدیک شدن به این خدا باید جوهر درونی خود را به حالتی خاص تبدیل کند. رویکرد مشابهی از دیرباز در فلسفه هند وجود داشته است. مردم می خواستند خود را برهمنی ببینند که کاملاً از عذاب روحی و جسمی پاک شده بودند. به گفته هندی ها، این تنها راه برای آزاد کردن روح بود.

بودیسم را باید یکی دیگر از جنبش های مهم فلسفی و مذهبی دانست. این بزرگترین آموزه تمام دوران است که چیزی بیشتر از دیگر اصول به زندگی هند آورده است. شکل گیری این تدریس فلسفینقطه عطفی برای همه هندی ها بود. روندهای کاملاً جدید بودیسم به طور اساسی با جهت ودایی متفاوت بود. این آموزه جدید نه تنها جاودانگی روح، بلکه واقعیت وجود آن را نیز انکار می کند. به عقیده بوداییان بزرگ، روح و بدن نمی توانند یک کل واحد را تشکیل دهند، زیرا بدن در حال تغییر و تعامل دائمی با واقعیت اطراف است. اما گاهی اوقات انسان متوجه این موضوع نمی شود. فلسفه بودیسم بسیار است ساده تر از آنهمان آموزه های ودایی وضعیت مادی و معنوی انسان بی اساس تلقی می شود. معنای بودیسم این است که بر وجود برخی کالاهای برتر و امور معنوی دلالت دارد. دنیای انسان هزارتویی گیج کننده است و آگاهی آن توهم دیگری است که هیچ سنخیتی با واقعیت ندارد. بودا (خلق برتر) نمی تواند با انسان های صرفاً درباره مبانی جهان بحث کند. آموزه بودا بر وجود حقایق اساسی در مورد رنج بنا شده است. با توجه به این حقایق، این رنج است که یک خاصیت جهانی زندگی انسان است که علل خاص خود را دارد و حتی می توان آن را متوقف کرد. زندگی واقعی. دگم آموزه های فلسفی بودایی راه نجات از هر رنجی است که هر فردی می تواند و باید در راه حقیقت بر آن غلبه کند.

ایمان، عزم، گفتار و رفتار صحیح، جهت گیری صحیح فکر و تمرکز بر آن - اینها راههای اصلی نجات بشریت از رنج است. مسیر هشت گانه بودا یکپارچگی خود زندگی و تمام هستی است که طی آن شخص برای شناخت عالی ترین حقیقت تلاش می کند. بهتر است فلسفه هند را به طور مختصر مطالعه کنید، زیرا مطالعه کامل زمان زیادی می برد.

باید تاکید کرد که فلسفه هند همواره بر سنت های پیشین استوار بوده است. همچنین با ماهیت غیر شخصی متون فلسفی مختلف متمایز می شود. واقعیت این است که زندگی نامه نویسندگان مملو از افسانه ها و افسانه های متعدد است. اکنون درک اصل موضوع بسیار دشوار است. فلسفه هندی به طور خلاصه در مورد چگونگی دستیابی به بالاترین سعادت در طول زندگی و پس از مرگ صحبت می کند. اما، متأسفانه، چنین فلسفه اصیلی هنوز خیلی کم مورد مطالعه قرار گرفته است.

دانلود این مطالب:

(هنوز رتبه بندی نشده است)