چه چیزی مسئول است

چاکرای سوم برای فعالیت ذهنی انرژی می دهد، خودگرایی سالم و اراده را توسعه می دهد. فعالیت بدن و مغز را تعیین می کند، انرژی را به چاکراهای دیگر می رساند، زیرا مخزن و مرکز قدرت شخصی ما است. مسئول رشد شخصیت ما و انتقال احساسات آگاهانه به جهان است. همانطور که بود، تمام فرآیندهایی که در سطح چاکرای اول و دوم سرچشمه گرفته بودند را به یک سطح اجتماعی و آگاهانه می رساند. این نقش بسیار مهم آن برای رشد و رشد معنوی است. تمام احساسات مرتبه پایین در سطح چاکرای سوم شروع به کنترل می کنند، یعنی. سرکوب نمی شوند، بلکه با درک علل و ریشه های عواطف و همچنین با درک کامل پیامدهای بروز یا عدم تجلی عواطف و احساسات خاص، کاملاً آگاهانه زندگی می شوند.

خلاقیت، که در مرکز انرژی دوم سرچشمه می گیرد، به قالب کیفی متفاوتی نیز می رسد: مادی می شود و اجتماعی می شود (یعنی یک ایده در چیزی مادی، مثلاً در یک تصویر تجسم می یابد، و سپس به جامعه معرفی می شود: نمایشگاه، فروش، سود، شناخت به عنوان یک هنرمند و غیره). خلاقیت در سطح دو بدون حمایت مرکز انرژی سوم می تواند کاملاً نامشهود باشد (اگرچه در این دو است که احساس باروری به وجود می آید) و به پایان نرسیده باشد، تجسم ایده ها در چیزی مادی و سود، منافع. ، پاداش برای ایده در سطح سومین مرکز انرژی رخ می دهد. همچنین پذیرش اجتماعی و شناخت محصول خلاقیت وجود دارد.

سومین مرکز انرژی بر تمایل ما برای دستیابی به شناخت و موقعیت در جامعه، دریافت رضایت از آنچه به دست آمده است، و همچنین میل به برجسته شدن در میان جمعیت، میل به قدرت، دستیابی به اهداف و تحقق اهدافمان حاکم است. اهداف و امیدها همچنین این چاکرا مسئول پذیرش هنجارهای رفتاری موجود در جامعه است.

چاکرای سوم قدرت اراده است. وجود اراده به شما این امکان را می دهد که تحت فشار شرایط بیرونی خم نشوید و به طور سیستماتیک به سمت هدف خود بروید. بدون اراده، تنها با تکیه بر انگیزه خلاقانه مرکز انرژی دوم، بعید است که هیچ پروژه ای را تکمیل کنید.

این چاکرای رشد و تحقق شخصیت است. همچنین مسئول پذیرش هنجارهای رفتاری موجود در جامعه است.

این مرکز از نظر روانشناسی تفکر، احتیاط، عمل گرایی و توانایی تحلیل موقعیت را فعال می کند. چاکرا مسئول توانایی ایجاد یک عقیده مستقل شخصی است. برخلاف چاکرای دوم، اینجا فقط در مورد تجلی خود و فرصت در نظر گرفتن نظرات دیگران نیست، بلکه در مورد تجزیه و تحلیل، فعالیت ذهنی است. چاکرای سوم این فرصت را به ما می دهد که دانش و تجربه را جذب کنیم (نه دریافت، بلکه جذب - تفاوت وجود دارد).

از دیدگاه معنوی، کار این چاکرا این است که به ما کمک کند تا به سرنوشت خود در دنیای مادی پی ببریم - تا با استفاده از استعدادها و توانایی های خود، ماموریت زندگی خود را به بهترین شکل ممکن انجام دهیم.

فیزیولوژی

مشکلات و بیماری هایی که به دلیل عدم تعادل در چاکرا به وجود می آیند: خستگی ذهنی و عصبی، انزوا، مشکلات ارتباطی، سنگ کیسه صفرا، دیابت، مشکلات دستگاه گوارش، زخم، آلرژی، بیماری قلبی.

ممکن است چنین تظاهرات دردناکی وجود داشته باشد - نقض عملکرد گوارش، عملکرد خون ساز، فرآیندهای متابولیک، زخم معده یا اثنی عشر، هپاتیت، کللیتیازیس، الکلیسم، پانکراتیت، اعتیاد به مواد مخدر، قمار، چاقی. اینکه چگونه زندگی را از طریق خواص چاکرای شبکه خورشیدی "هضم" می کنیم، تأثیر قابل توجهی بر سیستم گوارشی دارد.

قفل

اگرچه ممکن است متناقض به نظر برسد، اما افراد فریبکار، دو چهره، ناصادق، غیرقابل اعتماد، بی‌وجدان بیشترین آسیب را از کار ناهماهنگ چاکرای سوم می‌کشند، زیرا مهم نیست که چگونه پشت سر پنهان می‌شوند و رفتار خود را با حیله‌گری و این واقعیت که «در زمان ما غیرممکن است به غیر از این انجام شود، در درون یک حس شرم فقط آنها را می بلعد. در اعماق وجود آنها به خوبی از غیرقابل قبول بودن اجتماعی چنین رفتاری آگاه هستند.

عدم تعادل در چاکرای سوم در میل تسلیم ناپذیر فرد برای کنترل دنیای درونی و بیرونی خود آشکار می شود. نفس او متعادل نیست، او نیاز شدید به موقعیت و احترام دارد. در غیاب تعادل در چاکرا، ممکن است میل به دستکاری دیگران، سوء استفاده از قدرت، غرور و تمایل آشکار برای سرکوب دیگران و میل به قدرت وجود داشته باشد. انسان برای برتری تلاش می کند و جاه طلب می شود. چنین افرادی که می توانند به خاطر شغلی دیگران را در خاک زیر پا بگذارند. هر موفقیتی در زندگی دلیلی می شود که غرور و غرور خود را متورم کنند و اهمیت و برتری خود را بر دیگران نشان دهند. دستاوردها و موفقیت های مادی از بسیاری جهات مورد نیاز است تا به خود و دیگران ثابت کنید که "من شایسته هستم".

میل به رهبری و دستکاری منجر به صرف انرژی زیادی می شود و ممکن است فرد متوجه شود که خسته شده است، به محرک های بیرونی مانند قهوه، شیرینی، نوشیدنی های انرژی زا و غیره نیاز دارد و به این نتیجه می رسد. اشاره می کند که او نمی تواند بدون آنها انجام دهد.

وقتی با مردم در مورد شهوت قدرت و سوء استفاده از آن، در مورد میل به رهبری، دستکاری و سرکوب صحبت می کنید، آنها تصویر "گرگ وال استریت" را با یک جعبه در دست می گیرند و این کاملاً درست نیست. یک زن خانه دار پیش بند نیز می تواند آن "گرگ" باشد. شما می توانید با ترس، تهدید، هشدار، اتهام، سوء ظن، اشک، باج گیری و غیره حکومت کنید. چنین فردی لزوماً دارای موقعیت بالایی در شرکت نیست، گاهی اوقات برای او کافی است که در خانواده قدرت داشته باشد.

دومین "گناه مرگبار" برای چاکرای سوم ناامیدی است. این ناشی از انتظارات، امیدها یا رویاهای برآورده نشده، احساس نارضایتی از چیزی است که خود را توجیه نکرده، شکست خورده است. چاکرای سوم رویاها و انتظارات پوچ را تحمل نمی کند. وقتی در حالت ناهماهنگی قرار می گیرد، فرد دائماً دچار اضطراب و نارضایتی می شود. فرد ممکن است احساس کند که باید دائماً کاری انجام دهد تا احساس کامل و کفایت کند. اما هر کاری که بکند، همیشه همه چیز با آنچه در سرش نقاشی کرده متفاوت خواهد بود و به جای رئالیست شدن، به دویدن در این دور باطل ادامه می دهد. رویاها و انتظارات چاکرای سوم را از بین می برند. همانطور که قبلاً گفتم، جسم و روان ما سه برابر می شود به گونه ای که اگر از چیزی استفاده نکنیم، تحلیل می رود یا به عنوان غیر ضروری از بین می رود. در اینجا نیز وضعیت یکسان است: اگر دنیای توهمات را انتخاب کنید، در رویاها و انتظارات روشن (از افراد، رویدادها و غیره) بمانید، به این ترتیب دنیای واقعی و جامعه را از افراد و روابط واقعی رد می کنید. و در اینجا نیز دو راه وجود دارد: هیستری و تلاش برای بازسازی دنیای واقعی مطابق با فانتزی ناکافی شما، یا شروع به تسلط بر زندگی واقعی، افراد واقعی و قوانینی را که بر اساس آنها تعامل دارند را درک کنید. با خداحافظی با واقعیت اتوپیایی خود، از ناامید شدن در دنیای واقعی نترسید. اگر از مقایسه تخیلات و واقعیت خود دست بکشید، هیچ ناامیدی وجود نخواهد داشت. دنیای واقعی و افراد واقعی بسیار جالب تر از فانتزی هستند.

کمی حواس پرت ... بیایید به مسدود کردن برگردیم. دستیابی به هدف بدون اراده به اندازه کافی قوی غیرممکن است (هرچه هدف جهانی تر باشد، به ویژگی های با اراده قوی تری نیاز خواهید داشت، این بدیهی است). اراده یک میل قوی و بلند مدت است (بدون آن امکان ساختن قصد وجود ندارد). علاوه بر این، "اراده" شامل آرزو، اعتماد به نفس، خونسردی، پشتکار و نظم و انضباط است. چاکرای سوم توسعه نیافته با فقدان اراده مشخص می شود. اراده برای "خونسردی" ظاهری یا اثبات حقانیت خود از طریق درگیری ها و رسوایی ها لازم نیست - برای این کار اولین چاکرای وجود دارد ، بلافاصله آگاهی را به سطح حیوانی پایین می آورد. اراده برای دستیابی مسالمت آمیز و "هوشمندانه" به هدف مورد نیاز است. کلید توسعه اراده این است که با خواسته ها و اهداف خود سازگار باشید. "حامی" خلق و خوی بی ثبات چاکرای دوم نامتعادل است. بگذارید یک مثال ساده برای شما بگویم: شما در خانه ماندید، می خواهید به نحوی شرایط را تغییر دهید، اما تحت "قدرت" برخی از احساسات می خواهید به یک باشگاه بروید و تحت تأثیر دیگران، مخالف، می خواهید برای "رفتن به یک صومعه". از آنجایی که به دلیل دو متزلزل خواسته های زیادی وجود دارد و هر یک از آنها مدت زیادی دوام نمی آورد، شما زمان کافی برای جمع آوری قدرت و انرژی لازم برای تکمیل یک عمل جدید برای خود ندارید. در نتیجه، نه یکی را انجام می‌دهید و نه دیگری، بلکه خسته در خانه می‌مانید (زیرا تمام انرژی که برای تغییرات به شما داده می‌شود توسط آونگی در حال نوسان بین این احساسات «آلوده» شده است).

وقتی از خواسته ها و اهداف صحبت می کنیم، نمی توان از گفتار و افکار صحبت نکرد. منطق چاکرای سوم به این صورت است: فقط آنچه معنا و مفهوم دارد باید از دهان بیرون بیاید. پرحرفی و شایعه پراکنی را باید کنار گذاشت. این به ویژه در مورد زنان صادق است: اگر می خواهید بی پول بمانید و شوهر خود را خراب کنید، زبان خود را راست و چپ صحبت کنید. در مورد مردانی که در این مورد به این نوع زنان تشبیه می شوند صحبتی نمی کنم.

همین امر در مورد آشفتگی ای که در ذهن اکثر مردم می گذرد نیز صدق می کند: افکار سرگردان هستند، آنها آشفته، نامنسجم هستند، به طور تصادفی بدون امکان "کنترل" به سر می روند و غیره. من کمی جلوتر می روم: فکر منبع اولیه آفرینش است، منشأ اولیه همه چیزهایی که وجود دارد، زیرا هر آفرینشی از یک فکر شروع می شود و زاده می شود. انسان دارای خاصیت منحصر به فردی است: با نیروی اندیشه خود می تواند هم بیافریند و هم ویران کند. بدون ردیابی آشفتگی در سر و "روی زبان"، مردم پس از آن بسیار شگفت زده می شوند و برای مدت طولانی گریه می کنند، از کجا چنین آشفتگی در زندگی و روابط آنها می آید. عزیزم عزیزم همه چی از مواد مشتریه. ابتدا به آنچه می گویید گوش دهید و خیلی چیزها مشخص خواهد شد.

چاکرای سوم محل تجمع قدرت شخصی است و همه افراد کم و بیش آن را دارند، اما "مواد خام" ای که ما برای مادی شدن جهان شخصی خود به آن می دهیم دقیقاً در آن "کامپوت" شما قرار دارد. سخنرانی ها و افکار انرژی را صرف رویاها و آرزوهای توخالی غیرقابل تحققی نکنید که تحقق آنها غیرواقعی است. این اقدامات بخشی از قدرت شخصی شما را در سطل زباله دور می اندازد. علاوه بر این، ما تمام حالات خود را به فضای اطراف منتقل می کنیم و آن را غمگین و غمگین می کنیم - یا برعکس، روشن، پر از نور و شادی، یک بار دیگر، همه چیز فقط به مواد مشتری بستگی دارد، چیزی برای تعجب وجود ندارد. .

موقعیت هایی وجود دارد که فرد از نیروی درونی خود می ترسد (بسیاری از مردم پس از اینکه متوجه می شوند که چقدر سریع تمام افکار و کلمات آنها تحقق می یابد، به سادگی وحشت می کنند و در ابتدا اصلاً نمی خواهند فکر کنند یا چیزی بگویند). در واقع این ترس نیست، بلکه احساس شرمندگی در مقابل خود و دیگران است که خود او با صحبت ها و افکارش زندگی خود و اطرافیانش را به یک کابوس کامل تبدیل کرده است. اگر در این حالت "چسب" کنید و نتیجه نگیرید، این منجر به انتقاد دائم و مزمن از خود می شود که خسته کننده، خسته کننده است و باعث می شود سرد و خوددار بمانید ("سعی می کنم چنین فکر نکنم یا چیزی نگویم، و بنابراین، من به کسی صدمه نمی زنم، اگرچه در واقع اینطور نیست). با ماندن در شرم، بر ضد انرژی طبیعی این چاکرا، که گرم و مشتاق است، کار می‌کند که برای خلق واقعیت و حتی کل دنیاها ایجاد شده است. باید از این انرژی استفاده کرد.

سعی کنید در افراط "چسب" نکنید (اگرچه برای یافتن میانگین هندسی، باید درک کنید که آن لبه ها کجا هستند). وقتی چاکرا فاقد انرژی باشد، فرد می تواند زندگی را از بیرون مشاهده کند، بدون اینکه از طریق بیان خواسته ها و اعمال شخصی در آن دخالت کند. برعکس، زمانی که چاکرا در حالت فعالیت شدید قرار دارد، ممکن است فرد به جای «تنفس» سالم و متعادل، زندگی را «بلع» کند.

تنها زمانی می توان چاکرای سوم را متعادل کرد که فرد به دنبال شریک زندگی باشد نه رقیب. وقتی فردی نیروی درونی خود را به عنوان وسیله ای برای کنترل درک می کند، یک ورطه طبیعی او را از افراد دیگر جدا می کند. او یک رویارویی "من - آنها" ایجاد می کند. او «آنها» را به دو دسته «کسانی که می توانند به من در رسیدن به اهدافم کمک کنند» و «کسانی که مرا از رسیدن به اهدافم باز می دارند» تقسیم می کند. او اغلب بر اساس منافع شخصی ارتباط برقرار می کند، اما قادر به وارد شدن به روابط صمیمانه واقعی با مردم نیست. به نظر او در مبارزه با همه تنهاست و یکی از بسیاری مانند او نیست.

همانطور که خودتان قبلاً دیده اید ، نمی توان اهمیت چاکرای سوم را بیش از حد ارزیابی کرد ، بنابراین من با جزئیات بیشتری در مورد "4 سوار آخرالزمان" صحبت خواهم کرد که آن را به موذیانه ترین راه ها نابود می کند: فریب ، غرور ، خشم. و جهل

بیایید با عصبانیت شروع کنیم. خشم که اغلب با خشم چاکرای اول اشتباه گرفته می شود (از آنجایی که "معشوقه" هر دوی این احساسات - کبد نیز متعلق به این چاکرا است) - روان کننده این چهار جهنمی است که به لطف آن خود ویرانگری می شود. مکانیزم تا حد امکان کارآمد عمل می کند. خشم در درجه اول حالتی از اشتیاق است و خشم، اگر بخواهید، خشم اجتماعی است، به سمت یک شی معطوف می شود. خشم به عنوان یک واکنش خاص به موقعیتی که مانع از ارضای یک نیاز می شود، به وجود می آید. همانطور که قبلاً نوشتم، این نتیجه میل به کنترل کامل است. اغلب احساس خشم، درماندگی، غم و تنهایی و همچنین ترس های مختلف به دوران کودکی، این شیرخوارگی است و نه بیشتر (همه چیز آنطور که من می خواهم نیست!). یک فرد بالغ دیگر نیازی به چنین احساساتی ندارد.

اکنون غرور "مورد علاقه" من (و تکبر، کجا بدون آن). این اتفاق می افتد که یک فرد واقعاً باهوش، با استعداد، با اراده است، از هوش و توانایی های خارق العاده ای برخوردار است، اما در نتیجه او بیش از حد خودخواه، خودشیفته و به شدت جاه طلب شده است و قادر است نه تنها از سرها، بلکه از روی اجساد نیز عبور کند. برای رسیدن به هدفش وقتی به چیزهای زیادی دست پیدا کردید و به سطح چاکرای سوم رسیدید، سخت است که از غرور خود سرگردان نشوید. موذی بودن غرور نیز در این واقعیت نهفته است که "شاخه های" خود را بر تمام ساختارهای انرژی گسترش داده است (با نگاهی به آینده، می گویم که "خانه" آن در سر است، یعنی در مرکز انرژی ششم). مثلاً غرور است که بسیار است علت مشترکناتوانی زنان در آرامش و تسلیم شدن به مرد در طول رابطه جنسی (و این در حال حاضر "ارثیه" اولین مرکز انرژی است).

غرور عبارت است از خودبزرگ بینی انسان، این باور که او می تواند همه کارها را خودش انجام دهد و به همه چیز دست یابد، نه به کمک و به خواست بعضی از امور بالاتر. در غرور، انسان به خاطر هر آنچه که دارد و دریافت می کند تشکر نمی کند. غرور وابستگی بیش از حد به ذهن، عقل و توانایی های خود است که باعث محکومیت و تحقیر افراد کم هوش و توانا و نفرت از رقبا و رقبا می شود. غرور همیشه آدم را سخت می کند. ریشه این رذیله در دوران باستان نهفته است، در بسیاری از متون مقدس و افسانه ها داستان هایی در مورد زمانی که شخصی علیه خدا / پدر / نیروهای قدرتمندتر شورش کرد و خود را باهوش تر، قوی تر و توانمندتر تصور کرد، نقل می شود. همه مردم در برابر خداوند، جهان، برابرند. هر یک از ما مانند سلولی در بدنمان مانند سلول کوچکی در کالبد هستی هستیم. یک فرد بیش از حد خودخواه و خشمگین برای کائنات آزاردهنده است، دقیقاً مانند یک سلول سرطانی که می خواهد تمام سلول های اطراف یک عضو را تحت سلطه خود درآورد، برای بدن ما خطرناک است. به هر حال، اگر این سلول اندام را تحت سلطه خود درآورد، ارگانیسم خواهد مرد. ارگانیسم با این سلول خشمگین مبارزه می کند و با نیروها آن را از بین می برد سیستم ایمنی، روزانه صدها سلول سرطانی را می کشد و به کل بدن اجازه می دهد زندگی کند. حالا من فقط یک اپیدمی سرطانی را در بین جوانان و تاجران موفق(چه مرد و چه زن) که همین دیروز خود را "پادشاهان جهان" می دانستند و به معنای واقعی کلمه در یک ثانیه متوجه شدند که فقط 2-3 ماه برای "سلطنت" فرصت دارند. چنین موقعیت هایی تا حدی به این دلیل رخ می دهد که غرور کار مراکز انرژی بالاتر را که سرنوشتی هماهنگ و مطلوب را تشکیل می دهند مسدود می کند: از آنجایی که شما در حال حاضر بسیار خوب هستید، نیازی به حمایت قدرت های بالاتر ندارید.

فریب، یا به سادگی دروغ، یکی از «شاخه‌های» چاکرای سوم را نیز دارد، اما قوی‌ترین مانع در مسیر رشد هر یک از چاکراها است. من یک سخنرانی طولانی و خسته کننده با موضوع "دروغ گفتن بد است، آن را انجام ندهید" نخواهم خواند، نکته اصلی را خواهم گفت: دروغ مانع اصلی توسعه است. تا زمانی که حقیقت را ندانید، نیاز به توسعه در یک جهت یا جهت دیگر را درک نمی کنید. نباید به کسی دروغ گفت، نه به خودت و نه به دیگران. چنین واحد عبارت شناسی منحصر به فردی وجود دارد - "دروغ های سفید"، اما تعداد کمی از مردم متوجه می شوند که تنها یک معنی از این عبارت در نظر گرفته شده است - این "اجازه" دروغ گفتن است زمانی که وضعیت از نظر بیولوژیکی خطرناک می شود. نه "دروغ زناشویی" یا رابطه و دوستی! وقتی به یک شخص یا به خودتان دروغ می گویید، مانع از نیروی محرکه اصلی جهان - توسعه می شوید. هر چیزی که جهان را از توسعه باز می دارد، به سادگی نابود می کند. من شخصاً پس از یک دوره معین از زندگی، به هیچ دروغی اجازه نمی دهم، حتی "برای نجات" زندگی بیولوژیکی - در این مورد، فقط سکوت کافی است. و نکته آخر: دروغی که قبلاً در رابطه با عزیزانتان و خودتان گفته اید مانند یک خروس بر روی هر چاکرا آویزان است (بسته به اینکه در مورد چه چیزی دروغ گفته اید). فقط تا زمانی که اعتراف نکنید اجازه ورود نمی دهند. با پنهان کردن حقیقت از شخص دیگری، شما این حق را به عهده می گیرید که تصمیم بگیرید او به چه تجربه ای نیاز دارد و چه چیزی را نه، و فقط نیروهای برتر چنین حقی دارند و دیر یا زود برای آن ضربه خوبی خواهید گرفت. نتیجه گیری خود را بگیرید، چه چیزی برای شما مهم تر است: "خوب" ماندن، ماسک صورت خود را حفظ کنید و در الاغی که اکنون در آن هستید بمانید، یا پیشرفت کنید و به کیفیت زندگی متفاوتی برسید؟ و یک چیز دیگر در مورد این موضوع: ما زمانی دروغ می گوییم که می خواهیم از درگیری جلوگیری کنیم و بسیاری از مردم فکر می کنند که با کمک دروغ توانستند این درگیری را حل کنند، اما در واقع شما فقط کمی زمان خریدید. دروغ سفید درگیری است که به بعد موکول شده است.

بیایید به سمت نادانی برویم. نادانی عدم تمایل به یادگیری چیزهای جدید، گوش دادن به نظرات دیگران است. متصل است و حتی از سر غرور رشد می کند (من قبلاً باهوش هستم ، خیلی چیزها به دست آورده ام) ، اما نیاز به جدا کردن آن در یک پاراگراف جداگانه وجود دارد. جهل، عدم تمایل داوطلبانه به توسعه است. بذری که از آن جهل رشد می کند در چاکرای اول کاشته می شود ("همه چیز با من خوب است ، تقصیر دیگران است") ، فرد نیازی به کار روی خودش و بهبود دانش خود نمی بیند ("چرا باید دیپلماسی یاد بگیرم" اگر همیشه بتوانم بشکنم"). هر چیزی که به خودی خود رشد نمی کند یا در توسعه اختلال ایجاد نمی کند - کیهان حذف می کند.

در "سواران" انسدادها و اشتباهات هنگام کار با چاکرای سوم به پایان نمی رسد. انسداد دیگر با سرکوب احساسات همراه است. گاهی موقعیت اجتماعی و انباشت ارزش‌های مادی می‌تواند آن‌قدر به معنای زندگی انسان تبدیل شود که دنیای احساسات را به‌عنوان بی‌معنی برای او طرد کند. او حتی ممکن است تمایلی به نادیده گرفتن یا سرکوب احساساتی داشته باشد که با تمایل دائمی او برای موفقیت در دنیای مادی "تداخل" دارند. البته او نمی تواند آنها را سرکوب کند یا از شر آنها خلاص شود و بنابراین، همه این احساسات سرکوب شده می توانند در موقعیت های مختلف بروز کنند. فرد قادر به کنترل این خرابی ها نیست که می تواند به او و در بسیاری از موارد به سایر افراد آسیب برساند.

در صورت عدم تعادل در چاکرای سوم، احساس خشم و کینه نسبت به والدین و دنیا به وجود می آید که فرد سعی می کند آن را با دقت پنهان کند و وانمود کند که "همه چیز خوب است" تا این تصور را ایجاد کند که در کار خوش شانس و موفق است. چشم افراد دیگر در همین حال، احساسات سرکوب شده او را آزار می دهد و ممکن است دچار حملات افسردگی و خشم شود.

بزرگترین اشتباه هنگام کار با چاکرای سوم این است که سعی کنید فوراً به سمت آن بپرید و نیازهای چاکرای اول و دوم را نادیده بگیرید. تمرین‌کنندگان با استفاده از اراده، هر چیزی را که دوست ندارند (در خودشان و در دنیا) نادیده می‌گیرند، اقدامات تکانشی را کنار می‌گذارند، احساسات و نیازها را سرکوب می‌کنند (این منجر به چه عواقب وحشتناکی می‌شود، من کمی از صحبت کردن خسته شده‌ام)، سعی کنید همانطور که برای افراد دیگر راحت است رفتار کنید تا "همراه با مردم اطراف باشید." با شعار "چگونه به همه احساس خوبی بدهیم" نمی توان تا آخر عمر شاد زندگی کرد. تلاش برای زندگی فوری بر روی چاکرای سوم بدون پایه مناسب با درک نادرست از عملکرد آن و تغییر شکل چاکرا به پایان می رسد.

از آنجایی که چاکرای سوم یک چاکرای اجتماعی است، در کار با آن ممکن است با وابستگی در رابطه با والدین و افراد دیگر مواجه شوید. این امر به ویژه در رابطه نزدیک و ارتباط با مادر صادق است. ابتدا بند ناف جسمی کودک و مادر را به هم متصل می کند، این برای بقای جسمی او ضروری است، سپس پس از تولد، بند ناف پرانرژی می شود (این برای بقای عاطفی و روانی او لازم است). در سن 14 سالگی، کودک کاملاً پرانرژی شکل می گیرد و قادر به استقلال کامل انرژی از مادر است (در سن 14 سالگی است که "دوره سرکشی" در زندگی کودک باید به پایان برسد که در نتیجه آن او استقلال خود را می برد). تا سن 14 سالگی، مادر با انرژی از طریق "بند ناف" به کودک خود غذا می دهد، اما اگر رابطه به گونه ای پیش رفته باشد که مادر یا کودک (یا هر دو) حتی پس از 14 سال نمی خواهند این ارتباط را قطع کنند. سپس انرژی از طریق بند ناف شروع به ترک کودک به نفع مادر می کند. این کودک را خسته می کند و "پمپ می زند"، مادر را نابود می کند. من اغلب با موقعیت هایی روبرو می شوم که یک مرد 30 ساله ظاهراً سالم و قوی کاملاً بیمار است (دردها و بیماری ها دقیقاً در ناحیه سومین مرکز انرژی قرار دارند، جایی که بند ناف انرژی در آن قرار دارد. هنوز قرار دارد). شرایطی وجود دارد که کودکی که دارای پتانسیل و سلامت بسیار قوی است، شروع به ریختن می کند نه چندان واضح، در این صورت سلامت مادرش می تواند آن را ردیابی کند، زیرا او چیزی را که به درستی به او تعلق ندارد می گیرد (جریان انجام می دهد. حق رفتن از فرزندان به والدین را نداشته باشید، همیشه از بزرگ‌ترین به کوچک‌ترین). این روابط به خوبی در کتاب نکراسوف (او در ادبیات توصیه شده است) نوشته شده است. اگر به این موضوع علاقه دارید - بخوانید.

چند جنبه کوچک دیگر وجود دارد که مایلم آنها را برجسته کنم. چاکرای سوم نیز به دلیل عدم تمایل به سالم بودن مسدود می شود. به اندازه کافی عجیب، همه چیز در اینجا بسیار ساده است: این بیماری همیشه برای ما مفید است. همیشه ... هست. او همیشه چیزی به ما می دهد و آنطور که خیلی ها در ابتدا فکر می کنند کم نمی کند: او به ما این فرصت را می دهد که کار نکنیم، بچه دار نشویم و آزاد باشیم، ظرف ها را نشوییم، اقوام ناخواسته را ملاقات نکنیم و غیره. در واقع بیماری های ما اولین یاور ما هستند و باید قدردان آنها باشیم، آنها ما را از خواسته هایمان محافظت می کنند که هنوز برای تحقق آنها آماده نیستیم.

جنبه دوم و دلیل دیگر عدم تعادل چاکرای سوم زمانی است که بیشتر انرژی خود را صرف فعالیت هایی می کند که به نفع فرد نیست. هر بار که کاری را انجام می دهید یا به نفع خود عمل نمی کنید، پتانسیل آن را هدر می دهید. چگونه می توانید تشخیص دهید که برای شما خوب است؟ پیدا کردن آن آسان است، به این سوال پاسخ دهید: آیا این من را توسعه می دهد؟ آیا به رشد من کمک می کند؟ آنچه ما را توسعه می دهد همیشه برای ما مفید است.

خلاصه ای کوچک: همه مشکلات رایج در کسب و کار، تحصیل، یافتن جایگاه خود در زندگی و رضایت اجتماعی و سازگاری از مشکلات چاکرای سوم هستند. نحوه کار با همه اینها در بالا توضیح داده شده است.

سطح آگاهی

فردی با هوشیاری توسعه یافته چاکرای سوم نیز همان شخصیت توسعه یافته و تحقق یافته را دارد (تاکید می کنم که ما در مورد تحقق در جامعه صحبت می کنیم و نه اینکه در بالی به تنهایی زیر درخت نخل بنشینیم و در مورد سطح رشد شخصیت خود توهم داشته باشیم). . شخصیت یک محصول اجتماعی است و فقط در جامعه قابل تحقق است نه چیز دیگر. روابط با افراد دیگر، توانایی وارد شدن به روابط هماهنگ طولانی مدت، روابط با والدین، خواسته های ما، آنچه دوست داریم، و بالعکس، آنچه دوست نداریم - بخش قابل توجهی از همه اینها توسط این چاکرا تعیین می شود.

آگاهی متعادل توانایی ایجاد یک عقیده مستقل شخصی را دارد. تصمیماتی که در زندگی می گیریم می تواند به ما کمک کند تا پتانسیل کامل خود را بشناسیم، بنابراین مهم است که آنها بر اساس شخصی و شما باشند. نظر مستقل، در غیر این صورت با خطر زندگی غیر از خود مواجه می شوید و آن را وقف تحقق نیازهای دیگران می کنید. فرآیند تعیین توانایی های شخصی با چاکرای دوم آغاز می شود، اما ادامه می یابد و در چاکرای سوم به پایان می رسد. فردی با هوشیاری توسعه یافته از تصمیم گیری نمی ترسد، او می بیند که هر یک از آنها به چه چیزی منجر می شود، می داند برای رشد خود چه باید کرد و چه کاری را نباید انجام داد، مسئولیت عواقب را بر عهده می گیرد و پتانسیل خود را درک می کند، زندگی می کند. زندگی خود را، زیرا می داند چگونه اهداف خود را از تحمیل جدا کند.

هشیاری توسعه یافته این چاکرا رویکردی جهانی به زندگی است که مبتنی بر آرامش، نبوغ و سازگاری سریعبه شرایط جدید

با داشتن آگاهی توسعه یافته از چاکرای سوم، مردم می فهمند که یک فرد برای یک شخص گرگ نیست و حتی یک "وای!" نیست، بلکه در همه چیز شریک است. چنین افرادی رقیب نمی بینند، دستیار می بینند. طبیعی است که با دیگران با مهربانی و دوستانه رفتار کنند. شعار آنها همکاری است نه رقابت.

طبیعتاً مهربانی و توقع همکاری از چنین آدمی یک احمق ساده لوح نمی سازد که همه او را راه می اندازند و می اندازند. اگر در زندگی چنین اتفاقی بیفتد، کائنات می‌گوید که چیزی در سطح چاکرای اول و دوم ناتمام می‌ماند و فرد باید به سطوح قبلی آگاهی فرود آید و بر اساس جهان بینی خود عمل کند. همانطور که قبلاً نوشتم یک فرد هماهنگ توسعه یافته به وضوح درک می کند که چگونه و با چه کسی همکاری و تعامل داشته باشد و همیشه به زبان حریف صحبت می کند ، زیرا جابجایی بین سطوح آگاهی دشوار نیست.

چاکرای سوم شکل گیری واقعیت شخصی را کامل می کند. خروج به سطح آگاهی تشکیل شده چاکرای سوم با خروج از Egregore رنج مشخص می شود. در این سطح، فرد خالق واقعیت، زندگی و سرنوشت خود کاملاً آگاه است (البته با همکاری کائنات). اگر هشیاری ضعیف رشد کرده یا "شکن" باشد، یک فرد می تواند به راحتی و به طور طبیعی زندگی خود را به یک کابوس تبدیل کند، زیرا حتی اگر به سطح چاکرای سوم برسید، اما بدون پاک کردن دم ترس ها و شک های خود، این کار را انجام خواهید داد. به سادگی در آنها غرق شوید. این چاکرا قدرت فوق العاده ای برای تحقق همه چیز دارد و از آنجا که ارتباط با ناخودآگاه قوی است، همه هیولاهای شما می توانند زنده شوند. اغلب اوقات نوعی از مردم وجود دارند که تشنه پول هستند و معتقدند که آنها را از شر شیاطین درونی خود نجات می دهند و سرنوشت آنها یکی از سخت ترین آنها می شود ، زیرا آنها آگاهانه سعی می کنند این سه نفر را فعال کنند و او ابتدا با قدرت گرفتن. از همه شیاطین خود را به واقعیت تبدیل می کند و آنطور که آنها انتظار دارند پول وارد زندگی آنها نمی شود.

قبلاً نوشتم که اهداف و تعیین آنها برای چاکرای سوم بسیار مهم است و فردی با هوشیاری توسعه یافته این کار را به راحتی انجام می دهد. نه نیاز به تعیین وظایف جدید برای خود، نه خود هدف و نزدیک شدن به آن، فرد را تحت فشار قرار نمی دهد (اگر این اقدامات شما را تحت فشار قرار می دهد، به انرژی های چاکرای اول برگردید - یک نقص وجود دارد). هنگام تعیین اهداف (به طور طبیعی واقعی و کافی، این چاکرا دیگران را تحمل نمی کند)، فردی با آگاهی توسعه یافته همیشه از نظر درونی آرام و آرام می ماند. بر این اساس، فردی که هشیاری توسعه نیافته چاکرای سوم دارد، هم قبل از تعیین هدف و هم در حین تلاش برای رسیدن به آن، همیشه عصبی، نگران، پرتنش و پریشان است. چنین آگاهی چاکرا را با به اصطلاح "شاخه ها" بافته شده از انرژی چاکرای اول که با آن بیگانه است مسدود می کند.

آگاهی چاکرای سوم مسئول اراده است. اراده توانایی فرد برای مدیریت آگاهانه احساسات و اعمال خود است (بار دیگر، مدیریت به معنای محدود کردن یا فرو بردن خیلی عمیق تر آن نیست، مدیریت، مدیریت است، و نیازی به جایگزین کردن معنای دیگر اصطلاحات در تعریف نیست. از این کلمه). به عنوان مثال: مدیریت خشم (یعنی بیان آگاهانه و کنترل شده آن، مدیریت جهت و شدت آن). اراده چاکرای سوم یک انتقال دهنده لجستیکی از احساسات و اعمال است (که دقیقاً چه چیزی را تحویل دهیم، از چه مسیری، چه مقدار و به چه کسی ارسال شود). آگاهی ضعیف و توسعه نیافته با اراده ضعیف یا فقدان کامل آن مشخص می شود. اراده ضعیف تدارکات بسیار بدی است، او همیشه کالاها را به دستان اشتباه می‌فرستد (آنها روی کودک افتادند زیرا رئیس سر شما فریاد زد) و در مسیرهای اشتباه (احساسات راه را اشتباه می‌رود، نه منطقی و دوست‌دار محیط‌زیست، اما مخرب است)، یا اصلا ارائه نمی دهد، "کالا" را از دست می دهد (احساس ابراز نمی شود، جایی در بدن ساکن می شود).

"هنجار"

یک چاکرا که به درستی کار می کند کیفیتی مانند لطافت به فرد می دهد، ابتکار و استعداد را تحریک می کند، احتیاط و آینده نگری را توسعه می دهد. فردی که مرکز انرژی سوم او متعادل است با چیزهای عینی زندگی می کند و واقع گرایی را مطرح می کند.

همانطور که قبلاً نوشتم احساسات کاملاً آگاهانه هستند. به عنوان مثال، اگر در سطح چاکرای دوم توسعه یافته در خشم "عادی" به صورت زیر بیان شود: می فهمم که احساس خشم می کنم و می توانم آن را بدون احساس گناه ابراز کنم، در سطح چاکرای سوم این اتفاق می افتد: می فهمم. که من احساس خشم می کنم، می توانم آن را بدون احساس گناه ابراز کنم، دلایل وقوع آن را کاملاً درک می کنم و بنابراین می توانم بدون سرکوب او را آرام کنم، اگر این برای من مفیدتر از بیان او باشد. احساسات در سطح چاکرای سوم بسیار جذاب به نظر می‌رسند و بنابراین بسیاری از تمرین‌کنندگان تلاش می‌کنند فوراً به سراغ آن بروند، اما تنها چیزی که به دست می‌آورند سرکوب خالص است، زیرا پرش از مراحل رشد دو چاکرای اول غیرممکن است. ابتدا باید دقیقاً یاد بگیرید که تعیین کنید چه نوع احساسی را در آن لحظه احساس می کنید (و این چقدر آسان نیست) سپس یاد بگیرید که آن را بدون احساس گناه بیان کنید (تا زمانی که تمام چیزهای اضافی را که در درون شما انباشته شده است ، دلایل بیان کنید. و ریشه ها با ظهور یک احساس در دسترس شما قرار نمی گیرند) و تنها پس از آن می توانید احساسی را که به وجود آمده است بدون سرکوب آرام کنید، علل آن را که در شما وجود دارد را درک خواهید کرد، انتخاب خواهید کرد که نشان دهید یا نه (این سطح تجلی آگاهانه احساسات است).

یکی از نشانه هایی که شما واقعا می دانید چگونه احساسات را در سطح سومین مرکز انرژی ابراز کنید، عشق به مردم است. اگر در سطح دو این عشق به عنوان عشق به همه موجودات زنده، به زندگی بیولوژیکی بیان شود (ما یک گله هستیم)، آنگاه در سطح مرکز انرژی سوم عشق به افراد متجلی می شود (جنبه اجتماعی عشق). نفرت از مردم فقط به دلیل اصل آینه (ما از آنچه در خودمان قبول نداریم عصبانی هستیم، در مردم عصبانی هستیم) به وجود می آید. در سطح سومین مرکز انرژی، شخص کاملاً آگاه است و خود و تمام جنبه های سایه اش را می پذیرد، بنابراین مردم از "آینه کاری" کثیفی درونی خودداری می کنند که اولین قدم به سوی تجلی عشق بی قید و شرط است.

یک مرکز انرژی سوم متعادل، خوش بینی را تراوش می کند. خوش بینی رویاها و رویاهای شیرین در مورد آینده نیست، بلکه یک نگرش روانشناختی مثبت است که منطق، واقع گرایی و احتیاط را در نظر می گیرد.

پشتکار یکی دیگر از ویژگی های مثبت چاکرای سوم متعادل است. پشتکار سرسختی نیست، سخت کوشی است.

علاوه بر این، چاکرای سوم متعادل دارای بسیاری از خواص مفید دیگر است: وضوح فکر، هوش سریع، احتیاط، احتیاط، توانایی تصمیم گیری سریع، نشاط، شجاعت، انرژی، متانت، هدفمندی، عینی بودن.

هنگامی که چاکرای سوم متعادل باشد، فرد نه تنها می تواند احساسات خود را مدیریت کند و با احساسات خود مقابله کند، بلکه می تواند با خواسته ها و انتظارات خود نیز مقابله کند. او همچنین با احساسات، می تواند دلایل واقعی خواسته های خود و دلایلی را که برای آنها انتظارات ایجاد می کند، ببیند. او قادر است احساسات، خواسته ها، برداشت ها و انتظارات خود را در یک کل واحد ترکیب کند.

هنگامی که چاکرای سوم در تعادل است، شخص با نور درونی می درخشد که او را از تأثیرات بیرونی محافظت می کند. عوامل منفیو ارتعاشات منفی انسان احساس اعتماد به نفس می کند، شجاع است و تشنه خلاقیت است، شخصیتی درخشان دارد و قدرت درونی و عزت نفس را ساطع می کند.

فردی که چاکرای متعادلی دارد با خودش، با نقشش در زندگی، با محیطش هماهنگی دارد. او خود را می پذیرد و به شخصیت ها و احساسات دیگران احترام می گذارد. اعمال انسان هماهنگ است، با قانون هستی مطابقت دارد و رفاه و رضایت او را از زندگی افزایش می دهد. و این نه تنها در مورد او صدق می کند. فردی که چاکرای سوم متعادلی دارد، می‌تواند عشق و احساس اجتماعی را با تمام بشریت تجربه کند. برای او خواسته ها و احساسات افراد مانند کیفیت زندگی نزدیکانش مهم است و اعمال و تصمیماتش به نفع آنهاست. فرد احساس انرژی می کند. او فعال، زیرک، مستقل و بردبار است.

تفاوت در کار چاکرا در مردان و زنان

یعنی یکی از دلایل کم درآمدی مرد این است که زن چیزی نمی خواهد. زن می گوید که به چیزی نیاز ندارد، "من به چکمه نیاز ندارم، من هنوز اسکیت هایم را بیرون نیاورده ام." مردان ذاتاً بسیار زاهد هستند ، "برای خود" آنها درآمد زیادی نخواهند داشت ، زیرا او به سادگی نیازی ندارد ، او قبلاً خوب کار می کند.

یکی دیگر از هارموهای نه چندان زیاد وجود دارد

اطلاعات در مورد مرکز انرژی سوم

رنگ زرد است که در ناف قرار دارد. به عنوان مرکز انرژی بدن انسان، مسئول توانایی ما برای دستیابی به اهداف، دریافت منافع از جهان، قدرت نیات ما و موفقیت اجتماعی است.

هنگامی که فرد احساس ناامیدی یا شرمندگی می کند، چاکرای سوم مسدود می شود. متأسفانه، به ما یاد داده اند که از مدرسه احساس شرم کنیم (اگر نه زودتر). خود را در دوران کودکی به یاد بیاورید، زمانی که شما، یک کودک کوچک، خستگی ناپذیر تکرار می کنید: "و شرمنده نیستی؟"، همزمان با ایجاد احساس شرم، چاکرای سوم و دوم را مسدود می کنید. شما می توانید این چاکرا را به همان روش های دو مورد اول باز کنید: فقط باید منبع احساسات منفی را درک کرد و با شروع فرآیند حذف بلوک ها، آنها را به اجزای کوچکتر تجزیه کرد.

مانیپورا چاکرای سوم است. این مسئول اعتماد به نفس، موفقیت حرفه ای، توانایی فرد در پذیرش و تفویض مسئولیت، توانایی رهبری و دستیابی است.

چاکرا مانیپورا

دارایی مثبت - اعتماد، منفی - بزدلی.

رنگ زرد

عنصر: آتش.

خواسته ها: میل به درک، احترام.

وظیفه: ایجاد روابط برابر با افراد نزدیک.

کلیدواژه: هوش

در ناحیه شبکه خورشیدی Manipura است که مربوط به عناصر آتش است، این تجمع کننده اصلی پرانا، "مغز شکمی" است. در اینجا ذخیره انرژی کل ارگانیسم است.

این چاکرا از نظر سلامتی مسئول دستگاه گوارش و وضعیت سایر اندام های وسط شکم، کبد، طحال، پانکراس است. با کار صحیح مانیپورا، فرد دارای موفقیت، قدرت، اراده، شجاعت، عقل توسعه یافته، سازگاری اجتماعی است. ویژگی های چاکرا عبارتند از: قاطعیت، صداقت، استقامت، صراحت و سخاوت. در صورت تخطی از کار، طمع، حسادت، عدم وجدان، فریب، ترس، دروغ، حماقت، ظلم، شهوت قدرت ظاهر می شود. سنگ کلیه، اعتیاد به الکل، اعتیاد به مواد مخدر، قمار.

چاکرای مانیپورا مرکز فعالیت است.

چاکرای سوم به نام چاکرای ناف شناخته می شود - چرخ جنگجوی روح است. این چاکرای کوشش، کوشش، دقت است. مانیپورا چاکرای ابراز وجود است، این میل به برجسته شدن در جامعه است، چاکرای ارزیابی خود و دیگران است، مانیپورا میل به عدالت، وظیفه، مجازات بر اساس شایستگی است. یک مانیپورای قوی اول از همه ویژگی های خوب تجاری است، فردی که روی این چاکرا متمرکز است نیاز به رسیدن به اهداف و حرکت به ارتفاعات این دنیا را احساس می کند. او می تواند از اراده خود برای دستکاری یا الهام بخشیدن به دیگران استفاده کند تا راه او را طی کنند. چاکرای سوم در ناحیه ناف و شبکه خورشیدی قرار دارد، اندام ها و غدد مرتبط با آن شبکه خورشیدی، کبد، کیسه صفرا، طحال، اندام های گوارشی، پانکراس و غدد فوق کلیوی هستند. وقتی چاکرا متعادل باشد، انسان اراده قوی دارد، فداکار، هدفمند، دارد شخصیت قوی، تعادل درونی، الهام بخش، سلامت خوب و شخصیت رهبری. هنگامی که چاکرای سوم مسدود می شود، فرد می تواند عصبانی، حریص، خجالتی و مستاصل شود، همه چیز با او تداخل دارد، او قدرت ندارد، او فاقد خودانگیختگی است، آماده است خم شود تا به رسمیت شناخته شود، مشکلات گوارشی، کبدی دارد. ، کیسه صفرا و پانکراس.

انرژی زندگی شما چگونه گرفته می شود؟

مانیپورا

اعمال بدون درخواست و رضایت در رابطه با شخص: «بنوش بیا».

یک فرد را با شخص دیگری مقایسه کنید که عملکرد بدتری دارد، با نتیجه و پول: "بله، من در این کار بسیار بهتر هستم."

فحاشی، بی ادبی، زبان زشت، فرم فرمان.

به جای کار دیگری، کاری انجام دهید: «من خودم آن را انجام خواهم داد».

پرداخت قبوض مالی بدون توافق: «پرداخت خواهم کرد».

نمایش ثروت: "من یک چمدان کامل پول دارم."

تظاهرات ارتباطات، موقعیت اجتماعی: بله، دیروز با رئیس جمهور شام خوردم.

وسواس در برقراری ارتباط: "به آن نیاز داری، من یک ماه پیش تو می مانم."

نادیده گرفتن نظرات دیگران، قطع صحبت.

شرط تایید: "آیا مطمئن هستید که این را می خواهید؟ آیا به آن نیاز داری؟"

اقدام به جلو بخواهید کاری را انجام دهید و سپس خودتان آن را شروع کنید.

یک سوال با عدم انتخاب عمل - شما باید 5 یا 10 تصمیم بگیرید.

مجازات ابتکار، به عنوان مثال، هنگام انتخاب راه حل.

ممنوعیت انتخاب چیزی بدون توضیح: لباس، اسباب بازی، ماشین.

تصرف ابتکار عمل برای انجام کاری که به دیگری سپرده شده است.

کلمه کلیدی برای هر چاکرا

مانیپورا "من خواهم کرد"

این جایگاه خود جسمی/ذهنی شماست، وقتی این چاکرا شروع به چرخش هماهنگ می کند و انرژی های ناسازگار کمی باقی می ماند، خونسردی شما برمی گردد، دانش به خرد و وضوح فکر تبدیل می شود، کنترل خود را دوباره به دست می آورید و بر خواسته های خود مسلط می شوید. شما یاد می گیرید که به جای تهاجم به انرژی های اطرافیانتان، با انرژی گرفتن از منبع جهانی جوهر حیات و حضور من، مرزها تعیین کنید و به مرزهای دیگران احترام بگذارید. فعال سازی مرکز انرژی خورشیدی شما در این مکان (شبکه خورشیدی، قلب و تیموس) آغاز می شود.

نمونه هایی از جملات مثبت برای هر چاکرا

مانیپورا

من می توانم همه چیز را انجام دهم!

من به عنوان یک فرد آزاد و با اعتماد به نفس فکر می کنم و عمل می کنم.

من ترس از افراد و موقعیت‌های دیگر را رها می‌کنم، کاملاً آرام هستم و به آینده اطمینان دارم.

از هر موقعیتی به راحتی درست ترین راه را پیدا می کنم.

من همه چیزهایی را که در حال حاضر باید بدانم می دانم.

من از صداقت و ارزش خود آگاه هستم و از دیگران قدردانی می کنم.

همه به من احترام می گذارند و از من قدردانی می کنند.

من همیشه خیلی بیشتر از توان مالی برای خرج کردن دارم.

من تمام قبض هایم را به راحتی پرداخت می کنم.

تمام اعمال من به نفع من است. من خودم را دوست دارم و می پذیرم.

من تمام موانع را بر سر راهم به سمت امکانات بی حد و حصر حذف می کنم.

من برای هر چیز جدید باز هستم و دوست دارم یاد بگیرم.

من از موفقیت دیگران خوشحالم. سعادت دیگران آینه ای از سعادت من است.

من فقط خبرهای خوب را به اشتراک می گذارم.

من قرار است موفق شوم!

تنظیم بدنه های نازک با کمک صداها

خواندن مانتراها به کار هماهنگ چاکراها کمک می کند. هر چاکرا مانترای مخصوص به خود را دارد.

آواز کاسه تبتی شماره 3 چاکرای مانیپورا

چاکرای سوم - مانیپورا- واقع در ناف با صدای رم فعال می شود.

کار چاکراها در روند زندگی انسان.

چاکرای مانیپورا - مسئول ایجاد روابط اجتماعی است. و همچنین روابط با والدین. اگر ضعیف عمل کند، آنگاه فرد در زندگی اجتماعی و خانوادگی دچار مشکلات دائمی خواهد شد.

درس ویدیویی: کوندالینی یوگا، مایا فاینس - 3 چاکرای مانیپورا

چاکرای سوم - مانیپورا - مرکز فعالیت، چرخ ناف جنگجوی روح.

این چاکرا است - کوشش، کوشش، دقت، ابراز وجود، تمایل به برجسته شدن در جامعه. مانیپورای قوی - ویژگی های تجاری خوب و ارتقاء به ارتفاعات این جهان. کبد، کیسه صفرا، طحال، اندام های گوارشی، پانکراس، غدد فوق کلیوی مرتبط با مانیپورا هستند.

مانیپورای قوی اراده و شخصیت قوی، تعادل درونی و سلامتی خوب است.

(گرم کردن - درود بر خورشید).

همه این تمرینات را می توان به طور مستقل برای افزایش ارتعاشات مرکز انرژی دوم استفاده کرد یا می توانید جلسات را به آنها اضافه کنید.

سومین چاکرا در بدن ظریف انسان مانیپورا نام دارد. این به دنبال لذت جوی Svadhisthana و ریشه Muladhara است.

با رسیدن به مانیپورا چه اتفاقی برای آگاهی انسان می افتد؟ این مرکز انرژی مسئول چه ویژگی هایی است؟ در مورد تظاهرات این چاکرا چه چیزهایی باید بدانید تا یاد بگیرید چگونه انگیزه های خاصی را که در آن ذاتی هستند به موقع ردیابی کنید؟ پاسخ به این سوالات و بسیاری از سوالات دیگر در این مقاله ارائه خواهد شد تا به خواننده کمک کند تا دانش خود را در مورد چاکراها و در نتیجه در مورد خود گسترش دهد.

چاکرای مانیپورا کجاست

بدن انسان در طبیعت منحصر به فرد است. به سختی می توان دو فرد کاملاً یکسان را پیدا کرد. قطعاً حتی بین دوقلوها نیز تفاوت هایی وجود خواهد داشت. در مورد بدن ظریف هم همینطور است. هیچ دو جسم نازک یکسان وجود ندارد، موارد مشابه وجود دارد.

اعتقاد بر این است که چاکرای سوم در ناف قرار دارد. تفاوت ها ممکن است در این واقعیت باشد که برای یک نفر چاکرای مانیپورا، که محل آن برای هر یک فردی است، کمی پایین تر از ناف خواهد بود، در حالی که برای دیگری، برعکس، بالاتر است.

اگر درک و احساس مانیپورا برای شما مهم است، می توانید این کار را از طریق تمرینات یوگا انجام دهید. به عنوان مثال، و یادگیری تمرکز آگاهانه.

معنی چاکرای مانیپورا

بسیاری از کانال های انرژی که در یک مکان متقاطع می شوند، یک "گرداب" را در ناف تشکیل می دهند، مرکز انرژی چاکرای مانیپورا است، جایی که طبق برخی منابع، EGO انسان در آن زندگی می کند. خود را از طریق جاه طلبی ها، خواسته های مختلف، ماتریالیسم آشکارا آشکار می کند.

شایان ذکر است که انتقال از چاکرای دوم به سوم بسیار است نقطه عطفدر زندگی انسان. در مقایسه با مانیپور، جهش قابل توجهی در رشد تکاملی فرد وجود دارد.

"مانیپورا" از سانسکریت به عنوان "شهر گنجینه ها" ترجمه شده است، می توانید ترجمه آن را پیدا کنید - "انبوهی از جواهرات". بر اساس ترجمه، می توان نتیجه گرفت که این دوره از زندگی به دلیل شیفتگی و اشتیاق شدید به هر چیز مادی است. از این میل های بی پایان برای داشتن کالاهای مختلف سرچشمه می گیرد. همه چیز جذاب، جذاب به نظر می رسد، میل مقاومت ناپذیری برای به دست آوردن اقلام لوکس، وضعیت وجود دارد.

از طریق مانیپورا است که در مقایسه با چاکرای اول و دوم، آرزوهای روانی جسمانی ظریف تر آشکار می شود. این اوج ادراک برون گرا از یک فرد است، زمانی که تمام توجه و آگاهی گرفته می شود و به دنیای خارج معطوف می شود.

رنگ چاکرا زرد است.

در بدن انسان، او مسئول عنصر آتش است. بیایید نگاهی به مکان آن بیندازیم. معلوم می شود که در مانیپور است که آتش هضم قرار دارد. این آتش است که به بدن انسان حیات می بخشد. بر این اساس می توان وضعیت چاکرای سوم را در فرد تشخیص داد. در صورت موجود بودن بیماری های مختلفمعده و دستگاه گوارش به طور کلی، پس به احتمال زیاد مشکلاتی در انرژی در این مرکز وجود دارد. در این مورد، علاوه بر جنبه فیزیکی بهبود، منطقی است که رفتار، عادات و دیدگاه خود را به زندگی تجزیه و تحلیل کنید. احتمال زیادی وجود دارد که با رفع محدودیت های خود در سطح انرژی ، فرد به تدریج شروع به رهایی از مشکلات در سطح سلامت کند.

مانند تمام مراکز انرژی سیستم چاکرا، چاکرای سوم نیز دارای بیجا مانترای خاص خود است.

چاکرای مانیپورا - مانترا RAM.

مدیتیشن در مانترا و تکرار آن تاثیر مفیدی بر چاکرا خواهد داشت.

از حواس پنجگانه، او مسئول بینایی است. اعتقاد بر این است که افراد دارای انحراف در این زمینه (مشکلات بینایی) در کار مانیپورا نیز انحراف دارند.

طعم - تند(فلفل تند، زنجبیل). در آیورودا مشخص است که این طعم تند است که آتش هضم را شعله ور می کند و بدن را از درون گرم می کند.

تصویر کلاسیک چاکرای مانیپورا نیلوفر آبی با ده گلبرگ است. می توانید تصاویری با حروف سانسکریت روی هر گلبرگ پیدا کنید. آنها به دلیلی آنجا هستند و هر کدام معنای بسیار خاصی دارند و ویژگی های ذاتی این چاکرا را فهرست می کنند.

این خصوصیات چیست؟

از منفیبه موارد زیر توجه کنید: جهل، حماقت، انزجار، میل، شرم، بدبینی، فریب، طمع (طمع)، ترس، تنبلی. برخی از کیفیت ها چاکراهای دیگر را تکرار می کنند، اما از نظر انگیزه و ماهیت تجلی متفاوت هستند.

بنابراین، برای مثال، ترس و شرم در مانیپور به طور قابل توجهی با ترس و شرم در سوادیستانا متفاوت خواهد بود، همانطور که بدبینی در ویشودا کاملاً متفاوت خواهد بود.

مثبت: نوع دوستی، فداکاری، هوش، توانایی بخشش و فداکاری، مهارت های سازمانی.

در داخل نیلوفر آبی، یک مثلث قرمز به تصویر کشیده شده است - نمادی از عنصر آتش.

چاکرای مانیپورا: چه چیزی مسئول آن است

با بالا رفتن از نردبان رشد تکاملی خود، فرد با رشد هماهنگ، در سن 14 تا 21 سالگی از طریق هوشیاری به چاکرای سوم می رسد. اما، با در نظر گرفتن خصوصیات فردی و خصوصیات دنیای ما، که در آن همه چیز به جای توسعه به سمت انحطاط است، ممکن است این گذار به تأخیر بیفتد و برای برخی اصلاً اتفاق نیفتد. لازم به ذکر است که بسیاری از مردم در تمام عمر خود در مانیپور زندگی می کنند بدون اینکه بتوانند پذیرش و آن انسانیت را که بسیار مشخصه چاکرای آناهاتا است را در خود پرورش دهند.

مانیپورا محل زندگی ایگو است. از آنجایی که در اینجا به طور فعال در حال توسعه است، یک فرد می تواند درگیر تمام ترفندهای تجلی خودخواهانه خود شود. یک مشکل و محدودیت بزرگ، حرص و آز، میل به داشتن چیزهای بیشتر، به دست آوردن چیزهای جدید و ورود است مقادیر زیاد، جلدها انسان با این گونه تجلی خود به نابودی دنیای درون و بیرون خود کمک می کند. در سطح بیرونی، ما در همه جا آثاری از فعالیت های خودخواهانه را می بینیم: کوه های زباله، جزایر پلاستیکیدر دریاها و اقیانوس ها، نابودی جمعیت حیوانات، ماهی ها، پرندگان، پمپاژ مواد معدنی از روده های زمین، جنگل زدایی و غیره. همه اینها به آرامی اما مطمئناً بشریت را به سوی تغییرات جهانی می‌آورد. مردم بدون توجه به بزرگی و خطر آنچه در حال رخ دادن است، به مصرف بیشتر و بیشتر ادامه می دهند، بدون اینکه به عواقب آن فکر کنند.

به عوامل خارجیمانیپورا تجلی خودگرایانه همچنین شامل تمایل به تأثیرگذاری بر دیگران است. کلمات "مانیپورا" و "دستکاری" بیهوده یک ریشه نیستند. به دلیل تمایل برخی به تحمیل اراده خود بر دیگران، کنترل و نفوذ، جنگ، درگیری دولتی، شورش و غیره رخ می دهد. همه اینها برای دنیای خارج مخرب است.

در مورد ویژگی های خودخواهانه ای که مسئول وضعیت درونی هستند، در اینجا می توان به موارد زیر اشاره کرد: در پی ارضای شخصی خواسته های خود، فرد از نظر روحی بسیار فقیر می شود. ویژگی هایی مانند طمع، و گاه طمع، تنبلی، فریب، وسواس به نیازهای غالباً خیالی، او را به نارضایتی از خود، دنیا، دیگران، به بیماری های مختلف، تا سرطان سوق می دهد. سرطان به بلای قرن بیست و یکم تبدیل شده است. و این تصادفی نیست، زیرا در قرن بیست و یکم بود که زندگی برای لذت یک نفر به وضوح ترویج شد، زمانی که بی توجهی به همه و همه چیز در اطراف مطرح شد.

در اینجا علایق دیگری مطرح می شود: بهتر شدن از دیگران، باهوش تر شدن، تأثیرگذاری. این میل به تأثیرگذار بودن است که به سمت موقعیت های رهبری سوق می دهد ، شخص می خواهد در رشته خود یک متخصص واقعی باشد ، مهم است که در جامعه مورد احترام قرار گیرد ، در نظر دیگران موقعیت کسب کند.

مظاهر بیرونی چنین آرزوهایی می تواند به عنوان مثال، یک ماشین گران قیمت، ساعت، کت و شلوار، جواهرات، خانه ها یا آپارتمان ها باشد. بنابراین، این توهم ایجاد می شود که همه اینها به احترام دیگران و به رسمیت شناختن تأثیر آن کمک می کند، چیزی که برای مانیپورا بسیار مطلوب است.

با کسب اطلاعات در مورد طبقه بندی اجسام ظریف و مراکز انرژی، فرد متوجه می شود که دارای هفت است. چاکراهای مهمکه یکی از آنها چاکرای مانیپورا است. چگونه آن را توسعه دهیم؟ چاکرای سوم توسعه یافته چه می دهد؟ - ممکن است سوالات مشابهی از او پیش بیاید.

اغلب افراد مبتلا به مانیپورای توسعه یافته رهبران، رئیسان خوب، مدیران و سازمان دهندگان می شوند. برای برخی، بهترین ویژگی های این چاکرا آشکار می شود و به شما این امکان را می دهد که به معنای واقعی کلمه به طرز ماهرانه ای فضا و افراد اطراف را کنترل کنید و از این طریق پروژه های برنامه ریزی شده را اجرا کنید. برای چنین افرادی بسیار آسان و بدون دردسر است که یک تیم را جمع آوری کنند، اما ارتباط با افراد درون تیم عمدتاً از موقعیت EGO ساخته می شود.

چگونه فردی را بشناسیم که از طریق چاکرای مانیپورا به دنیا نگاه می کند؟ چنین افرادی قاعدتاً دارای ذهن قوی، عقل توسعه یافته هستند، دوست دارند مطالعه کنند، کاوش کنند، نظریه ها و مفاهیم را دوست دارند و جذب علم می شوند. گفتار آنها می تواند پر از اصطلاحات پیچیده باشد که فقط برای آنها قابل درک است. این با تمایل EGO برای نشان دادن برتری خود نسبت به سایر شرکت کنندگان در گفتگو مرتبط است. اما این ممکن است محدود به اصطلاحات نباشد. لاف زدن از فعالیت ها، دستاوردها، به دست آوردن ها نیز در ارتباطات صورت می گیرد.

اغلب، افرادی که سطح هوشیاری آنها به مانیپورا رسیده است، صنعتگر هستند. متخصصانی که کسب و کار خود را دارند؛ بازرگانان؛ بازرگانان؛ افراد نتیجه گرا و دانشمندان هم همینطور. بله، این افرادی هستند که از نظر فکری توسعه یافته اند، که جهان را از نقطه نظر علمی، از موضع منطق، کشف می کنند، دانشمندان-مخترعین - اینها افرادی با مانیپورا غالب هستند.

چاکرای سوم فعال است. با بلند شدن از سوادستانا ، شخص می فهمد که اگر خودش شروع به حرکت نکند ، جامعه او را زیر او درهم می کشد. و او دیگر این را نمی خواهد.

فعال سازی چاکرای مانیپورا

آگاهی در سطح مانیپورا از هر فرصتی برخوردار است تا پتانسیل خود را آشکار کند، زیرا از این مرکز است که دستاوردهای معنوی فرد، رشد معنوی آغاز می شود. انسان می تواند به این درک برسد که هیچ سعادتی واقعی فراتر از آسایش و رفاه مادی وجود ندارد و به محض رسیدن به این درک، جستجوهای معنوی آغاز می شود.

اما فعال شدن و باز شدن یک چاکرای خاص باید مسئولانه، جدی و پس از سنجیدن تمام عواقب احتمالی باشد.

فرد با تأثیرگذاری بر چاکراها، ویژگی های آن را فعال می کند، چه مثبت و چه منفی. تاثیر شتابزده و بدون فکر می تواند دقیقاً عکس نتیجه مطلوب را به همراه داشته باشد.

چاکرای سوم مانیپورا مرکز اراده است. هنگام کار بر روی این کیفیت، چاکرا نیز هماهنگ خواهد شد. اراده ضعیف، ناتوانی در نشان دادن آن در جایی که لازم است، ناتوانی در مقاومت در برابر اعتیاد و اعتیاد - همه اینها نشانه های یک چاکرای سوم توسعه نیافته است.

فعال شدن مانیپورا در طول وعده های غذایی، و همچنین در جلسات کاری، مذاکرات، زمانی که صحبت از کسب و کار، سود، سود می شود، رخ می دهد.

به عنوان یک ابزار عالی است، همچنین می تواند کار کند.

فرد مبتلا به مانیپورای فعال هنگام غذا خوردن به راحتی قابل تشخیص است. واقعیت این است که یکی از مشکلات این چاکرا افزایش اشتها است که به صورت حجمی بیان می شود. تقریباً غیرممکن است که شخص متوقف شود، مقدار غذای خورده شده غیر قابل اندازه گیری می شود. خیلی مزه مهم نیست، بلکه کمیت آن مهم است. اگر انرژی زیادی در چاکرا وجود داشته باشد، کنترل کردن خود برای فرد دشوار است. او همیشه چیزی می‌خورد و به غذا فکر می‌کند، در حالی که، شاید حتی با ذهنش درک می‌کند که دارد زیاده‌روی می‌کند، اما نمی‌تواند بر آن غلبه کند. انرژی قوی تر از اراده شخص می شود و مستقیماً اعمال او را کنترل می کند. اما با کمک ابزارهای یوگا می توان این انرژی را تبدیل کرد، بالاتر برد. یک گزینه دیگر وجود دارد - برای جلوگیری از پر کردن چاکرا، سعی کنید همیشه انرژی زندگی خود را در برخی پروژه ها و کارهای سرمایه گذاری کنید. در صورت امکان، آنهایی که برای دنیا و مردم این دنیا مفید باشند.

بسیاری از تمرین‌کنندگان یوگا در مرحله خاصی از رشد خود، دوره مانیپورا را جشن می‌گیرند. و این بد نیست. این فقط یک نشانه است که انرژی زندگی وجود دارد و مقدار زیادی از آن وجود دارد. با گذشت زمان، هر تمرین‌کننده آگاه، مؤثرترین ابزار کار با آن را برای خود پیدا می‌کند.

اگر پرخوری همچنان به یک مشکل بزرگ تبدیل می شود، پس ارزش آن را دارد که به تکنیک های یوگا به نام شاتکارماس متوسل شوید، به عنوان مثال، ساختن کونجالا. Kunjala به پاکسازی معده از جنبه فیزیکی و از جنبه پر انرژی کمک می کند - انرژی را کمی بالاتر می برد. در موارد شدید از Gaja Karani استفاده می شود.

همچنین، برای فعال کردن چاکرای سوم، می توانید از تکنیک هایی مانند آگنیسارا کریا، داوتی - دستکاری های مختلف با شکم استفاده کنید.

چاکرای مانیپورا در مردان و زنان

اگر چه زن و مرد هر دو دارند بدن انسان، با این حال آنها دارند طبیعت متفاوت. از این نظر، قرار گرفتن خود در جهان نیز متفاوت خواهد بود.

چاکرای مانیپورا در مردان مشخص تر، ساده تر و هدفمندتر خواهد بود. رسیدن به اهداف برای مردان آسان تر است، آنها اغلب با ذهن تیز خود می درخشند و به منطق "مردانه" افتخار می کنند، کسب و کار می سازند، موقعیت های رهبری و موقعیت های رهبری را اشغال می کنند.

چاکرای مانیپورا: آنچه مسئول زنان است

در زنان، چاکرای سوم نیز می تواند تلفظ شود. در عصر ما که زنان خواهان حقوق برابر با مردان هستند، آنها به راحتی در موقعیت های رهبری در جامعه قرار می گیرند، کسب درآمد می کنند. آنها هم با تمام محدودیت ها و هم با تمام ویژگی های مثبت مانیپورا بیگانه نیستند.

یک مشاهده جالب در مورد وعده های غذایی. تفاوت در اینجا ممکن است در این واقعیت باشد که یک مرد اغلب به یک صبحانه، ناهار و شام جامد نیاز دارد - در این حالت، آتش هضم شروع می شود و مانیپورا با سرعت کامل کار می کند. در حالی که گاهی برای زن کافی است کمی سالاد بخورد، یک میان وعده با میوه بخورد و این برای او کافی است. بسیاری از زنان خانه دار هنگام آشپزی سیر می شوند. این به دلیل این واقعیت است که آنها برای جلب رضایت مانیپورا نیازی به جذب زیادی ندارند. اما فراموش نکنید که هیچ الگوریتم یکسانی برای همه وجود ندارد و اگر زنی در چاکرای سوم انرژی دریافت کرده باشد، به طور مساوی با مردان غذا را در مقادیر زیادی جذب می کند.

شایان ذکر است که ازدواج در سطح چاکرای سوم بسیار قوی است، زیرا شرکای علاقه مند به با هم بودن هستند. اغلب، مردم متحد می شوند زیرا چشم انداز را می بینند و احتمالاً از شریک زندگی خود سود می برند. در این صورت، تا زمانی که "پاداش" وجود دارد، رابطه بسیار راحت خواهد بود. اما اگر چشم انداز ناپدید شود یا نامزد سودآورتری به وجود بیاید، آنگاه رابطه از بین می رود. این ممکن است یک ازدواج راحت یا با یک قرارداد ازدواج باشد که وظایف همسران را شرح می دهد و تمام دارایی های مشهود را در نظر می گیرد. همچنین می تواند یک اتحاد برای اهداف مشترک باشد، به عنوان مثال، یک تجارت مشترک.

برخورد دو ایگو قابل ردیابی است، مبارزه برای رهبری در خانواده. غالباً مظاهر ویژگی هایی مانند فریب، غرور، بدبینی، از خود راضی بودن، یا برعکس، تحقیر و تجاوز وجود دارد.

عشق در مانیپور از میل به مالکیت سرچشمه می گیرد. و در اینجا دستکاری در سطح آغاز می شود ویژگی های شخصیشریک. "من این را در شما دوست دارم ، اما این در شما زائد است" - می توانید انواع مختلفی از این بیانیه را بشنوید که معنای آن بدون تغییر باقی می ماند: "من فقط آنچه را که مناسب من است در شما می پذیرم ، بقیه باید حذف شوند ، خلاص شوید آی تی." با چنین انگیزه هایی، تلاش هایی برای تغییر یک فرد وجود دارد، نارضایتی، ادعاها، اختلافات وجود دارد. حسادت، کنترل، نیاز به انجام این کار و غیر آن می تواند از تمایل به تأثیرگذاری و رهبری آشکار شود. یکی از مظاهر احتمالی چنین روابطی می تواند استبداد خانوادگی باشد.

از آنجایی که مانیپورا با نفع شخصی، عطش قدرت، غرور، نگرش غیرتمندانه نسبت به "خود" مشخص می شود، این بیشترین تأثیر منفی را بر روابط دارد، به خصوص اگر شرکای خود روی خودشان کار نکنند. اغلب در چنین اتحادی می توان کلمات: "مال من"، "مال من"، "من"، "مال من" را شنید. تأکید بر این امر کاملاً آگاهانه انجام می شود ، گویی حقوق خود را به یک شخص اعلام می کنند.

هم در بین مردان و هم در بین زنان، نگرش مصرف کننده نسبت به جنس مخالف قابل ردیابی است. طرف مقابل تبدیل به یک اسباب بازی می شود، پس از بازی با آن، با آن خداحافظی می کنند. تمایلات مشابه اغلب در میان افراد خراب رخ می دهد کالاهای دنیویاز مردم. برای آنها، دیگران ارزش زیادی ندارند و با یک محصول، یک واحد، یک چیز برابری می کنند.

اگر «عشق» در مانیپور اتفاق افتاده باشد، وابستگی به وجود می‌آید. اما این وابستگی به طور قابل توجهی با آنچه در چاکرای آناهاتا (مرکز قلب) ایجاد می شود متفاوت خواهد بود. در مانیپور، بیشتر یک شخصیت حیوانی خواهد بود. در قلمرو حیوانات می توان جلوه هایی از «عشق» و محبت را در همه جا مشاهده کرد.

هم برای مردان و هم برای زنان، بسته به ترجیحات فردی و نگرش های غالب، و همچنین کارمای گذشته، نماینده چاکرای مانیپورا "جذابیت" خود را تشکیل می دهد. این می تواند هر چیزی باشد. صرف فکر داشتن «این»، فرد را به حالت شادی می‌آورد و از دست دادن، غم واقعی و رنج شدید می‌آید.

برای وضوح بیشتر، یک فیلم خارجی شناخته شده به یاد می آید که در آن یکی از شخصیت ها با احترامی باورنکردنی با حلقه با خواص غیرعادی و جادویی رفتار کرد. او را نوازش کرد و گفت: طلسم من.

چاکرای مانیپورا: آساناها

هاتا یوگا ابزار فوق العاده ای است که می تواند کار مکانیزم پیچیده ای مانند بدن انسان را تنظیم و تنظیم کند. در عین حال، ما نه تنها در مورد بدن فیزیکی، بلکه در مورد ساختارهای ظریف تر، مانند سیستم چاکرا صحبت می کنیم.

آساناهای مختلف بر چاکراهای مختلف تأثیر می گذارند. برای هر مرکز انرژی، می توانید مجموعه تخصصی خود را توسعه دهید که بیشترین تأثیر را بر عنصر مورد نیاز دارد.

ما تعدادی آسانا برای چاکرای مانیپورا فهرست می کنیم.

پیچ و تاب. در پیچ و تاب ها، روی اندام های شکمی، اندام های گوارشی اثر می گذارد. این همان ناحیه ای است که چاکرای سوم در آن قرار دارد. پیچش‌های زیر را می‌توان فهرست کرد: Ardha Marichiasana، Ardha Namaskar Parshvakonasana، Bharadvajasana، Vakrasana، (I، III، IV).

پشتی و آساناها با تاثیر بر روی شکم:، بوجانگاسانا، باکاسانا، شالبهاسانا، آشتانگا ناماسکار، اوتیتا تریکوناسانا، پاریوریتا تریکوناسانا، اوتیتا پارشواکوناسانا، پاریوریتا پرشواکوناسانا، آدو موخا سواناسانا، اوردهوا موخا سواناسانا، مارجاریاسانا، مارجاریااسانا، و غیره،

آنها همچنین تأثیر خوبی بر سیستم گوارش دارند. آساناهای معکوس:، ویپاریتا کارانی مودرا، کارنا پیداسانا و غیره.

تمایل به پاها تأثیر مثبتی دارد - Pashchimotanasana.

تمام این تمرینات برای چاکرای مانیپورا با تأثیر پیچیده ای بر روی بدن فیزیکی، انرژی و کار هوشیاری مؤثر خواهد بود.

هماهنگی چاکرای مانیپورا

مانیپورا یک چاکرای مهم و ضروری است. مرکز اراده انسان بودن، رشد معنوی را ممکن می سازد. تا این سطح، وقتی هوشیاری روی چاکرای اول و دوم است، بحثی از خودسازی وجود ندارد. اما از چاکرای سوم است که جستجو برای حقیقت آغاز می شود، سوالات اساسی مطرح می شود: "من کی هستم؟"، "من کجا هستم؟"، "برای چه زندگی می کنم؟"، "چرا دارم می میرم؟"، هدف من چیست؟».

با رشد هماهنگ، روشنگری واقعی شخصیت اتفاق می افتد - فرد می فهمد که جهان به ماده محدود نمی شود، که در پشت مزایا چیزی بیشتر، ضروری و مهم وجود دارد. از این لحظه دوره جستجوی معنوی آغاز می شود.

با فراتر رفتن از سطح Svadhisthana ، شخص بر چنین تأثیر شدیدی از آن غلبه می کند و همراه با آن میل نسبتاً ابتدایی برای جلب توجه به خود و در عین حال در سطح "مثل دیگران بودن" باقی می ماند. صحبت از رشد معنوی، شایان ذکر است یکی دیگر نکته مهم. در سطح آگاهی مانیپورا، جهان ناعادلانه، مملو از درد و رنج تلقی می شود. از این رو می‌گویند: «ما این‌طور نیستیم، زندگی همین‌طور است». از چنین برداشتی از واقعیت، خود شخص درد را تجربه می کند. به همین دلیل است که EGO به وجود می آید. EGO به مکانیزم دفاعی تبدیل می شود که شخصیت در پشت آن پنهان می شود و از خود در برابر محیط "تهاجمی" دفاع می کند.

این احساس که دنیا کامل نیست، فرد را به تلاش برای بهبود این دنیا سوق می دهد. کسی این را از طریق علم، اختراعات جدید با هدف بهبود زندگی نشان می دهد، و شخصی به دنیای معنویت می رود و سعی می کند پاسخ ها و راه هایی برای حل مشکلات بشر در آنجا بیابد. فراموش نکنید که ما دائماً از طریق انرژی که خود را از طریق یک یا آن چاکرا متوجه می شود با دنیای خارج در تعامل هستیم. بنابراین نمی توان استدلال کرد که یک چاکرا خوب و ضروری است و چاکرا دیگر بد. اصلا. همه مراکز انرژی واقعا مورد نیاز هستند و مهم نیست که در چه سطحی از توسعه تکاملی هستید.

اگر فردی متوجه شود که چاکرای مانیپورا او شکست خورده است، نیاز به ترمیم دارد، اگر تعدادی از انحرافات را در مورد ویژگی ها و رفتار ذاتی این چاکرا در خود ردیابی کرده باشد، طبیعتاً این سؤال مطرح می شود: چگونه می توان تعادل را بازگرداند و چاکرا را هماهنگ کرد. ?

یکی از ابزارهای موثر، تعامل با عنصر آتش خواهد بود. می تواند شبیه باشد تکنیک یوگاتراتاکا (تفکر شعله شمع)، و همچنین روش بسیار مؤثری که از اجداد ما آمده است، مانند یاجنا و پریدن از روی آتش، راه رفتن روی زغال سنگ. طبیعتا با رعایت تمام قوانین ایمنی.

مانیپورا با کار هماهنگ بهترین جلوه های خود را نشان می دهد: نوع دوستی، اشتیاق، فداکاری، تمایل به اشتراک گذاری کالاهای مادی(صدقه) و عقلی (حامل علم). فرد با پرورش ویژگی های مثبت ذکر شده در خود، راه را برای جهش تکاملی بعدی، به مرکز قلب هموار می کند.

چاکرای مانیپورا، جایی که EGO و مرکز اراده و اصل معنوی در آن واحد قرار دارند، پیوند بسیار متناقضی است. بسته به تحولات زندگی گذشته خود، فرد با تظاهرات فردی خود از این چاکرا روبرو خواهد شد.

افرادی هستند که طمع را از کودکی تجربه نمی کنند، به دلیل مطالعات در تجسم های گذشته، این ویژگی را ندارند. و فردی با ویژگی های برجسته رهبری متولد می شود. یک نفر فقط یاد می گیرد که بدهد و به اشتراک بگذارد، در حالی که کسی قبلاً نوع دوستی و خیریه را توسعه داده است.

نظر جالبی از افراد درگیر در خودشناسی و توسعه در مورد آنچه که با مالی و رفاه مادیفرد در این زندگی اعتقاد بر این است که او هر چه بیشتر داد، اکنون بیشتر دارد. این را قانون جهانی و بی طرفانه کارما نشان می دهد. تأثیر طبیعی را نیز کسی دریافت می کند که بدون توجه به رفاه دیگران، بیشتر و بیشتر برای خود جمع می کند. عواقب چنین خودخواهی بسیار اسفناک خواهد بود.

همچنین مفاهیمی وجود دارد که بین نحوه زندگی فرد در تجسم فعلی، سطح هوشیاری، انگیزه ها، آرزوها و اینکه در زندگی بعدی خود در چه دنیایی و چه بدنی دوباره متولد می شود، تشابهی ایجاد می کند. کسانی که انگیزه شان فقط جذب هر چه بیشتر اجناس و ثروت های مختلف به سوی خود بوده و از طمع رنج می بردند و فقط به این فکر می کردند که چگونه کیف و شکم خود را پر کنند، به اصطلاح «دنیای ارواح گرسنه» می افتند. شما می توانید توصیفی از سیاراتی پیدا کنید که در آنها موجوداتی متولد شده اند که قادر به خوردن یا نوشیدن نیستند، اما در عین حال بسیار مایل به این هستند. رنج آنها را نمی توان با کلمات توصیف کرد. آنها تمام زندگی رقت بار خود را تحمل می کنند. بنابراین کارمای تولد خودگرایانه قبلی باز می گردد. برای چنین نمونه هایی، پرواز به سیارات دیگر و به جهان های دیگر ضروری نیست. کافی است به آنچه در نقاط مختلف سیاره ما می گذرد نگاه کنیم. جاهایی وجود دارد که مردم از گرسنگی می میرند، جایی که حتی با حداقل نیازهای آن شرایط برای زندگی وجود ندارد. این، در نگاه اول، بی عدالتی یک الگوی کاملا منطقی بر اساس قانون بی طرفانه کارما است.

شما می توانید به وضوح مشاهده کنید که چگونه یک شخص در مورد سود تغییر می کند. به معنای واقعی کلمه شکوفا و متحول می شود، خلق و خوی او افزایش می یابد و کسی که این سود را فراهم کرده یا شروع به صحبت در مورد آن کرده است، یا کسی که در آن لحظه در آن نزدیکی بوده است، برای مدتی در چشم مانیپورا لایق می شود. توجه، احترام و دوستی مشروط او. متأسفانه دوستی در اینجا امکان پذیر است، فقط به شرطی که منفعتی داشته باشد.

سود ناپدید می شود - دوستی نیز می گذرد.

تغییرات مشابهی در خلق و خوی را می توان در مورد غذا مشاهده کرد. با دیدن غذاهای خوشمزه و فراوان، فرد متحول می شود، گویی در انتظار یک وعده غذایی آینده است. افکار و مکالمات مکرر در مورد غذا قابل ردیابی است. غذا تبدیل به یک فرقه می شود. در این راستا مشاهده روندهایی که اکنون در جهان رخنه کرده است بسیار جالب است. اگر شهرنشین هستید، پس احتمالاً به وفور کافه ها، رستوران ها، فست فودهایی که در خیابان ها پراکنده شده اند توجه کرده اید. تمام فضا پر از افکاری است که «باید وارد شوید و غذا بخورید». متأسفانه، تحت چنین فشار بیرونی، افزایش آگاهی برای آگاهی روز به روز دشوارتر می شود. تأثیر فعال بر چاکرای سوم آن را به چرخه می اندازد و عادت به صرف انرژی از طریق مانیپورا می کند.

علیرغم محدودیت‌هایی که در بالا توضیح داده شد، می‌تواند هم به "مالک" خود و هم برای مردم، جهان اطراف، سود برساند. با توجه به اینکه از این مرحله است که میل به رشد و خودشناسی وارد زندگی می شود، نمی توان نقش آن را در زندگی دست کم گرفت.

پس از مطالعه تمایلات منفی، یافتن آنها در خود، داشتن شجاعت اعتراف به آن، فرد از هر فرصتی برخوردار است تا به تدریج تأثیر آنها را بر زندگی خود کاهش دهد و ویژگی های مثبت مانیپورا را در خود پرورش دهد.

نوع دوستی. سعی کنید خود را عادت دهید که تا حد امکان نه برای خود، بلکه برای دیگران انجام دهید. در صورت امکان در سه سطح: در سطح بدن (عمل)، در سطح گفتار و در سطح ذهن. در این سه سطح، توانایی نوع دوستی را نه در تئوری، بلکه در عمل پرورش دهید. اعمال، گفتار و افکار خود را به نفع دیگران هدایت کنید.

فداکاری. با رعایت منطقی میانگین طلایی، این کیفیت به بهترین وجه به رشد چاکرای سوم کمک می کند.

هوش. توانایی تجزیه و تحلیل و ساخت زنجیره های منطقی، دیدن الگوها، عدم انجام اشتباهات مشابه. البته، عقل می تواند به عنوان یک مانع در تمرینات یوگا عمل کند، زیرا چاکرای سوم نیاز به یک نتیجه فوری، سریع و توضیح منطقی برای تمام فرآیندهای تمرین دارد. از این رو به سختی می توان مدیتیشن را در ذهن خود قرار داد، تردیدهایی در مورد واقعیت تجربیات ظریف و آن جنبه های تمرین ایجاد می شود که نتیجه آن بلافاصله به دست نمی آید.

اشتیاق. با یافتن هدف خود در زندگی، شخص واقعاً خوشحال می شود. او مانند الاغی از دویدن برای کالاها و ارزش های مادی دست بر می دارد. او الهام واقعی را در کار خود می یابد. و این نوع شور و شوق، در مجموع با ویژگی های مثبت قبلی، تحقق واقعی مانیپورا از بهترین جنبه آن است.

چاکرای شبکه خورشیدی

محل چاکرا:زیر دیافراگم، بین استخوان سینه و ناف.

رنگ:رنگ زرد. رنگ مکمل: ارغوانی.

نماد:دایره ای است که با ده گلبرگ نیلوفر آبی قاب شده است و داخل آن مثلثی (معمولاً قرمز) حاوی حروفی است که صدای «قوچ» را می رساند. نوعی ساقه از مثلث امتداد می یابد که نشان دهنده اتصال چاکرا با نخ مرکزی، ستون فقرات و بقیه چاکراها است.

کلید واژه ها:جذب، خودشناسی، منطق، هدف، فعالیت، ادغام، قدرت شخصی.

اصول اساسی:شکل گیری شخصیت

جنبه داخلی:یک آرزو.

انرژی:قدرت درونی.

دوره سنی رشد:از دو تا دوازده سالگی

عنصر:آتش.

احساس:چشم انداز.

صدا:"رم".

بدن:بدن اختری

شبکه عصبی:شبکه خورشیدی.

غدد هورمونی مرتبط با چاکرا: لوزالمعده و غدد فوق کلیوی.

اعضای بدن مرتبط با چاکرا: دستگاه تنفسی و دیافراگم، دستگاه گوارش، معده، پانکراس، کبد، طحال، کیسه صفرا، روده کوچک، غدد فوق کلیوی، کمر و سیستم عصبی سمپاتیک.

مشکلات و بیماری های ناشی از عدم تعادل در چاکرا: خستگی روحی و عصبی، انزوا، مشکلات ارتباطی، سنگ کیسه صفرا، دیابت، مشکلات دستگاه گوارش، زخم، آلرژی، بیماری قلبی.

روغن های معطر: درخت عرعر، وتیور، اسطوخودوس، ترنج و رزماری.

: سیترین، کهربا، چشم ببر، پریدوت، تورمالین زرد، توپاز زرد، تورمالین هندوانه.

مانیپورا شخصیت می دهدخورشید شخصی هر فرد چاکرا مرکز قدرت درونی است. از طریق آن جذب انرژی حیات بخش خورشید می شود. به لطف کار او، پیوندهای قوی با مردم و طبیعت اطراف برقرار می شود.

چاکرای سوم کمک می کندفردی که هم از نظر ذهنی و هم از نظر روحی رشد کند. این احساسات ما را به کائنات منتقل می کند. این چاکرا است که مسئول توسعه توانایی فرد برای رهبری مردم، کنترل جریان های قدرت درونی خود است. منوط به رشد عقل است. از طریق مانیپورا، هر یک از ما با مردم اطراف، طبیعت ارتباط برقرار می کنیم. از طریق آن ادراک جهان حاصل می شود.

چاکرا حاوی انرژی شخصی فرد است،خواسته های او، توانایی تحقق خود. به عبارت دیگر، این منیت است.اگر چاکرا بدون شکست کار کند، فرد به راحتی روابط هماهنگ با عزیزان برقرار می کند. علاوه بر این، به وضعیت مانیپورا بستگی دارد که آیا یک شخص رهبر باشد یا پیرو. میل به دستیابی به موقعیت بالا، به رسمیت شناختن در تیم، قدرت، برجسته شدن در میان توده خاکستری در آن متولد می شود. از طریق آن دستیابی به اهداف و مقاصد ما حاصل می شود. همین چاکرا به ما کمک می کند تا هنجارهای رفتاری ایجاد شده توسط جامعه را درک کرده و بپذیریم.

هر فردی با بزرگ شدن تلاش می کند تا نظر خود را در مورد هر موضوعی داشته باشد. برای این امر لازم است مستقل از جامعه شودتنها در این صورت است که شخص می تواند افکار خود را در مورد چیزهای ساده روزمره و موضوعات عالی بیان کند. با آموختن این موضوع، فرد قادر به تصمیم گیری آگاهانه و مسئولیت پذیری در قبال آنها می شود. همه اینها به او کمک می کند تا خود را برآورده کند و پتانسیل ذاتی طبیعت را آشکار کند. این یک فرآیند بسیار پیچیده و طولانی است که از چاکرای دوم سرچشمه می گیرد و در مانیپور ادامه می یابد. چاکرای سوم به تقویت ارتباط بین عقل و رویکرد عقلانی به چیزها کمک می کند. به لطف این، فرد این فرصت را پیدا می کند که در مورد هر چیزی که در اطراف اتفاق می افتد نظرات خود را ایجاد کند و تصمیم بگیرد.

از طریق چاکرای سومیکسان سازی دانش نظری و انباشت تجربه وجود دارد. همه اینها در کنار هم باعث می شود که شخصیت شکل بگیرد. علاوه بر این، چاکرا به ما کمک می کند تا با شخصیت های دیگر ارتباط برقرار کنیم. فرکانس هایی را که بدن ظریف آن ها در آن کار می کند، ضبط می کند. بر اساس سیگنال های دریافتی، ما ناخودآگاه تاکتیک های ارتباط با این یا آن شخص را انتخاب می کنیم.

توسعه معنویتهمچنین تا حد زیادی به مانیپورا وابسته است. واقعیت این است که تمایلات قوی به طور مداوم از چاکراهای پایین به مانیپورا منتقل می شود. چاکرای شبکه خورشیدی این خواسته ها را پاک می کند و آنها را به انرژی خلاق تبدیل می کند. علاوه بر این، این انرژی به چاکراهای بالا منتقل می شود، جایی که برای رشد معنوی فرد استفاده می شود.

به حوزه مسئولیت مانیپوراسقوط و تحقق انسان هدفش. این چاکرا است که به انجام مأموریت تعیین شده در این تجسم کمک می کند. چگونه؟ اولاً به دلیل رشد استعدادها و توانایی های ذاتی. اگر انسان تمام استعدادهای خود را آشکار کند، در تمام سطوح موجود به خودشکوفایی می رسد. به لطف این، او مسیر فردی خود را تا حد امکان با دقت دنبال می کند.

هر کدام از ما داریم امیال و اشتیاق. آنها در سطح چاکرای اول و دوم ایجاد می شوند. هنگامی که در چاکرای سوم قرار می گیرند، آنها به انرژی تبدیل می شوند که از قبل قادر به اتصال به چاکرای بالاتر هستند. رشد و بهبود این انرژی شخصیت فرد را تعیین می کند.

در ناحیه چاکرای سوم، درک اتفاق می افتدبروز احساسات، آگاهی از احساسات، امیال. در اثر این کار سخت، نور درونی انسان تقویت می شود. بسیاری از موقعیت هایی که در زندگی او رخ می دهد برای او روشن می شود.

اگر مانیپورا ضعیف عمل می کند یا کاملا مسدود شده است، انتقال انرژی از چاکرای پایین به چاکرای بالاتر مختل می شود یا به طور کلی متوقف می شود. این منجر به این واقعیت می شود که یک فرد منحصراً بر جنبه های مادی تمرکز می کند. او علاقه ای به رشد معنویت ندارد. او با مشکلات روزمره زندگی می کند، به پول، چیزها فکر می کند. بنابراین، زندگی انسان خسته کننده و محدود می شود. هیچ چیز او را خوشحال نمی کند، به جز انباشت منابع مادی.

مانیپورا را باز کنیدانسان را قادر می سازد تا نور را هم از بیرون و هم از بیرون درک کند. صاحب یک چاکرای سالم خوشحال است. او از زندگی راضی است و از هر اتفاقی که می افتد لذت می برد. عدم تعادل در چاکرا منجر به غم و اندوه مداوم، احساس ناامیدی و بی ثباتی می شود. چرا خطرناک است؟ افکت آینه معروف را به خاطر بسپارید. عواطف و احساسات ما وارد کائنات می شوند و از آن منعکس می شوند. در نتیجه غم و اندوه دو چندان می شود و فرد را جذب می کند.

مانیپورا کاملاً کار می کندانسان را با نور روشن پر می کند. رنگ طبیعی آن (زرد) به تدریج به طلا تبدیل می شود و تجسم حکمت، دانش عمیق، رفاه است.

سطوح رشد چاکرای مانیپورا

با رشد معنوی بالاچاکراهای شبکه خورشیدی: آگاهی از قدرت و اهمیت خود در جهان اطراف، توانایی ارزیابی معقول موقعیت ها و نقاط قوت خود، تعامل موثر با جهان در سطح همکاری، اعتماد به نفس، انعطاف پذیری، شهود بدنی، تجسم آگاهانه خود. تمایلات و اراده در دنیای فیزیکی، کنترل متوازن بر مصرف انرژی (نیروی زندگی) زمانی که اراده فرد تجلی یابد، انضباط شخصی، خودکنترلی، مهارت های مدیریتی و سازمانی خوب، توانایی تمرکز بر روی دستیابی به اهداف، روشن بیان افکار، گفتار واضح، "قدرت کلام"، احساس رفاه و لذت متعادل از زندگی، آرامش درونی، آرامش و لذت بردن از هماهنگی درونی و بیرونی.

با رشد معنوی کم چاکرای سوم:نیاز شدید به تایید خود، عصبانیت، احساس گناه، حنایی شدن نسبت به دیگران، احساس ناتوانی، حسادت، طمع، حسادت، عدم وجدان، ترس، دروغ، سخت گیری.

رکود انرژی در سطح چاکرای سومرشد روحی و شخصی فرد را غیرممکن می کند و رشد او را به دنیای مادی صرف محدود می کند. با مسدود شدن انرژی مانیپورا، شخص بیش از حد مشتاق برنامه ریزی برای آینده است، بدون هیچ گونه فعالیت تولیدی، اضطراب و سرگشتگی را افزایش داده است، نیاز به اثبات خود و رقابت مداوم دارد. انرژی چاکرای سوم در درجه اول توسط عصبانیت، عدم تحمل و تحریک پذیری مسدود می شود. در این حالت آتش داخلی آنقدر متورم می شود که پوشنده را از داخل می سوزاند.

زمانی که چاکرای شبکه خورشیدی کند یا مسدود شده استتوانایی‌های شهودی نمی‌توانند آزادانه به چاکراهای بالاتر سرازیر شوند و بر سطوح پایین وجود متمرکز شوند و جذب کامل در امور جهان مادی را شکل دهند و بر آنها تمرکز کنند. وقتی این اتفاق می افتد، این توانایی ها محدود می شوند. هنگامی که با انرژی های چاکرای قلب و چاکرای چشم سوم ترکیب شوند و در ارتباط باشند، به توانایی های واقعاً معنوی تبدیل می شوند.

معمولا، عدم تعادل در چاکرامملو از ظاهر خشم شدید بی اساس نسبت به والدین. با احساس کینه همراه است. و باز هم صاحب یک مانیپورای بیمار با دقت سعی می کند این احساسات را پنهان کند تا دیگران او را فردی موفق و راضی از زندگی اش ببینند. در نهایت به حملات خشم و افسردگی عمیق ختم می شود.

چاکرا مانیپورا و بدن فیزیکی

چاکرای سوم متصل استبا اندام های تنفسی، معده، پانکراس، کیسه صفرا.

مانیپورا زرد است. بر اعصاب، ریه ها، احساسات تأثیر می گذارد. اول از همه، چاکرا مسئول هضم است. وضعیت او بستگی به نگرش ما به زندگی، به درک رویدادهای خاص در آن دارد.

عدم تعادل چاکراباعث بیماری های معده یا روده می شود.

اگر با کیسه صفرا مشکل داریدیعنی نارضایتی از زندگی و حسادت افراد دیگر انباشته شده است. تشکیل سنگ نشان دهنده غرور بیش از حد، انتقاد از دیگران است. قاعدتاً چنین شخصی همه را محکوم می کند. او در مورد هر یک از دوستان و اقوام خود بد فکر می کند.

بیماری های پانکراسآنها می گویند که انسان زندگی خود را به عنوان یک قرص تلخ درک می کند. او فاقد محبت، عشق متقابل است. در موارد به خصوص شدید (زمانی که یک فرد عاشق در زندگی وجود ندارد)، دیابت شیرین می تواند ایجاد شود.

وضعیت رودهبا توانایی بدن برای خلاص شدن از شر احساسات منفی مرتبط است. اگر شخصی به خاطر نارضایتی ها، سوء تفاهم ها، خیانت ها آویزان شود، دچار یبوست مزمن می شود.

زندگی یک کودک کوچکاغلب با احساسات منفی همراه است. این خشم نسبت به کسانی است که او را توهین می کنند، احساس تنهایی (در صورت عدم محبت والدین)، انواع ترس ها. یک فرد بالغ، اگر این احساسات را تجربه کند، بسیار نادر است. او در حال حاضر محکم روی پای خود است و به نگرش والدین، دوستان، همسایگانش نسبت به او وابسته نیست. با وجود این، بسیاری از مردم ترس های دوران کودکی را کنار نمی گذارند. به آنها می چسبند، آنها را پرورش می دهند. این منجر به اختلالات متابولیسم انرژی و بیماری های جسمی جدی می شود.

اگر فردی نتواند از شر زباله های به اصطلاح عاطفی خلاص شود (احساسات منفی، خاطرات گذشته)، ممکن است به بیماری روده مبتلا شود. آنها به نوبه خود منجر به عدم تعادل در مانیپورا می شوند. این منجر به تحریک بیش از حد نسبت به دیگران، دلبستگی به اشیاء مادی می شود. یک فرد دائماً ترس ناخودآگاه از بی پولی و بدون چیز ماندن را تجربه می کند. بنابراین او شروع به پس انداز کردن همه چیز می کند. جدا شدن از کفش های فرسوده، دور انداختن یک تلویزیون شکسته طولانی برای او دشوار است. همه زباله ها در آپارتمان او جمع می شوند و میدان انرژی را با "زباله" نیز پر می کنند.

دستگاه تنفسیمرتبط با توانایی یک فرد برای استفاده حداکثری از زندگی و هدایت آزادانه آن است. با عدم تعادل چاکرا، که مسئولیت ریه ها را نیز بر عهده دارد، فرد شروع به مشاهده زندگی خود از بیرون می کند. او در جریان امور دخالت نمی کند، کودک گرایی و جبرگرایی در او ایجاد می شود.

غیر ضروری چاکرای باز منجر به جذب کنترل نشده زندگی می شود. انسان تا هر روز حریص می شود. او تلاش می کند تا آنجا که ممکن است انجام دهد. به نظر می رسد که او زمان کافی برای تحقق همه برنامه های خود را ندارد. به عنوان یک قاعده، چنین افرادی دارای تنفس کم عمق و سریع و بیماری ریوی هستند.

عدم تعادل چاکرااغلب منجر به واکنش های آلرژیک شدید و بیماری های چشمی می شود. آلرژی یک خصومت پنهان نسبت به دنیای بیرون، نارضایتی از زندگی است. علاوه بر این، آلرژی می تواند در نتیجه امتناع فرد از پذیرش و رشد توانایی های داده شده توسط طبیعت ایجاد شود. دلیل دیگر ظاهر آن حالت افسردگی است. و زمانی شروع می شود که فرد انرژی زیادی را صرف کارهای غیر ضروری می کند. این با عدم تعادل مانیپورا و اختلال در عملکرد آن به پایان می رسد.

وضعیت چشممربوط به اینکه ما جهان را چگونه می بینیم. اگر بینایی شما به طرز فاجعه‌باری کاهش پیدا کند، به احتمال زیاد نگرش منفی نسبت به رویدادهایی که در دنیای اطراف شما اتفاق می‌افتد را تجربه می‌کنید. اگر فرد از مشاهده وقایع خاصی در زندگی خود بترسد، بیماری ها نیز خود را نشان می دهند.

سیستم هورمونی و مانیپورا.

چاکرای سوم وظیفه کار غدد فوق کلیوی و پانکراس را بر عهده دارد.. درک ما از موقعیت های استرس زا و توانایی کنار آمدن با آنها به کار غدد فوق کلیوی بستگی دارد. اگر به طور منظم مانیپورا را هماهنگ کنید، به زودی متوجه خواهید شد که نگرش شما نسبت به استرس تغییر کرده است. فردی شده است. یعنی از قبل می توانید به راحتی احساسات خود را مدیریت کنید. فقط باید خود را با این واقعیت تطبیق داد که وضعیت آنقدرها که استرس می گذرد وحشتناک نیست. متانت مانیپورابه جلوگیری از ورود مجدد به موقعیت های ناخوشایند کمک می کند. بلکه ممکن است چنین موقعیتی در زندگی اتفاق بیفتد، اما دیگر چنین نگرش منفی نسبت به آن نخواهید داشت. ممکن است حتی متوجه نشوید که اتفاقی افتاده است. یک چاکرای هماهنگ به فرد آرامش، اعتماد به نفس می دهد، حساسیت به تأثیرات خارجی را کاهش می دهد. با کار بر روی مانیپورا، استرس را به حداقل می رسانید، از خود در برابر شکست های عصبی و خستگی محافظت می کنید.

پانکراس مسئول استبرای انتشار یک راز خاص در دستگاه گوارش و همچنین بر روی غشاهای مخاطی. عملکرد آن تولید شیره های گوارشی است که وارد دوازدهه می شود. علاوه بر این، هورمون هایی تولید می کند که در خون ترشح می شوند.

در بافت های پانکراس هستند مجموعه ای از سلول های غدد درون ریز. در پزشکی به آنها جزایر پانکراس می گویند. به لطف وجود آنها، لوزالمعده دو هورمون پروتئینی مهم تولید می کند. آنها سطح گلوکز را در بدن تنظیم می کنند و به فرد کمک می کنند احساس سیری و گرسنگی کند.

اولین هورمون انسولین است.ظاهر آن با مصرف غذا مرتبط است. هنگامی که غذا وارد بدن می شود، باعث افزایش سطح گلوکز در اندام ها و کاهش مقدار آن در خون می شود. همه اینها اساس تولید انسولین است. در نتیجه، سیگنالی به مغز ارسال می شود: "من سیر هستم." در یک فرد گرسنه، گلوکز بیشتری در خون وجود دارد و انسولین عملاً تولید نمی شود. بنابراین، مغز سیگنال دیگری از معده دریافت می کند: "زمان غذا خوردن است".

هورمون دوم گلیکوژن نام دارد.. این احساس گرسنگی را تقویت می کند و مسئول ارسال این سیگنال به مغز است. اگر سطح انسولین به طور دوره ای افزایش یابد و گلیکوژن کاهش یابد، سطح گلوکز در همان نقطه است. این نشانه عملکرد صحیح بدن است. اما همچنین اتفاق می افتد که سطح انسولین به طرز فاجعه باری کاهش می یابد. خوردن غذا وضعیت را به سمت بهتر شدن تغییر نمی دهد. این ممکن است منجر شود بروز دیابت قندیمبارزه با این بیماری با تزریق انسولین یا مصرف دارو بیهوده است. تنها کاری که با هدف هماهنگ کردن و متعادل کردن مانیپورا انجام شود، نتیجه مثبتی خواهد داشت.

وقتی چاکرای شبکه خورشیدی باز است،توانایی ما برای درک نور (و اجازه می دهد تا ما را روشن کند و در درون ما بدرخشد) عالی است و بر هر کاری که انجام می دهیم تأثیر می گذارد. ما احساس شادی، رضایت، رضایت می کنیم. هنگامی که یک چاکرا مسدود شده یا از تعادل خارج می شود، ممکن است غمگینی و حالت عمومی عدم تعادل را تجربه کنیم. علاوه بر این، ما این حالات را به دنیای اطراف خود منتقل می کنیم و آن را غمگین و غمگین می کنیم - یا برعکس، روشن، پر از نور و شادی.

از طریق یکپارچگی درونی و توانایی ما برای درک نور، چاکرای سوم به تدریج نور زرد چاکرای شبکه خورشیدی را به نور طلایی خرد، دانش و فراوانی.

با کمک شبکه خورشیدی،ما مستقیماً ارتعاشات افراد را تشخیص می دهیم و با توجه به کیفیت این ارتعاشات واکنش نشان می دهیم. اگر با ارتعاشات منفی روبرو شویم، اغلب اوقات احساس خطر می کنیم. ما این را با این واقعیت تشخیص می دهیم که چاکرای سوم به طور غیرارادی منقبض می شود، که یک مکانیسم دفاعی موقت است.
اما بعداً وقتی نور در ما آنقدر قوی می شود که می تواند به بیرون تابیده شود و بدن ما را مانند زره محافظ پنهان کند، این انقباض غیر ضروری می شود.

ایالت هماهنگ مانیپورا.

اگر چاکرای شما باز است و هماهنگ کار می کندبه شما حس آرامش می دهد، هماهنگی درونیبا خودتان، با زندگی و موقعیتی که در آن دارید، خود را با تمام وجود می پذیرید و می توانید به احساسات و تفاوت های دیگران احترام بگذارید.

شما یک توانایی طبیعی برای پذیرش احساسات داریدبخواهید زندگی را بخواهید و تجربه کنید، چالش های موجود در رشد خود را بشناسید، آنها را در نور درست ببینید و به گونه ای در شخصیت خود ادغام کنید که شما را به تمامیت برساند.

اعمال شما در هماهنگی خود به خودی استبا قوانین طبیعی که هم در کل کیهان و هم در انسان ها عمل می کنند. همراه با تکامل، ثروت و تمامیت درونی و بیرونی را به روی شما و عزیزانتان باز می کند. شما پر از نور و قدرت هستید. شفافیت در شما نیز بدن شما را احاطه کرده است. به این ترتیب از شما در برابر ارتعاشات منفی محافظت می کند و به اطراف شما می تابد.

همراه با چاکراهای پیشانی و جداری باز، شما شروع به درک می کنیدکه هر چیزی که قابل مشاهده است از ارتعاشات مختلف نور تشکیل شده است. خواسته های شما خود به خود برآورده می شوند، زیرا در تمام امور خود به قدری با نیروی نور در ارتباط هستید که مانند آهنربایی آنچه را که در مورد آن آرزو می کنید جذب می کنید.

بنابراین، شما در زندگی خود به تجربه چه چیزی پی می برید صداقت میراث حق اولیایی و الهی شماست.

وضعیت ناهماهنگ مانیپورا.

با رشد یک طرفه یا معیوب چاکرای سوم،دوست دارید بتوانید بر همه چیز تأثیر بگذارید، دنیای بیرونی و درونی خود را کنترل کنید، قدرت داشته باشید و مدیریت کنید. با این حال، احساس می کنید که آرامش کافی ندارید و احساس نارضایتی می کنید. شاید در کودکی و جوانی به خوبی شناخته نشده اید. بنابراین، شما نتوانسته اید احساس ارزشمندی واقعی داشته باشید و اکنون در زندگی بیرونی خود به دنبال نوعی تایید و رضایت هستید که در درون خود فاقد آن هستید. با انجام این کار، فعالیت فوق العاده ای ایجاد می کنید که سعی می کنید احساس سنگین نارضایتی را جبران کنید. شما استقامت درونی کافی ندارید، برای شما سخت است که خود را آزاد کنید و آرام شوید.

اول از همه به این فکر کنید که چگونه می توان به شناخت و ثروت بیرونی دست یافتحتی ممکن است در آن موفق باشید
این باور که همه چیز ممکن است منجر به این واقعیت می شود که احساسات آزاردهنده و ناخواسته کنترل و سرکوب می شوند. در نتیجه، احساسات شما تضعیف می شود. با این حال، گهگاهی از این دیوار حفاظتی و کنترلی عبور می‌کنند و سیل شما را سرازیر می‌کنند تا نتوانید آنها را در مسیر درست هدایت کنید. شما به راحتی "عصبانیت خود را از دست می دهید"، اما در هنگام عصبانیت بخش قابل توجهی از عصبانیتی که به مرور زمان بدون هضم بلعیده اید، خود را نشان می دهد.

در پایان باید اعتراف کنیدکه میل صرف به ثروت و شناخت بیرونی نمی تواند رضایت دائمی به شما بدهد.

کاهش عملکرد مانیپورا

با نقض کار چاکرای سوم،احساس ظلم و بی میلی می کنید. همه جا موانعی را می بینید که مانع از تحقق خواسته هایتان می شوند. رشد آزاد شخصیت شما احتمالاً در دوران کودکی بسیار دشوار بوده است. از ترس از دست دادن شناخت والدین یا مراقبان خود، تقریباً به طور کامل ابراز احساسات خود را متوقف کردید و احساساتی را که نمی توانستید هضم کنید، در درون خود نتیجه گیری کردید. اینگونه بود که "سنگرهای عاطفی" پدید آمدند،سرکوب قدرت آتش شبکه خورشیدی و سلب امیال و اعمال شما از خودانگیختگی و قدرت.

همچنین در حال حاضر، شما همچنان در تلاش برای به دست آوردن شناخت با سازگاری هستید، که منجر به انکار و عدم ادغام خواسته ها و احساسات حیاتی می شود. احساس ضعف در شرایط سختدر شکم یا آنقدر عصبی می شوید که اعمال شما بی قرار و ناهماهنگ می شود.

شما می خواهید از کارهای جدید پنهان شوید.شما از تجربیات جدید می ترسید، احساس می کنید که به اصطلاح به مبارزه برای هستی بزرگ نشده اید.

پاکسازی چاکرای مانیپورا

ارتباط با طبیعت:تأمل در یک مزرعه بالغ از کلزا یا گندم که توسط خورشید روشن شده است، تجربه ای از پری، گرما و قدرت نور خورشید را به دست می دهد.
گل آفتابگردان یک ماندالای طبیعی است که به واسطه آن فرد تجربه های وحدت را تجربه می کند، فعالیت و حرکت معنی دار منظمی وجود دارد که به بیرون تابش می کند.

صدا درمانی:این چاکرا با ریتم های آتشین فعال می شود. موسیقی ارکسترال در خدمت هماهنگ کردن چاکرا است.
چاکرای سوم با صدای باز "o" مطابقت دارد.

رنگ درمانی:رنگ زرد باعث شادی و آرامش می شود، عملکرد اعصاب و تفکر را فعال می کند. اگر منفعل هستید، رنگ زرد به بازگشت به زندگی فعال کمک می کند.

رایحه درمانی
اسطوخودوس:روغن اسطوخودوس چاکرای مانیپورا را آرام و آرام می کند. همچنین به پردازش احساسات منجمد و پاک کردن آنها کمک می کند.
رزماری:با عملکرد ناکافی چاکرای مانیپورا، روغن رزماری تارت عالی است، اثر فعال کننده و احیا کننده دارد.

کلاس های یوگا:

کارما یوگا.هدف از این نوع یوگا تلاش برای اعمال و اعمال فداکارانه است. در نتیجه، عمل کننده به روی اعمال اراده الهی باز می شود.

اثرات مدیتیشن:

مدیتیشن در چاکرای مانیپورامنجر به درک عملکردهای داخلی بدن و تأثیر غدد درون ریز بر احساسات انسان می شود. تمرکز بر روی ناف، مرکز ثقل بدن، فرد را از سوء هاضمه، یبوست و هرگونه بیماری روده که باعث طولانی شدن و زندگی سالم. خودخواهی در انسان سوزانده می شود و قدرت ایجاد و نابودی جهان را به او می دهد. یک فرد توانایی رهبر و سازمان دهنده را به دست می آورد، بر گفتار کنترل می کند و می تواند افکار خود را بسیار مؤثر بیان کند.

مدیتیشن برای چاکرای مانیپورا

اولین مراقبه

مدیتیشن شامل مراحل زیر است:

• - روی یک صندلی با پشتی صاف بنشینید؛
• - دستان خود را روی زانوها قرار دهید و کف دست ها را بالا ببرید، پاهای خود را راحت روی زمین بگذارید و استراحت کنید.
• - از نظر ذهنی یک جریان زرد انرژی را تصور کنید که وارد شبکه خورشیدی می شود که در سراسر بدن توزیع می شود.
• - بر روی شبکه خورشیدی تمرکز کنید تا زمانی که یک ضربان و احساس گرما ظاهر شود.
• - چشمان خود را باز کنید، سعی کنید روی چیزی تمرکز نکنید.
• - رم مانترا را سه بار تکرار کنید.
• - چشم ها و گوش های خود را با انگشتان خود ببندید، انگشتان آزاد خود را نزدیک سوراخ های بینی قرار دهید و به طور متناوب آنها را هنگام تنفس ببندید.

بعد از مدیتیشنشما باید برای مدتی در یک موقعیت راحت بمانید. مجاز به پذیرش موقعیت افقیبدن

تمرین کوتاه برای چاکرای مانیپورا.

نقطه ای به رنگ سفید-زرد را تصور کنید که در آن چاکرای مانیپورا خود را محلی کرده اید و دوباره آن را دم و بازدم می کنید و اجازه می دهید انرژی آرام و با اراده قوی وارد آن شود.

فقط بگذارید نقطه رشد کند و رشد کند. حالا فقط تصور کنید که دو جریان یوگای سیاره ای در حال عبور از شما هستند: یکی مایل به قرمز و چسبناک، گرم- از پایین می آید - از زمین، از هسته آن. و دوم - طلایی، کمی سرد- از بالا، از بیوسفر سیاره، یا از کیهان. آن‌ها در نقطه شبکه خورشیدی به هم می‌رسند، و با تنفس، دم و بازدم، این جریان‌ها تشدید می‌شوند و بزرگ‌تر می‌شوند و به چاکرای مانی‌پورا اجازه می‌دهند تا حداکثر کار را انجام دهند. جریان ها قوی تر می شوندو شما احساس خوشایندی از اعتماد به نفس و اراده دارید. در این احساس بمانید تا زمانی که جریان های یوگای سیاره ای کل کمربند اندام های این چاکرا را بازسازی کرده و حرکت صحیح انرژی را در آن بازگرداند.

اگر همه چیز را درست انجام داده باشید و چاکرای مانیپورا را احساس کنید- همه چیز خوب است. اگر شما شما آن را احساس نمی کنید، حتی بهتر - شما یک فرصت شگفت انگیز برای انجام این تمرین (یا تمرینات اضافی) دارید و آن را واقعاً قوی احساس می کنید. با این حال، اگر شما آن را آگاهانه احساس نکردید، اما تمام تمرینات پیشنهادی ما را انجام دادید، فقط دو یا سه دقیقه در این حالتی که پس از انجام تمرین به دست آوردید، بمانید. در این مدت، شما به جریان یوگای سیاره ای اجازه می دهید تا انرژی این چاکرا را به درستی تنظیم کند تا بتواند تمام ساختارها و اندام ها را در سطح سلولی بازسازی کند.

مراقبه.

در طول این مراقبه، بالای یک کوه بزرگ را تجسم می کنید.. این بیشترین است کوه بلنددر جهان. درختان مانند آسمان خراش های بزرگ هستند، حیوانات وحشی زیر آنها می چرند. در یک چشم به هم زدن به بالای کوه منتقل شوید. بالای یکی از درختان عقاب را می بینید. با این عقاب ارتباط برقرار کنید، وجودش را احساس کنید، خود را با آن شناسایی کنید. وقتی عقاب بلند می شود، احساس کنید که چگونه ترس، اضطراب، اضطراب را در زیر خود رها می کنید. شما از قدرت بی سابقه ای اشباع شده اید و با آسمان متحد می شوید. عقاب مستقیماً به سمت خورشید پرواز می کند و شما احساس می کنید که چگونه پرتوهای خورشید به بدن نفوذ می کند و آن را پر از قدرت و خرد می کند. احساس کنید تمام تنش از بدن شما خارج می شود. یک نفس عمیق بکش. نفست را پاک کن ورود هوا به ریه های خود را احساس کنید. به صدای باد گوش کن انرژی را که در سراسر جهان نفوذ می کند احساس کنید. به موسیقی نور خورشید گوش دهید. بگذارید خود را کاملاً در این موسیقی گم کنید.


به قلب توجه کنید.به ضربان قلب گوش کن ریتم آن را احساس کنید. با ضربان قلبت نفس بکش به نفس خود توجه کنید. از یک تا ده بشمار به چاکرای سوم توجه کنید. انرژی حاصل از این مرکز را احساس کنید. سعی کنید چاکرا را به عنوان یک مارپیچ انرژی ببینید.

نفس عمیق بکشید و روی چاکرای مانیپورا تمرکز کنید.اجازه دهید هر گونه فکر یا تصوری آزادانه به سراغ شما بیاید. با آنها قدم بزنید، اجازه دهید به راحتی از ذهن شما عبور کنند و بیشتر به کائنات بروید. خود را در حال ورود به یک مارپیچ انرژی در چاکرای مانیپورا مجسم کنید. با آن ادغام شوید انگار که وارد دریا می شوید. عمیق تر و عمیق تر بروید، مستقیماً به منبع انرژی. تنفس عمیق. حالا نه فکری هست، نه احساسی.

یک جریان درخشان از انرژی نارنجی را تجسم کنید،مثل آبشار نیاگارا بر سر شما فرو می ریزد. انرژی را تجسم کنید که شبکه خورشیدی شما را پر می کند. روی این تمرکز کن....

احساس کنید انرژی وارد چاکرای سوم می شود و گرمای ناشی از آن را احساس کنید. این انرژی را در حال پاکسازی چاکرای مانیپورا تجسم کنید. بگذارید انرژی هر چیزی را که شما را از منبع انرژی جدا می کند حذف کند. به آرامی برگردید و تنفس خود را عادی کنید. به ضربان قلب توجه کنید - و به آرامی چشمان خود را باز کنید.

مدیتیشن بیداری چاکرای مانیپورا است.

راحت بشیندر وضعیت عادی مدیتیشن شما چاکرای زرد روشن را در حال چرخش بین ناف و قاعده جناغ مانند یک خورشید درونی درخشان تجسم کنید.

تصور کنیدچگونه این انرژی خورشیدی درونی اندام های گوارشی شما را تغذیه می کند، و به وفور آنها را با نور زرد، انرژی زا و انرژی زا پرتاب می کند، همانطور که خورشید بیرونی تمام حیات روی زمین را تغذیه می کند.

این دو خورشید را به هم وصل کنیداز بالای سر شما تبادل انرژی بین آنها را تجسم کنید، تصور کنید چگونه مانیپورا سریعتر و سریعتر می چرخد.

تجسم کنیداین تبادل انرژی و برانگیختن احساس رضایت و اعتماد به نفس.

پس از 30 دقیقه چشمان خود را به آرامی باز کنید.

اگر مشکلات مشابهی در زندگی شما وجود دارد و نمی توانید به تنهایی با آنها کنار بیایید، من شما را دعوت می کنم که پس از یک جلسه دلایل مشکلات خود را روشن کنید.

توسعه چاکرای مانیپورا- باید دغدغه اصلی تجار، کارآفرینان و افراد موفق باشد. دقیقا توسعه چاکرای مانیپورامسئول شکل گیری اصول و باورهایی است که فرد قادر به ایستادگی در برابر آنهاست.

مانیپوراچاکرا با عقل مرتبط است که به لطف آن فرد می تواند تصمیم بگیرد و اراده خود را در جایی که نیاز دارد هدایت کند و هر چیزی را که لازم نیست کنار بگذارد. مهمترین خاصیت این چاکرا انتخاب است.

نظم و انضباط شخصی، خودکنترلی، اعتماد به نفس و احساس وظیفه نیز با این چاکرا مرتبط است. توسعه چاکرای مانیپورا به فرد این توانایی را می دهد که اعمال خود و اعمال دیگران را تابع اراده خود کند. این مرکز انرژی باعث می شود که فرد نیاز به ارتقای مهارت های خود در حوزه فعالیت خود داشته باشد. در این سطح از آگاهی، شخص کدک افتخار خود را توسعه می دهد و همچنین ویژگی های شخصیتی مانند اراده، شجاعت، شجاعت، هدفمندی را توسعه می دهد.

بدیهی است که هیچ اتفاقی نمی افتد. در این سطح از رشد آگاهی، زندگی دائماً شخص را آزمایش می کند، وظایفی را برای او تعیین می کند، همانطور که آنها حل می شوند، مانیپورا رشد می کند و ویژگی های لازم به دست می آید.

به طور کلی، بیدار شدن چاکرای مانیپورا به فرد احساس قدرت خود می دهد، قدرت اراده خود، که فقط به او تعلق دارد و به او اجازه می دهد تصمیم بگیرد و آنها را اجرا کند.

نشانه این که چاکرای مانیپورا توسعه نیافته یا نامتعادل است این است که تضادهای مختلف انرژی دائماً در اطراف فرد ایجاد می شود. دلیل این امر عدم خودکنترلی است. برای حل مسئله، اولاً باید اراده خود را به سوی خودسازی، خودآموزی و انضباط سوق داد و در درجه دوم به عوامل بیرونی.

علاوه بر این، این اساس هر دستاورد انسانی و توسعه بیشتر آن است.

ویژگی های توسعه چاکرای مانیپورا

یکی از ویژگی های توسعه چاکرای مانیپورا این است که به انرژی های خود - مانیپورا - نیاز دارد. همانطور که قبلا ذکر شد، چاکرای مانیپورا مسئول کنترل خود، خودگردانی، خودسازی است. رشد این چاکرا همچنین با: نظم، کنترل، سازماندهی، نظم، توانایی عمل و حل وظایف مرتبط است.

به لطف این ویژگی ها، چاکرای مانیپورا یک کلید در رشد یک فرد، سیستم انرژی او است. با استفاده از انرژی های مانیپورا، فرد می تواند هر دو سطح قبلی هوشیاری (چاکراهای مولادهارا و سوادیستانا) و سطوح بعدی را توسعه دهد.

توجه داشته باشید : نقش مانیپورا به قدری مهم و تعیین کننده است که به عنوان مثال در چیگونگ معمولاً با توسعه این سطح از آگاهی - دان تیان پایین - شروع می شود.

اعتقاد بر این است که حدود 80٪ از مردم نظر خود را ندارند. بر این اساس، آنها نمی توانند در مورد هیچ چیز تصمیم بگیرند و نمی توانند به چیزی برسند. این به دلیل توسعه نیافتگی آنهاست. در این مورد، تصمیم گیری برای تغییر خود و سبک زندگی بسیار دشوار است. و با این حال، حتی در این مورد، وضعیت ناامید کننده نیست.

در حالی که یک فرد زنده است، همه، بدون استثنا، حداقل تا حدی باز و فعال هستند.

مسئله تعیین وضعیت اولیه مانیپورا، پتانسیل آن و در آینده استفاده صحیح از آن است.سیستم انرژی انسان قادر است به سرعت و بسیار سریعتر توسعه یابد. بدن فیزیکی. با کمی دقت، نتایج شما را منتظر نخواهد ماند.

روش های توسعه چاکرای مانیپورا

تعیین وضعیت کلی توسعه چاکرای مانیپورا با این پارامتر بسیار آسان است: آیا به نوعی روال روزانه پایبند هستید یا خیر. برای دقیق تر، موارد زیر را انجام دهید: عصر، قبل از رفتن به رختخواب، تا حد امکان برنامه ریزی دقیقی برای فردا (حتماً یادداشت کنید) با این نیت که تمام نکات را بدون نقص انجام دهید. برنامه باید مشخص باشد - چه کاری و چه زمانی انجام خواهید داد. البته، یک نفر یک برنامه دقیقه به دقیقه را یادداشت می کند، در حالی که برای کسی فواصل زمانی می تواند نیم ساعت، یک ساعت یا بیشتر باشد که این نیز قابل توجه است.

روز بعد، سعی کنید به برنامه خود پایبند باشید، میزان موفقیت در این کار نشانگر وضعیت مانیپورای شما خواهد بود. برای توسعه بیشتر مانیپورا، این شاخص نیز باید در نظر گرفته شود. فرض کنید اگر توانستید به مدت 25 دقیقه به برنامه پایبند باشید، در آینده برنامه ریزی را از 25 دقیقه شروع کنید. در روز (نه بیشتر)، به تدریج این رقم را افزایش دهید. البته باید برنامه را به شدت دنبال کرد.

یک شاخص خوب این است که اگر 50 تا 70 درصد زمان برنامه خود را برنامه ریزی و اجرا کنید و بقیه را همانطور که Space نشان می دهد با لذت بهتر صرف کنید.

هنگام کار با چاکراها، همیشه باید به یاد داشته باشید که تعادل یک چاکرا مهمتر از قدرت آن است.

مانیپورا چاکرای افراد قوی و با اراده است. فردی با مانیپورای توسعه یافته در شرایط مناسبی قرار دارد و همان قوی و با اراده را جذب می کند. تضادها می توانند به راحتی و به سادگی و به ترتیب مبارزه ایگوها بوجود آیند. بهترین راه برای جلوگیری از درگیری و حفظ تعادل مانیپورا، دست کشیدن از نیاز است ثابت كردننظر شما. فردی که دارای مانیپورای توسعه یافته است لزوماً نظر خود را دارد ، اما اغلب اثبات آن اصلاً ضروری نیست. بهتر است از اراده خود به نفع خود استفاده کنید و به دیگران تجاوز نکنید.

زندگی در سطح چاکرای مانیپورا پر از رویدادها و موقعیت ها است. هر موقعیتی را باید حداقل از دو منظر تحلیل کرد:

الف) آیا به شما آسیب می رساند؟ شخصیمنافع؟؛

ب) آیا شما را تهدید می کند؟ شخصیامنیت؟.

اگر بله، پس لازم است که به مبارزه بپیوندید و برای پیروزی تلاش کنید، اگر نه، باید هر کاری که ممکن است برای جلوگیری از درگیری انجام شود. به این ترتیب، شما یاد خواهید گرفت که به طور موثر عمل کنید، آغشته به احترام به خود باشید و بیش از حد از دیگران مطالبه نخواهید کرد.

اگر افکار شما در یک دایره باطل حرکت می کنند و هر بار به همان چیزی باز می گردند، باید از اراده و نیروی نیت خود استفاده کنید تا افکار خود را در جهتی سازنده هدایت کنید و انرژی و زمان خود را بیهوده هدر ندهید. .

اگر همزمان کارهای زیادی برای انجام دادن دارید (یا خیلی کارها را به یکباره می خواهید)، می توانید در موقعیتی قرار بگیرید که معلوم نیست از کجا شروع کنید، به نظر می رسد که هیچ راهی وجود ندارد، به سادگی - دستان شما افتاده است. این یک موقعیت معمولی برای تمرین چاکرای مانیپورا است - مانیپورا عاشق وضوح، اطمینان، نظم است. در این صورت، طبق هر اصل یک چیز را انتخاب کنید، آن را به پایان برسانید (برای مدتی بقیه را فراموش کنید)، سپس دیگری را به عهده بگیرید. دسته ای از موارد را به دنباله ای از موارد جداگانه تبدیل کنید - به این ترتیب هر پیچ و تاب را باز می کنید و چاکرای مانیپورا خود را تقویت می کنید و در عین حال وضوح و وضوح تفکر، انرژی و اعتماد به نفس را به دست خواهید آورد.