Имаме фино тяло от прана, фино тяло на ума, фино тяло на ума, имаме грубо тяло. Освен това имаме и его.

Егоизмът на човек е фалшив и е верен.
1. Фалшивото его е сила, която съдържа егоистичните желания на човек. Фалшивият егоизъм се проявява в нас от самото раждане. Знаем, че детето иска да грабне всичко, всичко за себе си. Ако му дадете нещо, той го грабва. Ако му вземете нещо, той ще плаче.

Има две основни прояви на егоизъм:
А. живейте за себе си (аз)
Б. живейте за тези, които са свързани с мен (моите)
Егоизмът означава, че човек цени себе си повече от другите. Това е усещането за „аз“. Ако присвои всичко, тоест свързва всичко със себе си, това означава да живее за себе си. Ние смятаме, че нашият град често е по-добър от друг. Това също е егоизъм, което означава „мой“. Моята държава, моят град, моето семейство, моите приятели. Ние ценим и уважаваме всичко това повече от: чужда държава, чужд град, чуждо семейство, чужди приятели.

Егоизмът на човека влияе върху неговата жизнена енергия, чувства, ум и се разпространява много дълбоко, чак до ума. Затова е много, много трудно да разберем егоистичните наклонности в себе си. Това може да направи само истински смирен човек. Нежеланието да се работи безкористно е знак за проникването на егоизма в жизнената енергия. Желание придобиванията са знак за проникването на егоизма в чувствата. Постоянното желание да се оправдаеш и възгледите си за живота е знак за проникването на егоизма в ума. Гордостта в нечии познания е знак за проникването на егоизма в ума.

2. Съществува и истинско его. Според Ведите истинският егоизъм означава - да живееш за другите, да правиш всичко без собственически мотиви, тоест не искайки нищо за себе си, да служиш на хората около себе си и на Бог. Това е истински егоизъм. Той се проявява само в състояние, когато сме развили добри черти на характера, които са способни да победят егоизма във всички области на нашия живот. Ведите казват, че победили егоизма в себе си и ставайки смирени служители на Бог и Неговите закони, в този случай ние сме в чисто съзнание. Между другото, без развиване на любов към Бог, това състояние не може да бъде постигнато. С други думи, имайки истински егоизъм, човек става незаинтересован и той спонтанно иска да направи нещо полезно, той естествено живее за доброто на всички според божествените закони. Само ако направи това, тогава той има право да се смята за достоен човек и истинският му егоизъм от такова разбиране на нещата става напълно удовлетворен. Сега това е рядко. По принцип всеки е просто (неразумно) доволен от себе си, което е най-характерният признак за влиянието на фалшивия егоизъм върху ума.

Как да разпознаем дейността на фалшивия егоизъм в себе си? Много често наблягаме на това, което е свързано с нас. Това, което е лично свързано с мен, подчертавам повече, отколкото ако се отнася до някой друг. Това често се случва подсъзнателно. Ако например някой се оплаква от собствените си проблеми, често не ни интересува толкова, колкото нашите. Винаги си казвам нещо много важно, но когато други казват такива неща, не винаги искам да слушам - така работи фалшивият егоизъм.

Трябва да се отбележи, че силата на възприемането на болката зависи от силата на фалшивия егоизъм. Колкото по-егоистичен е човек, толкова по-болезнено реагира на всичко. Ако например човек е много обиден, той изпитва болка, плаче, умът му боли, тогава енергията на фалшивото его в този момент влияе върху ума.

Да кажем, че две деца си играят с колички. Единият играе със своите, а другият с непознат. Ако едно дете счупи чужда пишеща машина, то не е привързано към него от егоизма си и следователно не е много разстроено. Ако той счупи своята или някой му счупи пишещата машина, тогава детето започва да плаче. Това означава, че фалшивото его също има фина природа, то влиза в контакт с играчката, изведнъж след нейното счупване има болка в ума и следователно детето плаче от болка.

Всички видове болка, които съществуват само в този свят, възникват в резултат на факта, че се случва някакво действие, което не угажда на фалшивото его. Да кажем, ако някой ни щипе, тогава ще се появи болка. Тази болка възниква в резултат на (проникващото тяло) фалшиво его, предизвикващо в него отговор на чужда намеса. Всичко, което пречи на тялото да се наслаждава, причинява болка в него. По същия начин, в зависимост от това с какъв вид наше съзнание влиза в контакт фалшивото его, възниква този вид болка. Следователно болката може да бъде класифицирана според структурата на нашето тяло:

1 болка в тялото
2. Пранична болка
3 сетивна болка
4 психическа болка
5 болка в ума
Болка в тялото
Винаги възниква, когато тялото престане да се наслаждава. Да приемем, че някакъв микроб напада нашето тяло и започва да го използва като обект на своето удоволствие. В резултат на това сетивата ни за познание (в в такъв случай тактилна чувствителност) се включва, за да предупреди съзнанието за случилото се. Така че в нашето тяло е включен механизъм, който привлича съзнанието, за да предпази тялото от микроба. Всичко това е придружено от неприятни усещания, които са свързани с телесните дейности на фалшивото его.

Болезнените усещания, които възникват, веднага се разпространяват също и към прана, чувства, ум, а понякога и към ума. Следователно при егоистичен човек ухапване от малко насекомо може да предизвика истерия. Когато човек постигне висока степен на отречение и напълно преодолее егоизма си, тогава в този случай защитните механизми на тялото продължават да работят срещу микроби и други увреждания, но болката не възниква като такава. Затова един светец спокойно възприема както топлината, така и студа, жаждата и глада.

Понякога съзнанието не може да се свърже напълно с тялото, например, нервните тъкани са повредени (допирът не функционира), тогава болката в тялото не се усеща. В този случай ние получаваме в нашето съзнание болката от увреденото тяло чрез възприемането на стимула от други сетива за познание. Например, ако такъв човек случайно бъде изгорен, тогава той няма да реагира веднага на изгарянето, а ще почувства болка едва след като види щетите. Усещането за болка обаче в този случай вече няма да възникне в тялото, а в прана, чувства и ум.

Той помага да се намали добре егоизмът на тялото: обливане, еднодневно гладуване, както и упражнения като вибрационен масаж. В резултат на това можете да си помогнете да се справите със заболявания, които възникват в резултат на прекомерен телесен егоизъм. Ето кратък списък на тези заболявания:

Свръхреакция към стимули (микроби, химични вещества) в резултат на което възниква бурен, неконтролиран възпалителен процес.

Алергични реакции от всякакъв вид
- автоимунни процеси в организма (когато промененият имунитет разрушава собствените му тъкани и органи)

Повишена раздразнителност на кожата, червата, стомаха, черния дроб и др.

Пранична болка
Не всеки веднага разбира какво представлява болката в праната. Ако сме принудени да направим нещо против волята си, тогава често възникват определени умствени усещания като слабост, умора и болезненост. Това е болката в праната или егоистичната реакция на човек при използването на неговата прана. Във всички случаи, когато на егоистичен човек не му е позволено да се наслаждава самостоятелно на собствената си жизнена енергия, тогава веднага има някои промени в движението на жизнената енергия в тялото му.

Понякога, ако изведнъж някой го помоли да направи нещо, с висок егоизъм в прана, човек веднага усеща пристъпи на гадене, главоболие, слабост, загуба на апетит. В специални случаи с такава молба човек може дори да припадне. От друга страна, той с удоволствие може да направи нещо за себе си с удоволствие. Прекомерният егоизъм на човешката дейност на прана (вж. Активност на прана в невежество) води до следните заболявания:

Намалена производителност
- виене на свят, слабост, гадене
-главоболие
- спадане на налягането
-припадане
За да намалите праничния егоизъм, е добре да практикувате хатха йога, душ, групови пътувания, обществено полезна безкористна работа.

Чувствена болка
Мисля, че няма смисъл да коментирам този вид болка, това е ясно на всички. Ако ни отнемат любимото нещо, тогава възникват негодувание, отчаяние, гняв, раздразнителност, безпокойство. Особено опасно е, ако егоистичните чувства, развълнувани от чуждия успех, предизвикват завист. Основната причина за прекомерната болка в чувствата е алчността, която прави сензорната болка почти непоносима.

Понякога сензорната болка е толкова силна, че човек може да умре от скъсано сърце. Преобладаващият егоизъм може да активира чувствата до такава степен, че да възникнат истерици и стресови състояния. Неконтролируемите чувства могат лесно да доведат човек до болест или до затвор. Чувствената болка причинява много различни видове заболявания:

Неврози
-истерия
-неврастения
- хормонални нарушения

За лечение на заболявания, свързани с повишен чувствен егоизъм, трябва: да правите дарения, да правите подаръци, да молите за прошка от всички, които сте нарушили, а също така да простите на всички, които са ни смутили.

Психична болка
При прекомерен психичен егоизъм човек изпитва постоянно желание да обсъжда недостатъците на другите хора. Болката в ума също се изразява в отчаяние, негативизъм по отношение на хората около тях и в резултат на това възникват: фехтовка, подозрителност, гняв. Болката в ума ни принуждава да правим различни хипотези за кои лоши хора ние сме заобиколени. Редовното клюкарстване е дейност, насочена към задоволяване на психичния егоизъм. В резултат на силното въздействие на егоизма върху ума се появяват: инерция на мисленето (тежки трудности при разбирането на друг човек), намаляване на паметта за добро и увеличаване на паметта за лошо. Последицата от подобни процеси в ума е намаляване на умствената активност, което от своя страна води до множество хронични заболявания, както и до:

Деменция
- загуба на паметта
- мании
-шизофрения
-психопатия
За да намалите психичния егоизъм и да се отървете от болестите, които той причинява, се препоръчва: да култивирате общуване на духовни теми в себе си, да се опитвате да търсите добри черти на характера сред хората наоколо и да се снизхождате към техните недостатъци. За да работите с егоистичен ум, е добре да практикувате повторението „Желая на всички щастие!“, Или „Желая ти щастие!“, Ако това се отнася за конкретен човек. Добре е, ако човек, настроен по този начин, започне да изучава закона на кармата и е още по-добре той да започне да прави духовна практика.

Болка в ума
Егоистичният ум не може да толерира нито една дума, която противоречи на възгледите на егоист. Мъдрият човек също има непреклонна гледна точка. Той обаче не изпитва дискомфорт и още по-малко страдание, когато изслушва чуждо мнение. Единственото му желание е да разбере по-задълбочено концепцията на противника и след като я осъзна добре, смирено, със състрадание, да се опита да обясни неговата гледна точка по този въпрос. Така смирените мъдреци нямат противоречия. Те разговарят с дълбоко уважение един към друг. Ако човек не е готов да промени идеите си за живота, тогава мъдър човек няма да го притеснява.

Хората, чиито умове са наситени с егоизъм, се държат съвсем различно. Те изслушват с голямо страдание чуждото мнение и с раздразнителност в гласа се опитват да докажат своето. Следователно обсъждането на мъдреците във Ведите се нарича събиране на лебеди, а споровете на глупаците - събиране на гарвани. Когато гарваните се събират заедно, тогава ако нещо не е наред, тогава се вдига силен шум. По този начин, чрез способността да слушаме чуждото мнение без дразнене, можем да определим колко смирен, безкористен ум имаме. Прекалено егоистичният ум е много голяма опасност. В резултат на подобни склонности на ума възникват следните заболявания:

Алкохолизъм
-пристрастяване
- сексуално извращение
-маразъм
Най-лошото е, ако човек, в резултат на много егоистичен ум в даден момент от живота си, започне да се смята за Бог или месия.

Умът се лекува от онези дейности, които го укрепват (спазване на ежедневието, общуване със свети хора, изучаване на духовна литература под тяхно ръководство, редовно повтаряне на молитвите и светите имена на Бог.

Фалшивото его е единственият ни враг на този свят. Дава ни всички лоши черти на характера, води ни до болести и деградация. Следователно, култивирайки истинското его в себе си, човек трябва да победи този ненаситен враг на щастието и прогреса. Тази победа е възможна само ако използвате възвишено знание и го правите под ръководството на свят човек.

ХАРИОТА НА ТЯЛОТО В индийските Веди можете да намерите алегорично описание на картината на нашето тяло. Колесница, теглена от пет коня: пет коня са чувства, юздите са умът, разумът е водачът. Душата (съзнанието) е в колесницата като ездач. Ако колесницата е лошо обработена, това пътуване става опасно за ездача. Ако водачът не познава интересите на ездача, тогава ездачът (душата) става излишен в тази телесна колесница. Тъй като желанията му се игнорират, той страда през целия си живот.

„Над ума и чувствата е умът, който определя посоката на действията на тялото, а над ума е душата. Следователно, ако душата действа под прякото ръководство на Върховния Бог, тогава долната интелигентност, ум и сетива естествено правят същото “. / Бхагавад-гита /

Атма - душа... Истинската й същност е вечността, знанието и блаженството. А нейната фалшива природа - това е временно, невежество и страдание - се нарича фалшиво его или аханкара.

Будхи е умът... Контролира ума, принуждавайки го да приема полезни неща, дори и да са неприятни. Основната му функция е да отхвърля всичко, което е вредно за целта на неговото съществуване.

Манас - ум... Основната функция на ума е да избира приятното за сетивата и да отхвърля неприятното.

Индрияни - чувства... Чувствата са привлечени от сетивните обекти, както желязото е привлечено от магнит. Тяхната природа е да се интересуват от всичко.

„Свръхдушата е първоизточникът на всички сетива, въпреки че Самата тя не ги притежава ... Предоставяйки всяко живо същество всичко необходимо за живота, Господ все пак не е привързан към нищо. Трансцедентален спрямо материалните гуни, Той е и техният господар ” / Бхагавад-гита /

„В материалния свят живото същество е под контрола на собствения си ум и сетива. Всъщност чистата душа остава на този свят само защото умът й е под влиянието на фалшиво его, което се стреми да доминира над материалната природа. Следователно умът трябва да бъде обучен да се противопоставя на изкушенията на материалната природа, тогава обусловената душа ще бъде спасена. ” / Бхагавад-гита /

ДУША И ЧУВСТВА Възможно е да се изследва дълбочината на личността на човека „вертикално“ в две посоки. Или отгоре надолу, или отдолу нагоре. Личността се определя от епитета „да имаш чувства“. Намирайки се в материално тяло, този човек или душа започва да възприема и познава света отдолу, чрез несъвършени сетива, разчитайки на най-ниското ниво на осъзнатост, достъпно дори за животните. С други думи, от раждането си човек поема по пътя на грешките и се движи нагоре по него, като елиминира по пътя си различни недостатъци... Този път отдолу нагоре в крайна сметка завършва със следното погрешно заключение: „Аз съм тялото и имам душата (живота)“.

Но познаването на себе си отгоре надолу е несъмнено и завършва с друго заключение: „Аз съм душата (животът) и имам тяло“. За да следва правилния път на познанието, човек трябва да знае от самото начало, поне теоретично, че не съм тяло, че съм дух, чието постигане е дадено само на човека. Ако животно познае себе си отдолу, то подобава на човек да разбере себе си отгоре.

Обикновено човек започва да разбира света и себе си като животно, от сетивно ниво, разчитайки на органите на възприятие. С други думи, той изгражда живота си въз основа на това, което вижда, чува, мирише, докосва и вкусва как го прави. обикновено детекойто пълзи навсякъде, оглежда се, усеща всичко, влачи го в устата си, слуша звуци и мирише - така той опознава света. Такова пряко възприятие заобикаляща среда на санскрит се нарича прат-якша. И петте сетива са джнанендрии. Джняна е знание, а индрияни - чувства. Така животът в тялото започва да познава материалния свят на звуци, форми, миризми, докосвания и вкусове. Функциите на сетивата са много прости. Например, ако отворите очите си, те веднага започват да се лутат в калейдоскоп от форми и цветове, като се спират и след това се привличат от най-ярките и изразителни неща. Ухото функционира по същия начин в областта на звуците, носът в областта на миризмите, а езикът вече работи в областта на вкуса. Виждаме, че сетивата се влияят от магнетизма на околните предмети и участват в постоянно търсене на най-мощните усещания. Чувствата се държат по този начин поради факта, че всеки от тях служи като канал за удоволствие и е неразривно свързан с определен елемент на природата.

Земните чувства са привлечени от земните елементи за собствена наслада. Например слухът е свързан с елемента на пространството, докосването е свързано с въздуха, окото със стихията на светлината, езикът с водата, а носът със стихията на земята. Така че функциите на всеки орган на сетивата са локализирани. Те се наслаждават по различни начини: ухото само чува, кожата само докосва, окото само вижда, езикът е в състояние да различава само вкус и горещо и студено, а носът може само да мирише. С други думи, те действат в различни измерения на възприятието. Органът на слуха може да възприеме това, което окото не вижда, а езикът не вкусва и че носът не мирише. Ухото чува звука.

По този начин слухът е по-фин във възприятието, отколкото докосването, а докосването е по-фино от зрението, зрението е по-фино от вкуса и най-грубото е обонянието. Това са различните измерения на сетивното възприятие.

Космосът може да се чуе само. Колко далеч е даден обект от нас, може да се определи просто по звук. Въздухът се чува и докосва. Огънят може да се чуе, докосне и види. Водата може да се чува, пипа, вижда и вкусва. И накрая, земята може да бъде чута, докосната, видяна, вкусена и обоняна. Цялата пълнота на усещанията завършва с миризма. А земята е източникът на всички вкусове и всякакви форми. Живеем на земя, където присъстват всички вкусове на усещанията.

Знанията, придобити от сетивата, се наричат \u200b\u200bзнания, достъпни за сетивата. Съвременната наука разчита на тази платформа на знанието и всеки от нас, поради простотата на душата си, използва същия метод на познание. Но това ниво на възприятие е несъвършено, тъй като сетивата ни работят в невъобразимо малък обхват на възприятие. Чувствата са несъвършени. Следователно науката се опитва да „подобри“ органите на възприятие с помощта на инструменти: телескопи, микроскопи, предаватели, приемници на електромагнитни вълни и т.н., и т.н. Какво се нарича протезиране. Защото човешките сетива явно не са достатъчни. Например, ако стаята е твърде светла, няма да видим нищо, защото ярката светлина ще заслепи очите ни. И ако е много тъмно, и ние няма да можем да видим нищо. Но между светлината и тъмнината ние успяваме да възприемем нещо. Има инфрачервена, ултравиолетова и друга радиация, която е недостъпна за нашето възприятие. Същото се случва и със слуха, и с вкуса, и с другите сетива. Съвсем очевидно е, че нашето възприятие се ограничава до определен набор от информация, разпределена ни от природата. Това означава, че платформата на сетивното възприятие е несъвършена, тя не може да ни даде пълна картина околния свят... Има много енергии, които са извън възприемането на сетивата, но се записват чрез инструменти, например, структурата на материята на атомно и молекулярно ниво. Има и енергии, които не могат да бъдат фиксирани от никакви устройства. Никога няма да научим за тях емпирично или по-точно експериментално.

Тук е важно да се разбере, че сетивата се различават от собственика си, от човека. Например, човек може да загуби зрението си, но това не означава, че човекът е загубил способността си да вижда. Потенциалът да вижда е запазен, така че ако на човек се дадат нови очи, той може да вижда отново. Ако добавите микроскоп към очите си, можете също да погледнете в микрокосмоса. Но както микроскопът е различен от човека, така и окото е различно от човека. Личността действа като собственик на сетивата, който може да загуби, възстанови или промени способностите си. Използвайки окото на птица, можете да виждате много по-добре от човешкото зрение, а използвайки крилата, можете да летите. Използвайки различни тела, в различни животи, душата мисли за себе си различно и действа по различен начин. Аз съм птица, аз съм звяр, аз съм човек ... Тоест личността е различна от тялото, но го използва и като че ли става зависима от него, както художникът зависи от качеството на четката и платното, тъй като скулпторът зависи от качеството на фреза или как програмистът зависи от вида на компютъра.

И така, човешките сетива всъщност не са всемогъщи. Те също се уморяват много бързо и не могат да се забавляват твърде дълго. Много скоро настъпва ефект на ситост. Острото възприятие трае няколко мига, като постепенно се превръща в рутина и след това в скука. Уморително е да чувстваш едно и също. Едни и същи дрехи, една и съща музика, един и същ пейзаж пред прозореца, една и съща работа ... Така животът губи смисъла си и настъпва умора. Или ситост. Дори ако езикът се радва на любимия вкус на шоколадови бонбони, подобно удоволствие не може да се удължи дълго време, защото любимият вкус скоро ще предизвика отвращение. Чувствата се нуждаят от почивка и промяна на обстоятелствата. Работата и почивката е режимът, в който те работят през целия си живот.

Сетивните органи са просто врати към света около нас, чрез които информацията прониква дълбоко в съзнанието, в ново измерение, което създава нови усещания, има капацитет и способност да създава образи. Там, в дълбините, има по-фина и по-мощна субстанция - нашият ум. Често се нарича шесто, скрито чувство. На санскрит той се казва Манас.

Дори за онези мъдри хора, които знаят, че те не са това грубо физическо тяло, е трудно да се разграничат от финото тяло на ума. Това е проблемът на всеки мислител. Мислителят е толкова потопен в умствената дейност, че му се струва, че умът е истинското му Аз. Мисля, следователно, съществувам. За да разпознаете ума, е необходимо да разберете неговите функции. Всеки знае донякъде какви са сетивата, но не всеки знае какво е умът, че е по-фин и стои над сетивата. Човешката дейност се основава именно на платформата на ума. Биолозите вярват, че умът е в главата на човек, но в действителност в главата на човека има само мозък. Умът няма биологичен произход. Мозъкът не е умът, той е просто офис, в който умът работи. Например компютърът е офисът, където електрическа енергия... Той може да показва снимки, да отпечатва букви, да възпроизвежда звуци.

Но в действителност контролираното електричество прави всичко. Разпознавайки функциите на ума, можем да го овладеем и контролираме. Ако не разпознаем присъствието му, тогава неизбежно ще се окажем под пълното му влияние и истинското ни аз ще бъде идентифицирано, ще се слее с него.

ФУНКЦИИ НА УМА Основната функция на ума е да контролира сетивата. Умът има два начина да им въздейства, те са санкалпа и викалпа, приемане и отхвърляне. Умът приема всичко, което е приятно за сетивата, а всичко, което е неприятно, отхвърля... По този начин умът се занимава изключително със задоволяване на сетивата. Ако сетивата са доволни, тогава и умът е доволен.

Ако сетивата не са доволни, тогава и умът не е доволен. Следователно основната му функция е да служи на сетивата. Това е малоценността на ума, тъй като, удовлетворявайки сетивата, тя може да навреди на здравето на тялото или на другите. Умът не познава граници на удоволствието. Това е известен недостатък. За удоволствие на сетивата, той ще отхвърли дори полезни неща.

Например хората решават да пият алкохол, да пушат или да вземат наркотици. Правят го заради някакво приятно усещане. В същото време те отхвърлят здравословния начин на живот и търсенето на Абсолютната истина. Това е функцията на ума и неговия естествен дефицит.

В съзнанието могат да възникнат сложни операции, но, както казахме, има само две основни функции: да приемем приятното за сетивата и да отхвърлим неприятното. В това отношение умът е много прост. Въпреки че той може да се отдаде на най-гениалните изобретения, за да постигне цел, всъщност е много просто. В крайна сметка той иска само да угоди на сетивата. Така е подреден всеки ум, дори много сложен. Всичко, което трябва да разбере, е колко приятно или неприятно може да бъде нещо за сетивата. Умът обаче е способен на удивителни неща - той може едновременно да възприема звук, форма, докосване, вкус и мирис. Следователно той се характеризира с фини, смесени усещания или необясними чувства. Но най-вече той е склонен да изпитва привързаност или отвращение: „О! Как ми харесва всичко! И не мога да понасям това, не искам да виждам и да чувам за това! " Така се проявява двойствеността на ума и чувствата: приятна - неприятна, което означава: лоша - добра, приятел - враг, искам - не искам. Докато при по-високо вещество такива разлики не съществуват. Това означава, че ако видим нещо приятно или неприятно и заключим, че едното е добро, а другото лошо, трябва да знаем какво казва умът. На по-високо ниво няма нито добро, нито лошо. Това е просто пристрастност поради сетивното възприятие.

Всъщност има истина, която не е нито лоша, нито добра, защото е абсолютна. Ако умът се освободи от влиянието на сетивата, тогава той е в състояние да осъзнае единството на истината. Но когато той е подвластен на двойствеността, тогава истинският или духовният живот ще бъде много труден за разбиране с ума. Вижте как умът е постоянно объркан, без да знае за истинската реалност. Например от всяка храна той ще предпочете най-вкусното с помощта на очите и езика си, въпреки факта, че може да се окаже вредно. Той ще иска да пие водка, за да усети вкуса на опиянението, въпреки че съществува риск да стане алкохолик. Той ще бъде привлечен красива жена и иска близост с нея, въпреки факта, че той вече е женен. По този начин е обичайно умът да приема и отхвърля нон-стоп. Той повтаря обектите отново и отново, променяйки ги в търсене на новост. Щом сетивата се наситят с един обект, умът веднага търси нещо свежо. Тази функция на ума се нарича в Ведхала, т.е. „скачане от обект на обект“. Следователно той трябва да прекара целия си живот във вечни скитания и безпокойство, тъй като не е в състояние да определи окончателната истина с помощта на сетивата си.

Ако чувствата не бяха преситени, тогава умът щеше да бъде спокоен и доволен от това, което има.

Връщайки се към мощни чувства, вече можем да видим колко несъвършени са те в човешкото същество.

Те са много по-добре развити при животните. Визията на орел не може да се сравни с тази на човека. Орелът вижда мишка дори от километрова височина. Кучето ще поеме по пътеката дори няколко часа след като някой е преминал тук. Прасето е способно да усвоява всякакъв вкус и да смила храна от всякакъв вид. Гепард в преследване на жертва развива скорост до сто двадесет километра в час. Бухалката е безплатна за навигация в полет при пълна тъмнина. Сензорното възприятие при животните може да е по-силно, отколкото при хората, но сетивата им далеч не са еднакво развити - само едно от тях надделява, докато други са слаби. Ето защо животните изглеждат по-спокойни - съзнанието им е съсредоточено върху едно нещо. Умът на орела се фокусира повече върху способността да вижда и забелязва, умът на кучето върху способността да мирише, умът на кравата върху способността да дъвче и да вкусва. Но човешкият ум получава информация от пет източника едновременно с еднаква сила на влияние. Очите, ушите, носът, езикът и кожата му засягат еднакво. Следователно умът на човек е в по-голяма тревога от този на животното; той трябва постоянно да прави избор от това, което му предлагат всичките пет органа на възприятие. Ведите сравняват ума с мъж, който се среща с пет съпруги наведнъж и всяка иска да го привлече само към себе си. Как да изберем един, без да накърним интересите на другите? За да се справи с тази задача, той прави планове и се поддава на трикове. Той свързва дейностите на сетивата с въображението си, обещавайки щастие и удовлетворение на всички навреме.

Той обединява всички образи и усещания заедно, комбинира ги и сякаш създава нещо ново. Умът е страхотен комбинатор. Например окото е видяло само зрънце злато и планина, а умът може да създаде златна планина от тези изображения. Той създава невиждани и нечувани неща. Виждали ли сте заешки рог? Или цветя в небето? Умът е способен да синтезира и произвежда нови форми, нови комбинации от звуци, миризми, вкусове и т.н. Той е склонен да мисли за всичко наведнъж и действа като създател на всичко. Но струва ли си да вярваме на златните планини, създадени от ума? Всъщност способността да синтезира е дадена на ума за познание на Едното цяло, или Абсолютната истина, а не с цел да заблуди себе си и другите. Истинската цел на ума е да свърже всичко с Бог.

Това е, което отличава човешкото съществуване от съществуването на животно. Човешкият ум е надарен с фини енергии на сътворение, благодарение на които човек има богат вътрешен свят, въображение и способност да създава образи. Умът става особено способен в състояние на любов към Бога и към всичко живо. Той помни добре любовта и винаги търси. Любовта създава в съзнанието не просто образи, а образи, които са реални и без измислица. (не забравяйте: „Вие не притежавате силата на любовта да създавате ...“).

По това човешкият ум се различава от другите видове живот, чийто ум е забравителен и любовта им е напълно разположена само на платформата за удовлетворение на сетивата. Търсенето на любов към животно или насекомо означава търсене на храна и секс. Човек, от друга страна, има по-развито фино тяло на ума, следователно той е в състояние да се чувства по-дълбоко, да преживява по-дълбоко, да създава образи. Неговите желания и мисли са много по-фини. Следователно, в търсене на истинската любов, човек определено ще дойде при Бог. Човек живее с по-фини материални енергии, които могат да го поведат по пътя духовно търсене... В крайна сметка, човешката душа сякаш се носи в тези фини енергии. Той живее в измерението на ума.

Ведите казват, че умът е толкова мощно нещо, че е по-лесно да се спре ураганен вятър с голи ръце, отколкото да обуздае ума. Поръчайте му - спрете, мълчете поне пет секунди, спрете да искате каквото и да било! Той няма да спре дори за секунда. Оказва се, че е много упорит и изключително силен. Умът се влияе от сетивата и той от своя страна може да влияе върху всички сетива. Мислите са в силата на тялото, а тялото е в силата на мислите. Всички мисли се отразяват в грубата материя. Например, в състояние на дълбок хипнотичен сън, на човек се дава лимон за ядене, но той е вдъхновен, че това е ябълка и в човешкото тяло ще се отделя ябълчена киселина, а не лимонена... Когато умът е измамен, неговата измама се превръща в реалност в грубото измерение. Друг пример. Умът на влюбения човек сам по себе си произвежда наркотици в кръвта и господинът усеща прилив на щастие.

А умът, който изпитва ревност, подтиква тялото да произвежда отрова. Уплашеният ум произвежда адреналин. Откъде идват тези вещества в тялото? Умът ги произвежда... Следователно можем да кажем, че цялото ни физическо тяло е създадено от преживяванията, мислите и желанията на ума ни. Умът и приятелят на живото същество и неговият враг. Когато умът е под контрол, тогава той е най-добрият приятел; ако е извън контрол, тогава става най-лошият враг. Всяка скръб е от ума! Класиката беше права.

Въпреки силата и яростната сила на ума, не е трудно да го поставите в неудобно положение. Той е силен в удоволствието, но безпомощен пред факта на страданието. Когато човек изпитва болка и отчаяние, умът обикновено се обръща на по-високо ниво над него. И някой, застанал по-високо и по-дълбоко, оттам ще го упрекне по същия начин, както строг лекар упреква болните и нещастниците:

„Искахте да бъдете успешни и щастливи. Направихте много за това и много опитахте. Доказахте на всички, че вашият път е верен. Но въпреки това страдате. Все още не разбирате кой сте, защо живеете и каква е вашата крайна цел. Кажи ми защо? "

„Признавам грешките си. Аз знам че нищо не знам. Помогнете ми да се отърва от страданието “, съзнанието признава в отчаяние своето несъвършенство.

Такива въпроси се изпращат на ума от здравия разум, когато човек преживее криза в живота си и не може да намери изход с помощта на ума. Ако човек действаше само в подчинение на поривите на ума и чувствата, тогава той щеше да бъде изгубен завинаги в този свят. Здравият разум се намира над ума - като най-висшата власт, която е способна да види най-висшата цел на живота или поне по-висока от тази, която е. Той установява единни норми и закони за всички, независимо дали човешките емоции харесват или не; тоест установява закона. Този здрав разум се нарича будхи или интелигентност във Ведите.

БУДИ - УМ За да прекрачите този праг на познаване на себе си, трябва да имате искрено желание да осъзнаете духовната си същност. Истинското искрено желание е придружено от жертва. Какво можете да пожертвате за това? Истинската сила на желанието ще бъде доказана, когато човек жертва сетивата и ума си в името на най-високото съвършенство. Те трябва да бъдат откъснати от безсмислено скитане в мрака и догадки и изпратени дълбоко в небето.

Потъвайки дълбоко в себе си, човек ще открива в себе си все по-необясними и сложни явления. Но те са сложни и необясними само за ума. Следователно, човек, използвайки несъвършените си сетива и ум по навик, за да разбере нещо, се оказва само в трудна ситуация. В крайна сметка той рядко се обръща към разума, защото е постоянно зает със своите чувствени дела.

Умът е в пъти по-фин и по-мощен от ума. Това означава, че е много трудно да се разбере с ума. Той е като родител, който малките деца трудно разбират. От една страна, родителите пречат на свободната воля на децата, но, от друга страна, те не могат без родителска подкрепа и грижи. Умът е в специален статус със специални сили. Природата му е да бъде господар на сетивата и ума. За разлика от ума, умът не попада директно под въздействието на чувствата и следователно е в състояние да оцени адекватно функциите и дейностите на ума, наблюдавайки отвън, и може да издава окончателни решения въз основа на разбирането за себе си като цяло. По този начин умът оценява всички събития, които се случват не от позицията на „приятни“ и „неприятни“, а от позицията на благоприятни и неблагоприятни. Той сравнява всичко с нуждите на чистото съзнание, на душата, която е в съседство отгоре. С други думи, умът се управлява не от живота на сетивата, а от живота на душата, тоест най-висшата цел на живота. Известно е, че ако човек е лишен от най-висшата житейска цел, той постепенно губи силата на разума (волята) и започва да върви с потока от желания на своите чувства и капризи на ума. Прекъснал връзката с душата, умът загива, подчинявайки се на несъвършени плътски желания. Следователно, заради спасението си, той трябва да получи насоки отгоре, от неразбираема и блажена душа, за да контролира ума и чувствата си с помощта на нейното мощно знание. Умът е колесницата на колесницата на човешкото тяло, силните юзди са умът, а сетивата са неспокойните коне. Душата е ездач в тази златна колесница и следователно водачът при избора на посока трябва да се ръководи от желанията на душата, а не от желанията на конете, които нямат нищо общо с ездача. Така че господарката на тялото всъщност е душата, а не чувствата. Следователно умът трябва да бъде представител на душата при вземането на жизненоважни решения.

И така, ние вече разгледахме три нива на съзнание: нивото на чувствата, нивото на ума и нивото на разума. Ако вниманието (съзнанието) на човек е съсредоточено върху чувствата, то той има два избора. Първата е възможността да използва предметите на сетивата, които той трансформира в обектите на своя живот и култура. Второто е способността да използвате фантазията на ума си. В края на краищата можете да създавате безкрайни творчески комбинации от форми, екологични пространства, например архитектурни структури, красиви интериори, съдове и мебели, красиви картини, полилеи и скулптури. С други думи, можете безкрайно да създавате условия за максимално удовлетворение на сетивата си.

Ако душата насочи съзнанието си към нивото на ума, тогава към човека се добавя друг избор. Първият избор, току-що описан по-горе, е да слезете до сетивата, до способността им да изпитват удоволствие и да измислят нови възможности за щастие.

Новият избор е този - можете да се обърнете нагоре, към ума, който не продължава да се отнася за чувствата и ума и който винаги предлага труден, жертвен и понякога героичен път. Умът е готов да се жертва за благото на душата. Той иска да отиде до най-високата цел. Тъй като умът призовава да се изкачи вертикално нагоре, а чувствата упорито се спускат надолу вертикално, тогава в съзнанието възниква сериозен вътрешен конфликт, възниква един вид двойственост или дори „разкъсване“ на личността. Поради факта, че чувствата и разумът си противоречат силно, човекът се оказва в трудно положение - разчленяването на части е неестествено за душата. Идват съмнения и именно в съмненията, в невъзможността да се вземе решение човек губи себе си, губи свободата си. По-често в тази борба повечето от нас се поддават на натиска на чувствените желания и в крайна сметка дават воля на чувствените удоволствия. „Пускайки конете“, хората избират пътя на деградацията само защото е приятен.

И така, взехме решение да повишим вниманието си, енергията на душата до нивото на будди, ум. Когато вниманието е съсредоточено върху ума, човек получава още по-голяма свобода на избор, тъй като придобива способността да общува с истинския си Аз, стигайки до осъзнаването, че той е душата. Човек може да усети вкуса на вечността на своето същество, получавайки свещени знания отгоре, и в същото време той може да насочи това знание към ума и чувствата под формата на напътствие. Той като че ли прониква цялата структура на личността с духовни знания и блаженство, обединявайки всичко в едно настроение, в едно цяло. По този начин се премахват различията и противоречията между чувствата, ума и разума. Умът побеждава сложния, противоречив ум с неговата цялост и простота. Нека дадем пример за домакинство:

"Пийте лекарството и болестта ще изчезне", - мотивира.
„Не мога, вкусът е отвратителен“, подчинявайки се на сигнала на сетивата, Умът отговаря по детски.
"Но няма да се излекувате, което означава, че ще страдате."
„Не, не искам да страдам. Или може би да изпиете друго лекарство, което има по-добър вкус? " - изобретателският ум избягва.
„Болестта няма да изчезне от друго лекарство“, настоява Ума.
"Е, тогава само една капка?"
"Не, малка доза не може да победи болестта."
„Тогава какво да правя? Ситуацията е безнадеждна “.
"Има изход - вземете лекарството и болестта ще изчезне."

Оказва се, че има изход - той е в търпението и волята, а не в анализа на усещанията.

Може да се отбележи, че умът побеждава ума само с един неопровержим аргумент - научен факт, следователно всички теории за ума губят своята сила.

„Умирам, докторе, удължете живота си“, - горещо питат Ума и сетивата.
„Това е невъзможно, всеки има свое време и затова всеки човек трябва да умре“, произнася студеният ум на Доктора.
„Как мога да бъда?“ - стене Ума.
„Помни душата. Ти си душа, която всъщност не умира. За вас няма нито раждане, нито смърт. "

Сериозен проблем възниква, когато човек отхвърля съществуването на душа. В този случай умът напълно губи свободата си на избор.

Изборът му остава само отдолу, където той е принуден просто да служи на сетивата и ума. Поемайки ръководството на ума, той насочва силата си да постига слава, богатство и мощ, за да се увековечи в смъртния свят, да увековечи материалното си име. Скривайки се зад възвишени настроения като филантропия, комунизъм, хуманизъм и дори алтруизъм, той в крайна сметка служи на същите чувства и интелигентност. Следователно, създавайки дори велики цивилизации с помощта на материалния ум, ние не можем да намерим в тях нито една щастлива и хармонична личност, защото любовницата, душата, която познава истинското щастие, беше отхвърлена и забравена.

Всичко, което умът прави, е практично, приложимо и полезно за всички, дори някой да не го харесва. Например, всеки индивид има тенденция да нарушава законите. Почти всеки обича да прави това поради ползите, които носи престъпната дейност и остротата, която идва на ум.

Но обществото като цяло, което се състои от едни и същи хора, не харесва това, защото поради нарастването на престъпността, недоверието към хората прониква в обществото, нараства безпокойството и страхът, че някой от тях може да стане жертва на престъпление. Ако в обществото цари нездравословна атмосфера, хората се оттеглят в себе си. За тях е трудно да си сътрудничат помежду си.

С други думи, има силата на цялостното цяло, което установява закони за успокояване на чувствата, за да се създаде благоприятна атмосфера в цялото общество, обучавайки хората да правят това, което е полезно за всеки, което е честно с всеки, какво е чисти и след това направени с истинска любов към всички. Именно това е силата на разума.

Докато егоистичните чувства и ум, освободени, са склонни към насилие и пороци.

Може да изглежда, че платформата на рационалния ум е студена и безчувствена. Но това не е така; може би дори напротив, това е просто най-дълбоката платформа за осъзнаване на живота. И със различни нива животът изглежда и се чувства напълно различно. От нивото на чувствата - това е едно преживяване, от нивото на ума - друго, от нивото на разума - това е третото. Да вземем любов. Любовта е много привлекателна, тя се счита за една от най-висшите цели в живота ни. Никой не си е поставил тази цел, тя естествено съществува в човешкото сърце като потребност на душата, тоест всички ние искаме да я изпитаме - истинска, чиста и светла.

Нека анализираме любовта в тези три различни измерения на съзнанието. От нивото на чувствата любовта не е нищо друго освен любовта да се наслаждавате на миризма, вкуса, цвета, допира и т.н. Всичко, което е приятно, привлича и предизвиква съчувствие. Обичаме красиви дрехи, моделни прически, екстравагантни обувки, очарователни парфюми.

Този, който е приятен за сетивата ни, постепенно се превръща в приятел, а този, който е неприятен, предизвиква неприязън и може да стане враг.

Например кучето е постоянен приятел на собственика, тя го обича и тази любов се подкрепя просто от миризмата на тялото му и соления вкус на кожата на ръцете и лицето му. Но кучето на някой друг, ориентирано към миризмата на друг собственик, е готово да разкъса този човек на парчета. Как! Това е „чужда“ миризма и вкус! Ето как възниква странна любов на платформата на чувствата.

Друг пример. Ако искаме пиршество за сетивата, това се прави много просто. Отиваш там, където има приятни меки мебели, защото има приятни аромати на парфюмирани гости за обонянието, където атмосферата е приветлива, където има красив интериор и изображения за очите, блестящи полилеи висят под красиви тавани, изпълнява се вълнуващата музика, която обичате. Колко добре! А също така там се приготвят вкусни ястия ... Усещате празника, нали? Така е, когато се създава атмосфера на удовлетворение за всички сетива, човекът има усещане за празнуване. Умът го създава. И тогава прави нещо неочаквано и дори зашеметяващо - свързва всички тези приятни сигнали и вдъхновение с мистериозна красота в това общество. Той създава нейния божествен образ и веднага започва да вярва в него. Тази вяра се нарича любов от ума. Измислена любов или илюзия за любов. Той гледа внимателно и си мисли: „О, колко е красива, какъв неземен образ!“ И той просто измисля останалото.

Любовта към разума е най-висшата реалност, следователно тя преодолява всички препятствия и илюзии. Любовната история на Буда е известна. Влюбих се в него белодробна жена поведение, тя беше привлечена от лъчезарната му външност, без да осъзнава истинската позиция на Буда. Тя му признава любовта си в присъствието на учениците, смущавайки всички. Буда й отговори с мила усмивка и ... също призна любовта си.

Когато жената обаче се приближила до него, той нежно й казал да не бърза, защото любовта й трябва да бъде изпитана. Той обеща, че след като изпита любовта й, ще я намери сам и след това ще я докосне. Учениците се изплашиха от такова обещание, защото монах не трябваше да докосва женското тяло и Буда винаги изпълняваше обещанията си. Сияеща от щастие, жената си тръгна и зачака обещаното. Времето минаваше и на учениците им се струваше, че всичко вече е забравено и е приключило помежду им, но една година по-късно Буда, обядвайки с учениците, изведнъж скочи на крака и с гръмко възклицание „Идвам при теб, аз идвам! " изтича някъде. На въпрос на учениците си той отговори, че любимата му жена му се обажда. Учениците не успяха да спрат Буда, но хукнаха след него. Когато стигнали до мястото на първата си среща, намерили тази жена да лежи на земята и поразена от ужасна проказа. Кръв и гной се стичаха от тялото й, разнасяйки смрад около нея. Гледката на тази жена ужаси учениците.

Но Буда се приближи до нея и я вдигна на ръце. Той каза: „Обичам те и дойдох да докосна тялото ти. Къде са всички, които преди са ви признали любовта си и са ви докоснали? Защо не идват сега? " Той я излекува от болестта й и тя стана негов верен ученик. Това е малка илюстрация на любовта на платформата на ума, която е независима от телесното състояние на живота и много прилича на светата родителска любов.

Истинската човешка любов е любовта на разума. Тя преминава през сериозни брачни изпитания. Където става важно как съпрузите изпълняват своите задължения, как преодоляват трудностите заедно, остават верни и как вървят към една и съща цел. Да обичаш по различен начин е погрешно. Няма нужда да правите модна трагедия от любов.

За да осъзнаете неразбираемостта или присъствието на божественост във всичко съществуващо, трябва да отворите ума си за по-висша енергия. Как може да се направи това? Просто признайте несъвършенството си и приемете ръководството на писанията. С други думи, трябва да приемете практиката да контролирате сетивата си. Само по този начин душата може да бъде освободена от силата на материалистичната чувствена дейност. Фактът, че чувствата притежават чудовищна непреодолима сила, показва, че те са поели лъвския дял от енергията на душата.

Трите нива на съзнание (чувства, ум и интелигентност), които разгледахме тук, все още не са свързани с истинското ни Аз. Чувствата, умът и интелигентността са само косвени прояви на живота. Косвено можем да кажем, че ако има чувства и човек чува, значи е жив, присъства в тялото. Но това не показва самото живо същество, а засега само неговото присъствие. Например слънчевата светлина показва присъствието на слънцето, но самата светлина може да бъде много далеч от звездата. Следователно светлината е косвено доказателство, че слънцето присъства някъде в небето. Също така мислите са косвено доказателство за живота, съзнанието.

Ако издигнем съзнанието си чрез йога до нивото на ума, тогава можем да видим три аспекта на времето: минало, настояще и бъдеще.

Те могат да се видят само от платформата на ума. Защо, пита се човек, разумът е толкова силен? Каква е причината за неговото превъзходство? главната причина изключителната му сила е, че той може да не бъде повлиян от сетивата. Само поради тази причина той е толкова силен. Но ако умът не се поддаде на влиянието на сетивата, тогава как и откъде получава знания? И как той предава знания?

Това може да се обясни със следния пример. Ако някой има главоболие и човекът информира всички за това, тогава околните ще получат същата информация, въпреки че не може да се каже, че всички останали също имат главоболие. Само един човек изпитва главоболие директно. А всички останали само се досещат за здравословното състояние на пациента по звука на гласа му. Така работи ума. Виждаме, че знанието може да бъде получено чрез ума или директно от сетивата.

Това е разликата. Когато главата боли, човек знае за това и следователно страда. И този, който просто чува за това, не се дължи на главоболието и може да помогне. Следователно дори опитен лекар, ако самият той е тежко болен, отива при друг лекар, защото е обусловен от собственото си заболяване. Следователно алкохоликът не е в състояние да научи никого на трезвен начин на живот, наркоманът не е в състояние да помогне на други наркомани да се освободят от наркоманията, а атеистът не е в състояние да даде на никого вяра и знания за Бог. Интелигентността им се поглъща в нисшите дейности на сетивата и ума.

Ако съзнанието е разположено на нивото на ума, тогава човек не може да придобие житейския опит просто като слуша и наблюдава. Той ще трябва да се ориентира в живота с помощта на болка и удоволствие. През целия си живот ще трябва да търси приятни неща и да бяга от неприятности. Той ще се ръководи от чувства, водени от ум, уплашен от неочаквани обрати на съдбата. Умът се страхува много от страдание и болка, затова е насочен към измисленото от него „светло бъдеще“, където няма старост, няма болест, няма смърт. Въпреки че такова утопично място не съществува в материалния свят, на човек му се струва, че никога няма да умре или да се разболее. неизлечима болест... Умът, който не намира изход пред неизбежността на съдбата, просто затваря очите си за реалността и си представя бъдещото си щастие, без да знае, че именно по въображаемия път е пътят на неговата трудна и неизбежна съдба.

Има история за учен брахман, на когото астролог в младостта си е предсказал щастлива съдба, но с много трагичен край. В бъдеще, според пророчеството, той ще стане личен учител на царския син и никога няма да познае никакви трудности и неприятности, живеейки в просперитет и слава. Но той ще умре в свещената река Ганг в устието на крокодил! Скоро брахманът наистина е забелязан от краля и започва да преподава принца в двора. Малкият принц се влюбваше в него и го обичаше толкова, колкото и собствения си баща. Всичко се оказа по такъв начин, че брахманът нямаше от какво да се оплаче в съдбата си ... Единственото нещо, от което той много се страхуваше и внимателно избягваше, беше да се къпе в Ганг. Той дори не се приближи до свещената река, но отдалече й изрази уважението си.

С течение на времето принцът израснал и се превърнал в закачлив, бодър младеж, който най-много обичал да плува в Ганг. И един ден царският син попитал своя гуру: „Учителю, защо никога не ходиш с мен в Ганг, въпреки че ме учиш да се къпя в свещената река всеки ден?“ Смутеният брахман се изплъзна от директен отговор под различни предлози, но против волята си беше принуден да разкрие истината на своя ученик: „Веднъж астролог предсказа моята смърт в Ганг в устата на крокодил. Затова, скъпи мой принце, аз избягвам да плувам в реката. "

Изненаданият принц се засмя: „Толкова години ходих да плувам в Ганг с приятели и никога не сме виждали крокодили там. Елате с мен и ще се уверите сами. "

Момчето дръпна ръката на учителя и накрая го убеди просто да застане на брега и да гледа как децата играят във водата. Брахманът трябваше да се съгласи и той започна да наблюдава как много хора влизат в свещената река, за да се изкъпят. Забавлявайки се, ученикът му започна да вика учителя: "Ела тук, играй с мен, не се страхувай!" Той му се обади и го повика, а след това излезе от водата и дръпна учителя в реката. Влязоха до коляното, после до кръста. „Вижте, тук няма крокодили. Да тръгваме! " Но когато влязоха във водата до гърдите си, принцът изведнъж се превърна в огромен и ужасен крокодил и извика „Аз съм твоята съдба!“ хванал брахмана и го занесъл в дълбините на реката.

Всеки от нас, правейки „правилния“ избор, отива да посрещне съдбата си по пътя, към който сочат ума и чувствата. Дори човек да е внимателен при избора на своите партньори в живота по пътя към щастието, той винаги получава точно това, което съдбата му е подготвила.

Пътят на ума и чувствата означава, че където и да отиде човек, той непременно ще стигне до онова, което му е отредено. Всеки мъдрец знае, че всяко живо същество върви по този начин - с всички сили се стреми към приятни неща, избягвайки неприятности. някои хора знаят тази тайна на кармата и могат да изграждат живота си според други закони: вътрешни, духовни, независими от материалните обстоятелства. Такъв човек се нарича „господар на сетивата“. Това е неговото предимство - той е по-свободен и следователно може да надмине своята карма, предопределеност.

И така, умът проявява удивителна сила - човек получава възможност да контролира живота си, но при условие, че може да жертва интересите на сетивата и ума.

РАЗЛИКАТА ВЪВ ВЪПРОСА ОТ ДУХА Луната, отразена във водата, придобива качеството на водата. Отразявайки се в гхи, той придобива качеството на масло, подобно на златна мъгла. И отразен в мрамор, той придобива мраморен модел.

По същия начин душата, влизайки в сетивните органи, е обгърната от тези чувства. Влизайки в атмосферата на ума, тя усеща мислите и настроенията му върху себе си. И след като влезе в ума, душата най-накрая може да види разликата между себе си и своето отражение и да опознае себе си.

Сега ще се опитаме да говорим за душата. И веднага възниква въпросът: възможно ли е изобщо? В крайна сметка езикът, с който ще говорим за душата, е материален, а умът, с който се опитваме да мислим, също е материален! Докато духът по дефиниция съществува независимо от материята и е извън нея. Но дори поради тази причина е необходимо философско търсене, дори ако езикът ни се струва несъвършен инструмент. Философското търсене е отражение в духа на отказ от всичко материално. Когато целият материал бъде изхвърлен от ума, тогава ще остане този, който е носител на всички тези изхвърлени фактори - остава съзнанието или съзнателното съществуване.

И така, трябва да отделим материята и духа. По правило човек не иска да се съгласи с подобно разделение. Той просто иска духът да съжителства с материята, с тялото. Защо, човек се чуди, разделя двете?

Но нека се обърнем към природните закони - духът и материята трябва непременно да се разделят в даден момент от времето. В ежедневието това се нарича смърт. Смъртта означава, че личността и тялото са разделени, жизненоважна енергия, или душата, е отучена от физическо тяло... Тук виждаме, че тялото всъщност е мъртво, че никога не е било живо.

Изглеждаше само живо, защото показваше признаци на живот, но в един момент животът отиде някъде. "Няма го", казваме тъжно, "този човек го няма, няма го!" - „Как го няма вече? Как си тръгна? Където? Ако мислите, че той е тяло, значи той не е ходил никъде - тялото е пред вас, ето го - тук! И кой замина тогава? " „Духът е отишъл - обяснявате вие, - той е отишъл някъде.“ - "Виждали ли сте този дух?" - "Не никога!" - "Защо плачеш? Плачеш за тялото си? В крайна сметка тялото е тук с вас, но вие никога не сте виждали духа. Защо да плачеш, защо да се тревожиш? "

Това са въпросите, зададени от Ведите: „Защо хората плачат? За тялото?

Тялото е тук! Не сме загубили тялото си. Според закона за запазване на енергията, никакви компоненти на тялото няма да изчезнат. А духът ... Все пак, ние не го видяхме и не знаехме - не плачи! "

Душата не зависи от произхода на тялото, неговата националност, вярвания и религия. Присъствието на душата може да се разбере по три начина, в трите най-дълбоки нужди на всеки отделен човек.

На санскрит звучи като сат-чит-ананда - вечност, знание, блаженство. Това са качествата на всяко живо същество или душа. Както слънцето излъчва енергия, светлина и топлина, така и душата излъчва вечност, знание и блаженство. Това е силата на живота. И нейната трагедия.

В крайна сметка, колкото повече душата се отдава на временния материален свят, толкова повече копнеж изпитва за вечния свят.

СБ Помислете за първата душевна енергия, която тя е наследила от своя източник. Сат е енергията на вечността, която е напълно духовна. В него няма дори сянка от материален разпад. Нарича се още „поддържаща енергия“. Следователно животът се поддържа от живота или животът идва от живота. Но когато духовната енергия sat се проектира на нивото на сетивата и ума, тя се трансформира в материална потребност за поддържане на живота в тялото. Какво поддържа човек на материално ниво? Това е здраве, благополучие, наличност на пари, вещи, храна и т. Н. Така се проявява желанието да живеем възможно най-дълго в това тяло, желание, което не може да бъде спряно.

Дори умирайки, човек иска да живее, за да не се разделя с натрупаното, за да поддържа живота. Той не е съгласен със смъртта, въпреки че страда много. Но никакви материални натрупвания не могат да поддържат живота като такъв, те поддържат живота в тялото.

Самата душа не се нуждае от опора, защото е седнала, вечна по природа. Тя не е длъжна да придобие нещо и не може да загуби нещо в себе си, тъй като е самодостатъчна. Нося всичко със себе си - такава е душата. Душата е тази, която поддържа тялото, а не обратното. Тялото не се поддържа от храната, а от способността да го усвоява. Докато способността за храносмилане зависи от здравето, а здравето зависи от усилията да се живее правилно, регулирано. Това означава, че в крайна сметка тялото се поддържа от аскетизъм, тоест доброволни, разумни ограничения на нуждите на тялото. Когато човек извършва аскеза, тялото му се поддържа от вътрешната енергия, излъчвана от душата, пречистваща сетивата, ума и ума. В резултат на това цялото тяло и ум получават сила, която не зависи от физическото състояние на човек, като например старост, болест или смърт. Тази духовна сила е енергията на сат.

ЧИТАНЕ Второто качество на душата е измамата. Чит е светлината на знанието, в която няма дори сянка от материално невежество. Човек вижда по същия начин със знанието или съзнанието, както очите виждат със светлината. Ето защо те казват: светлината на знанието. Това е така, защото енергията на чит е духовното излъчване на душата. Душата не се нуждае от никакви знания, различни от знания за себе си, защото душата е истинското „Аз“. Тя научава всичко чрез себе си и по свой начин. Тя винаги е уникална и безпогрешна. Въпреки това, когато тази истинска увереност на душата се проектира върху материалното тяло, резултатът е, че човекът вярва в променящия се ум и чувства като най-доброто доказателство. На всеки изглежда, че всичко, което се случва в несъвършения му ум, е много ценно за него и всички останали. Забелязва се, че човек винаги е изненадан от собствените си грешки, смята, че това не е неговата грешка. И той я разпознава с известно нежелание и огорчение. Такава е енергията на чит, уловена при материални обстоятелства. По същия начин съвършената душа знае всичко чрез себе си в духовния свят, и по същия начин несъвършеното материално тяло знае всичко чрез себе си в материалния свят. Всичко, което човек знае тук, е само неговото тяло и ум. Неговата личен живот в тялото, това е, което тялото изпитва и чувства, а не това, което всъщност се случва.

Що се отнася до чистата душа, атма, тъй като тя общува с неограничената Свръхдуша, Параматма, нейната индивидуалност е вярна и не се нуждае от допълнителна поддръжка.

АНАНДА Третата енергия на душата. Колко пари са ви необходими, за да бъдете напълно щастливи?

Този въпрос поражда усмивка, защото всички знаят, че истинското щастие не може да се купи за никакви пари. Няма да има достатъчно материални ресурси. Защото душата е изтъкана от енергия, наречена ананда - неограничена, нарастващо блаженство.

Блаженството, което произтича от асоциацията с неограничената Свръхдуша. Тази връзка е суперматериална и няма дори сянка от умора и страх от разочарование. И душата, и Свръхдушата общуват в сферата на вечността и знанието. Но в живота си сме изправени пред сериозен проблем - всички усилия за задоволяване на душата с материални средства не водят до желания резултат. Защо?

Защото няма достатъчно ресурси. Съвременната цивилизация е осигурила почти всички възможни обстоятелства за максимален комфорт в работата и почивката на човек. Толкова много е създадено в тази област във всички големи градове! Подобно развитие беше възможно само във фантастичните мечти от миналото. Но въпреки това човек не е доволен и следователно индустрията, която произвежда все повече и повече нови проекти за удобства, се развива все по-бързо и по-бързо. Хората бързат като луди да задоволят сетивата си, но сетивата никога не са истински удовлетворени. Както е невъзможно да задоволим огъня, като хвърляме дърва по него, така е невъзможно да задоволим сетивата, просто като му доставяме все повече удоволствие. Защото на душата липсва наистина голямо щастие, ананда, точно както на риба на сушата липсва вода. Няколко капки вода няма да помогнат на риба, която лежи на сушата. Тя мечтае за океана.

Душата влиза в материалното тяло в пълна заблуда. Тя смята, че тялото е източник на щастие, но всъщност тялото е източник на страдание. Аюрведа казва, че когато човек е млад, тогава всичките му сетива и части от тялото: главата, очите, стомаха, костите, ставите, зъбите (накратко всичко, което има) са му приятели. Те му помагат да се радва на живота. Но когато той остарее, тези приятели се превръщат в негови врагове, превръщайки се в източник на страдания и болести.

Можете да имате силно, здраво, младо тяло, но дори то е приспособено към страданието повече, отколкото към удоволствието. Например, вземете малка част от това физическо тяло, само един малък малък пръст. А сега нека се опитаме да извлечем възможно най-голямо удоволствие от това. Направете му масаж, потопете го в топла вода, можете да го разтриете с малко ароматно масло, да изрежете нокът върху него, да надраскате, щипнете малко - всичко това ще му бъде приятно. Сега нека разгледаме възможностите от другата страна. Нека изчислим колко страдание може да се извлече от този малък пръст. Ще се окаже - почти неограничен. Вземете тънка игла и я залепете веднъж под нокътя си. Веднъж и човекът ще лъже и ще страда цяла нощ. Толкова страдание може да се извлече само от един малък пръст, че човек дори не иска да живее. Следователно можем спокойно да заключим, че физическото тяло е по-скоро предназначено за страдание, отколкото за удоволствие. С други думи, физическото тяло не е източникът на удоволствието, което очакваме от него. Ето защо в живота стремежите на човек не са оправдани, той трябва да страда много повече, отколкото да живее щастливо. Същото важи и за менталния фронт.

Но защо не? Защото умът зависи от страданието и наслаждаващите се сетива и от състоянието на грубото тяло като цяло.

Разбира се, умът също получава информация отгоре, от ума, но тъй като е похотлив, всякакви указания, отправени към него, само го дразнят.

Идеята за сат-чит-ананда, тоест вечност, знание и блаженство, се приема напълно от душата, но в същото време се отхвърля от опита на сетивното възприятие и материалния ум. Очевидно всички хора умират и никой не притежава пълно познаниеи никой също не може да бъде напълно щастлив. Това е факт. Не можете да очаквате духовни качества от материалното тяло. Качествата на материалното тяло са противоположни на качествата на душата, в него е вярно обратното - асат, ацит и нирананда: временно съществуване, невежество и повишено страдание. По този начин материалното тяло избледнява. Необходими са много усилия, за да го поддържате жив, да поддържате нивото на знания и нарастващата нужда от щастие.

Но в това увяхващо тяло има вечна душа, която излъчва радост, когато чуе за истинските си качества. Тя е обзета от вълнение при мисълта за вечността, знанието и безграничното щастие.

Когато това вълнуващо щастие навлезе в съзнанието, тогава хората наричат \u200b\u200bтова състояние вяра.

Вярата в себе си като душа е първата стъпка към самореализация. Неверието е съмнение, вечен спор между ума и упорития ум поради привързаността към чувственото удовлетворение. Но ако сетивата се занимават с духовни дейности, тогава вярата се възстановява почти моментално, защото душата веднага потапя цялото тяло в състояние на екстатично щастие. И тогава доволният ум сам започва да търси източника на това душевно блаженство - той започва да търси Свръхдушата, или Бог, в собственото си сърце. Свръхдушата в сърцето е най-високата ценност, която всеки носи по естествен път. Свръхдушата живее във всеки от нас, но не всеки знае за това. Хората са твърде запалени по материалния „напредък“.

Ведите казват, че душата не се нуждае от храна или сън, никога не се страхува за съществуването си и свети по-силно слънчева светлина, въпреки че размерът му е малък. Ако отрежете човешки косъм на сто части и след това разделите тази стотна част на още сто части, тогава тази десет хилядна е размерът на душата. Тя е почти никой и нищо от материална гледна точка, но въпреки че е толкова незначителна по размер, тя е много мощна. Тя осветява цялото тяло със съзнание, присъствието й придава на всичко по-висш смисъл. Във временния свят душата е единствената трайна ценност. И човешкото тяло е проникнато с тази висша енергия - от грубите сетива и, както се казва, до дълбините на душата.

Ако разглеждаме чувствата, ума и ума отделно един от друг, тогава умът е по-висок от сетивата, а умът е по-висок от ума. По този начин умът е по-добър от всички, а чувствата, напротив, са най-лошите от всички. Умът е променлив хитър, защото заблуждава както сетивата, така и ума, служейки на едното или другото в свои интереси. Но ако ги разглеждаме под прякото влияние на душата, тогава всички те се трансформират и стават еднакво добри. Всички те са добри, когато са вдъхновени от един възвишен импулс. Одухотворените чувства се превръщат в носители на щастие и знание. Душевният ум освобождава човека от всякакви съмнения и проблеми на двойствеността, а умът, озарен от светлината на душата, ясно осъзнава целта, блестящ с блаженството на духа. Когато безсмъртието, знанието и щастието проникват в тялото, тогава в това единство се разкрива тайната на човешката сила.

Душата съм аз, който съществува само в настоящия момент. За душата няма разделение на бъдеще, минало и настояще. Душата съществува само в равнината на настоящето време. Бях ли вчера? Не. Винаги съм там днес. Винаги съществувам сега. Никога не съм бил, но винаги има. Ахам Брахмасми. Това е формулата - аз съм дух.

Нека дадем илюстративен пример. Представете си човек, седнал на брега на река. Реката е текущото време, а наблюдателят е душа, прикована към потока от събития в живота му. Реката на времето тече едновременно в две посоки - от миналото към бъдещето, а също и от бъдещето към миналото. В зрителното поле на наблюдателя има отражение или това, което обикновено наричаме настояще. Ако човек сложи ръка там, за да отбележи това място, той веднага открива, че наистина няма истинско, тъй като потокът на реката е непрекъснат.

Времето не стои неподвижно. Самият наблюдател е в настоящия момент от времето. Настоящето е отделено от миналото и бъдещето и представлява различно измерение на времето. Всяка мисъл, която ни хрумне, вече е в миналото, защото е само отражение. Настоящето е момент, който по-късно се разбира от ума и дори по-късно се обозначава с думи. С други думи, за да се разбере и опише само един момент от настоящето, е необходимо известно време. По време на разбирането човек трябва да напусне реалността на настоящето и след това да се върне към нея само след разбирането. По този начин виждаме само отразеното, смислено настояще, което всъщност е миналото. Светлината на звездата винаги говори само за миналото й състояние. Но паметта съхранява текущите изображения и я нарича присъстваща. Въз основа на тази памет човек се опитва да разбере и види бъдещето. Паметта показва, че наблюдателят винаги е в настоящето, но потокът от реката на живота постепенно го заличава, наслагвайки все повече и повече нови образи и събития. Например материалното тяло също има памет. Ако човек е ранен, тогава раната му ще боли, докато не се излекува, напомняйки му за случилото се. Тогава болката ще премине, тялото ще забрави, но споменът за нея ще остане дълбоко в съзнанието. Умът ще помни болката дълго време, може би през целия живот, но смъртта ще изтрие и паметта, натрупана в нашия ум. В следващия живот човекът отново ще се озове в неразумно настояще. Така душата милиони и милиони пъти започва своя живот „наново“, защото тя не може да разбере настоящия момент или себе си, а изпитва само болка и удоволствие от материалното тяло. Ако душата не помни събитията от минали животи, тогава кой я награждава с ново тяло? Ведите казват, че има свидетел за това, който е в сърцето на всяко живо същество до душата. Свръхдушата е тази, която познава всяко тяло във Вселената. То награждава човека в настоящето това, което заслужава в миналото.

В Бхагавад-гита Бог казва: „Никога не се е случвало да не съществувам нито аз, нито ти, нито всички тези царе. И в бъдеще никога няма да се случи да спрем да съществуваме. " Всички души и Свръхдушата съществуват вечно. Преминавайки обаче от раждането до раждането, душите губят спомена за живота си и Свръхдушата ги помни и познава всички. Това знание подпомага живота на Вселената и живота на всяко живо същество. Това знание обаче може да се нарече интуитивно модерна наука прилага друго понятие - инстинкт. Във всеки случай това знание е извън човешкото разбиране. Ведите го наричат \u200b\u200bтака - апаурушея, свръхчовек.

ВИСШЕ МЕН Да влезеш в царството на висшия Аз означава да влезеш в царството на Бог. Има само един начин да влезеш там - това е чиста любов към Бога и към всичко, свързано с Него. Науката за отношенията се усъвършенства, когато човек придобие способността да общува лице в лице с Бог.

Този, който даде на човек стомах, знаеше, че първо човек знае храната си и след това може да живее. Този, който даде на човека способността да мисли, знаеше, че човекът в крайна сметка ще започне да задава въпроси. Този, който даде на човека разум, знаеше, че в крайна сметка човек ще види своята безпомощност. Този, който даде на човек сърце, знаеше, че човек няма да намери покой в \u200b\u200bживота, докато собствената му съвест не го разпознае. Този, който даде на човека усещане за красота, знаеше, че в крайна сметка човек ще види небето и земята, океаните и реките и душата му ще се простира нагоре. Този, който се постави в сърцето на човек, знаеше, че човек упорито ще търси всепоглъщаща любов и в крайна сметка ще намери безгранично щастие в себе си.

Любовта към Бог дреме в сърцето на всяко живо същество под формата на семе. Докато почвата е суха, семето не може да покълне. Любовта като самото семе се пробужда от контакт с Висшия вкус. Макар че по-висока мощност винаги са много близки с всеки, обикновеният човек никога няма да го забележи. За да почувствате присъствието на Бог в живота си, трябва да знаете науката за взаимоотношенията с Този, който е над всичко.

Съзнанието навлиза в материята чрез внимание, след това внимателно изследване, след това усещания, след това привързаност, идентификация и накрая похот. Всичко започва с внимание или комуникация. Например, известно е, че вниманието може да се превключва от един обект на друг. Разглеждайки един обект, човек не вижда добре другите. Като се фокусира върху разговора по време на обяд, човек може да не забележи от какво се състои обядът днес. Общувайки с хора с лош нрав, можете да забравите за всичко добро. И обратно, добрата комуникация ще ви накара да забравите всички лоши неща. Във Ведите е даден пример за блуждаеща душа, която променя външния си вид - върху това, което фокусира вниманието си, ще придобие такова оцветяване, ще стане такова. Като ходещ вятър.

Ако прелети над сметището, той носи със себе си миризмата на боклук и отпадъци. Ако лети над розова градина, носи уханието на рози.

Това означава, че ако душата е фокусирана върху фалшива идентификация, тогава тя не може да направи добро, защото разпространява лъжи навсякъде.

ЛЪЖО ЕГО Фалшивото его е фалшиво отъждествяване с нещо или някой друг, в резултат на което човек забравя истинското си его или забравя кой е в действителност. Например, когато човек гледа вълнуващ филм, той се „придвижва“ към сюжета и събитията на екрана и забравя себе си. Той се тревожи, притеснява, смее се и дори плаче, сякаш всичко това му се случва. Той може да живее в тези безкрайни сериали, с нетърпение да продължи измислените събития от някой. Фалшивото его ви позволява да забравите същността си и да се чувствате като някой друг. Някой обича да мечтае за богатство, някой иска слава, някой търси любов и приятелство. Всичко това се постига в света на материята с помощта на фалшиво его. И в духовен усет човек получава всичко, което търси, от своя истински Аз.

Аз съм, аз съществувам. Това е истината. И истината не може да бъде променена, защото тя е неизменна и винаги, при всякакви обстоятелства, остава истината. Тогава възниква въпросът за свободата на избора. Ако истината е неизменна и нищо друго освен истината не съществува, тогава как живо същество може да я откаже, като избере нещо друго? Отговорът е, че в това му помага илюзия или отразена истина. Отражението е истина и неистина едновременно. Например, човек се вижда в огледало. Всъщност той вижда не себе си, а собственото си отражение.

И в същото време той вижда себе си, ако не забравя кой е всъщност. Веднага щом той забрави себе си, отражението му веднага ще го подведе. В тази връзка има история за умен заек.

Веднъж Кралят на звярите хванал заека и се приготвил да го изяде.

Умният заек попитал Лео защо иска да го изяде. На което Лео отговори, че той е единственият и суверен владетел на тази гора, така че той има право да взема каквато и да е храна.

Но Заекът смело заяви, че Лео не е единственият цар в тази гора, той видя друг, не по-малко силен, който също се смята за крал.

„Кой е този самозванец?! Изрева лъва. - Хайде, заведи ме при него!

И хитрият Заек го заведе до дълбок горски кладенец и му показа:

- Вижте тук, той се крие тук. Лъвът погледна в кладенеца и видя там ... същия страшен и властен лъв! Лъвът се втурна към отражението си, за да го убие, но ... той се удави само в кладенеца. Така умният заек победи привидно мощния, но глупав Лео.

Истината не може да бъде заблудена отвън от произволен брой отражения, но е възможно да се заблуди отвътре. Тоест, можете само да се заблудите. Аз съм, съществувам, това е истината. Но кой съм аз? Измамата се крие тук. Всичко, което човек мисли за себе си на този свят, се оказва лъжа. Тъй като душата не е от този свят, тя е духовна и нейното място е в духовния свят. Защо човек е толкова заблуден? Това се случва под въздействието на енергията на самозаблуда или фалшива идентификация. На санскрит енергията на самоизмамата се нарича аханкара.

Душата прибягва до него, когато иска да влезе в света на илюзията, където ще се почувства независима от Бог. Аханкара е най-финият материален елемент, поради което е трудно да се анализира. Той държи душата в безопасен плен, в затвор, от който никой никога няма да избяга, въпреки че няма брави или решетки. И никой не държи затворници насила. Всичко това става със силата на аханкара. Фалшивото его е възел от материя и дух, който не може да се развърже. Защо? Защото самата душа плътно я стяга. Човекът иска да се освободи от страдание, но в същото време се вкопчва в причината за това страдание с удушен хват.

Тя се бори срещу злото, но самата тя носи злото в себе си. Тя иска щастлив живот на земята, но самата тя урежда проблемите тук.

Ако човек види в съня си много злато и пари, тогава пробуждането ще му донесе разочарование. Но сънят си остава сън. Това е само илюзия. Илюзорно богатство, илюзорна храна, илюзорно щастие. Каква е силата, която стяга възела на материята и духа? Това са двете най-дълбоки желания, които са присъщи на всички същества, родени в този свят - желанието да доминират и желанието да се наслаждавате. С други думи, първото е желанието да се подчинят енергиите на Бог, а второто е да се приеме службата, която е предназначена за Бог. Това означава, че в крайна сметка има само едно желание, надарено с чудовищна сила - това е желанието да заеме мястото на Бог. Такава е аханкара, под влиянието на която човек мисли за Бога като за себе си, а за себе си като за Бог.

„Когато живо същество забрави връзката си с Върховната Божествена Личност и, влизайки в контакт с материалната природа, започва условно съществуване, той сам определя позицията си в този свят, отдавайки предпочитание на една или друга комбинация от материални форми. Живите същества в материалния свят са Моите вечни отделни частици. Попаднали в кондиционирано състояние, те са принудени да водят тежка борба с шестте сетива, които включват и ума. "
/ Бхагавад-гита /

Статията е взета от сайта http://alexfl.ru/vechnoe/vechnoe_pervo1.html

За да можем да живеем за себе си, най-финият материален елемент съществува в материалния свят, той не може да бъде по-фин. Този материален елемент се нарича фалшиво его или чувството за себе си като човек, който иска да живее за себе си. Фалшивото его прониква в ума, интелигентността и чувствата на човек. Всички духовни атрибути, всички атрибути на душата, с изключение на самата душа, всички нейни дейности са наситени с този елемент, тази фина материална структура.

Фалшиво его

Фалшивото его (AHANKARA) е вещество (не физическо), което обгръща нашето „истинско Аз“ - душата, така че да можем да възприемаме материалния свят и да действаме в него.

Можете да дадете такъв пример, спите и виждате сън, в който се свързвате с друг човек, може би дори с противоположния пол, а може би дори с биологичен вид - птица, например. Сънищата ви завладяват, радвате се или страдате, преживявайки сюжета на съня и напълно се идентифицирайки с героя. До момента, в който се събудите, вие и героят сте едно цяло.

Вие се смятате за тях и във всичко, което се случва насън, вярвате, сякаш е обективна реалност. Но пробуждането поставя всичко на мястото си, вие отново сте вие, а не героят на мечтата. Героят на мечтата беше просто личност, наложена върху вас със своите спомени и преживявания.

Въпрос за внимание! И какво се събуди - наистина ли си ти? Събудихте ли се най-накрая или отново сте насложени с фалшиво разбиране за себе си?

"Заблудена от фалшивото его, обусловената душа смята, че извършва действия, които всъщност се извършват от трите гуни на материалната природа."
/ BG 3.27 /

Истински покой придобива само този, който напълно е надживял желанието за чувствени удоволствия, освободен е от желания, не се смята за притежател на нищо и се е отървал от фалшивото его.
/ BG 2.71 /

Живо същество, което е попаднало под влиянието на фалшиво его, се идентифицира с тялото и материалния свят и по този начин попада в капан от майя, но щом осъзнае своята качествена духовна идентичност с Върховния Бог и осъзнае, че той е вечният слуга на Върховния, той ще постигне атма-даршанам и хрдая грантхи-бхеданам - етапите на самореализация.
/ SB 3.26.2 /

Когато душата попадне под заклинанието на материалната природа и фалшивото его, тя, идентифицирайки се с тялото, напълно се предава на материални дейности и под въздействието на фалшивото его започва да вярва, че всички плодове от нейния труд принадлежат на то.
/ SB 3.27.2 /

Под въздействието на фалшивото его живото същество поддържа желанието да се наслаждава на материалния свят до края на дните си и когато е лишено от тази възможност, е преодоляно от меланхолия.
/ SB 4.28.17 /

„Гордостта, родена от образованието, гордостта, родена от богатството, гордостта, родена от строгостта, идва от фалшивото его, което е източникът на всякаква неблагоприятност.
/ Чайтаня-Бхагавата, 6.168-170 /

По същия начин, когато човек се идентифицира с променящия се материален свят, истинското му духовно излъчване се крие зад облаците на илюзията и промените в материалните му дейности му се явяват като движение в различни сфери на живота. Това е резултат от влиянието на фалшивото его, което формира границата между духовното и материалното съществуване, точно като движещ се облак - границата между лунната светлина и тъмнината.
/ Източникът на вечната наслада, глава 20, Описание на есента /

В Мадхурия Кадамбини Вишванат Чакраварти Тхакура изброява пет клеши и изследва анатомията на причините, които пораждат нашето страдание, анатомията на кармата. Той започва своето обяснение, като заявява, че коренът на всяко страдание е невежеството, причината за което е липсата на желание да се служи на Кришна и съответно в желанието за материално удоволствие. За да може живото същество да се идентифицира с материята, Кришна го е дарил с фалшиво его, защото духът не може да се наслаждава на материята. Отъждествявайки се с фалшивото его, душата проектира своето съзнание върху материята. След като получи материално тяло, тя веднага развива привързаност към него и желания, които може да осъществи.
/ Нектар на предаността, глава СПЕЦИАЛНА УСЛУГА /

Авидя, неразбирането на човек от неговата духовна природа, формира основата на аханкара, фалшиво его в сърцето му. Истинската болест се корени в сърцето. Ако обаче умът на човека, съзнанието му е чисто, той не се страхува от материални болести. За да се изчисти съзнанието от всякакъв вид заблуда, човек трябва да възпява маха-мантрата Харе Кришна. Толкова е лесно, колкото и полезно. Песнопението на святото име на Господ незабавно потушава бушуващия огън на материалното съществуване.
/ Нектар на инструкциите /

Самата дума аханкара означава: правя това, правя това. Когато мислим така, започваме да мислим, че сме велики.
/ ДРУГ ШАНС, заслепен от похот /

Лорд Ананта контролира материалните форми на невежество, както и фалшивото его на всички обусловени души. Когато обусловеното живо същество си мисли: „Аз се наслаждавам, този свят съществува само за мое удоволствие“, Санкарсана му внушава тези идеи. По този начин падналата обусловена душа мисли, че той е Върховният Господ.
/ SB 5.25.1 /

Живите същества са роби от материална природа, но всеки от тях самодоволно се мисли за неин господар или съпруг.
/ SB 6.5.15 /

Хиранякасипу беше ядосан на Господ Вишну до смъртта си. Други, придържайки се към телесната концепция за живота, се ядосват само заради фалшивото его и силно влияние невежество.
/ SB 8.19.13 /

Аз съм царят на полубоговете, които винаги са в доброта и въпреки това се гордея с нищожното си богатство и се заразих от фалшивото его.
/ SB 6.7.12 /

О, Господи мой, като слънцето Ти разсейваш тъмнината на обусловения живот, който погълна живите същества. Окото на тяхната мъдрост е затворено и затова те вечно спят в тъмнината на невежеството, лишени от подслон под сянката на Твоите лотосови крака. Невежи и заблудени, те са затънали в призрачни материални дейности и техните последици и затова изглеждат толкова изтощени.
/ SB 3.29.5 /

Основната функция на фалшивото его е да изкорени безбожието. Дейността на човек, който е забравил, че по природа той е вечно подчинена неразделна част от Върховната Божествена Личност и се опитва да намери щастието независимо от Господ, се развива главно в две посоки. Отначало той се опитва да постигне успех в кармичните дейности с надеждата да постигне лично благополучие или чувствени удоволствия, но след като отделя много време за тези дейности и отчаян да намери щастие, човек започва да философства и стига до заключението че е равен на Бог.

Тази фалшива идея за единството на живо същество с Бог е последният капан на илюзорната енергия и живо същество, уловено в нея, под хипнозата на фалшиво его, се заплита в мрежата на забравата.

Най-добрият начин да се освободите от оковите на фалшивото его е да се отървете от склонността към спекулативни разсъждения за Абсолюта и Истината. Необходимо е да се разбере, че с помощта на философски размисли егоистът, който далеч не е съвършен, никога не може да постигне Абсолютната истина.

Абсолютната истина, Върховната Божествена Личност, може да бъде разбрана само от този, който смирено и с любов чува историите за Него, както са разказани от човек на знанието и представител на дванадесетте велики авторитета, изброени в Шримад-Бхагаватам. Само такъв човек може да победи илюзорната енергия на Господ; никой друг, както е посочено в Бхагавад-гита, не може да я преодолее.
/ SB 3.5.31 /

След това, разделяйки се, възникна материалното его на универсалната форма, в което заедно със способността за действие влезе Рудра, господарят на фалшивото его. Така живите същества са придобили способността да действат целенасочено.

ПОЯСНЕНИЕ: Фалшивото его, което кара живото същество да се идентифицира с материята, е под контрола на полубога Рудра, който е въплъщение на Бог Шива. Рудра е въплъщение на Върховния Бог, който е отговорен за начина на невежество в материален свят. Дейностите на фалшивото его са насочени към задоволяване на нуждите на тялото и ума. Повечето хора, които се ръководят в живота си от фалшивото его, са под контрола на лорд Шива. Когато невежеството на човек придобие по-фини форми, той започва да мисли за себе си като за Върховния Господ. Това убеждение на обусловената душа, също продиктувано от фалшивото его, е последният капан на илюзорната енергия, която държи целия материален свят под свой контрол.
/ SB 3.6.25 /

Фалшивото его, което кара живото същество да се идентифицира с тялото си и да се смята за собственик на всичко, свързано с тялото, се нарича майя. Когато едно живо същество забрави, че е вечният слуга на Господ и вместо да Му служи, иска да се наслаждава чрез задоволяване на собствените си сетива, той е пленен от майя. Господ милостиво ни позволява да се наслаждаваме на този материален свят, но рано или късно ние се разочароваме и чувственото удовлетворение започва да ни отвращава. Ако такъв разочарован човек падне в лотосовите крака на Върховния и се предаде на Неговата воля, Господ милостиво го освобождава от материалното робство. Следователно, в Бхагавад-гита, Кришна казва: „Първо се предайте на Мен и след това ще се погрижа за вас, освобождавайки ви от всички реакции на вашите греховни дейности“. В материалния свят дори така наречените благочестиви дейности също са греховни, защото хората се занимават с тях за удовлетворение на сетивата. (дарения с очакването да получите повече в бъдеще).
/ SB 3.25.10 /

Това фалшиво его се проявява като извършител, инструмент на дейност и резултат. В този случай фалшивото его може да бъде мирно, активно или пасивно, в зависимост от това кой от режимите - доброта, страст или невежество - оказва своето влияние върху него.
ПОЯСНЕНИЕ: Анкара, или фалшивото его, се превръща в контролиращите полубогове материална вселена.
Като инструмент фалшивото его се проявява под формата на различни сетива и сетива; полубоговете и сетивата се комбинират помежду си, за да произведат материални обекти.
/ SB 3.26.26 /

От тъмнината на фалшивото его възниква първият от петте елемента, небето. Неговата фина форма е звук, който е свързан с него по същия начин, както обектът на наблюдение е с наблюдателя.
ПОЯСНЕНИЕ: Петте елемента - небе, въздух, огън, вода и земя - не са нищо друго освен различни проявления на тъмнината на фалшивото его. Това означава, че фалшивото его в махат-татвата (съвкупна материална енергия) е продукт на пределната енергия на Господ и това фалшиво егоистично желание да доминира над материалното творение, от своя страна генерира материалните елементи, необходими за илюзорното наслаждение на живото същество.
/ SB 2.5.25 /

Всяка Вселена е покрита със седем обвивки, състоящи се от земя, вода, огън, въздух, етер, обща енергия и фалшиво его.
/ SB 6.16.37 /

Умът, заедно с всички материални желания, трябва да бъде потопен в бога на луната. Интелигентността и всичко, с което се занимава, трябва да бъдат поставени в лорд Брахма. Фалшивото его, което е под влиянието на гуните на материалната природа и ни кара да мислим: „Аз съм тялото и всичко, свързано с това тяло ми принадлежи“, трябва да бъде потопено в Рудра, божеството, което контролира фалшивото его , заедно с материални дейности. Материалното съзнание, заедно с обекта на мисълта, трябва да бъдат потопени в индивидуалната душа, а полубоговете, действащи под влиянието на гуните на природата, трябва да бъдат потопени във Върховното същество заедно със замърсеното живо същество. Земята трябва да бъде потопена във вода, вода в слънце, слънце във въздуха, въздух в етер, етер във фалшиво его (материалистични идеи за живота), фалшиво его в обща материална енергия, обща материална енергия в непроявена материя [прадхана] и накрая материята в нейното непроявено състояние трябва да бъде погълната в Свръхдушата.
/ ShB 7.12.29-30 /

Грубото тяло се състои от земя, вода, огън, въздух и етер, докато финото тяло включва ум, интелигентност и фалшиво его. Но живото същество е трансцендентално спрямо тези осем елемента на низшата Божия енергия, описани в Бхагавад-гита.
/ Ученията на кралица Кунти /

В Бхагавад-гита се обяснява, че петте елемента - земя, вода, огън, въздух и етер - представляват брутната материална енергия на Абсолютната истина и че в допълнение има три фини енергии: ум, интелигентност и фалшиво его, или фалшива самоидентификация с материя. По този начин материалният свят се състои от осемте по-ниски енергии. По-нататък Бхагавад-гита заявява, че по-ниската енергия, майя, е толкова силна, че живото същество (джива-бута), макар и да не е част от нея, под нейно влияние забравя реалното си положение и се идентифицира с тази по-ниска енергия. Кришна ясно казва, че освен материалната енергия, има и върховната енергия - джива-бутите, живите същества. Свързвайки се с материалната енергия, тази висша енергия задейства целия проявен материален свят.
/ HH Adi 7.118 /

Материята и духът са свързани помежду си от възела на фалшивото его. Идентификацията на материята, която се нарича хридая-гранти, е присъща на всички обусловени души и колкото по-силно живо същество е привързано към сексуалния живот, толкова по-стегнат е възелът в сърцето му.
/ SB 3.24.4 /

„По своята същност вие сте чиста жива душа“, каза Господ на Санатана. „Това материално тяло не може да бъде идентифицирано с истинската ви самоличност; нито вашият ум, нито вашата интелигентност, нито вашето фалшиво его са вашето истинско аз. По същество вие сте вечният слуга на Върховния Бог Кришна. Истинската ви позиция е трансцендентална. Превъзходната енергия на Кришна е духовна по природа, а долната, подчинена енергия е материална. Тъй като сте между духовната и материалната енергия, вие сте в маргинално положение. Принадлежащ към пределната сила на Кришна, вие сте едновременно едно с Кришна и различен от Него. Тъй като сте духовни, вие не се различавате от Кришна, но тъй като сте само малка частица от Кришна, вие сте различни от Него. ”
/ ПРЕПОДАВАНЕ НА ШРИ ЧАЙТАНЯ, Инструкции към Санатана Госвами /

„Скъпи крале, фалшивото его на човека е толкова силно, че го кара да влачи материалното съществуване, сякаш е вързано за него със здраво въже. Само преданоотдадени, ангажирани с дейности, осъзнати на Кришна, могат лесно да разрежат този стегнат възел. Това не е достъпно за тези, които се опитват да станат велик мистик, нито за тези, които искат да постигнат успех чрез извършване на ритуали. Затова всеки трябва да се занимава с дейности в съзнанието на Кришна, за да се отърве от стегнатия възел на фалшивото его и да спре материалните дейности. "
/ SB 4.22.39 /

Под въздействието на фалшивото его живото същество, първо, се идентифицира с материалното тяло (аханта) и, второ, започва да се смята за собственик на всичко, свързано с тялото (мамата).
/ SB 4.26.1-3 /

Професор Дюркхайм: Говорихте за фалшиво его. Искахте ли да подчертаете, че истинското его е душата? "

Шрила Прабхупада: Да, това е чисто его. Например, имам тялото на седемдесет и осем годишен индианец и имам това фалшиво его, което мисли: „Аз съм индианец“, „аз съм това тяло“. Това е заблуда. Някой ден това временно тяло ще изчезне и ще си взема друго временно тяло. Това е само илюзия. Реалността е, че душата, според своите желания и дела, мигрира от едно тяло в друго.
/ Назад към Бог, промяна на тялото /

Шрила Прабхупада. Материята е комбинация от пет груби елемента - земя, вода, огън, въздух и етер - и три фини: ум, интелект и фалшиво его.
Карандхара. Според ведическата наука материалната енергия започва с фалшиво его, което след това се трансформира в интелигентност, след това в ум и след това в груби елементи: етер, въздух, огън и т.н. Оказва се, че цялата материя се състои от едни и същи първични елементи. Правилно?
Шрила Прабхупада. Да.
/ Животът идва от живота, Вселената в атома /

Тук се подчертава, че умът трябва да бъде обучен да действа, за да може да извади обусловената душа от блатото на невежеството. В материалния свят живото същество е под контрола на собствения си ум и сетива. Всъщност чистата душа остава на този свят само защото умът й е под влиянието на фалшиво его, което се стреми да доминира над материалната природа.
/ BG 6.5 /

17. Онези (лица), които нямат желание за лично удовлетворение, чиито умове винаги са привързани към Мен, които са миролюбиви, нямат фалшиво его и са милостиви към всички живи същества и чието съзнание никога не се докосва от възможности за сетивно удовлетворение - такива хора се радват на щастие в Мен, което не може да бъде познато или постигнато от онези, които са лишени от подобен отказ от материалния свят.
/ SB 11.14.17 /

Въпреки че не е лесно за обусловените души да Ме познаят, вие успяхте да Ме схванете днес, защото осъзнахте, че в Мен няма зрънце материя, по-специално петте груби и три фини елемента.
/ SB 3.9.36 /

„За да практикува йога, човек трябва да има непоколебима решителност и вяра. След като се е отървал от материалните желания във всичките им проявления, породени от фалшивото его, той трябва да придобие пълен контрол върху дейностите на сетивата, като ги постави под контрола на ума. "
/ BG 6.24 /

Условната душа е като железни окови. Тя е окована в оковите на фалшивото его, а умът е основната сила, която ръководи нейните действия в материалния свят. Когато умът е в гуната на доброто, действията на живото същество са полезни за него, умът в гуната на страстта го кара да действа, причинявайки смущения, а умът в гуната на невежеството води до деградация в по-ниски форми на живота.
/ BG 15.7 /

Свобода. Ако имаме духовно тяло, което не е покрито от материално тяло. В това материално тяло имаме духовно тяло, то е много малко, това е истинското ни лице. Но сега съм покрит с две материални тела. Първото е финото тяло, а второто е грубото тяло. Финото тяло е създадено от ум, интелигентност и его, фалшиво его. А грубото тяло се състои от земя, вода, огън, въздух и етер, смесени заедно. Имаме два вида тяло. Ние променяме тези тела.
/ Реч, прочетена от Неговата Божествена Милост А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, 31 август 1972 г., в Ню Вриндаван /

О, Кешава! О, Господи, който прие прекрасната форма на джудже брахмана! О Джагадиша! О Хара, смазвайки фалшивото его на Неговите преданоотдадени! Слава на Теб! Измервайки трите стъпала на земята, Вие заблуждавате Бали Махараджа с гигантските си стъпки и пречиствате всички жители на този свят с водите на Ганг, изтичащи от лотосовите ви крака.
/ ШРИ ДАСА-АВАТАРА-СТОТРА, Шри Джаядева Госвами /

Поклонник, постигнал съвършенство чрез редовно предано служение, е описан в Третото пеене на Шримад-Бхагаватам (15.25): човек, който е освободен от фалшивото его, породено от материално съществуване, усъвършенстван мистик има право да влезе в царството на Бог, наречено Вайкунта.
/ Нектар на предаността, 8 /

Ние също принадлежим до известна степен към школата Самкхя, защото анализираме материалните елементи: това е земята, това е водата, това е огънят, това е въздухът, това е етерът. Освен това можете да добавите своя ум, интелект и его към този списък. Но отвъд егото си, вече не мога да разчитам. Кришна обаче казва, че има нещо над егото, а именно жизнената сила
/ Животът идва от живота, 4-та сутрешна разходка /

Тъй като Върховният Бог контролира десетте органа на тялото, петте елемента на грубата материя, петте сетивни обекта, ума, интелигентността, фалшивото его и душа, Той се нарича панка-вимса, „двадесет и петият елемент“.
/ SB 7.8.52 /

След това махат-таттвата, като източник на всички бъдещи същества, започва да се разделя на много различни форми. Махат-татвата е доминирана от гуната на невежеството и поражда фалшиво его. Тя представлява пълното разширяване на Личността на Бога и отлично познава принципите на творението и времето на неговото съзряване.
/ SB 3.5.28 /

11. Махат-татвата възниква от раздвижването на първоначалните гуни в непроявената материална природа. От махат-татвата идва елементарното фалшиво его, което е разделено на три аспекта. Това тройно фалшиво его се проявява допълнително като фини форми на възприятие, като чувства и като груби обекти на чувствата. Възникването на всичко това се нарича творение.
/ SB 12.7.11 /

Етерният елемент ще отнеме качеството на допир от въздуха и въздухът ще влезе в етера.
Тогава, царю, фалшивото его в режим на невежество ще овладее звука, качеството на етера, след което самият етер ще се слее във фалшивото его. Фалшивото его в гуната на страстта ще отнеме способностите на сетивата, а фалшивото его в гуната на доброто ще погълне покровителите на частите на тялото. Тогава съвкупният махат-таттва ще абсорбира фалшивото его заедно с различните му функции и този махат ще се слее с доброта, страст и невежество.
/ SB 12.4.15-19 /

В първия от деветте етапа на сътворението се създава махат-татвата, съвкупността от всички материални елементи, в която поради присъствието на Върховния Бог взаимодействат гуните на материалната природа. На втория етап възниква фалшиво его и в него се формират материални елементи, материални знания и материални дейности.
/ SB 3.10.15 /

Задействана от съдбите на дживите, махат-татвата, в която преобладава раджас, е родила фалшиво его, което съществува в три форми. От егото на свой ред възникнаха няколко групи от пет елемента.
/ SB 3.20.13 /

Бали Махараджа, заедно с всички свещеници, ачарии и други, разгледа универсалното тяло на Върховната Божествена Личност, пълно с шест богатства. Той включваше всичко, което е във Вселената, включително всички елементи, чувства, обекти на сетивата, ум, интелект и фалшиво его, цялото разнообразие на живите същества и различни видове взаимодействие на трите модуса на материалната природа.
/ SB 8.20.22 /

Бхагавад-гита казва: ахам критиснася джагата прабхава - космосът е проява на енергията на Върховния Бог. Материалните компоненти на Вселената (земя, вода, огън, въздух, етер, ум, интелигентност и фалшиво его) принадлежат към Неговата по-ниска енергия, а живите същества - към най-висшата. Енергията на Господ е неразлична със Себе Си и затова всичко съществуващо е Кришна в Неговия безличен аспект.
/ HH Adi 1,53 /

Обектите на материалното удоволствие [звук, форма, вкус, допир и мирис], дейностите на сетивата, тези, които контролират тези дейности [полубогове], материалното тяло, вечното време и егото са всички продукти на Вашата материална енергия . Тези, които, постигнали съвършенство в практиката на мистичната йога, са укрепили ума си, разбират това. Те също виждат, че Вие стоите зад всичко това във Вашата трансцендентална Свръхдуша. Затова ние отново и отново Ви предлагаме нашите скромни поклони.
/ SB 5.18.37 /

Материалното тяло, потопено в цикъла на материалните дейности, е като колело на колесницата на ума. Десет сетива [пет за извършване на действия и пет за придобиване на знания], както и пет въздушни течения в тялото, образуват петнадесетте спици на това колело. Трите гуни на природата [доброта, страст и невежество] са центърът, а осемте основни елемента на сътворението [земя, вода, огън, въздух, етер, ум, разум и фалшиво его] съставляват ръба на това колело. Външната или материална енергия, подобно на електричеството, го задейства. Така колелото на материално тяло бързо се върти около ос - неговата основна опора. Неговата ос е Самият Господ - Върховната Душа и Абсолютната Истина. Покланяме се на този Господ с благоговение.
/ SB 8.5.28 /

), а сега ще разгледаме този момент по-подробно. Нека се опитаме да видим разликата между истинския и фалшивия Аз.

Какво е его, фалшив Аз? Това е смисълът на „аз”, което е идентификация с тялото, ума, играещите роли в живота, емоциите, душата, духа и т.н., състоящ се от набор от вярвания за „себе си”, желания, цели, изчисления, очаквания . Егото или фалшивият Аз се проявява в отхвърлянето на това, което е, което може да се изрази с желанието да се промени нещо, да се промени, да се избегне нещо, да се устои на нещо, да се потисне нещо, да се обезцени нещо или, напротив, желанието за нещо задръжте, преживейте отново, имайте, контролирайте, изхвърлете и т.н., за разлика.

Всяко човешко тяло има чисто възприемащо съзнание, което се нарича с различни думи, например, възприемащ, осъзнат, наблюдател, познаващ, абсолютен, истински Аз и т.н. Това е неидентифицирано съзнание, което възприема "чрез това тяло", и единствената му функция, свойство или способност е да възприема, да е наясно, да знае. Бих предпочел да използвам думата „функция“, тъй като съзнанието няма избор - да възприема или не, то възприема. Сравнението с огледалото е чудесно тук - огледалото има функция или свойство да отразява това, което се появява пред него. Огледалото няма и най-малък избор какво и как да отразява и дали изобщо да отразява, а въпросът за свободата на изобщо не го притеснява, дори не мисли за това, тъй като не може да мисли по принцип . Същото важи и за c, което е във всеки организъм, а не само в човека - той само отразява и тук приключва неговата функция.

Както огледалото не може да бъде замърсено чрез промяна на отраженията, така истинският Аз винаги е чист и непроменим, докато фалшивият Аз винаги е променлив. Истинският Аз няма характеристики, следователно не се поддава на пряко описание, но може да бъде описан чрез сравнение.

Така че имаме има наблюдател и наблюдаван, виждащия и видимия, възприемащия и възприемания. то различни имена същата основна двойственост, която е най-добре разработена, но можете да започнете да работите с нея сега - с помощ.

Да се \u200b\u200bвърнем към егото и да помислим две възможни ситуации:

Първата ситуация: има наблюдател (чисто неидентифицирано съзнание) и наблюдаван и няма мисли, тоест умът не е активен. Може да успеете да си спомните няколко пъти в живота си, когато не е имало мисли. Това може да бъде всеки случай. Например по време на медитация, или когато гледате изгрева, или шофирате бързо, или слушате музикална композиция и т.н. В тази ситуация няма мисли, няма конкретно чувство за „аз“... Нещо повече, в този момент дори няма усещане за отделяне на наблюдателя от наблюдаваното - тъй като няма мисли, които биха създали това разделяне. Има преживяване, спонтанен поток от възприятия и няма ум, който да раздели този поток на „аз“ и „не аз“ - на преживяващия и преживяния. Това понякога се нарича чувство за единство.

Втората ситуация е по-позната: има наблюдател и наблюдаван и в същото време има мисли, тоест умът е активен. Умът казва: Наблюдавам това, възприемам, чувствам - и всъщност тази мисъл възниква като част от наблюдаваното, а не като наблюдател и този момент е важно да се разбере. Наблюдателят не може да мисли, той само наблюдава какво се случва, включително и мисленето.

Как възниква егото. И така, има наблюдател и наблюдаван (виж първата ситуация) и изведнъж се появява мисъл, например мисъл от рода на „наблюдавам, чувствам, преживявам“. Това е егото. Преди това имаше просто наблюдение, усещане и преживяване - поток от възприятия, без да се разделя на „аз“ и „не аз“, нямаше его, което да се вклини между наблюдателя и наблюдаваното. И тогава се появява мисъл, която разделя един поток на възприятие на наблюдателя и наблюдаваното, на „аз“ и „не аз“, на преживяването и преживяването. Тази мисъл може да бъде придружена от съвсем реалистично усещане за отделяне на едното от другото, чувство за идентификация с едното и противопоставяне на другото, което често се случва при хора, които тепърва започват да практикуват себепознание... Просто наблюдавайте как една единствена мисъл създава раздяла, двойственост, много. Освен това тази мисъл може да се обрасли с подробности, тоест възникват други мисли, които потвърждават, допълват и детайлизират първоначалната.

Его си присвоява всяко възприятие, опит, знания, опит. Пише: „Знаех го“, „Преживях го“, „Чувствам се“, „Имам“, „Искам“, „Аз го правя“ и т.н. Това е просто мисъл, която възниква между наблюдателя (чисто неидентифицирано съзнание) и наблюдаваното. И тази мисъл се отнася за наблюдаваното, а не за наблюдателя. И това е лесно за разбиране - вие възприемате тези мисли, те са забележими; и това, което се наблюдава, вече не е автоматично наблюдател, иначе няма да можете да го наблюдавате. Наблюдението изисква разстояние. Когато няма разстояние, няма наблюдение. Ако наблюдавате нещо, вече не сте автоматично.

Какво се променя с появата на егото. Преди да възникне егото, има постоянно променящ се набор от възприятия - абсолютно всякакви възприятия. Във всеки момент има цяла поредица от възприятия, реализирани в една или друга степен - зрително възприятие, слухово, тактилно, обонятелно и т.н. Няма усещане за отделяне на наблюдателя от наблюдаваното, няма тази двойственост, има самият поток от променящи се възприятия, без усещането за отделно „Аз“. Трудно е да се обясни, ако никога не сте имали това съзнание. Такива моменти на безразсъдство се случват на всеки и то доста често, но не всеки е осъзнавал тези моменти.

И тогава възниква егото, което започва да твърди, че притежава някои (или всички) възприятия, казвайки: „Усещам това“, „възприемам“, „преживявам“. Например, " Чета тази страница". Вижте, когато нямаше такава мисъл, нямаше и присвояване на процеса на четене. Имаше процес на четене, но нямаше мисли за този процес от гледна точка на „Аз правя това“. Когато се появи мисълта „чета този текст“, веднага имаше разделение на „аз“ и „текст“, както и присвояване на причинно-следствена връзка по отношение на процеса на четене и присвояване на притежанието на текста - в крайна сметка го прочетох, значи го имам. Тя може да бъде изразена с други думи, подкрепена от различни усещания и е много интересно да се наблюдава, нали?

Сега можете да сравните промените с появата на егото, като използвате прост пример за четене на текст или по-сложни примери, които всеки може да разгледа.

Его способности и възможности. Какво може да направи егото? Може би някой ще бъде изненадан от отговора, но егото не може да направи нищо, няма способности и няма способности. Егото е просто мисъл, която възниква и произтича от множество „причини“. Егото няма автономна причинност, защото не е творец, а творение; то самото е възникнало в резултат на взаимодействието на безброй фактори.

Фалшивият Аз присвоява само определени възприятия за себе си, без всъщност да е техен собственик. И дори в това не е причината и няма свобода на избор, така че не може да се каже, че егото има някакви способности.

Някой може да твърди, че егото, проявяващо се например като желание за нещо, може да включва конкретни мисли и действия за постигане на желаното и следователно в този случай егото е причината. Но това е само относителна гледна точка, която не отчита всички предишни причини за възникването на определена ситуация и появата на егото под формата на това желание. Какъвто и пример да вземете, ако внимателно го разберете, особено относно предишните причини, тогава има празно място от причинността на фалшивия Аз.

Егото е просто връзка във верига от събития, където всяко от предходните събития има определена причинно-следствена връзка във връзка с всяка от всички следващи връзки-събития. Нито една връзка не е автономна причина, защото сама по себе си не може да действа или дори да съществува. Той няма нито самостоятелно съществуване, нито независима причинност.

Можеш ли да си представиш велосипедна веригакъдето в процеса на въртене на педалите някои връзки придърпват други зад себе си и всяка връзка казва: „Издърпвам цялата верига“, „благодарение на мен се случва движението“ и така те се хвалят един с друг последователно, падащи върху зъбите на зъбното колело. Звездичката си мисли: „Ха, ти просто не знаеш, но ако не бях аз ...“, а педалът гледа снизходително целия този цирк и се усмихва. Що се отнася до колоездача, той просто върти педалите и се наслаждава на карането - без да се замисля.

В крайна сметка това, което имаме. Истинският Аз, проявен в човек като, има само едно свойство или функция - да осъзнава какво се случва. Истинският Аз не може да мисли, той само възприема мисленето. Същото се отнася и за чувствата, емоциите, усещанията и като цяло за всякакви възприятия - те се "отразяват" от истинското Аз, не са част от него. Всички мисли, чувства и усещания, които съдържат „Аз“, са проява на фалшивия Аз, тоест егото (или ума), което само по себе си няма независимо съществуване или автономна причинност. Следователно в крайна сметка никакви усилия не могат да премахнат фалшивия Аз, тъй като всички усилия, насочени към елиминиране на фалшивия Аз, идват от същия фалшив Аз. И докато те присъстват, това предполага, че техният източник (фалшивият Аз) също остава наличен.

Истинският Аз не се интересува от фалшивия Аз, той изобщо не се интересува от нищо, тъй като единствената му функция е да отразява случващото се. Какво се грижи огледалото за отраженията? Само фалшивият Аз може да се тревожи за каквото и да било. По този начин фалшивият Аз е загрижен за себе си.

Нека да поговорим за душата, фалшивото и истинското его и фалшивите концепции, които носят страдание, депресия и болест на човек. Нека поговорим и за себепознанието и духовното освобождение.

Какво е фалшивото его

Фалшиви концепции, които носят страдание

Всички фалшиви концепции израстват от идентификация с материалното тяло, тоест от фалшивото его.
- Аз съм причината
- Действам
- това е мое (притежавам)
- трябва да живеете за себе си
И т.н.

Тези понятия са фалшиви, тъй като душата по дефиниция е чисто възприемащо съзнание. Бхагавад-Гита описва подробно природата на душата, по-специално, ясно се казва, че душата не прави нищо на този свят (всички действия се извършват от гуните (енергиите) на материалната природа). Много хора, които са осъзнали истинската си същност, потвърждават този факт. Следователно е заблуда да се смяташ за причина. Тялото действа, но действа само под въздействието на гуните (доброта, страст и невежество), следователно не е причина за неговите действия.

Концепцията за собственост също е фалшива, както е в действителност. Истинското притежание или притежание е, когато не можем да загубим нещо, никога. Но това не се случва, всички материални неща са преходни и това, което притежаваме, Животът може да ни отнеме всеки момент, без дори да питаме. Що за притежание е това? Това е постоянен страх да загубим това, което имаме. Какво струва такава собственост?

А фалшивата концепция „да живееш за себе си“ създава много проблеми на човек, тъй като той привлича хора с абсолютно същото отношение в живота си и тогава започва война за притежание - неща, обстоятелства, положение, удоволствия и т.н. - притежаването на нещо, което при всички случаи носи много неприятности.

Тези и други фалшиви концепции пречат на човек да осъзнае себе си, познавайки истинската си същност, карайки го да се върти като катерица в колело, осигурявайки му следващите въплъщения (тъй като неизпълнените желания обвързват човека с материалния свят, принуждавайки го да се въплъти отново и отново).

Това е голяма шега на живота - човек си представя, че е причината, авторът, собственикът, и това въпреки факта, че самият той е изцяло и напълно марионетка в ръцете на материалната природа.

Истинско его

Нито интелигентността, нито фалшивото его са истинският Аз или истинското его.

Истинското его е осъзнаването на себе си като вечна духовна частица на Върховния, неразделна част от Бог, Неговата духовна искра.

По своята същност (качествено) душата не се различава от Бог, но е различна количествено, тъй като е просто малка частица от съзнанието на Бог.

Природата на душата, тъй като тя е неразделна част от Бог, е да Му служи. Естествената душа, като частица на Едното съзнание, е да служи на Цялото. Душата не може да направи нищо друго, тъй като това е единствената й функция. Това е като орган на физическото тяло, който естествено обслужва цялото тяло; не работи за себе си.

Човек, като съставно същество, във всеки случай служи на Бог, във всеки момент от живота си, било то в услуга на духовната енергия на Бог или енергиите на материалния свят (доброта, страст или невежество). Единствената разлика е какви резултати получава - как се оформя бъдещето му. Всичко на този свят служи на Бог - винаги, във всеки момент от времето.

Според Ведите истинското его се проявява, когато човек е ангажиран и постепенно осъзнава своята природа: той се отървава от фалшивите концепции „Аз съм тялото“, „Искам себе си ...“, „това е моето“. „Трябва да живея за себе си“ и т.н. Той вижда, че всичко на този свят е взаимосвързано, нищо не се случва случайно, всичко се подчинява на Законите на живота или Законите на Бог. Той естествено има желание да направи нещо полезно не само за себе си, но така, че да бъде от полза за всички. Това се нарича живот за Бог, защото има само Бог, всичко проявено е проявлението на Бог. Принасяйки полза за Цялото, човек получава всичко, от което се нуждае, така че желанието да живее само за себе си изчезва автоматично. Това е проявата на истинското его.

Освобождението - как да намерим вечността, знанието, блаженството

Ведите казват, че истинското его носи на човека истинско щастие, а не временни удоволствия, които неизбежно се заменят със страдание.

Душата е свободна по природа, тъй като всъщност тя дори няма нищо общо с материалния свят, с изключение на илюзорни привързаности.

Аргументира се, че природата на душата е вечност (безвремие), знание (истинско познание за същността на нещата) и блаженство, тоест истинско духовно щастие. И за да познае природата си, човек трябва да изучава духовна литература (свещени писания), да се опитва да разбере трудни моменти, да работи върху себе си, да се занимава със себепознание - по един или друг начин. Така той се освобождава и достига вечност, знание и блаженство.

За нашата ера най-много бърз метод освобождението и Ведите се наричат \u200b\u200bбхакти йога, тоест пътят на предано служене на Бога. Този път много бързо показва на човека истинското му положение, както на душата, така и на тялото. Трудността обаче е, че концепцията за съвременния човешки живот (живот за себе си) е точно противоположна на пътя на бхакти (живот за Бог), поради което този път е неприемлив за хора, които са твърде силно идентифицирани с материалното тяло. За такива хора има и други раздели на Ведите и всеки може да избере пътя, който му харесва най-много в момента.

Всички пътища водят до, защото няма нищо друго освен Бог. По един или друг начин всеки човек по някое време ще осъзнае истинската си същност, ще се отърве от фалшивото его и ще придобие вечност, знания и блаженство. Въпросът е само колко време ще отнеме на душата да пътува у дома и какво ще срещне по пътя.

Нека този път да бъде лесен, забавен и приятен за всички!

Статията е написана въз основа на ведически материали. Възможни са неточности, изучете оригиналите.