Здравейте скъпи читатели!

Днес ще срещнете едно от основните учения в будизма, което е в основата на философията на всички негови училища. Четирите истини на будизма - така го наричат, но будистките адепти предпочитат по-извисено име: четири благородник  истина.

Референтна точка

За първи път петима новаци ги научиха от преди повече от 2500 години. Беше в еленската горичка Benares, в североизточната част на Индия.

Сидхарта Гаутама сподели със сътрудници, с които преди е практикувал,вероизповеданиекоето му се разкри, след като получи просветление. Така се случивъзходът на будизма.

Тази първа проповед, наричана още беседа на Бенаре, в антологията на будизма се нарича „Дхармачакра-правартана-сутра“, което означава „Сутра за завъртане на колелото на учението“.

Каноничният източник накратко подчертава основните будистки принципи. Ето какво Буда каза на монасите: „Има две ексцесии, които новаците не трябва да позволяват.

Първата от тях е вулгарна и ниска обвързаност с похотта. А второто е тежко и безсмислено изтощение на себе си “.

Какви са начините за постигане на знания, спокойствие, разбиране, просветление? Това ще доведе само до тях. "

Тогава той им изложи същността чатвари арясатяни  - четири благородни истини и още веднъж припомни значението на окталния път, който в будизма обикновено се нарича и среден път, тъй като се намира между две крайности.

Четири аксиоми

Нека разгледаме по-подробно четирите постулата, които според Шакямуни са основата на битието. Той казал на своите вярващи, че само като ги осъзнае ясно, той придобива увереност, че е придобил „ненадминато висше просветление“.

Буда отбеляза също, че разбирането на тази философия е трудно за възприемане и разбиране, че простият разсъдък не стига до нея и ще бъде разкрит само на мъдрите. Удоволствието възторгва и омагьосва всички на този свят, каза той. Можем да кажем, че има култ към удоволствието.

Онези, които толкова му се възхищават, няма да могат да разберат обусловеността на всичко, което съществува. Те няма да разберат отхвърлянето на причините за прераждането и нирвана. Но все пак има хора, „чиито очи са само леко залити с прах“. Тук могат да разберат.

За първи път тези аксиоми достигнаха до руски говорещия читател през 1989 г. в интерпретацията на руския преводач и будил А.В. Paribka.

1) Първият постулат е, че животът е такъв мизерия – дУКХА, Трудността на превода на този термин се състои в това, че в нашия манталитет страданието се отнася до някакво силно физическо неразположение или мощни отрицателни прояви на ментално ниво.

Будизмът, от друга страна, разглежда страданието по-широко: това е както болка, свързана с раждане, болест, нещастие или смърт, така и постоянно недоволство от живота в стремеж към удовлетворяване на непрекъснато променящите се желания, много от които са почти невъзможни за реализиране.

Не е възможно:

• не остарявай
• живеят завинаги
• вземете със себе си натрупаното богатство след смъртта,
• винаги бъди с този, когото обичаш
• не се натъквайте на неприятни.

Списъкът продължава и продължава. Такова е несъвършенството на човешкото съществуване, което води до постоянно недоволство, Тази дума по-точно предава значението на пали „дукха“.

2) Човек не е в състояние да промени съществуващото състояние на нещата, но е напълно в неговите правомощия да промени отношението си към него.

Той може да направи това само като осъзнае причината за дуккха. Втората истина, която Буда разкри на аскети, беше тази причината  страданието е невежествокоето води до неудържимо пожелавам  да притежаваш всичко наведнъж.

Има три вида жажда:

• Желанието да се насладите на петте сетива.
• Желанието да живея дълго или завинаги.
• Желание за самоунищожение.

Ако всичко е ясно с първите две, тогава третото желание изисква обяснение. Тя се основава на неправилна материалистична идея за истинското Аз. Привързаните към своето „аз“ смятат, че то е безвъзвратно унищожено след смъртта и не е свързано по никакви причини с периодите преди и след него.

Желанието се стимулира от:

• видими форми
• звуци
• миризма
• вкус,
• телесни усещания
• идеи.

Ако всичко това е приятно, тогава човекът, който изпитва горното, започва да изпитва привързаност към него, което води до бъдещо раждане, стареене, тъга, плач, болка, скръб, отчаяние и смърт. Всичко е взаимозависимо в този свят. Това описва страданието в неговата цялост.

Благодарение на втората благородна истина става ясно, че очевидната несправедливост на нашата съдба е резултат, който отчасти възникна в този живот, а отчасти и в предишните ни форми на съществуване.

Действията на тялото, речта и ума определят формирането на кармичния процес, който активно влияе върху формирането на съдбата.

Трябва да се има предвид, че няма истинско „аз“, преминаващо през бушуващото море от прераждания, но има поток от непрекъснато променящи се дхарми, които в резултат на тяхната зла или мила същност и дейност се появяват на различни места или безлични същества, хора, животни или други образувания.

3) Все пак има надежда. В третата истина, Буда твърди, че страданието може да се сложи край. За да направите това, трябва да се откажете от страстното желание, да се откажете и да се освободите от него, да спрете и да изоставите всички мисли за тази жажда.

Просто трябва да сте наясно с природата на желаното, като непостоянно, незадоволително и безлично, за да сте наясно с неспокойното си привличане като болест. Това желание може да се погаси, като следвате горния среден път.

4) Когато жаждата избледнее, привързването също ще спре, което означава, че кармичният процес ще спре, което вече няма да доведе до раждане, следователно ще облекчи стареенето, всички форми на страдание и смърт.

След този човек чака само най-високото спокойствие, края на кармичния процес, липсата на основания за ново раждане, откъсване, което се нарича нирвана.Човекът вече не изпитва физическа или психическа болка. Обжалването е очевидно.

Буда успя да избегне две крайности в живота - хедонизъм и аскетизъм и да постигне просветление, като следва средния път. Той очерта стъпките си към своите последователи като четвърта неизменна истина.

Благородният осмичен път понякога е неразбран, мислейки, че стъпките му трябва да се предприемат на свой ред, практикувайки правилните:

1. разбиране
2. мислене
3. реч,
4. дейност
5. изкарване на прехраната
6. усилие
7. съзнание,
8. концентрация.

Но всъщност трябва да започнете с правилните морални нагласи - шили (3-5). Будистките миряни обикновено следват петте заповеди на Буда относно морала, които се наричат \u200b\u200bсъщо добродетели, обети или обети:

• не вреди на живите и не убивай;
• не подхождайте към това, което принадлежи на другите;
• въздържайте се от неприлично сексуално поведение;
• не лъжете и не злоупотребявайте с никого от доверието;
• не използвайте означава, че замъглява ума.

След това трябва систематично да тренирате ума си, практикувайки правилна концентрация (6-8).

След като внимателно се подготви по този начин, човек придобива ум и характер, податлив на правилно разбиране и мислене (1-2), тоест става мъдър. Невъзможно е обаче да тръгнете на пътешествие, без да имате дори минимална представа за същото страдание, поради което разбирането оглавява този списък.

В същото време тя го допълва, когато всички горепосочени успешно завършени действия ще доведат човек до разбиране на всичко съществуващо „такова, каквото е“. Без това е невъзможно да станете праведни и да се потопите в нирвана.

Този път е свободен от страдания, той осигурява на човека ясна визия и трябва да го извървите сами, тъй като Будите са велики учители, но не могат да го направят за някой друг.

заключение

На това, приятели, днес се сбогуваме с вас. Ако статията ви е била полезна, препоръчайте да я прочетете в социалните мрежи.

И се абонирайте за нашия блог, за да получавате интересни нови статии във вашата поща!

Ще се видим скоро!

Какво съм аз? Защо живея? Защо се родих? Как възникна този свят? Какъв е смисълът на живота?

Когато човек е изправен пред подобни мисли, той започва да търси отговори в съществуващите концепции за самоусъвършенстване. Всички упътвания дават определени интерпретации и препоръки как да се получат отговори на подобни въпроси и да се разрешат вътрешни съмнения и търсения: някой съветва да вярва, някой да служи, някой да изучава или осмисля, да трупа опит.

В тази статия ще разгледаме една от концепциите за саморазвитие, формулирана преди 2500 години от Буда Шакямуни в Сарнат и наречена „Четири благородни истини и осмократният път“, Буда предложи да не приема това, което е чул на вяра, а чрез размисъл, анализ и практика, за да изпробва тези понятия от личен опит. Можете дори да кажете: преоткрийте ги, преживете отново и ги почувствайте, така че официалното знание от чутото да се трансформира в истинско разбиране и да намери приложение в практическата част от живота.

Размишлявайки върху човешкия живот, ние забелязваме, че той се състои от различни събития: и радостни, и тъжни, и щастливи, и тъжни. Фразата, че животът страда (или поредица от тежести), означава това има известно несъвършенство в нашия животнепостоянство, променливост, т.е. има нещо, което ни боли, Някой ще каже, че това е норма, това е естествено: черно и бяло, промени в настроението, емоционални реакции, постоянната непредсказуемост на утрешния ден. От гледна точка на духовното развитие обаче, човешкото същество е интелигентно, способно самостоятелно да вземе решение и да знае какво го очаква в бъдеще, както в този живот, така и в бъдещето.

анализиране причини  какво се случва в живота, ние разкриваме това на първо място, това са нашите желаниякоито никога не можем напълно да осъзнаем. Има такава мъдрост: „Желанията не могат да бъдат удовлетворени, те са безкрайни“, Онова, към което се стремим, или не ни носи очакваното щастие, радост и удовлетворение изобщо, или бързо „отегчава“, или остава неизпълнено. И - най-тъжното е, че каквото и да постигнем, рано или късно ще загубим.

Тази концепция става очевидна за всички в момента, в който човек осъзнае, че е смъртен. Често това се случва, когато човек е сериозно болен или изпитва някакъв силен стрес или просто остарява.

По отношение на духовното самоусъвършенстване,   човешкият живот не трябва постоянно да балансира между желание, ситост или разочарование, не трябва да бъде толкова нестабилен, колкото този материален свят. И човек трябва да се научи да спира да се идентифицира с натрупване на безкрайно „искане“.

Какво желание е по-присъщо на хората? Желанието да се насладите. Каквото и да прави човек, независимо какво търси, целта на всичките му действия се свежда до едно и също нещо - да получава удоволствие, удоволствие. Състоянието на постоянна наслада се нарича щастие.Човек посвещава живота си на преследването на това щастие. Както знаем обаче, в нашия свят (светът на самсара) няма нищо постоянно. За да облекчи по някакъв начин горчивината на разочарованието, болката от загубата, човек започва да си поставя нови цели, същността на които все още е една и съща - желанието да се наслаждава, желанието да запълни живота си до максимум с „приятно” и опит да се защити себе си от „неприятното“.

Четири благородни истини на будизма

Стремим се да повтаряме и засилваме приятни усещания, въпреки факта, че това не винаги е постижимо, да се освободим от неприятните усещания, което също понякога е много проблематично. По този начин възниква привързаност към това, което ние наричаме „добро” и отхвърляне на онова, което наричаме „лошо”.

Прикачен файл (копнеж)се отнася до една от трите отрови, които нитаят на човек   до непрекъсната поредица от раждания и смърт:  Колело на прераждането. Тези отрови: копнеж, невежество и омраза.Те отравят съзнанието ни, следователно ние не сме в състояние да видим истината. Проблемът на човека е, че той е толкова погълнат от удовлетворяването на своите ежедневни илюзорни желания, толкова затънал в безценните си ежедневни дела, които погрешно смята за нещо невероятно важно, че губи напразно времето си в ценно въплъщение.

Единственото желание, което не носи страдание, не предизвиква отговор, който ни обвързва с този свят, надхвърля материалния свят - е желанието за пълно освобождение.

Друга причина за страданието са кармичните реакции,  тоест резултат от нашите минали действия. Смята се, че рано или късно получаваме отговор на всяко съвършено действие: или в този живот, или след като спечелим тяло в бъдещ живот. Придобиването на ново тяло се нарича превъплъщение.

  Будистката теория за прераждането е различна от същата теория в индуизма.  От гледна точка на индуизма има поредица от „раждания“ и „смъртни случаи“, тоест същество / душа влиза в този свят, остава в него известно време и след това напуска. Според будистките учения (посоки Теравада или Хинаяна) прераждането може да се обясни със следния пример: чашите за калейдоскоп винаги са еднакви - те не идват отникъде и не изчезват, но с всяко завъртане на калейдоскопа се появява ново изображение. Тези очила са наборите от елементи, от които се формира индивидът. Те се рушат и образуват отново при всеки завой на калейдоскопа на сансаричния свят.

Обобщавайки горното, можем да кажем, че резултатът от нашите неприлични действия и копнежи ще бъде деградация, което се превръща в въплъщение в същество с по-ниско ниво на развитие.

Възможно ли е да получите контрол върху желанията и привързаностите?Да, можете да загасите огъня на желанията, като изкорените привързаността и постигнете състояние на освобождение (нирвана, самадхи, недуалност). Невъзможно е вече да се опише състоянието на нирвана, защото, първо, това е нещо напълно противоположно на дуккха (страдание), но не е общоприет рай за конкретна душа. И второ, нирвана води до прекратяване на всички известни самсари в света. Тоест, дори не е обратното на самсара (за разлика от доброто-злото), а нещо съвсем различно.

В това отношение някои хора могат да смятат нирвана за нещо негативно, защото отрича всичко, което е толкова скъпо за сърцето на повечето от жителите на този свят. Но Учението на Буда гласи, че човек, достигнал нирвана, още през живота си, се освобождава от илюзиите и заблудите и страданията, свързани с него. Той научава истината и се освобождава от всичко, което го е потискало преди: от безпокойство и безпокойство, от комплекси и мании, от егоистични желания, омраза, самодоволство и гордост, от смазващо чувство за дълг. Освободен е от желанието да получи нещо, не трупа нищо - нито физическо, нито духовно - защото разбира, че всичко, което може да ни предложи самсара, е измама и илюзия; той не се стреми към така наречената самореализация, свързана с отсъствието на аз. Той не съжалява за миналото, не се надява на бъдещето, живее един ден. Не мисли за себе си, пълен е с всеобща любов, състрадание, доброта и толерантност.

Не е изкоренил егоистичните стремежи в себе си, той не е в състояние да постигне споменатото състояние.  Съответно този, който го е постигнал, е независимо и свободно същество. Но това не е всичко - той е в състояние да вижда нуждите на другите хора, умее да споделя болката на другите, да помага на другите да живеят и не се притеснява единствено за собственото си благополучие.

Така анализирахме три от четирите истини.

А именно:

• Първа истина -  dukkha: "Животът страда."
• Втората истина -  samudaya: "Източникът на страданието."
• Трета истина- Ниродха: „Преустановяване на страданието“.

Четвъртата благородна истина показва начина за прекратяване на страданията и трудностите на този живот и е представена като Осемкратния път (Arya Ashtanga Marga).

• Четвъртата истина- Марга: "Пътят към прекратяване на страданието."

Осемкратният път на Буда

Този път се състои от осем части и думата се използва преди името на всяка част "Samyak".  Обикновено се превежда като "правилно", но в този смисъл това не е напълно вярно и непълно. По-близък превод ще бъдат такива думи като: правилен, пълен, изчерпателен, цялостен, пълен, съвършен.

Samyak drsti, перфектна визия.

Тази част означава етап на първото духовно прозрение и преживяване. За различните хора това първо духовно преживяване може да възникне по различни начини. За някои пътят на зрението започва в резултат на лична трагедия, загуба или нещастие. Целият живот е унищожен и на тези руини човек започва да задава въпроси за смисъла и целта на живота, започва да надниква по-дълбоко в живота и да разсъждава върху него. За някои този етап може да настъпи в резултат на спонтанно мистично преживяване. За други хора това може да се случи по съвсем различен начин - в резултат на упорита и редовна практика на медитация. Когато човек систематично успокоява ума си - съзнанието става ясно, мислите стават по-малко или изобщо не възникват. И накрая, може да възникне - поне в някои - от пълнотата на житейския опит, особено когато човек остарява и придобива зрялост и мъдрост.

Какво е перфектната визия? Можем да кажем, че това е визия за природата на битието. Това е, на първо място, визия за нашето истинско състояние към настоящия момент: състояние на привързаност към условното битие, символът на което е колелото на самсара. Това е и визия за нашата потенциална държава: бъдещото състояние на просветление, символите на което са Буда, мандалата на петте Буди и чистата земя (свят, където първо се усъвършенства самоусъвършенстването). И накрая, това е визия за пътя, водещ от първото състояние към второто.

Samyak sankalpa - перфектно намерение, чувство.

Повечето практикуващи, след като са получили своето първо разбиране и са го разработили за известно време, се оказват в трудна ситуация: те разбират истината с разума, могат да говорят за нея, да изнасят лекции, да пишат книги и въпреки това не са в състояние да я приложат на практика. Може да се почувства като: „Знам го със сигурност, виждам го ясно, но не мога да го приложа на практика.“ Издигайки се на няколко сантиметра, той веднага се разпада и изглежда, че счупването го хвърли няколко километра.

Можем да кажем, че знаем нещо, но го знаем само по разум, това знание е теоретично. Докато сърцето остава в кулоарите, докато усетим, че разбираме, тоест, докато чувствата ни участват в процеса, няма духовен живот, колкото и активно да работи мозъкът ни, без значение колко голям е интелектуалният потенциал.

Перфектното чувство отразява въвеждането на перфектна визия в нашата емоционална природа и последващата й радикална промяна. Това означава съзнателно преодоляване на отрицателни емоции като похот, гняв и жестокост и култивиране на такива положителни качества като отдаване, любов, състрадание, състрадание, мир, доверие и преданост. Обърнете внимание, че повечето от тези чувства са публични: засягат други хора и възникват в хода на междуличностните отношения. Следователно е толкова важно, че в обществото, в което се намираме, постоянно култивираме правилния дух.

Самяк вача - перфектна реч.

В този случай говорим за няколко последователни нива на общуване: честност, дружелюбност, полезност и способност да се води споразумение. На първо място, перфектната реч и перфектната комуникация са верни. Като правило обичаме да се отклоняваме леко от истината: добавяме ненужни подробности, преувеличаваме, омаловажаваме, разкрасяваме. Наистина ли знаем какво мислим и чувстваме? Повечето от нас живеят в състояние на психическо объркване и хаос. Понякога можем да повторим това, което сме чули или прочели, може да го възпроизведем, ако е необходимо. Но в същото време не разбираме какво говорим. Ако искаме да кажем истината в по-пълен смисъл, трябва да изясним мислите си. Трябва да поддържаме тясно осъзнаване и да знаем какво е вътре в нас, какви са нашите мотиви и мотиви. Да кажем истината е да бъдем себе си: тоест чрез реч да изразяваме това, което сме в действителност, това, което наистина знаем за себе си.

Важно е и когато разговаряте с човек, да го издигнете на ново ниво на битие и съзнание, а не да го понижавате, това е полезността на речта. Трябва да се опитате да видите добрата, светлата, положителната страна на нещата и да не се фокусирате върху негативното.

Перфектната реч насърчава хармонията, хармонията и единството. Това е взаимопомощ, основана на взаимната истинност, на реализирането на живота един на друг и на нуждите на другия и водеща до взаимно самоопределение. Когато съвършената реч достигне хармония, единство и преодоляване, тя едновременно достига своя връх - тишина.

Джоб Samyak - перфектно действие.

Според учението на Буда, във вида, в който се съхранява в традицията на всяко училище, правилността или некоректността на дадено действие, неговото съвършенство или несъвършенство, се определя от състоянието на духа, в което то е извършено. С други думи, моралният критерий е важен. Да водиш морален живот означава да действаш въз основа на най-доброто, което е в теб: от най-дълбокото познание или прозрение, от най-безкористната любов и най-чувствителното състрадание. Тоест, това не е само външно действие, а е съобразено и с перфектната визия и усещане (намерение).
   Съвършеното действие е и цялостно действие, тоест акт, в който човек участва пълноценно. През повечето време само част от нас участва в действието. Случва се, че ние сме напълно потопени в някаква дейност. В този момент се влага всяка капка от нашата енергия, усилия, усърдие, интерес. В тези моменти научаваме, че сме в състояние да се предадем изцяло на действието. В такива моменти изпитваме удовлетворение и мир.

Самяк Адхива е перфектният начин на живот.

Този раздел в по-голямата си част обсъжда как да спечелите прехраната. Текстовете съдържат много думи на Буда за перфектния начин за изкарване на прехраната. На първо място, тези обяснения са свързани с въздържание от определени професии (например търговията с живи същества, както и тези, свързани с месо и различни наркотици, производството на оръжие, разказване на късмета и разказване на късмета). Препоръчва се да печелите толкова пари, които са достатъчни за много скромен живот, а останалото време трябва да бъде отделено за саморазвитие, духовна практика и разпространение на знания.

Samyak vyayama - перфектно усилие.

Духовният живот е активен живот, но не и празно забавление. Това е труден и суров път. Перфектното усилие е непрекъснатата работа върху себе си. Човек се захваща с въпроса с ентусиазъм, но много често този бизнес скоро става скучен. Ентусиазмът се изпарява, сякаш той изобщо не съществува. Това се случва, защото вътрешните инерционни сили, които ни задържат и ни дърпат надолу, са изключително големи. Това важи дори за толкова просто решение като ставане рано сутрин, за да практикувате. В началото можем да вземем такова решение и ще успеем няколко пъти. Но след известно време възниква изкушение и възниква духовен конфликт: да станете или да останете в топло легло. В повечето случаи губим, защото силите на инерцията са много големи. Затова е много важно да разберете себе си, да разберете какво е умът и какво съдържа, как работи. Това изисква повече честност, поне във връзка със себе си. За да не проникнем в умовете, които все още не са възникнали и да не завладяваме мислите, е необходимо да бъдете бдителни по отношение на сетивата и ума, тоест „пазете портите на сетивата“. Мислите обикновено ни изненадват - дори не забелязваме как идват. Нямаме време да се възстановим и те вече са в самия център на ума.

Препоръчва се да се предотвратят и премахнат отрицателните състояния на ума и да се развият добри, както и да се поддържат по-нататък тези висши състояния, които сме разработили. Много е лесно да се върнете назад: ако спрете практиката за няколко дни, можете да се озовете на мястото, където започнахме преди няколко месеца. Ако се положат усилия, тогава в крайна сметка се достига етап, започващ от който вече не е възможно да се върне назад.

  Самяк смърт - перфектно осъзнаване.

Умът ни е много лесен за сваляне и отклоняване встрани. Лесно се разсейваме, защото концентрацията ни е много слаба. Слабостта на нашата концентрация се обяснява с факта, че нямаме никаква основна цел, която би останала непроменена в смутта на всички различни неща. Винаги преминаваме от един предмет на друг, от едно желание към друг. Внимателност (концентрация) - състояние на съзнателност, неразсейване, постоянство. Трябва да се научим да гледаме, виждаме и да осъзнаваме и поради това да станем изключително възприемчиви (това е осъзнаване на нещата). Все по-наясно с нашия емоционален живот, ние забелязваме, че неопитните емоционални състояния, свързани със страх, похот, омраза, започват да отстъпват, докато умелите емоционални състояния, свързани с любов, мир, състрадание, радост, стават по-чисти. Ако забързаният, ядосан човек започне да развива съзнанието за чувствата, след известно време на практика той започва да осъзнава гнева си, преди да се ядоса.

Ако чуем неочаквания въпрос „Какво мислиш сега?“, Често сме принудени да отговорим, че самите ние не знаем. Това е така, защото често всъщност не мислим, а просто позволяваме на мислите да текат през ума ни. В резултат на осъзнаването умът става безмълвен. Когато всички мисли изчезнат, оставяйки само ясно и ясно съзнание, започва истинската медитация.

Самяк Самадхи.

Думата самадхи означава състояние на стабилна стабилност и тишина. Това е постоянен престой не само на ума, но и на цялото ни същество. Тази дума може да се тълкува и като концентрация и еднонасоченост на ума. Това обаче е много повече от добра концентрация. Това е кулминацията на целия процес на промяна от непросветлено състояние към просветлено. Това е пълното запълване на всички страни на нашето същество с перфектна визия. На този етап се постига по-високо ниво на битие и съзнание.

След като внимателно разгледахме всички елементи на Осмократния път, можем да разберем, че човек, тръгнал по пътя на самоусъвършенстването, действа по различен начин от човек, който се предава на цикъла на самсара. Ежедневието му, усещанията и възприятията му се трансформират, отношението му към житейските му задачи и живите същества около него се променя.

Важно е също така да запомните, че пътят е кумулативен процес: ние постоянно следваме всички етапи на осмалния път. Развиваме перфектна визия, в нас се разкрива нещо и това се отразява на нашите чувства, трансформирайки ги и развивайки перфектни граници. Перфектната визия се проявява в речта ни, като действа върху нея, така че да стане перфектна. Нашите действия също са засегнати. Променяме се по всякакъв начин и този процес продължава.

Последователите на различни богословски школи и направления практикуват учението по свой начин, но всички са съгласни във връзка с четирите благородни истини и части от формулирания Осемкратен път. Животът за всички ще завърши с едно и също нещо - тайната на смъртта. Буда каза, че този, който преди смъртта си е успял да преодолее трите отрови - страст, гняв и невежество, не трябва да се страхува от този момент, нито от това, което го очаква. Такъв човек вече няма да страда. Умът му ще премине към по-високо ниво на съществуване.

Чрез изучаването и практикуването на тези дълбоки учения е важно да натрупате опит с ясно и недуално възприятие, да се научите да поддържате това състояние и да използвате своята енергия, време и живот за разумни цели. Интелигентността се определя от всеки независимо, но примерите на учители от миналото ни показват алтруизъм, саможертва и състрадание към другите: по-малко просветени и осъзнати.

Всъщност най-голямото щастие е, когато околните живи същества намерят мир, хармония, определено осъзнаване и разбиране, престанат да се ограничават в телата си, в заобикалящата си материалност, жажда, зависимост и болка. Те стават свободни и щастливи, което им дава възможност сами да прехвърлят тези знания и опит. По този начин подобряване, хармонизиране и изцеление на обществото и на целия свят наоколо.

   използвана литература:
   Корниенко А.В. "Будизъм"
   Сангхаракшита „Благородният осемкратен път на Буда“

Будизмът е едно от световните религиозни учения, става все по-популярно всяка година и придобива нови сърца. Коренна промяна настъпва в съзнанието на тези, които са стигнали до тази религиозно-философска посока, тъй като будизмът гледа на живота и неговите проявления по различен начин. Християнството, юдаизмът и ислямът осигуряват безспорно ръководство на божествената същност над човешката воля. Бог има абсолютна власт и подчиняването му е свещеното задължение на всеки вярващ. В тези религии човешките мисли и стремежи са насочени навън, от себе-личността до идеалния бог, който трябва да бъде обслужван чрез подчинение, молитви, приноси, праведен живот, изграден според каноните, диктувани от църквата. Будизмът предвижда духовни търсения, насочени вътре в собственото съзнание в търсене на истината и единството с духовния принцип, общ за всички неща.

Кои са четирите основни благородни истини на будизма

Будисткото учение (Дхарма) се основава на четири основни постулата или истини. Тук те са изброени накратко:

1. Dukkha, или страдание.
2. Самудая, или каузата на Дюкха.
3. Ниродха, или прекратяването на Дюкха.
4. Мага, или пътят към края на Дъкха.

Всички истини са четири етапа, които се преминават по пътя към нирвана.

ДУКХА

Веднага трябва да направим уговорка, че „страданието“ в будистката интерпретация е лишено от значението, което му е дадено в християнството. За нас страданието е болка, загуба, нещастие, смърт. В будизма това понятие е много по-широко и включва всички области от живота, като няма пряка връзка с неговите физически проявления. Да, dukkha е страдание, но не непременно физическо, а духовно, свързано с несъвършенството на човешкото съществуване. Хората винаги имат дисхармония между желаното и истинското. Грубо казано, животът винаги има някакъв недостатък: ако живеете богато, губите близки, роднините ви са живи, но някой е болен, здравето не означава финансово благополучие и т.н. до безкрайност. От гледна точка на будизма страданието е недоволство от това, което имате, невъзможност да постигнете идеала. В тази връзка страданието изпълва живота, тоест „всичко е Дюкха“. Човекът не може да промени законите на природата, но може да постигне съгласие със себе си. Следващият етап в разбирането на четирите истини е осъзнаването на причините за техните проблеми.

Samudayya

Причината за страданието е недоволството, тоест невъзможността да получите това, което искате. Ние жадуваме за богатство, получаваме го, но разбираме, че достигайки целта си, започваме да копнеем за нещо друго. Получаването на желаното не изключва страданието, а само го увеличава. Колкото повече искаш, толкова повече ще се разочароваш или омръзнеш от постигнатото. Дори състоянието на щастие е неделимо от недоволството. Внасяйки дете в този свят, една жена е абсолютно щастлива, докато изпитва физически и духовни мъки от страх за бъдещето на своето бебе.

В живота няма само стабилност, няма постоянство в глобалното разбиране на този термин. Всичко е в непрекъснато движение, постоянно се променя, преобразува и трансформира. Дори човешките желания се променят и се преосмислят с времето. Това, за което копнехме и към което се стремяхме с всички души за последната си сила, е ненужно и безинтересно в следващия жизнен етап. В резултат на това изпитваме разочарование - една от разновидностите на страданието от гледна точка на будизма. В този смисъл причината за страданието са самите ние, или по-скоро това, което се крие дълбоко в нас, нашите страсти, желания, стремежи и мечти.

nirodha

Самата дума в превод означава контрол. Единственият начин да промените състоянието си и да се отървете от мъките е да спрете страданието. За да направите това, трябва да се отървете от причината, която поражда тези чувства. Това са нашите желания, страсти, привързаности, мечти. Имуществото също поражда недоволство, тъй като е свързано със страхове от загубата му, надежди за размножаването и необходимостта от поддържането му в добро състояние. Сънищата пораждат проблеми, когато се сбъдват и когато се разпадат. За да спрете да изпитвате мъки, трябва да се отървете от безплодни мечти и да се насладите на това, което имате - самият факт на битието. Страстта трябва да бъде контролирана, защото огънят на желанието е причината за най-големите неудовлетворения и недоволство в този живот. Колко често се стремим да завладеем любим човек и колко бързо понякога възторжената любов и обич се превръщат в пълната му противоположност - отричане и омраза. Има начин да не страдате от страстите - да ги подчините на вашия контрол.

Спирането на страданието чрез контролиране на вашите страсти, желания и привързаности освобождава последователя на будизма от оковите и го потапя в специално състояние, наречено „нирвана”. Това е най-високото блаженство, освободено от Дюкха, сливащо се с божествения дух и универсалното „Аз“. Човек престава да чувства, че е конкретна личност и става част от духовната и материална Вселена, част от тотално божество.

Magga

Опитвайки се да се отърве от Dukkha, един човек се потопя в бездната на страстите, опитвайки се да заглуши болката от загубата и разочарованието с нови връзки, неща и мечти. Другият, бидейки в постоянен страх от Дюкха, се отказва изцяло от всичко и се превръща в аскет, изтощаващ и измъчващ плътта си в безполезни опити да избяга от поредица загуби и болка, да намери щастие. И двата пътя са крайности, които не носят нищо друго освен самоунищожение и само умножават скърбите и скърбите. Истинските будисти избират така наречения среден път, който върви между две крайности. Тя е насочена не към външни прояви, а към концентрация на собствените вътрешни сили. Нарича се също по различен начин, тъй като се състои от осем състояния, чрез които можете да постигнете състояние на нирвана. Всички тези състояния могат да бъдат разделени на три етапа, които трябва постепенно и систематично да се преминат: шил (морал), самадхи (дисциплина) и паня (мъдрост).

Благороден осемкратен път

Много препятствия са разпръснати по пътя към нирвана, които не са толкова лесни за преодоляване. Те са свързани със земната, плътска същност на човека и пречат на духовната му еманципация и освобождение. Те могат да бъдат обобщени като:

• Илюзорна личност
• съмнения
• суеверия
• Плътните страсти
• омраза
• Привързаност към земното същество
• Жажда за удоволствие
• гордост
• самодоволство
• невежество

Само чрез преодоляване на тези препятствия осмалният път може да се счита за завършен. Показатели за това са три аспекта на будизма:

Паня - Мъдрост

1. Правилният изглед.
  2. Правилно мислене.

Шила - морал

3. Правилната реч.
  4. Правилното поведение.
  5. Правилният начин на живот.

Самадхи - дисциплина

6. Правилно старание.
  7. Правилна самодисциплина.
  8. Правилната концентрация.

Преминал през всички тези етапи, човек печели благополучие, щастие и решава житейските си проблеми, а след това влиза в нирвана, освобождавайки се от всякакви страдания.

Въпреки хетерогенността и многообразието на течения в рамките на будизма, които понякога си противоречат, всички те се основават на четири основни благородни истини. Смята се, че тези принципи са били разбрани, дефинирани и формулирани от самия Буда. Той свързва четирите истини с връзката на лекаря и пациента, в която самият той е действал като лекар, и цялото човечество - в ролята на страдащи от множество заболявания. Първата истина в тази светлина се появява като изказване на факта на заболяването, втората - диагнозата, третата - разбирането на възможността за излекуване, четвъртата - назначаването на курс на лекарства и терапевтични процедури. Продължавайки веригата на асоциациите, можем да кажем, че Буда и неговите учения са опитен лекар, четири благородни истини са метод и метод за изцеление, а нирвана е пълно здраве, физическо и психологическо.

Самият Буда настоя, че неговото учение не е догма, задължително за безспорните последователи на ученици и последователи. Той стигна сам до своите заключения, анализирайки себе си и своя житейски път и предложи да разпита и провери всичките си думи. Това е коренно противоположно на традициите на други религии и вярвания, където Божието слово е непоклатимо и непоклатимо и изисква безусловно приемане без най-малко колебание. Други лични мнения и преосмисляне на божественото писание са ереси и са обект на радикално изкореняване. Това прави будистките учения толкова привлекателни в очите на съвременните му ученици и последователи - свобода на избор и воля.

1. ПЪРВА НОБЕЛНА ИСТИНА: ДУКХА

Първата благородна истина (Dukkha Aryasachcha) обикновено се превежда от почти всички учени като „Благородната истина на страданието“ и се тълкува като означава, че животът според будизма е само страдание и болка. И преводът, и устният превод са крайно незадоволителни и подвеждащи. Именно поради този ограничен, свободен и удобен превод и повърхностното му тълкуване мнозина бяха подведени да вярват, че будизмът е песимист.

На първо място, будизмът не е нито песимистичен, нито оптимистичен. Ако той изобщо е такъв, значи е реалистичен, защото приема реалистичен поглед върху живота и света. Той гледа на всичко обективно (ятхабхутам). Той не ви примамва измамно в живота в глупавия рай, но нито ви плаши, нито ви измъчва с всякакви въображаеми страхове и грехове. Той ви казва точно и обективно какъв сте и какъв е светът около вас и ви показва пътя към съвършена свобода, мир, спокойствие и щастие.

Един лекар може смъртно да преувеличи заболяване и напълно да се лиши от надежда. Друг може невероятно да заяви, че няма заболяване и не е необходимо лечение, като по този начин заблуждава пациента с фалшив комфорт. Можете да се обадите на първия песимист, а на втория - оптимист. И двете са еднакво опасни. Но третият лекар правилно определя признаците на заболяването, разбира причината и природата му, ясно вижда, че може да бъде излекуван, и смело предписва курс на лечение, като по този начин спасява своя пациент. Буда е като последния лекар. Той е мъдър и учен лечител на болестите на света (Bhisakka или Bhayshajya-guru).

Всъщност палийската дума dukkha (или санскрит dukkha) в обикновена употреба означава "страдание", "болка", "мъка", "нещастие", за разлика от думата суха, което означава "щастие", "утеха", "мир". Но терминът dukkha като Първа благородна истина, представляващ визията за Буда на живота и света, има по-задълбочен философски смисъл и обхваща по-широки значения. Прието е, че терминът дукха в Първата благородна истина съдържа съвсем очевидно обичайното значение на „страданието“, но освен това включва и по-дълбоки идеи като „несъвършенство“, „непостоянство“, „празнота“ и „нематериалност“. Следователно е трудно да се намери една-единствена дума, която да обхване цялото понятие дуккха като Първа благородна истина и затова е по-добре да я оставим непреобразувана, отколкото да даваме неподходяща и неправилна представа за нея или за удобство да я преведем като „страдание“ или „болка“.

Буда не отрича щастието в живота, казвайки, че в него има страдание. Напротив, той разпознава различни видове щастие, както материално, така и духовно, за миряните, както и за монасите. В Anguttara Nikaya, една от петте първични колекции на Пали, съдържащи разговорите на Буда, има списък на щастието (сухани), като щастието на семейния живот и щастието на живота като отшелник, щастието на чувствените удоволствия и щастието на отречението, щастието на привързаността и щастието на откъсването, телесното щастие и духовно щастие и т.н. Но всички те са включени в dukkha. Дори най-чистите духовни състояния на dhyana (концентрация или откъсване, транс), постигнати чрез практиката на висшето съзерцание, са свободни дори от сянката на страданието в обичайния смисъл на думата, състояния, които могат да бъдат описани като щастие без никакви примеси, както и състоянието на dhyana, което е безплатно като от приятни (суха) и неприятни (дуккха) усещания и което е само чиста равнодушие и осъзнатост, дори тези много високи духовни състояния са включени в дуккха. В една от сутите от Маджима-никая (също една от петте основни колекции), след като възхвали духовното щастие на тези дхяна, Буда казва, че те са „непостоянни, дуккха и подлежат на промяна“ (anichcha dukkha viparinamadhamma). Обърнете внимание, че думата dukkha се използва директно. Това е dukkha не защото има „страдание“ в обичайния смисъл на думата, а защото „всичко, което е непостоянно, е dukkha“ (отровата на anichcham там е dukkham).

Буда беше реалистичен и обективен. Той казва, че по отношение на живота и насладата от чувствените удоволствия трябва да се разберат ясно три неща: 1) привлекателност или наслада (асад), 2) лоши последици или опасност или недоволство (адинава) и 3) свобода или освобождение (нисарана). Когато видите приятен, очарователен и красив човек, вие (или тя) като него, ви привлича, наслаждавате се да виждате този човек отново и отново, извличате удоволствие и удовлетворение от този човек. Това е удоволствие (Асад). Това се потвърждава от опита. Но това удоволствие не е постоянно, така както човекът не е постоянен и цялата му (или нейната) привлекателност. Когато обстоятелствата се променят, когато не можете да видите този човек, ставате тъжни, можете да станете безразсъдни и неуравновесени, дори можете да се държите глупаво. Това е лошата, незадоволителна и опасна страна на картината (адинава). Това се потвърждава и от опита. Ако нямате привързаност към човек, ако сте напълно независим, това е свобода, освобождение (нисарана). Тези три неща са верни по отношение на всички удоволствия от живота.

От това следва, че това не е въпрос на песимизъм или оптимизъм, а че трябва да вземем предвид удоволствията от живота, както и болката и скръбта му, както и свободата от тях, за да разберем живота напълно и обективно. Само тогава е възможно истинското освобождение.

Докосвайки се до този въпрос, Буда казва: „О, bhikkhu, ако някои отшелници или брахмани не го разбират по този начин, наслаждаването на чувствените удоволствия като наслада, недоволството от тях като неудовлетворение, освобождаването от тях като освобождение, тогава е невъзможно, че самите те вероятно ще разберат напълно желанието на чувственото удоволствия, или че могат да инструктират другите в това, или че следващият напълно ще разбере желанието за чувствени удоволствия, но о, bhikkhu, ако има отшелници или брахмани по този начин е правилно по този начин да се наслаждавате на чувствените удоволствия като удоволствие, недоволството от тях като недоволство, да се отървете от тях като освобождение, тогава е възможно те самите да разберат напълно желанието за чувствени удоволствия и че могат да инструктират другите в това и следващият човек да разбере напълно желанието им чувствени удоволствия. "

Понятието dukkha може да се разглежда от три страни: (1) dukkha като обикновено страдание (dukkha-dukkha), (2) dukkha като генерирано от промяна (viparinama-dukkha), и (3) dukkha като условни условия (samkara-dukkha).

Всички видове страдания от живота, като раждане, старост, болест, смърт, комуникация с неприятни хора и условия, отделяне от любими хора и приятни условия, неприемане на желаното, мъка, тъга, нещастие - всички такива видове телесни и духовни страдания, които се смятат навсякъде страдание или болка, са включени в dukkha като обикновено страдание (dukkha-dukkha).

Щастливите чувства, приятните условия за живот не са постоянни, не са вечни. Рано или късно това ще се промени. Променяйки се, тя произвежда болка, страдание, нещастие. Тези превратности са включени в dukkha като страдание, причинено от промяна (viparinama-dukkha).

Лесно е да се разберат двата гореспоменати вида страдания (dukkha). Никой няма да ги оспори. Тази страна на Първата благородна истина е по-широко известна, защото е лесна за разбиране. Това са обикновени преживявания от ежедневието.

Третият вид dukkha като условни състояния (samkhara-dukkha) е най-важната философска страна на Първата благородна истина и изисква известно аналитично обяснение на това, което ние считаме за "същество", като "личност", като "аз".

Това, което ние наричаме „същество“, „личност“ или „аз“, според будистката философия, е просто комбинация от постоянно променящи се телесни и духовни сили или енергии, които могат да бъдат разделени на пет агрегата или групи (панчакхандха). Буда казва: „Накратко, тези пет агрегата на закрепване са дуккха“. 3. Той определя дуккха навсякъде като пет агрегата: „О, bhikkhu, какво е dukkha? Трябва да се каже, че това са пет агрегата на прикачване“. Тук трябва ясно да се разбере, че dukkha и петте агрегата не са две различни неща; петте агрегата сами по себе си са дукха. По-добре разбираме тази ситуация, когато имаме някаква представа за петте агрегати, съставляващи така нареченото „същество“. И така, какви са тези пет популации?

Пет популации

Първият е съвкупността на веществото (Rupakhkhandha). Терминът „агрегирано вещество“ включва обичайните четири големи елемента (чатари махабхутани), а именно твърдост, течливост, топлина и движение, както и производни (падаща рупа) на четирите големи елемента. Терминът "Производни на четирите велики елемента" включва нашите пет материални органа на сетивата, тоест способностите на окото, ухото, носа, езика и тялото и съответните предмети от външния свят, т.е. видимо изображение, звук, мирис, вкус и осезаеми неща, както и някои мисли, понятия и идеи, свързани с областта на предметите на ума (дхармаятана). Така цялото царство на материята, както вътрешно, така и външно, е включено в съвкупността на веществото.

Вторият е Наборът от усещания (Vedanakhkhandha). Това включва всички наши усещания, приятни, неприятни или неутрални, изпитани чрез контакта на телесните органи и ума с външния свят. Те са от шест вида: усещания, изпитвани, когато окото докосне видимия образ, ухото със звук, носът с миризма, езикът с вкус, тялото с осезаеми предмети и ума (който в будистката философия е шестото чувство) с обекти на ума, мисли или идеи , Всички наши телесни и психически усещания са включени в тази съвкупност.

Думата "Ъм" (манас), използвана в будистката философия, може да бъде полезна тук. Трябва ясно да се разбере, че умът не е дух, противоположен на материята. Винаги трябва да се помни, че будизмът не признава противопоставянето на духа на материята, както е прието от повечето други религиозни и философски системи. Умът е само способност или орган (индрия), като око или ухо. Тя може да бъде контролирана и развита като всяка друга способност; Буда доста често говори за стойността на управлението и дисциплината на тези шест способности. Разликата между окото и ума като способности е, че първият усеща света на цветовете и видимите образи, докато вторият усеща света на представите, мислите и умствените обекти. Изпитваме различни области на света чрез различни чувства. Не можем да чуем цветове, но можем да ги видим. Така с помощта на нашите пет телесни органа на сетивата - очи, ухо, нос, език, тяло - ние преживяваме само света на видимите образи, звуци, миризми, вкусове и осезаеми предмети. Но те представляват само част от света, а не целият свят. Но какво да кажем за мислите и идеите? Те също са част от света. Но те не могат да бъдат усетени, не могат да бъдат възприети чрез способностите на окото, ухото, езика, носа или тялото. Но те все още могат да бъдат възприети чрез друга способност, която е умът. Мислите и идеите не са независими от света, преживян чрез тези пет телесни сензорни способности. Всъщност те зависят от телесните преживявания и са обусловени от тях. По този начин слепенецът не може да има представа за цвят, освен чрез сравнение със звуци или други неща, изпитани от него чрез други способности. Така мислите и идеите се произвеждат и обуславят от телесните преживявания и се възприемат от ума. Следователно, умът (манас) се приема като сетивна способност или орган (индрия), като око или ухо.

Третият е съвкупността от възприятията (Санякхандха). Подобно на усещанията, има и шест вида възприятия, по отношение на шест вътрешни способности и шест съответстващи външни обекта. Подобно на усещанията, те се генерират чрез контакта на нашите шест способности с външния свят. Възприятията разпознават обекти, телесни или психически.

Четвъртият е съвкупността от психични формации 4 (Samkharakhkhandha). Това включва всички умишлени дейности, както добри, така и лоши. Това попада в това, което обикновено е известно като карма (камма). Тук трябва да си припомним дефиницията на Буда за кармата: "О bhikkhu, това намерение (cetana), аз наричам карма. Създавайки намерението, те действат с тялото, речта и ума." 5. Намерението е „умствено създаване, дейност на ума. в добри, лоши и неутрални неща. " Освен усещанията и възприятията, намерението е от шест вида, свързано с шест вътрешни способности и шест съответстващи обекта (както телесни, така и психически) на външния свят. Усещанията и възприятията не са умишлени действия - като внимание (манасикара), воля (чанда), решителност (адхимокха), доверие (садда), концентрация (самадхи), мъдрост (паня), усилия (вирия), страст (рага) и др. отвращение или омраза (търпение), невежество (авиджа), самонадеяност (мана), самостоятелно изображение (саккая-дития) и др. - може да произвежда кармични влияния. Има 52 такива дейности на ума, които съставляват съвкупността от умствени образувания.

Петият е съвкупността от Съзнанието (Vinnänakhkhandha) 6. Съзнанието е последица или реакция, основаваща се на една от шест способности (око, ухо, нос, език, тяло и ум), а обектът е едно от шест съответстващи външни явления (видимо изображение , звук, мирис, вкус, осезаеми неща и предмети на ума, т.е. мисъл или идея). Например визуалното съзнание (cakkhu-vinniana) има око като своя основа и видимо изображение като предмет. Психичното съзнание (manovinnyana) има ум (манас) като своя основа и ментален обект, т.е. мисъл или идея (дхамма) като свой обект. Така съзнанието се свързва с други способности. Така че, като усещане, възприятие и намерение, съзнанието също има шест вида, корелиращи с шест вътрешни способности и шест съответстващи външни обекта.

Трябва ясно да се разбере, че съзнанието не разпознава обекта. Това е само един вид осъзнаване - осъзнаване на присъствието на обект. Когато окото влезе в контакт с цвят, например, синьо, възниква визуално съзнание, което е просто осъзнаване за наличието на цвят; но не признава, че е син. На този етап няма разпознаване. Това възприятие (третият набор, обсъден по-горе) признава, че това е син цвят. Терминът „визуално съзнание“ е философски израз, обозначаващ същото представяне като обикновената дума „визия“. Визията не означава признаване. Други видове съзнание са същите.

Тук трябва да повторим, че според будистката философия няма постоянен и непроменен дух, който може да се разглежда като „Аз”, „Душа” или „Аз”, за разлика от материята. На това място е необходимо да се направи специален акцент, защото погрешното мнение, че съзнанието е вид Аз или Душа, което трае през живота като непрекъснато цяло, е запазено от древни времена до наши дни.

Един от учениците на самия Буда, по име Сати, вярваше, че Наставникът е учил: "Това е същото съзнание, което се движи и пътува навсякъде." Буда го попита какво има предвид, като казва „съзнание“. Отговорът на Сати беше класически: „Това се изразява, чувства, изпитва последствията от добрите и лошите дела тук и там.“

  "На кого сте, глупако", отвърна Наставникът, "чухте ли ме да разяснявам учението по този начин? Не обясних ли съзнанието по различни начини, като произтичащи от условията." Тогава Буда продължи да обяснява подробно съзнанието: "Съзнанието се назовава според условията, при които то възниква: съзнанието възниква от окото и видимите образи и се нарича визуално съзнание; съзнанието възниква от ухото и звуците, и се нарича слухово съзнание; поради носа и на миризми, съзнанието възниква и то се нарича обонятелно съзнание; поради езика и вкусовете възниква съзнанието и се нарича вкусово съзнание; поради тялото и осезаемите предмети възниква съзнанието и се нарича тактилно съзнание; поради ума и ОБЕКТИ ума (мисли и идеи) съзнание възниква, и тя се нарича психическо съзнание. "

Тогава Буда обясни това по-нататък с пример: "Огънят се нарича според веществото, чрез което гори. Огънят може да гори за сметка на дърва, и се нарича дървен огън, може да гори за сметка на слама, а след това се нарича" сламен огън " „Така съзнанието се нарича според условията, при които възниква“.

Спирайки се на това място, големият коментатор Будагоса обяснява: „... огън, който гори за сметка на дърво, гори само когато има подкрепа, но умира на същото място, когато то (подкрепа) вече не е, защото условията са се променили, но ( огън) не преминава към чипове и т.н. и не става „огън от чипове“ и така нататък; по същия начин съзнанието, възникващо от окото и видимите образи, възниква в портите на сетивния орган (т.е. в към окото), само при условие на окото, видими образи, светлина и внимание, но той спира дотам, когато те (условия) вече не са, тъй като условията са се променили, но (съзнанието) не влиза в ухото, и други подобни, и не стават слухова съзнание и така нататък ... "

Буда декларира недвусмислено, че съзнанието зависи от материята, усещането, възприятието и умствените образувания и че то не може да съществува независимо от тях. Той казва:

  "Съзнанието може да съществува с материята като средство (rupupayam), материята като обект (rupurammanam), материята като опора (rupapattham) и в търсене на удоволствие може да расте, да расте и да се развива; или съзнанието може да съществува с усещането като средство." или възприятието като средство ... или умствените образувания ... като средство, умствените образувания като обект, менталните формации като опора и в търсене на удоволствие може да расте, да расте и да се развива.

Ако имаше човек, който да каже: „Ще покажа пристигането, заминаването, появата, изчезването, растежа, увеличаването или развитието на съзнанието отделно от материята, усещането, възприятието и психическите формации, тогава той би говорил за нещо, което не съществува“. ,

Накратко, това са петте агрегата. Това, което наричаме „създание“ или „личност“, е просто удобно име или етикет, даден на комбинацията от тези пет агрегата. Всички те са непоследователни, всички те постоянно се променят. "Всичко, което е непостоянно, е dukkha (Yad Anichcham там dukkham). Това е истинското значение на думите на Буда:" Накратко, тези пет групи на привързаност са dukkha. "Те не са еднакви за два последователни момента. Тук A не е равно на A. Те са в поток от моментално възникващи и изчезващи.

"О брахмани, тя е като планинска река, течаща бързо и далеч, вземайки всичко със себе си; няма момент или момент, когато не тече, но тече и продължава. Значи, брахмани и човешкият живот е като река" 7. Както Буда каза на Ратхапале: „Светът е в непрекъснат поток и нестабилен“.

Единият изчезва, причинявайки другия да се появява в последователности от причина и следствие. В тях няма неизменна същност. Зад тях не стои нищо, което може да се нарече постоянен Аз (Атман), човек или нещо, което наистина може да се нарече "Аз". Всички ще се съгласят, че нито веществото, нито усещането, нито възприятието, нито каквато и да е дейност на ума, нито съзнанието, наистина не могат да бъдат наречени „аз“ 8. Но когато тези пет телесни и психически агрегати, които са взаимозависими, действат заедно като телесно духовно устройство 9, имаме идеята за „аз“. Но това е само фалшиво представяне, психическо възпитание, само една от 52-те ментални формации от четвъртата Тоталност, които току-що обсъдихме, а именно това понятие за Аз-а, идеята за Аза (Саккая-дития).

Заедно тези пет агрегата, които обикновено наричаме „същество“, сами по себе си са дуккха (самхара-дуккха). Няма друго „битие“ или „аз“ зад тези пет агрегата, което изпитва дуккха.

Както казва Будаджоса:

  „Очевидно страдание съществува, но не намира страданието;

Има работа, но не намерете изпълнител. "

Зад движението няма движение. Това е просто движение. Не е вярно да се казва, че животът се движи, но самият живот е движение. Животът и движението не са две различни неща. С други думи, зад мисълта няма мислител. Самата мисъл е мислителят. Тук не можем да не забележим колко диаметрално противоположно е будисткото виждане на декартовата „сума на кохито ерго“ (според мен, затова съществуват).

Сега можем да повдигнем въпроса дали животът има начало. Според учението на Буда, началото на жизнения поток на живите същества не може да бъде представено. Този отговор може да удиви този, който вярва в създаването на живот от Бог. Но ако го попитате: „Какво е началото на Бог?“, Той би отговорил без колебание: „Бог няма начало“, без да се чуди на собствения си отговор. Буда казва: „О, bhikkhu, този непрекъснат цикъл (самсара) няма видим край и същества, които първоначално се скитат и се движат наоколо в кръгове, обвити в невежество (авиджа), ограничени от оковите на жаждата (желание, тангха), не могат да се видят“. И тогава, като се позовава на невежеството, което е основната причина за продължаването на живота, Буда казва: „Първоначално невежеството не може да се разглежда по такъв начин, че да се твърди, че не е имало невежество до такава степен“. Също така е невъзможно да се каже, че до определен момент не е имало живот.

Такова, накратко, е значението на Благородната истина на Дюкха. Изключително важно е ясно да се разбере тази Първа благородна истина, защото, както казва Буда, „онзи, който вижда дукха, вижда и появата на дуккха, вижда и прекратяването на дуккха, а също така вижда пътя, който води до прекратяването на дукха“ 10.

Това изобщо не прави живота на будист тъжен и печален, както някои хора неправилно си представят. Напротив, истинският будист е най-щастливият от създанията. Той няма никакви страхове или тревоги. Винаги е спокоен и спокоен, не може да бъде разстроен или смутен от промяна или бедствие, защото вижда нещата такива, каквито са. Буда никога не е бил тъжен или скучен. Той беше описан от съвременниците си като „винаги усмихнат“ (mihitapubbamgama). В будистката живопис и скулптура Буда винаги е представен с щастливо, спокойно, доволно и състрадателно изражение. Никога няма следа от страдание, мъки или болка 11. Будистко изкуство и архитектура, будистките храмове никога не създават впечатление за скучна или тъжна, но създават атмосфера на спокойна и вечна радост.

Въпреки че има страдание в живота, будистът не трябва да изпада в униние, гняв или нетърпение поради това. Според Буда едно от основните злини в живота е „отвращение“ или омраза. Отвращението (следваgha) се обяснява като "гняв към живите същества, към страданието и неща, свързани със страданието." Действието му е да създаде основа за нещастни състояния и лошо поведение. Така че е грешно да сме нетърпеливи за страданието Нетърпението или гневът към страданието няма да го премахнат. Напротив, това добавя нови притеснения, а също така изостря и изостря и без това неприятните обстоятелства. Необходимо е не гняв или нетърпение, а разбиране на въпроса за страданието, как възниква и как да се отървем от него и след това да работим съответно с търпение, мъдрост, решителност и усърдие.

Има две древни будистки книги, наречени Терагата и Теригата, които са пълни с радостни възклицания от учениците на Буда, мъже и жени, които са намерили мир и щастие в живота чрез неговите учения. Владетелят на Косала веднъж казал на Буда, че за разлика от учениците от други религиозни системи, които изглеждат груби, изнемощели, изтощени, бледи, неподходящи, учениците му са „радостни и жизнени (хатха-пахатта), ентусиазирани и весели (угдагуда), наслаждавайки се на духовното живот (aohiratarupa), със задоволени чувства (пинитиндрия), свободен от безпокойство (arrosucca), ведър (pannaloma), мирен (paradavutta) и живеещ с „газел ум“ (т.е. с леко сърце, migabhutena chetasa) “. Владетелят добави, че вярва, че това здравословно настроение се дължи на факта, че „тези почитаеми определено разбират великите и отлични учения на Блаженият“.

Будизмът е точно противоположно на тъжния, тъжен, покаятелен и унижен ум, който се счита за пречка за разбирането на Истината. Интересно е да припомним, че радостта (напитката) е един от седемте „Компоненти на Просвещението“, основните качества, разработени за реализирането на Нирвана.

2. ВТОРА благородна истина: SAMUD
  (Появата на Dukkha)

Втората благородна истина е истината за произхода или произхода на дуккха (Dukkhasamudaya-arsachcha). Най-широко достъпното и добре известно определение на Втората истина, което може да се намери на много места в оригиналните източници, е следното:

„Това е жажда (копнеж, танха), която поражда повторно съществуване и възстановяване (понобхавика) и е ограничена от страстната алчност (nandiragasahagata) и открива нови удоволствия сега и навсякъде (tatratatrabhinadini), а именно, (1) жажда чувствени удоволствия (каматана), (2) жажда за съществуване и формиране (бхава-танха) и (3) жажда за несъществуване (самоунищожение, вибхава-танха). "

Именно тази „жажда“, желание, алчност, страст, която се проявява по различни начини, поражда всички видове страдания на живите същества и тяхното постоянно проявление. Но не бива да се счита за първопричината, защото според будизма всичко е относително и взаимозависимо. Дори тази „жажда“, танга, смятана за причината или източника на дуккха, в появата си (самудая) зависи от нещо друго, което е усещане (Ведана) 1, а усещането възниква в зависимост от контакта (фхаса) и т.н., и така нататък. и така нататък, цикълът, известен като Условно хвърляне на хайвера (Патича-самупада), продължава, за който ще обсъдим по-късно.

Така че танха, „жаждата“ не е първата или единствената причина за дуккха. Но това е най-осезаемата и непосредствена причина, най-важната и всепроникваща 2. Следователно, на някои места от първоначалните източници на Пали определението включва и други затъмнения и примеси (кили, сасава дхамма), в допълнение към танха, „жажда“, която винаги е на първо място. С оглед на неизбежните ограничения на пространството на нашата дискусия, достатъчно е да си спомним, че тази „жажда“ има в центъра си фалшивата представа за себе си, възникваща от невежеството.

Терминът „жажда“ тук включва не само желание и привързаност към чувствените удоволствия, богатството и силата, но и желание и привързаност към идеи и идеали, нагласи, мнения, теории, концепции и вярвания (дхамма-танха). Според разсъжденията на Буда всичко в света на спорове и притеснения, от малки лични семейни кавги до големи войни между държави и народи, възникват поради тази егоистична „жажда“. От тази гледна точка всички икономически, политически и социални трудности се коренят в тази егоистична „жажда“. Големите държавници, опитвайки се да разрешават международни спорове и говорят за война и мир само в икономически и политически план, се плъзгат на повърхността и никога не проникват дълбоко в истинския корен на проблема. Както Буда каза на Ратапале: „Светът се нуждае и иска и е поробена от„ жажда “(танхадасо)“.

Всички ще се съгласят, че всички неприятности в света са породени от егоистично желание. Това не е трудно да се разбере. Но подобно на това желание „жаждата“ може да доведе до съществуване и повторно възникване (понобхавик) - този въпрос не е толкова лесен за разбиране. Именно тук трябва да обсъдим по-дълбоката страна на Втората благородна истина. Тук трябва да имаме някаква представа за теорията на кармата и прераждането.

Има четири "храни" (ахара) в смисъл на "причина" или "състояние", необходими за съществуването и престоя на съществата: (1) обикновена материална храна (кабалинкарахара), (2) контакта на нашите сетива (включително и ума) с външния свят ( phassahara), (3) съзнание (vinnyanahara) и (4) умствено намерение или воля (manosanchetanahara).

От тези четири, „умственото намерение”, споменато от последния, е волята да живеем, да съществува, да съществува, да продължава, да става отново и отново 3. Тя създава корена на съществуването и непрестанността, като се стреми напред от добри и лоши действия (Kusalakusalakamma). Това е същото като Намерението (цетана) 4. По-рано видяхме, че намерението е карма, както самият Буда го определи. По отношение на „умственото намерение“, споменато по-горе, Буда казва: „Когато разбирате„ храната “на умственото намерение, вие разбирате трите вида„ жажда “(танха).“ 5. Значи термините „жажда“, „намерение“, „умствено намерение“ и "карма" всички означават едно и също нещо: те означават желание, воля да бъде, да съществува, да съществува отново, да става отново и отново, да расте отново и отново, да се натрупва все повече и повече отново и отново. Това е причината за появата на дуккха, която е в съвкупността от умствени образувания, един от петте агрегата, които съставляват съществото.

Това е едно от най-важните и значими места в учението на Буда. Следователно, трябва ясно да отбележим и помним, че причината, зародишът на появата на dukkha, е в самата dukkha, а не извън нея. Това се подразбира от добре познатия израз, често срещан в източниците на Пали: Yam kinci samudayadhammam sabbam там nirodhadhammam - „Всичко, което има природата на произход, природата на съществуването, също носи в себе си природата, зародишът на своето собствено прекратяване“. Този въпрос ще бъде повдигнат отново, когато обсъждаме Третата благородна истина, Ниродха.

И така, палийската дума камма или санскритската дума карма (от корен Кри - да правя) буквално означава „действие“, „правене“. Но в будистката теория на кармата тя има специално значение: означава само „умишлено действие“, а не всяко действие. Това също не означава последствията от кармата, тъй като много хора я използват свободно и неправилно. В будистката терминология кармата никога не обозначава своите последствия; неговите ефекти са известни като "плод" или "резултат" на кармата (камма-фала или камма-випака).

Намерението може да бъде сравнително добро или лошо, също както желанието може да бъде сравнително добро или лошо. Така че кармата може да бъде добър или лош роднина. Добрата карма (ухапване) поражда добри последици, а лошата карма (акусала) води до лоши последици. „Жажда“, намерение, карма, независимо дали са добри или лоши, имат същия ефект като следствие: силата да продължите - да продължите в добра или лоша посока. Независимо дали е добро или лошо, то е относително и е в непрекъснат цикъл (самсара). Макар че Арахант действа, не натрупва карма, тъй като е свободен от фалшива представа за себе си, от „жажда“ до непрекъснато формиране, без всякакви други затъмнения и замърсявания (кили, сасава дхамма). За него няма прераждане.

Теорията на кармата не трябва да се бърка с така наречената „морална справедливост“ или „награда и наказание“. Идеята за морална справедливост или награда и наказание възниква от фалшива представа за върховното същество, Бог, който е законодателят, осъществяващ правосъдие и решава кое е правилно и кое не. Терминът „справедливост“ е двусмислен и опасен и в негово име е нанесено повече вреда на човечеството, отколкото полза. Теорията на кармата е теория за причината и следствието, действието и реакцията; това е естествен закон, който няма нищо общо с идеята за награда и наказание. Всяко умишлено действие има своите последствия и своя резултат. Ако доброто дело има добри последици, а лошото - лошо, тогава това не е справедливост, награда или наказание, наложено от някого или някакъв вид власт, която ще прецени вашите действия, а собствеността на собствения им характер на тези случаи, собственият им закон. Това не е трудно да се разбере. Но това, което е трудно да се разбере, е, че според теорията на кармата последствията от умишленото действие могат да продължат да се проявяват дори в живота след смъртта. Тук трябва да изясним какво според будизма е смъртта.

Вече видяхме, че едно същество не е нищо повече от комбинация от телесни и психически сили и енергии. Това, което наричаме смърт, е пълното прекратяване на дейността на физическото тяло. Спират ли се всички тези сили и енергии заедно със спирането на тялото? Будизмът казва „не“. Волята, намерението, желанието, желанието да съществува, да трае, да стане отново и отново е невероятна сила, която движи целия живот, цели съществувания, които дори движат целия свят. Това е най-голямата сила, най-голямата енергия в света. Според будизма тази сила не спира със спирането на дейността на тялото, което е смърт; но тя продължава да се проявява в различен вид, произвеждайки повторно съществуване, наречено прераждане.

Сега възниква друг въпрос: ако няма постоянна и непроменяща се същност, като Аз-а, „Аз“ или Душата (Атман), какво може да съществува многократно или да се прероди след смъртта? Преди да оживеем след смъртта, нека да разгледаме какво е животът и как продължава сега. Това, което се нарича живот, както толкова често повтаряме, е комбинация от петте агрегата, комбинация от телесни и психически сили. Те непрекъснато се променят, не остават същите два последователни момента. Всеки момент те се раждат и умират. „Докато Агрегатите възникват, разпадат се и умират, О Бхикхус, всеки момент, когато се родиш, се разпаднеш и умреш“ 6. И така, дори и сега, през този живот, всеки момент се раждаме и умираме, но продължаваме да бъдем. Ако можем да разберем, че в този живот можем да продължим да бъдем без постоянна, непроменяща се същност, като Душата или Аза, защо не можем да разберем, че тези сили могат да продължат без Душата или Аза зад тях след прекратяването на тялото ?

Когато това физическо тяло вече не е в състояние да действа, тогава силите не умират с него, а продължават да приемат някакъв друг образ или външен вид, който наричаме различен живот. При дете всички телесни, умствени и духовни способности са нежни и слаби, но имат способността да произвеждат напълно зрял човек в себе си. Телесните и духовните енергии, които съставляват т. Нар. Същество, имат в себе си способността да приемат нов облик, постепенно да растат и да придобиват пълна сила.

Тъй като няма постоянно, непроменящо се цяло, нищо не се мести от един момент в друг. Следователно е очевидно, че нищо постоянно или непроменящо не може да премине или да премине от един живот в друг. Това е последователност, която продължава непрекъснато, но се променя във всеки момент. Тази последователност, в действителност, не е нищо повече от движение. Това е като пламък, който гори цяла нощ: не е нито един и същ пламък, нито друг. Детето израства в мъж на шестдесет години. Разбира се, мъж на шестдесет години не е същият като дете преди шестдесет години, но не е различен човек. По същия начин човекът, който умира тук и се преражда някъде, не е нито един и същ човек, нито другият (na cha na na hanno). Това е продължителността на една и съща последователност. Разликата между смъртта и раждането е само момент на мисъл: последният мисъл в този живот определя първия мисъл в така наречения следващ живот, който в действителност е продължение на същата последователност. Също така през този живот един миг на мисълта предизвиква следващия миг на мисълта. Следователно, от гледна точка на будизма, въпросът за живота след смъртта не е голяма тайна и будистът никога не се тревожи за това. Докато има „жажда“ да бъдеш и да станеш, продължава непрекъснат цикъл (самсара). Той може да спре само когато неговата движеща сила, тази „жажда“ е отрязана от мъдростта, която вижда Реалността, Истината, Нирвана.

3. ТРЕТИ НОБЕЛ ИСТИНАТА: НИРОДА
  (Прекратяване на Dukkha)

Третата благородна истина е Истината на спасението, освобождението, свободата от страданието, от непрестанността на дуккха (Dukkhanirodhaaryasachcha), която е Ниббана (по-известна в санскритската форма на Нирвана).

За да се елиминира напълно dukkha, човек трябва да елиминира основния корен на dukkha, „жажда“ (tanha), както видяхме по-рано. Следователно, Нирвана е известна и с термина Танхакая - "утоляване на жаждата".

Сега питате: Но какво е Нирвана? Цели томове са написани в отговор на този напълно естествен и прост въпрос; те по-скоро объркват, отколкото изясняват въпроса. Единственият разумен отговор, който може да се даде на този въпрос, е, че на него не може да се отговори напълно и задоволително с думи, тъй като човешкият език е твърде слаб, за да изрази истинската същност на Висшата истина или Крайната Реалност, която е Нирвана. Езикът е създаден и използван от маси от хора за изразяване на неща и мисли, изпитвани от сетивата и ума им. Свръхмесечно преживяване като Върховната истина не е. Следователно, не може да има думи, които да изразят това преживяване, така както в речника на рибите няма думи, които да изразят природата на твърдата земя. Костенурката казала на приятеля си рибата, че тя (костенурката) току-що се е върнала в езерото, след като ходела по земята. - Разбира се - каза рибата, - имаш предвид плуването. Костенурката се опита да обясни, че е невъзможно да плува на земята, че е трудно и че те ходят по него. Но рибата настояваше, че не може да има нещо подобно, че трябва да е течно, като езерото, с вълни и че там трябва да можете да се гмуркате и да плувате.

Думите са знаци, представящи ни известни неща и мисли; и тези знаци не могат и не могат да предадат истинската същност дори на обикновени неща. Езикът се счита за измамен и подвеждащ по въпроса за разбирането на Истината. Така Ланкаватара Сутра казва, че невежи хора са заседнали в думи, като слон в калта.

Въпреки това не можем да направим без думи. Но ако Нирвана трябва да бъде изразена и обяснена с положителни думи, тогава сме склонни незабавно да се захванем с идеята, свързана с тези термини, въпреки че тя може да е напълно противоположна на това, което се разбира. Затова обикновено се изразява в отрицателни термини 1 - възможно е това да е по-малко опасен начин. Така че, той често се описва с такива отрицателни термини като Танхакая - „утоляването на жаждата”, Асамкхата - „Несъединено”, „Безусловно”, Вирага - „Липса на желание”, Ниродха - „Прекратяване”, Нибана - „Изчезване”, „Разпад”.

Нека да разгледаме няколко определения и описания на Nirvana, открити в първичните източници на Пали:

  „Това е пълното прекратяване на самата„ жажда “(танха), отхвърляне от нея, отказ от нея, освобождаване от нея, отделяне от нея.“ 2

  "Успокояването на всичко, което се обуславя, отхвърлянето на всякакви затъмнения, утоляването на" жаждата ", откъсването, прекратяването, Нибана."

"О, bhikkhu, какво е по-висшето (Asamkhata, безусловно)? Това, о bhikkhu, е утоляването на желанието (ragakkhayo), потушаването на омразата (dosakkhayo), потушаването на грешката (mohakkhayo). Това, за bhikkhu, се нарича най-високото."

  "О Радха, утоляването на" жаждата "(Танхаккайо) е Нибана."

  "О, bhikkhu, сред всички обусловени и безусловни откъсвания (вирага) е най-високото. Това е свобода от самонадеяност, премахване на жаждата 3, изкореняване на привързаността, потискане на непрекъснатостта, изчезване на" жаждата "(танха), откъсване, прекратяване, Ниббана."

Отговорът на старшия ученик на Буда Сарипута на директния въпрос, поставен от Паривраджака, "Какво е Ниббана?" идентично с определението на Асамхат, дадено по-горе от Буда (по-горе): „Угасването на желанието, утоляването на омразата, утоляването на грешката“.

  „Изоставянето и унищожаването на желанието и глада за тези пет набора на привързаност: това е краят на dukkha.“ 4

  „Прекратяването на непрестанността и образуването (Бхаваниродха) е Нибана.“ 5

  "О, bhikkhu, там е нероденото, непредоставеното, безусловното. Ако нямаше неродени, непредоставени, безусловни, нямаше да има спасение за родените, станете, условни. Тъй като има неродените, нестабилните, безусловните, има спасение за родените, станете, условни" ,

  "Четирите елемента на твърдост, плавност, топлина и движение тук не се подкрепят; заедно идеите за дължина и ширина, за тънки и груби, за добро и зло, за име и образ са унищожени; няма нито този свят, нито другият, няма отклонение, идва или да остане, няма смърт, няма раждане, няма смислови предмети. "

Тъй като Нирвана се изразява в негативен израз по този начин, мнозина са получили погрешното схващане, че това е нещо негативно и изразява самоунищожение. Nirvana определено не се самоунищожава, тъй като няма себе си, което да го унищожи. Ако изобщо има нещо, това е унищожаване на заблудата, фалшива представа за себе си.

Не е вярно да се твърди, че Нирвана е отрицателна или положителна. Идеите за "отрицателен" и "позитивен" са относителни и пребивават в царството на дуалността. Тези термини не са приложими за Нирвана, върховната истина, която е извън дуалността и относителността.

Отрицателната дума не означава непременно отрицателно състояние. В санскрит и Пали здравето се обозначава с думата Arogya, отрицателен термин, който буквално означава „няма болест“. Но арогията (здравето) не е отрицателно състояние. Думата "Безсмъртен" (или нейната кореспонденция на санскрит Amrita, или Pali Amata), която също е синоним на Nirvana, е отрицателно, но не означава отрицателно състояние. Отричането на отрицателни стойности не е отрицателно. Един от добре познатите синоними на Нирвана е „Свободата“ (Pali Mutti, Sans. Mukti). Никой не би казал, че свободата е отрицателна. Но дори свободата има отрицателна страна: свободата винаги е освобождение от нещо, което е обструктивно, лошо, отрицателно. Но свободата не е отрицателна. И така, Нирвана, Мути или Вимути, най-високата свобода - е свобода от всички лоши неща, свобода от алчност, омраза и невежество, свобода от всички понятия за двойственост, относителност, време и пространство.

Можем да добием представа за Нирвана като върховна истина от Dhatuvibhanga-sutta (№ 140) от Маджхиманикаи. Този изключително важен аргумент беше даден от Буда на споменатия вече Пукукати, когото Наставникът смяташе за мъдър и сериозен, в нощната тишина под прикритието на грънчарството.

Същността на съответната част на сута е следната: „Човек се състои от шест елемента: твърдост, плавност, топлина, движение, пространство и съзнание. Когато се изследва, той открива, че никой от тях не е„ мой “,„ аз “или„ моят аз “ ". Той разбира как възниква съзнанието, как възникват и изчезват приятни, неприятни и безразлични усещания. Чрез това знание умът му се отделя. Тогава той намира в себе си чиста непоколебимост (упека), която може да насочи за постигане на всяко високо духовно състояние и знае з тогава тази чиста непоколебимост ще продължи дълго, но тогава той мисли:

Ако фокусирам тази чиста непоколебимост върху Региона на безкрайното пространство и развивам ум, съвместим с него, тогава това ще бъде ментално творение (самхатам) 6. Ако фокусирам тази чиста непоколебимост върху Полето на безкрайното съзнание ... върху полето на нищото ... или върху полето на нищото Възприятието не е не-възприятие и аз ще развия ум, съвместим с него, тогава ще бъде умствено творение. "Тогава той нито създава психически, нито желае приемственост и формиране (бхава) или унищожение (вибхава) 7, не се вкопчва в нищо на света, в няма вълнение; поз само във съществува никаква емоция, това е напълно замря а (напълно загасен вътре - pachchattan yeva parinibbayati). И той знае, че "Готови раждане, живял е чист живот, за да направи това, което трябва да се направи, нищо не е останало недовършено." 8

Сега, имайки приятни, неприятни или безразлични усещания, той знае, че това е непостоянно, че това не го ограничава, че това не се изживява със страст. Каквото и да е усещането, той го изпитва, без да се привързва към него (visamyutto). Той знае, че всички тези усещания ще се успокоят с разпадането на тялото, точно както пламъкът изчезва, когато маслото и фитила свършат.

  "Следователно, о бхикху, който е надарен с това, е надарен с най-висока мъдрост, защото знанието за изчезването на цялата дукха е най-висшата благородна мъдрост."

  "Това постижение на неговото постижение в Истината е непоклатимо. О, bhikkhu, това, което не е реалност (мосадхамма), е невярно; това, което е реалност (амосадхамма), Нибана, е Истина (Sachcha). Следователно за bhikkhus, който е надарен тя е надарена с Върховната Истина. Защото Върховната благородна истина (paramam arrsachcham) е Нибана, което е Реалността. "

Буда навсякъде изрично използва термина Истина вместо Нибана: „Ще те науча на Истината и Пътя, водещ към Истината“. Тук Истината определено означава Нирвана.

И така, какво е Върховната Истина? Според будизма най-висшата истина е, че в света няма нищо абсолютно, че всичко е относително, условно и непостоянно и че няма неизменна, вечна, крайна същност като „Аз“, Душата или Атман, независимо дали вътре или отвън. Това е Върховната Истина. Истината никога не е отрицателна, въпреки че популярният израз е „отрицателна истина“. Разбирането на тази Истина, тоест визията на всичко такова, каквото е (ятхабхутам) без заблуда или невежество (авиджа) 9, е утоляването на гладната „жажда” (Танхакхая) и спирането (Ниродха) на дуккха, което е Нирвана. Тук е интересно и полезно да си припомним гледката на Махаяна върху Нирвана като не различна от Самсара 10. Едно и също е Самсара или Нирвана според това как го гледате - субективно или обективно. Този възглед на Махаяна очевидно е разработен от онези идеи на източниците на Пали Теравада, които току-що споменахме в нашата кратка дискусия.

Не е вярно да мислим, че Нирвана е естествен резултат от избледняването на копнежа. Нирвана не е нито следствие, нито резултат от нещо. Ако беше ефект, това щеше да бъде ефект, предизвикан от някаква причина. Това би било самхата, „произведено“ и „обусловено“. Нирвана не е нито причина, нито следствие. Тя е по-горе причина и следствие. Истината не е нито резултат, нито следствие. Не се генерира като мистични, духовни, ментални състояния като дхяна или самадхи. ИСТИНА Е. НИРВАНА Е. Единственото, което можете да направите, е да го видите, да го разберете. Има пътека, водеща към реализацията на Нирвана. Но Нирвана не е резултат от този път 11. Пътеката може да ви отведе до планината, но планината не е нито резултат, нито следствие от пътеката. Можете да видите светлината, но светлината не е резултат от вашето виждане.

Хората често питат: Какво след Нирвана? Този въпрос не може да възникне, тъй като Нирвана е Крайната Истина. Ако тя е Ultimate, тогава след нея нищо не може да бъде. Ако има нещо след Нирвана, това е това, а не Нирвана, това ще бъде Крайната Истина. Монах на име Радха по друг начин постави този въпрос на Буда: "С каква цел (или с цел) Нирвана?" Този въпрос подсказва нещо след Нирвана, потвърждавайки за нея някаква цел или край. Следователно Буда отговори: "О, Радха, този въпрос не засяга неговите граници (тоест минава целта). За човека, който живее свят живот, Нирвана има окончателно потапяне (в Най-високата истина) - целта, крайната граница."

Някои добре познати помия изрази, като „Буда влезе в Нирвана или Паринирвана след смъртта му“, създадоха основата за много натрапчиви спекулации за Нирвана 12. Когато чуете поговорката, че „Буда влезе в Нирвана или Паринирвана“, смятате Нирвана за място, царство или ситуация, при която има някакъв вид съществуване, и се опитайте да си го представите по отношение на значенията на думата „съществуване“, доколкото знаете. Този известен израз "влязъл в Нирвана" няма кореспонденция в основните източници. Няма такова нещо като „влизане в Нирвана след смъртта“. Има думата parinibbuto, използвана за означаване на смъртта на Буда или този, който извърши Нирвана Арахант, но това не означава "влизане в Нирвана". Паринибуто просто означава „напълно успокоен”, „напълно изчезнал”, „напълно изчезнал”, тъй като Буда или Арахант не съществуват след смъртта му.

Сега възниква друг въпрос: Какво се случва с Буда или Арахант след смъртта му, паринирвана? Това се отнася до раздела с въпроси без отговор (avyakata). Дори когато Буда говореше за това, той посочи, че в нашия речник няма думи, които биха могли да изразят това, което се случва с Арахант след смъртта му. В отговор на parivrajakan от името на Вакча, Буда каза, че термини като „роден“ или „нероден“ не са приложими за случая с Арахант, защото това е материя, усещане, възприятие, психически форми, съзнание, с които се използват такива термини като „роден“ или „нероден“, напълно унищожен и изкоренен, така че след смъртта му никога повече няма да възникне.

Арачант след смъртта му често се сравнява с пожар, който изгасна при освобождаването на горивото, или с пламък на лампа, който изгасна, когато фитилът и маслото изтече. Трябва да се разбира ясно и отчетливо, без каквото и да било погрешно схващане, че в сравнение с угасналия пламък или огън - това не е Нирвана, а се състои от петте агрегата, „бити“, които извършиха „Нирвана“. Необходимо е да се подчертае това място, тъй като много хора, дори някои велики учени, са разбрали погрешно и тълкували това сравнение като позоваване на Нирвана. Нирвана никога не се сравнява с угасен пожар или лампа.

Има още един често срещан въпрос: "Ако няма аз, няма Атман, тогава кой носи Нирвана?" Преди да преминем към Нирвана, нека да зададем въпроса: "Кой мисли сега, ако не Аз?" По-рано видяхме, че това, което той мисли, е мисълта, че зад мисълта няма мислител. По същия начин това е мъдрост (паня), разбирането е това, което разбира, упражнява. Няма друго „аз“ зад разбирането, реализацията. Обсъждайки източника на дуккха, видяхме, че каквото и да е - същество, нещо или система - ако има природата на произход, тогава носи природата в себе си, зародиша на нейното прекратяване, унищожаването му. Така dukkha, непрекъснатият цикъл на самсара, има характер на произход и затова те също трябва да имат естеството на прекратяване, изчезване. Dukkha възниква от „жажда“ (tanha) и престава поради мъдростта (pannya). Както жаждата, така и мъдростта са в петте агрегата, както видяхме по-рано 13.

И така, зародишът на тяхното възникване, както и тяхното прекратяване е вътре в Петте агрегати. Това е истинското значение на знаменития диктат на Буда: „В този много дълъг фитом аз обявявам света, появата на света, края на света и пътя, водещ до края на света.“ Това означава, че всички Четири благородни истини са вътре в петте агрегати, т.е. в самите нас. (Тук дуката "свят" (loka) се използва вместо dukkha). Това също означава, че няма външна сила, която да произвежда възникването и прекратяването на dukkha.

Когато мъдростта се развива и расте в съответствие с Четвъртата благородна истина (следваща за разглеждане), тя вижда тайната на живота, реалността такава, каквато е. Когато се разкрие мистерията, когато се види Истината, всички сили, които трескаво замъгляват непрекъснатостта на самсара, стават по-спокойни и неспособни да произвеждат кармични образувания, тъй като няма повече замъгляване, няма и повече „жажда“ за непрестанност. Това е подобно на психическо разстройство, което се лекува, когато пациентът разкрие и види причината или загадката на своето заболяване.

В почти всички религии summum bonum (най-високото благо) може да се постигне само след смъртта. Но Нирвана може да бъде разбрана, реализирана вече в този живот; не е необходимо да чакате, докато умрете, за да я „достигнете“.

Този, който е осъзнал Истината, който е осъзнал Нирвана, е най-щастливото създание в света. Той е свободен от всички „комплекси“ и мании, притеснения и тревоги, които измъчват другите. Духовното му здраве е перфектно. Той не съжалява за миналото и не разсъждава за бъдещето. Той живее изцяло в настоящето. Следователно той се радва на нещата и им се наслаждава в най-чистия смисъл, без никакво саморефлексия. Той е радостен, ентусиазиран, радва се на чист живот, чувствата му са удовлетворени, освободен е от вълнение, мирен и ведър. Тъй като е свободен от лични желания, омраза, невежество, суета, гордост и всякакви подобни „обсеси“, той е чист и привързан, пълен с всеобща любов, състрадание, доброта, съчувствие, разбиране и толерантност. Служението му към другите е най-чистото, защото той няма никакви мисли за себе си. Той не печели нищо, не натрупва нищо, дори и да е нещо духовно, тъй като е освободен от заблуда относно „Аз“ и „жаждата“ да стане.

Нирвана е преди всичко понятия за двойственост и относителност. Следователно тя е над нашите идеи за добро и зло, правилно и лъжливо, съществуване и несъществуване. Дори думата „щастие“, използвана за описание на Нирвана, тук има съвсем различно значение. Веднъж Сарипута каза: "О приятелю, Нирвана е щастие! Нирвана е щастие!" Тогава Удай попитал: "Но, приятелю на Сарипута, как това може да бъде щастие, ако няма сензация?" Отговорът на Сарипута беше силно философски и превъзхождаше обичайното разбиране: „Това, което не е сензация, само по себе си е щастие.“

Нирвана е над логиката и разсъжденията (атакакавачара). Колкото и да се забъркваме, често като празно интелектуално забавление, в мъдри спорове, обсъждайки Нирвана или Крайната Истина или Реалност, никога няма да го разберем по този начин. Децата от детските градини не трябва да спорят за теорията на относителността. Но ако той вместо това се учи търпеливо и усърдно, един ден той може да я разбере. Нирвана "е осъзната, осъзната от мъдрите в себе си" (patchchattam veditbbo winnuhi). Ако следваме Пътя търпеливо и старателно, сериозно се възпитаваме и пречистваме, постигаме необходимото духовно развитие, можем един ден да го осъзнаем, да го разберем вътре в себе си, без да се натоварваме със загадки и великолепни думи.

Ето защо, нека сега да се обърнем към Пътя, водещ до реализация, реализация на Нирвана.

4. Четвъртата благородна истина: Маги
  (Path)

Четвъртата благородна истина е истината на Пътя, водещ до прекратяване на Дюкха (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachcha). Това е известно като „Среден път“, защото избягва две крайности: една крайност е търсенето на щастие в чувствени удоволствия, „ниско, общо, безсмислено, неблагодарно“; а другото е търсенето на щастие чрез самоумиране от различни видове строги икономии, „болезнени, безполезни, безсмислени“. След като първо е изпитал тези две крайности сам, намирайки ги безполезни, Буда, чрез личен опит, открива Средния път, „давайки визия и знания, водещи до мир, Просветление, Просветление, Нирвана“. Този среден път обикновено се нарича Благородният осмократен път, тъй като се състои от осем секции или категории: а именно,

1. Правилно разбиране (Samma Dithi),

2. Правилната мисъл (Samma sankappa),

3. Дясна реч (Samma vacha),

4. Правилно действие (Samma kammanta),

5. Правилният начин на живот (Сама Аджива),

6. Дясна сила (Сама Ваяма),

7. Правилна съзнателност (Samma Sati),

8. Правилна концентрация (Samma Samadhi).

Почти всички учения на Буда, на които той посвети 45 години от живота си, по един или друг начин се занимават с този Път. Той го обясни по различни начини и с различни думи на различни хора, съответно етапа на тяхното развитие и способността им да го разбират и следват. Същността на многото хиляди инструкции, които са разпръснати в будистките писания, е в Благородния осемкратен път.

Не е необходимо да се мисли, че осемте секции или категории от Пътя трябва да бъдат следвани и практикувани един по един в реда, както са посочени в обичайния списък по-горе. Но те трябва да се развиват повече или по-малко едновременно и доколкото е възможно, в съответствие с възможностите на всеки човек. Всички те са взаимосвързани и всеки помага за култивирането на останалите.

Тези осем компонента са насочени към насърчаване и усъвършенстване на трите основи на будисткото образование и обучение, а именно: (а) нравствено поведение (сила), (б) подчинение на ума (самадхи) и (в) мъдрост (паня). Следователно, за да хармонизираме и разберем по-добре осемте раздела на Пътя, ще бъде по-полезно, ако ги съпоставим и обясним съответно с тези три заглавия.

Моралното поведение (Сила) е изградено върху широка концепция за всеобща любов и състрадание към всички живи същества, на които се основава учението на Буда. За съжаление, много учени забравят този чудесен идеал от ученията на Буда и се потопят в сухи философски и метафизични скитания, когато говорят и пишат за будизма. Буда даде своето учение „за доброто на мнозина, за щастието на мнозина, от състрадание към света“ (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

Според будизма има две качества, които човек трябва да развива еднакво, за да бъде съвършен: състраданието (каруна) от една страна и мъдростта (панна) от друга. Състраданието тук означава любов, милост, доброта, толерантност и подобни благородни качества на емоционалната страна, качества на сърцето, докато мъдростта представлява интелектуалната страна, качествата на ума. Ако човек се развива само емоционално, пренебрегва интелектуалец, той може да се превърне в добродушен глупак; докато развитието само на интелектуалната страна, пренебрегвайки емоционалното, превръща човек в жестокосърдечен интелект, нечувствителен към другите. Следователно, за да бъдем съвършени, е необходимо еднакво да се развият и двете. Това е целта на будисткия начин на живот: в него мъдростта и състраданието са неразривно свързани помежду си, както ще видим по-нататък.

И така, в Моралното поведение (сила), основано на любовта и състраданието, са включени три компонента на Благородния осмократен път, а именно: Правилна реч, Правилно действие и Правилен начин на живот (числа в списъка: 3, 4, 5).

Правилната реч означава въздържане (1) от лъжа, (2) от клевета, клевета и реч, което може да предизвика омраза, разединение и раздора между отделни хора или групи хора, (3) от груба, груба, нелюбезна, злобна и обидна реч и (4) от празни, глупави, безсмислени бъбривост и клюки. Когато човек се въздържа от тези неправилни и вредни речи, той естествено трябва да говори истината, трябва да използва думи, които са приятелски и доброжелателни, приятни и меки, значими и полезни. Той не трябва да говори небрежно: речта трябва да бъде на място и във времето. Ако не можете да кажете нещо полезно, тогава трябва да запазите „благородно мълчание“.

Правилното действие има за цел да насърчава моралното, достойното и мирно поведение. Това ни увещава да се въздържаме от унищожаване на живота, от кражби, от нечестни връзки, от незаконни сексуални контакти, а също така помагаме на другите да водят спокоен и достоен живот.

Правилният начин на живот означава необходимостта да се въздържате от печелене на препитание чрез дейност, която вреди на други хора, като например продажба на смъртоносни оръжия, опияняващи напитки, отрови, убиване на животни, измама и др., Както и необходимостта да се осигури съществуване чрез честна дейност, т.е. безупречно и не вреди на другите. Тук можете ясно да видите, че будизмът е категорично против всички видове война, обявявайки търговията със смъртоносни оръжия за зло и неправедни средства за съществуване.

Тези три компонента на Осемкратния път (правилна реч, правилно действие и правилен начин на живот) образуват морално поведение. Трябва да се разбере, че будисткото етично и морално поведение е насочено към насърчаване на щастлив и приятен живот както на индивида, така и на обществото. Това морално поведение се счита за необходимата основа за всички висши духовни постижения. Без това морално основание не е възможно духовно развитие.

Следващото е Подаването на ума, което включва три други компонента на Осемкратния път, а именно: Правилно усилие, дясна грижа и правилна концентрация. (Числа 6, 7, 8 в списъка).

Правилните усилия са енергична воля (1) да се предотврати появата на вредни и вредни състояния на ума и (2) да се отървем от такива неблагоприятни и вредни състояния, които вече са възникнали в човек, а също и (3) да предизвикат, да предизвикат появата на онези добри и полезни състояния на ума които все още не са възникнали и (4) да се развие и доведе до съвършенство добрите и полезни състояния на ума, които вече присъстват в човек.

Правилната внимателност е да бъдете задълбочено осъзнати, да внимавате към (1) дейностите на тялото (кая), (2) усещанията или чувствата (Ведана) и (3) дейността на ума (читта) и (4) идеите, мислите, концепциите и неща (дхамма).

Практиката да се фокусираме върху дишането (анапанасати) е едно от добре познатите упражнения, свързани с тялото за развитие на ума. Има няколко други начина за развиване на съзнанието във връзка с тялото - като начини за съзерцание.

Във връзка с чувствата и усещанията човек трябва ясно да е наясно с всички видове чувства и усещания - приятни, неприятни и несигурни, тъй като те възникват и изчезват вътре.

Що се отнася до дейността на ума, човек трябва да е наясно дали умът е алчен или не, погълнат от омраза или не, помътнен или не, разсеян или концентриран и т.н. С този метод всички движения на ума трябва да са наясно как възникват и изчезват.

По отношение на идеите, мислите, концепциите и нещата трябва да се знае тяхната природа, как възникват и изчезват, как те

1.   Благородната истина за страданието
2.   Благородната истина за произхода на причините за страданието
3.   Благородната истина за възможността за прекратяване на страданието и неговите причини
4.   Благородната истина за пътя към прекратяване на страданието

Далай Лама XIV (лекция) - Университет във Вашингтон

Всъщност всички религии имат еднакви мотиви за любов и състрадание. Въпреки че често има много големи разлики в областта на философията, основната цел на усъвършенстването е повече или по-малко същата. Всяка религия има свои специални методи. Въпреки че нашите култури естествено се различават, нашите системи се сближават, защото светът става все по-близък благодарение на подобрената комуникация, която ни предоставя добри възможности да се учим една от друга. Изглежда, че е много полезно.

Християнството например има много практически методи, използвани в полза на човечеството, особено в областта на образованието и здравеопазването. Тук будистите могат да научат много. В същото време има будистки учения за дълбока медитация и методи на философско разсъждение, от които християните биха могли да научат полезни техники за отглеждане. В древна Индия будистите и индусите заемат много позиции един от друг.

Тъй като тези системи са еднакво насочени в полза на човечеството, няма нищо лошо в ученето една от друга. Напротив, това ще помогне да се развие уважението един към друг, ще спомогне за насърчаване на хармонията и единството. Затова ще говоря малко за будистките идеи.

Коренът на будистката доктрина в четири благородни истини: истинско страдание, техните причини, потискане на последната и пътят към това. Четирите истини се състоят от две групи на разследване и причина: страдание и техните причини, спиране на страданието и начините за неговото прилагане. Страданието е като болест. Външните и вътрешните състояния, които носят болка, са същността на причината за страданието. Състоянието на възстановяване от болестта е потискането на страданието и неговите причини. Медикаментите, които лекуват неразположение, са правилните начини.

Причините за разглеждане на последствията (страданието и потискането му) по-рано от причините (източници на страдание и пътища) са следните: на първо място трябва да установим болестта, истинската мъка, която е същността на първата благородна истина. Тогава няма да е достатъчно само да разпознаете болестта. Защото, за да разберете кое лекарство да вземете, е необходимо да разберете заболяването. Следователно втората от четирите истини е причината или източникът на страданието.

Установяването на причините за заболяването също ще бъде недостатъчно, трябва да определите дали е възможно лечение на заболяването. Това знание е точно на трето ниво, тоест, че има правилно потискане на страданието и неговите причини.

Сега, когато се установи нежеланото страдание, се установят причините му, тогава стана ясно, че болестта може да се излекува, приемате лекарства, които са средство за премахване на неразположението. Човек трябва да бъде уверен в начините, които ще доведат до състояние на освобождение от страданието.

Най-важното е веднага да се установи страданието. Като цяло има три вида страдания: страдание от болка, страдание от промяна и сложно, разпространение на страданието навсякъде. Страданието от болка е това, което обикновено приемаме за телесни или психически мъки, например главоболие. Желанието да се освободим от този тип страдание е характерно не само за хората, но и за животните. Има начини да се избегнат някои форми на такова страдание, например, приемането на лекарства, обличането на топли дрехи, премахването на източника на болестта.

Второто ниво - страданието от промяна - е това, което повърхностно възприемаме като удоволствие, но си струва да разгледаме по-отблизо, за да разберем истинската същност на страданието. Вземете за пример това, което обикновено се счита за приятно - закупуване на нова кола. Когато сте го закупили, сте изключително щастливи, доволни и доволни, но проблемите възникват, докато го използвате. Ако причините за удоволствието са били вътрешни, тогава колкото повече използвате причината за удовлетворение, толкова повече удоволствието ви трябва да се увеличава, но това не се случва. Свиквайки с все повече и повече, започвате да изпитвате недоволство. Следователно страданието от промяната разкрива и същността на страданието.

Третото ниво на страдание е основа за първите две. Той показва нашите собствени психически и физически замърсени агрегати. Нарича се сложно страдание, което се разпространява навсякъде, тъй като изпълва и се прилага за всички видове прераждане на съществата, е част от основата на настоящото страдание и също причинява бъдещи страдания. Няма начин да се измъкнем от този тип страдания, освен да прекратим поредицата от прераждания.

Тези три вида страдания са установени в самото начало. По този начин, съществуват не само чувства, които биха се идентифицирали със страданието, но също така няма нито външни, нито вътрешни явления, в зависимост от това какви чувства би възникнали. Комбинацията от умове и умствени фактори се нарича страдание.

Какви са причините за страданието? В зависимост от това, което възниква? Сред тях са кармични източници и смущаващи емоции - това е втората от четири благородни истини за истинската причина за страданието. Карма, или действие, се състои от телесни, вербални и умствени действия. От гледна точка на настоящата реалност или същност съществуват три вида действия: добродетелни, недружелюбни и безразлични. Добродетелните дела са тези, които пораждат приятни или добри последствия. Лошите дела са тези, които причиняват болезнени или лоши последствия.

Трите основни тормозни страсти са замъгляване, желание и омраза. Те са напръскани с много други видове тревожни емоции, като завист и враждебност. За да спрете кармичните действия, е необходимо да спрете тези смущаващи страсти, действащи като причина. Ако сравним кармата и насилствените емоции, последната ще бъде основната причина за страданието.

Когато се чудите дали е възможно да премахнете неспокойните страсти, тогава вече докосвате третата благородна истина, истинския край. Ако тревожните емоции са били разположени в самата природа на ума, те не биха могли да бъдат премахнати. Например, ако омразата беше в природата на ума, тогава отдавна щяхме да усетим нуждата от омраза, но това очевидно не се случва. Същото важи и за привързаността. Следователно природата на ума или съзнанието не се замърсява от замърсяване. Замърсяванията могат да бъдат отстранени, подходящи да бъдат елиминирани от основата, ума.

Ясно е, че добрите отношения са противоположни на лошите. Например любовта и гневът не могат да възникнат едновременно в един и същи човек. Докато изпитвате гняв към определен обект, не можете да почувствате любов в този момент. И обратно, докато изпитвате любов, не можете да почувствате гняв. Това показва, че тези видове съзнание са взаимно изключващи се, противоположни. Естествено, когато станете по-склонни към един тип отношения, другият ще отслабва и отслабва. Ето защо, практикувайки и засилвайки състраданието и любовта - добрата страна на ума, автоматично ще изкорените и другата му страна.

По този начин е установено, че източниците на страдание могат да бъдат постепенно елиминирани. Пълното изчезване на причината за страданието е правилното прекратяване. Такова е върховното освобождение - това е истинско, даващо мир спасение. Ето третата от четири благородни истини.

По кой път трябва да тръгнете, за да постигнете това прекратяване? Тъй като недостатъците възникват главно от действията на ума, антидотът трябва да бъде и ментален. Всъщност човек трябва да знае за крайното съществуване на всички явления, но най-важно е да се знае окончателното състояние на ума.

Първо трябва да осъзнаете пряко и перфектно недуалния, абсолютен характер на ума такъв, какъвто е. Това е начинът на зрение. Тогава на следващото ниво това възприятие става обичайно. Това е пътят на медитацията. Но преди тези две нива е необходимо да се постигне двойна медитативна стабилност, която е единството на спокойствието и специално прозрение. Най-общо казано, това трябва да се направи, за да има мощен съзнание, за което е необходимо преди всичко да се развие стабилността на съзнанието, наречена спокойствие.

Това са нивата на пътя - четвъртата благородна истина, необходима за осъществяването на третата благородна истина - истината за прекратяване, която от своя страна елиминира първите две благородни истини, а именно страданието и техните причини.

Четирите истини са същността на основната структура на будистката доктрина и практика.

въпрос:  Поне външно изглежда има разлика между будисткия принцип на премахване и значението на Запада да има цел в живота, което предполага, че желанието е добро.

Отговорът е:  Има два типа желание: едното е безсмислено и смесено с насилствени страсти, второто е, когато гледаш на доброто като на добро и се опитваш да го постигнеш. Последният тип желание е правилен, като се има предвид, че всеки, който живее, участва в дейността. Например, да вярваме, че материалният прогрес, основан на разбирането, че този прогрес служи на човечеството и следователно е добър, също е вярно.