Крайната цел на будизма е да се освободи от страданието и прераждането. Буда каза: "В миналото и в настоящето казвам само едно: страдание и унищожаване на страданието." Въпреки отрицателната първоначална позиция на тази формула, поставената в нея цел има положителен аспект, защото е възможно да се сложи край на страданието само чрез реализиране на човешкия ви потенциал за доброта и щастие. За този, който постигне състояние на пълна самореализация, се казва, че е постигнал нирвана. Нирвана е най-голямото благо в будизма, върховно и най-висше благо. Това е едновременно концепция и условие. Като концепция тя отразява определена визия за реализирането на човешките възможности, очертава контурите и формите на идеалния живот; като състояние тя се въплъщава с течение на времето в човек, който се стреми към това.

Желанието за нирвана е разбираемо, но как да го постигнем? Отговорът частично се съдържа в предишните глави. Знаем, че в будизма праведният живот е високо ценен; да живееш добродетелно е необходимо условие. Някои учени обаче отхвърлят тази идея. Те твърдят, че натрупването на заслуги чрез вършене на добри дела всъщност пречи на постигането на нирвана. Добрите дела, според тях, създават карма, а кармата води до поредица от прераждания. Тогава, те разсъждават, от това следва, че за да се постигне нирвана е необходимо да се надмине кармата и всички други етични съображения. Във връзка с това разбиране на проблема възникват два проблема. Първо, защо, ако добродетелният акт е пречка за нирвана, свещените текстове постоянно призовават към добри дела? Второ, защо тези, които са постигнали просветление, като Буда, продължават да живеят високоморален живот?

Решение на тези проблеми е възможно, ако моралният живот е само част от съвършенството, постигнато от човек, необходимо за потапяне в нирвана. Тогава, ако добродетелта (сила, Skt. - шил) е един от основните елементи на този идеал, тогава той не може да бъде самостоятелен и се нуждае от някаква добавка. Този друг необходим елемент е мъдростта, способността за възприемане (паня, санскр. - праджа). „Мъдрост“ в будизма означава дълбоко философско разбиране на състоянието на човека. Тя изисква вникване в същността на реалността, постигната чрез дълги и дълбоки размисли. Това е вид гнозис, или пряко разбиране на истината, което с времето се задълбочава и в крайна сметка достига върха в просветлението, преживяно от Буда.

1. Истината на страданието (dukkha).

И ето, монаси, каква е благородната Истина на страданието? Раждането е страдание, стареенето страда, болестта страда, смъртта страда. Страданието, мъката, скръбта, тъгата, отчаянието. Обединяването със сладкото е страдание, отделянето от сладкото е страдание. Непостижимостта на желаното е страдание. Така петте състояния (скандх) на човек страдат.

Така че нирвана е единството на добродетелта и мъдростта. Връзката между тях на езика на философията може да се изрази по следния начин: както добродетелта, така и мъдростта са „необходимите“ условия на нирвана, наличието на само една от тях е „недостатъчно“. Само заедно те дават възможност да постигнат нирвана. В един от ранните текстове те се сравняват с измиване и почистване на две ръце помежду си, човек, лишен от една от тях, е несъвършен (D.i.124).

Ако мъдростта е наистина съществен спътник на добродетелта, какво трябва да знае човек, за да постигне просветление? Да знаем истината, възприета от Буда в нощта на просветлението и впоследствие изложена в първата проповед, която той изнесе в елен парк близо до Бенарес. Тази проповед говори за четири точки, известни като Четирите благородни истини. Те потвърждават, че: 1) животът е страдание, 2) страданието е породено от желание или жажда за удоволствие, 3) страданието може да бъде спряно, 4) има път, водещ до освобождаване от страданието. Понякога като илюстрация на връзката между тях се прави сравнение с медицината, докато Буда се сравнява с лечител, който е намерил лек за неразположението на живота. Първо, той поставя диагноза на болестта, второ, обяснява причината за нея, трето, определя средствата срещу нея, четвърто, пристъпва към лечение.

Американският психиатър М. Скот Пек започва своята най-продавана книга „Недокоснатият път“ с думите: Животът е труден. Говорейки за Първата благородна истина, той добавя: „Това е велика истина, една от най-големите истини“. Известен в будизма като „Истината на страданието“, той се превърна в крайъгълен камък на ученията на Буда. Според тази истина страданието (dukkha, Skt. - duhkha) е неразделна част от живота и определя състоянието на човек като състояние на „неудовлетвореност“. Тя включва много видове страдания, започвайки от физическите, като раждане, стареене, болести и смърт. Най-често те са свързани с физическа болка и има много по-сериозен проблем - неизбежността да се повтаря този цикъл във всеки следващ живот както за самия човек, така и за неговите близки. Хората са безсилни пред тези реалности и въпреки най-новите открития в медицината, все още са склонни към болести и злополуки поради телесната си природа. Освен физическата болка, Истината на страданието показва своите емоционални и психологически форми: „скръб, скръб, тъга и отчаяние“. , Те понякога могат да представляват по-болезнени проблеми от физическото страдание: малко хора живеят без мъка и скръб и има много сериозни психологически състояния, като хронична депресия, които не могат да бъдат напълно премахнати.

В допълнение към тези очевидни примери, Истината на страданието споменава и по-усъвършенствана форма на страдание, която може да бъде определена като „екзистенциална“. Това следва от твърдението: „Непостижимостта на желаното е страдание“, тоест провал, разочарование, крах на илюзиите, преживени, когато надеждата не се сбъдне и реалността не съответства на нашите желания. Буда не беше песимист и, разбира се, знаеше от собствения си опит, когато беше млад принц, че може да има приятни моменти в живота. Проблемът обаче е, че добрите времена не траят вечно, рано или късно те напускат или човекът се отегчава от това, което изглеждаше ново и обещаващо. В този смисъл думата дукха има по-абстрактно и по-дълбоко значение: това показва, че дори животът без тежест може да не носи удовлетворение и самореализация. В този и в много други контексти думата „недоволство“ изразява по-точно значението на „духхи“, отколкото „страданието“.

Истината на страданието позволява да се установи коя е основната причина, поради която човешкият живот не носи пълно удовлетворение. Твърдението, че „петте сканди на личността страдат“, се отнася до учението, изложено от Буда във втората проповед (Вин. 1З). Ние ги изброяваме: тяло (rupa), усещане (vedana), образи на възприятие (samjna), желание и привличане (sanskara), съзнание (vijnana). Не е необходимо да разглеждаме всеки подробно, тъй като за нас е важно не толкова какво е включено в този списък, колкото това, което не е включено. По-конкретно, учението не споменава душата или „Аз“, разбирана като вечна и неизменна духовна същност. Тази позиция на Буда се отклонява от ортодоксалната индийска религиозна традиция на брахманизма, която твърди, че всеки човек има вечна душа (Атман), която е или част от метафизичния абсолют - Брахман (безлично божество), или е идентична с нея.

Буда каза, че не намира доказателства за съществуването нито на човешката душа (Атман), нито на нейния космически колега (Брахман). Напротив, неговият подход - практически и емпиричен - е по-близък до психологията, отколкото до теологията. Неговото обяснение за човешката природа, съставено от пет състояния, в много отношения прилича на обяснението на дизайна на автомобил, състоящ се от колела, скоростна кутия, двигател, кормилно управление, каросерия. Разбира се, за разлика от учените, той вярваше, че нравствената природа на човека (която може да се нарече „духовна ДНК“) преживява смърт и се въплъщава отново. Потвърждавайки, че петте състояния на личността страдат, Буда посочи, че човешката природа не може да се превърне в основа на трайно щастие. Тъй като човешкото същество се състои от пет постоянно променящи се „атрибута“, рано или късно страданието неизбежно ще възникне, точно както автомобилът в крайна сметка ще се износва и ще се счупи. По този начин страданието е вплетено в самата тъкан на нашето същество.

Съдържанието на Истината на страданието се обяснява отчасти с факта, че Буда видял първите три знака - стареца, прокажения и мъртвите - и осъзнал, че животът е пълен със страдание и нещастие. Мнозина, обръщайки се към будизма, намират, че оценката му за положението на човека е песимистична, но будистите смятат, че тяхната религия не е песимистична и не оптимистична, а реалистична, че Истината на страданието само обективно излага фактите. Ако изглежда песимистично, това се дължи на дългогодишната склонност на хората да избягват неприятни истини и да „търсят светлата страна във всичко“. Ето защо Буда отбеляза, че Истината на страданието е изключително трудна за разбиране. Това е подобно на признаването на човек от факта, че е тежко болен, което никой не иска да признае и че не може да бъде излекуван.

Ако животът страда, тогава как възниква? Втората благородна истина - Истината на събитието (samudaya) - обяснява, че страданието възниква от копнежа или „жаждата за живот“ (Таня). Страстта запалва страданието, като дърва за огрев. В своята проповед (C.iv.19) Буда говори за факта, че целият човешки опит "пламва" с желания. Огънят е добра метафора за желанието, защото поглъща това, което го подхранва, не получавайки удовлетворение. Бързо се разпространява, преминава към нови обекти и наранява, както и неспокойни желания.

2. Истината на възникването (samudaya).

О, монаси, е Истината за произхода на страданието. Тази жажда за живот, привързаност към илюзорни земни ценности (танха), която води до прераждане, е свързана с неистов ентусиазъм във форма. 1) чувствени удоволствия, 2) жажда за „просперитет“, битие, 3) жажда за „унищожаване“, небитие.

Желанието да се живее, да се наслаждава на живота е причина за прераждането. Ако продължим да сравняваме петте „атрибута“ на човек с автомобил, тогава желанието е гориво, което го задвижва. Въпреки че обикновено се смята, че прераждането идва от живот в живот, това също се случва момент за момент: те казват за човек, че се преражда за секунди, ако тези пет елемента се променят и взаимодействат, водени от жажда за приятни преживявания. Непрекъснатостта на съществуването на човек от един живот в друг е просто резултат от натрупаната сила на желанието.

Истината на събитието твърди, че копнежът се проявява в три основни форми, първата от които е жажда за чувствени удоволствия. Приема формата на желание за удоволствие чрез предмети на възприятие, например приятен вкус, усещания, миризми, звуци. Втората е жаждата за "просперитет". Това се отнася за дълбокото, инстинктивно желание за съществуване, което ни тласка към нов живот и нови преживявания. Третият тип проявление на копнеж е желанието не за притежание, а за „унищожаване“. Това е обратната страна на жаждата за живот, въплътена в инстинкта на отричане, отхвърляне на онова, което е неприятно и нежелателно. Жаждата за унищожение може да доведе и до безкористност и себеотрицание.

Ниската самооценка и мисли като „Не мога да направя нищо“ или „Аз съм губещ“ са прояви на такова отношение, насочено към себе си. В екстремни форми може да доведе до физическо самоунищожение, като самоубийство. Физическото самоизмъчване, което Буда в крайна сметка изостави, може да се разглежда и като проява на себеотричане.

Значи ли това означава, че всяко желание е зло? Човек трябва да бъде много предпазлив при подхода към подобни заключения. Въпреки че думата Таня често се превежда като „желание“, тя има по-тясно значение - желание, в известен смисъл, изкривено от имодерация или лоша цел. Обикновено е насочена към сетивно възбуждане и наслада. Не всички желания обаче са такива и будистките източници често говорят за положителни желания (чанда). Да се \u200b\u200bстремите към положителна цел за себе си и за другите (например да постигнете нирвана), да пожелаете на щастието на другите, да пожелаете на света, който ще остане след вас, да станете по-добри - това са примери за положителни и полезни желания, които не са дефинирани от концепцията на „Таня”.

Ако злите желания сдържат и оковават човек, тогава добрите му дават сила и свобода. За да видите разликата, вземете пушенето като пример. Желанието на тежък пушач да изпуши друга цигара е таня, тъй като тя е насочена към нищо повече от моментно удоволствие, обсебваща, ограничена, циклична и няма да доведе до нищо друго, освен друга цигара (и като страничен ефект към лошото здраве). От друга страна, желанието на тежкия пушач да се откаже от тютюнопушенето ще бъде от полза, тъй като ще прекъсне порочния кръг на обсесивно лошия навик и ще послужи за укрепване на здравето и благополучието.

В Истината за възникване, танха представлява горните „три корена на злото” - страст, омраза и заблуда. В будисткото изкуство те са изобразени под формата на петел, прасе и змия, бързащи в кръг в центъра на „колелото на живота“, за което говорихме в трета глава, докато те образуват кръг - опашката на единия държи в устата на другия. Тъй като жаждата за живот поражда само друго желание, преражданията образуват затворен цикъл, хората се раждат отново и отново. Как се случва това е обяснено подробно от теорията за причинно-следствената връзка, която се нарича patikka-samuppada (Skt. - pratya-samutpada - взаимозависим произход). Тази теория обяснява как желанието и невежеството водят до верига от прераждания, състояща се от 12 етапа. Но за нас сега е по-важно да не разглеждаме подробно тези етапи, а да разберем основния принцип, който се крие в тях, който се отнася не само за човешката психология, но и за реалността като цяло.

3. Истината на прекратяването (ниродха).

Тук, о монаси, Истината за прекратяване на страданието е отказ от жаждата за живот (Таня), отдръпване от нея, отказ от нея, освобождение от нея, освобождаване от привързаност към нея.

Най-общо казано, същността на тази теория е, че всеки ефект има причина, с други думи, всичко възниква във взаимозависимост. Според това всички явления са част от каузалната поредица, нищо не съществува независимо, само по себе си и само по себе си. Следователно Вселената не е съвкупност от статични обекти, а плексус от причини и последици, който е в постоянно движение. Освен това, както личността на човека може да се разложи на пет „атрибута“ без следа, така и всички явления могат да бъдат сведени до съставните им компоненти, без да се намери никаква „същност“ в тях. Всичко, което възниква, има три признака на съществуване, а именно: липса на разбиране за смъртността на земния живот (dukkha), променливост (anigga) и липса на самостоятелно съществуване (anatta). „Случаите и нещата“ не са удовлетворяващи, защото са непоследователни (и следователно нестабилни и ненадеждни), защото нямат собствена природа, независимо от общите причинно-следствени процеси.

Очевидно е, че будистката Вселена се характеризира преди всичко с циклични промени: на психологическо ниво - безкрайният процес на желание и неговото удовлетворение; на личното - верига от смърт и прераждания; върху космическото - създаване и унищожаване на галактики. Всичко това се основава на принципите на теорията за патикка-самупада, чиито разпоредби по-късно са разработени изцяло от будизма.

Третата благородна истина е истината на прекратяването (ниродха). В него се казва, че като се освободиш от жаждата за живот, страданието престава и идва нирвана. Както знаем от житейската история на Буда, нирвана има две форми: първата се появява по време на живота („нирвана с остатък“), а втората след смъртта („нирвана без остатък). Буда достигнал 35-годишната нирвана през живота си, седнал под реликвиар. Когато беше на 80, той се потопи в последната нирвана, от която няма връщане чрез прераждане.

„Нирвана“ буквално означава „избледняване“ или „издухване“, точно както пламъкът на свещта изгасва. Но какво точно е „избледняване“? Може би това е душата на човека, неговото „аз“, неговата личност? Не може да бъде душа, тъй като будизмът като цяло отрича съществуването си. Това не е „аз“ или самосъзнание, въпреки че нирвана със сигурност предполага радикална промяна в състоянието на съзнанието, освободено от привързаност към „аз“ и „моето“. Всъщност пламъкът на триадата е угасен - страст, омраза и грешка, което води до прераждане. Всъщност най-простото определение на „нирвана с останалото“ е „краят на страстта, омразата и грешките“ (P.38.1). Това явление е психологическо и морално, преобразено състояние на личността, което се характеризира с мир, дълбока духовна радост, състрадание, изискано и душевно възприятие. Отрицателни психични състояния и емоции, като например съмнение, безпокойство, безпокойство и страх, липсват в просветления ум. Някои или всички тези качества са присъщи на светците в много религии, до известна степен обикновените хора могат да притежават някои от тях. Обаче Просветлените, като Буда или Архат, са присъщи изцяло.

Какво се случва с човек, когато умре? Няма ясен отговор на този въпрос в ранни източници. Трудности в разбирането на това възникват именно във връзка с последната нирвана, когато пламъкът на жаждата за живот угасне, преражданията престават и човек, достигнал до просветление, не се ражда отново. Буда каза, че да питаш къде е Просветеният след смъртта, е като да питаш къде отива пламъкът, когато е издухан. Пламъкът, разбира се, не "отминава" никъде, процесът на изгаряне просто спира. Да се \u200b\u200bотървем от жаждата за живот и невежеството е равносилно на спиране на достъпа на кислород, необходим за изгарянето. Не бива обаче да се приема, че сравнението с пламъка означава, че „нирвана без следа“ е унищожение. Източниците ясно сочат, че подобно разбиране е погрешно, както и изводът, че нирвана е вечното съществуване на душата.

Буда беше против различни интерпретации на нирвана, като придава първостепенно значение на желанието да го постигне. Той сравняваше тези, които питаха за нирвана, с мъж, ранен от отровена стрела, който вместо да извади стрелата, настоятелно задава безсмислени в тази ситуация въпроси за това кой я е пуснал, името му, какъв вид е, колко далеч е стоял и т.н. (Mi426). В пълно съответствие с нежеланието на Буда да развива тази тема, ранните източници определят нирвана главно чрез отричане, тоест като „липса на желание“, „потискане на жаждата“, „утоляване“, „изчезване“. По-малко могат да бъдат намерени в положителните дефиниции, включително като „благосклонност“, „добро“, „чистота“, „мир“, „истина“, „далечен бряг“. Някои текстове сочат, че нирвана е трансцендентална като „неродена, не възникнала, несъздадена и неоформена“ (Udana, 80), но не е известно как това трябва да се тълкува. В резултат на това естеството на „нирвана без следа” остава загадка за всички, които не са я изпитали. В това обаче можем да бъдем сигурни, че това означава края на страданието и прераждането.

4. Истинността на пътя (мага).

Ето, монаси, Истината на пътя (мага), която води до прекратяване на страданието. Това е благородна „осмална пътека“, която се състои от 1) правилните възгледи, 2) правилното мислене, 3) правилната реч, 4) правилното поведение, 5) правилния начин за поддържане на живота, 6) правилното прилагане на силите, 7) правилната памет, 8) правилна концентрация.

Четвъртата благородна истина - истината на пътя (мага, санскрит. - марга) - обяснява как трябва да се извърши преходът от самсара към нирвана. В суматохата от ежедневието малко хора спират да мислят за най-пълния начин на живот. Тези въпроси тревожиха гръцките философи и Буда също допринесе за тяхното разбиране. Той вярваше, че най-висшата форма на живот е животът, водещ до усъвършенстване на добродетелта и знанието, а „осмият път“ определя начина на живот, чрез който това може да се направи на практика. Нарича се още „средният път“, защото протича между две крайности: живот в излишък и строг аскетизъм. Състои се от осем стъпки, разделени в три категории - морал, концентрация (медитация) и мъдрост. Те определят параметрите на човешкото благо и посочват къде се намира сферата на просперитета на човека. В категорията „морал“ (шил) се подобряват моралните качества, а в категорията „мъдрост“ (паня) се развиват интелектуални качества. Ролята на медитацията ще бъде разгледана подробно в следващата глава.

Въпреки че „пътеката“ се състои от осем части, човек не трябва да ги представя като етапи, през които човек преминава, приближавайки се до нирвана, оставяйки ги след себе си. Напротив, осем стъпки представляват пътя на непрекъснато усъвършенстване на „морала“, „медитацията“ и „мъдростта“. „Правилни възгледи“ означава първо да се признаят будистките учения и след това емпирично да се потвърдят; „Правилно мислене“ - ангажираност за формиране на правилни нагласи; "Правилната реч" е изричането на истината, проявление на замисленост и интерес към разговора, а "правилното поведение" е въздържание от зли дела, като убийство, кражба или лошо поведение (чувствени удоволствия). „Правилният начин за поддържане на живота“ означава отказване от действия, които вредят на другите; „Правилно прилагане на силите“ - придобиване на контрол над мислите и развиване на положителни нагласи; „Правилната памет“ е развитието на постоянно разбиране, „правилната концентрация“ е постигането на състоянието на най-дълбоко спокойствие на ума, към което са насочени различни методи за концентрация на съзнанието и интеграция на личността.

1. Правилни мнения за мъдрост

2. Правилно мислене (panya)

3. Правилна морална реч

4. Правилно поведение (шил)

5. Правилният начин за поддържане на живота

6. Правилно прилагане на силите на медитацията

7. Правилна памет (самадхи)

8. Правилна концентрация

Осемкратният път и неговите три компонента

В тази връзка практиката на „осмото пътека“ е един вид процес на моделиране: тези осем принципа показват как Буда ще живее и живеейки като Буда, човек може постепенно да се превърне в такъв. Следователно „Осемкратният път“ е пътят на самопреобразуване, интелектуално, емоционално и морално преструктуриране, по време на който човек се преориентира от тесни, егоистични цели към развитието на възможности за самореализация. Чрез стремеж към знание (паня) и морална добродетел (шил) се преодоляват невежеството и егоистичните желания, елиминират се причините, които причиняват страдание, и нирвана се вписва.

4.2. Четирите благородни истини на будизма

Здравейте скъпи читатели!

Днес ще срещнете едно от основните учения в будизма, което е в основата на философията на всички негови училища. Четирите истини на будизма - така го наричат, но будистките адепти предпочитат по-извисено име: четири благородник  истина.

Референтна точка

За първи път петима новаци ги научиха от преди повече от 2500 години. Беше в еленската горичка Benares, в североизточната част на Индия.

Сидхарта Гаутама сподели със сътрудници, с които преди е практикувал,вероизповеданиекоето му се разкри, след като получи просветление. Така се случивъзходът на будизма.

Тази първа проповед, наричана още беседа на Бенаре, в антологията на будизма се нарича „Дхармачакра-правартана-сутра“, което означава „Сутра за завъртане на колелото на учението“.

Каноничният източник накратко подчертава основните будистки принципи. Ето какво Буда каза на монасите: „Има две ексцесии, които новаците не трябва да позволяват.

Първата от тях е вулгарна и ниска обвързаност с похотта. А второто е тежко и безсмислено изтощение на себе си “.

Какви са начините за постигане на знания, спокойствие, разбиране, просветление? Това ще доведе само до тях. "

След това той им обясни същността чатвари арясатяни - четири благородни истини и още веднъж припомни значението на окталния път, който в будизма обикновено се нарича и среден път, тъй като се намира между две крайности.

Четири аксиоми

Нека разгледаме по-подробно четирите постулата, които според Шакямуни са основата на битието. Той казал на своите вярващи, че само като ги осъзнае ясно, той придобива увереност, че е придобил „ненадминато висше просветление“.

Буда отбеляза също, че разбирането на тази философия е трудно за възприемане и разбиране, че простият разсъдък не стига до нея и ще бъде разкрит само на мъдрите. Удоволствието възторгва и омагьосва всички на този свят, каза той. Можем да кажем, че има култ към удоволствието.

Онези, които толкова му се възхищават, няма да могат да разберат обусловеността на всичко, което съществува. Те няма да разберат отхвърлянето на причините за прераждането и нирвана. Но все пак има хора, „чиито очи са само леко залити с прах“. Тук могат да разберат.

За първи път тези аксиоми достигнаха до руски говорещия читател през 1989 г. в интерпретацията на руския преводач и будил А.В. Paribka.

1) Първият постулат е, че животът е такъв мизерия – дУКХА, Трудността на превода на този термин се състои в това, че в нашия манталитет страданието се отнася до някакво силно физическо неразположение или мощни отрицателни прояви на ментално ниво.

Будизмът, от друга страна, разглежда страданието по-широко: това е както болка, свързана с раждане, болест, нещастие или смърт, така и постоянно недоволство от живота в стремеж към удовлетворяване на непрекъснато променящите се желания, много от които са почти невъзможни за реализиране.

Не е възможно:

• не остарявай
• живеят завинаги
• вземете със себе си натрупаното богатство след смъртта,
• винаги бъди с този, когото обичаш
• не се натъквайте на неприятни.

Списъкът продължава и продължава. Такова е несъвършенството на човешкото съществуване, което води до постоянно недоволство, Тази дума по-точно предава значението на пали „дукха“.

2) Човек не е в състояние да промени съществуващото състояние на нещата, но е напълно в неговите правомощия да промени отношението си към него.

Той може да направи това само като осъзнае причината за дуккха. Втората истина, която Буда разкри на аскети, беше тази причината  страданието е невежествокоето води до неудържимо пожелавам  да има всичко наведнъж.

Има три вида жажда:

• Желанието да се насладите на петте сетива.
• Желанието да живея дълго или завинаги.
• Желание за самоунищожение.

Ако всичко е ясно с първите две, тогава третото желание изисква обяснение. Тя се основава на неправилна материалистична идея за истинското Аз. Привързаните към своето „аз“ смятат, че то е безвъзвратно унищожено след смъртта и не е свързано по никакви причини с периодите преди и след него.

Желанието се стимулира от:

• видими форми
• звуци
• миризма
• вкус,
• телесни усещания
• идеи.

Ако всичко това е приятно, тогава човекът, който изпитва горното, започва да изпитва привързаност към него, което води до бъдещо раждане, стареене, тъга, плач, болка, скръб, отчаяние и смърт. Всичко е взаимозависимо в този свят. Това описва страданието в неговата цялост.

Благодарение на втората благородна истина става ясно, че очевидната несправедливост на нашата съдба е резултат, който частично е възникнал в този живот, а отчасти и в предишните ни форми на съществуване.

Действията на тялото, речта и ума определят формирането на кармичния процес, който активно влияе върху формирането на съдбата.

Трябва да се има предвид, че няма истинско „аз“, преминаващо през бушуващото море от прераждания, но има поток от непрекъснато променящи се дхарми, които в резултат на тяхната зла или добра същност и дейност се появяват на различни места или безлични същества, хора, животни или други образувания.

3) Все пак има надежда. В третата истина, Буда твърди, че страданието може да се сложи край. За да направите това, трябва да се откажете от страстното желание, да се откажете и да се освободите от него, да спрете и да изоставите всички мисли за тази жажда.

Просто трябва да сте наясно с природата на желаното, като непостоянно, незадоволително и безлично, за да сте наясно с неспокойното си привличане като болест. Това желание може да се погаси, като следвате горния среден път.

4) Когато жаждата избледнее, привързаността също ще спре, което означава, че кармичният процес ще спре, което вече няма да доведе до раждане, следователно ще облекчи стареенето, всички форми на страдание и смърт.

След този човек чака само най-високото спокойствие, края на кармичния процес, липсата на основания за ново раждане, откъсване, което се нарича нирвана.Човекът вече не изпитва физическа или психическа болка. Обжалването е очевидно.

Буда успя да избегне две крайности в живота - хедонизъм и аскетизъм и да постигне просветление, като следва средния път. Той очерта стъпките си към своите последователи като четвърта неизменна истина.

Благородният осмичен път понякога е неразбран, мислейки, че стъпките му трябва да се предприемат на свой ред, практикувайки правилните:

1. разбиране
2. мислене
3. реч,
4. дейност
5. изкарване на прехраната
6. усилие
7. съзнание,
8. концентрация.

Но всъщност трябва да започнете с правилните морални нагласи - шили (3-5). Будистките миряни обикновено следват петте заповеди на Буда относно морала, които се наричат \u200b\u200bсъщо добродетели, обети или обети:

• не причинявайте вреда на живите и не убивайте;
• не подхождайте към това, което принадлежи на другите;
• въздържайте се от неприлично сексуално поведение;
• не лъжете и не злоупотребявайте с ничието доверие;
• не използвайте означава, че замъглява ума.

След това трябва систематично да тренирате ума си, практикувайки правилна концентрация (6-8).

След като внимателно се подготви по този начин, човек придобива ум и характер, податлив на правилно разбиране и мислене (1-2), тоест става мъдър. Невъзможно е обаче да тръгнете на пътешествие, без да имате дори минимална представа за същото страдание, поради което разбирането оглавява този списък.

В същото време тя го допълва, когато всички горепосочени успешно завършени действия ще доведат човек до разбиране на всичко съществуващо „такова, каквото е“. Без това е невъзможно да станете праведни и да се потопите в нирвана.

Този път е свободен от страдания, той осигурява на човека ясна визия и трябва да го извървите сами, тъй като Будите са велики учители, но не могат да го направят за някой друг.

заключение

На това, приятели, днес се сбогуваме с вас. Ако статията ви е била полезна, препоръчайте да я прочетете в социалните мрежи.

И се абонирайте за нашия блог, за да получавате интересни нови статии във вашата поща!

Ще се видим скоро!

Какво съм аз? Защо живея? Защо се родих? Как възникна този свят? Какъв е смисълът на живота?

Когато човек е изправен пред подобни мисли, той започва да търси отговори в съществуващите концепции за самоусъвършенстване. Всички упътвания дават определени интерпретации и препоръки как да се получат отговори на подобни въпроси и да се разрешат вътрешни съмнения и търсения: някой съветва да вярва, някой да служи, някой да изучава или осмисля, да трупа опит.

В тази статия ще разгледаме една от концепциите за саморазвитие, формулирана преди 2500 години от Буда Шакямуни в Сарнат и наречена „Четири благородни истини и осмократният път“, Буда предложи да не приема това, което е чул на вяра, а чрез размисъл, анализ и практика, за да изпробва тези понятия от личен опит. Можете дори да кажете: преоткрийте ги, преживете отново и ги почувствайте, така че официалното знание от чутото да се трансформира в истинско разбиране и да намери приложение в практическата част от живота.

Размишлявайки върху човешкия живот, ние забелязваме, че той се състои от различни събития: и радостни, и тъжни, и щастливи, и тъжни. Фразата, че животът страда (или поредица от тежести), означава това има известно несъвършенство в нашия животнепостоянство, променливост, т.е. има нещо, което ни боли, Някой ще каже, че това е норма, това е естествено: черно и бяло, промени в настроението, емоционални реакции, постоянната непредсказуемост на утрешния ден. От гледна точка на духовното развитие обаче, човешкото същество е интелигентно, способно самостоятелно да вземе решение и да знае какво го очаква в бъдеще, както в този живот, така и в бъдещето.

анализиране причини  какво се случва в живота, ние разкриваме това на първо място, това са нашите желаниякоито никога не можем напълно да осъзнаем. Има такава мъдрост: „Желанията не могат да бъдат удовлетворени, те са безкрайни“, Онова, към което се стремим, или не ни носи очакваното щастие, радост и удовлетворение изобщо, или бързо „отегчава“, или остава неизпълнено. И - най-тъжното е, че каквото и да постигнем, рано или късно ще загубим.

Тази концепция става очевидна за всички в момента, в който човек осъзнае, че е смъртен. Често това се случва, когато човек е сериозно болен или изпитва някакъв силен стрес или просто остарява.

По отношение на духовното самоусъвършенстване,   човешкият живот не трябва постоянно да балансира между желание, ситост или разочарование, не трябва да бъде толкова нестабилен, колкото този материален свят. И човек трябва да се научи да спира да се идентифицира с натрупване на безкрайно „искане“.

Какво желание е по-присъщо на хората? Желанието да се насладите. Каквото и да прави човек, независимо какво търси, целта на всичките му действия се свежда до едно и също нещо - да получава удоволствие, удоволствие. Състоянието на постоянна наслада се нарича щастие.Човек посвещава живота си на преследването на това щастие. Както знаем обаче, в нашия свят (светът на самсара) няма нищо постоянно. За да облекчи по някакъв начин горчивината на разочарованието, болката от загубата, човек започва да си поставя нови цели, същността на които все още е една и съща - желанието да се наслаждава, желанието да запълни живота си до максимум с „приятно” и опит да се защити себе си от „неприятното“.

Четири благородни истини на будизма

Стремим се да повтаряме и засилваме приятни усещания, въпреки факта, че това не винаги е постижимо, да се освободим от неприятните усещания, което също понякога е много проблематично. По този начин възниква привързаност към това, което ние наричаме „добро” и отхвърляне на онова, което наричаме „лошо”.

Прикачен файл (копнеж)се отнася до една от трите отрови, които нитаят на човек   до непрекъсната поредица от раждания и смърт:  Колело на прераждането. Тези отрови: копнеж, невежество и омраза.Те отравят съзнанието ни, следователно ние не сме в състояние да видим истината. Проблемът на човека е, че той е толкова погълнат от задоволяването на ежедневните си илюзорни желания, толкова втъпкан в безценните си ежедневни дела, че погрешно счита нещо невероятно важно, че напразно губи времето си в ценно въплъщение.

Единственото желание, което не носи страдание, не предизвиква отговор, който ни обвързва с този свят, надхвърля материалния свят - е желанието за пълно освобождение.

Друга причина за страданието са кармичните реакции,  тоест резултат от предишните ни действия. Смята се, че рано или късно получаваме отговор на всяко съвършено действие: или в този живот, или след като спечелим тяло в бъдещ живот. Придобиването на ново тяло се нарича превъплъщение.

  Будистката теория за прераждането е различна от същата теория в индуизма.  От гледна точка на индуизма има поредица от „раждания“ и „смъртни случаи“, тоест същество / душа влиза в този свят, остава в него известно време и след това напуска. Според будистките учения (посоки Теравада или Хинаяна) прераждането може да се обясни с този пример: чашите за калейдоскоп винаги са еднакви - те не идват отникъде и не изчезват, но с всяко завъртане на калейдоскопа се появява ново изображение. Тези очила са наборите от елементи, от които се формира индивидът. Те се рушат и образуват отново при всеки завой на калейдоскопа на сансаричния свят.

Обобщавайки горното, можем да кажем, че резултатът от нашите неприлични действия и копнежи ще бъде деградация, което се превръща в въплъщение в същество с по-ниско ниво на развитие.

Възможно ли е да получите контрол върху желанията и привързаностите?Да, можете да загасите огъня на желанията, като изкорените привързаността и постигнете състояние на освобождение (нирвана, самадхи, недуалност). Невъзможно е вече да се опише състоянието на нирвана, защото, първо, това е нещо напълно противоположно на дуккха (страдание), но не е общоприет рай за конкретна душа. И второ, нирвана води до прекратяване на всички известни самсари в света. Тоест, дори не е обратното на самсара (за разлика от доброто-злото), а нещо съвсем различно.

В това отношение някои хора могат да смятат нирвана за нещо негативно, защото отрича всичко, което е толкова скъпо за сърцето на повечето от жителите на този свят. Но Учението на Буда гласи, че човек, достигнал нирвана, още през живота си, се освобождава от илюзиите и заблудите и страданията, свързани с него. Той научава истината и се освобождава от всичко, което го е потискало преди: от безпокойство и безпокойство, от комплекси и мании, от егоистични желания, омраза, самодоволство и гордост, от смазващо чувство за дълг. Освободен е от желанието да получи нещо, не трупа нищо - нито физическо, нито духовно - защото разбира, че всичко, което може да ни предложи самсара, е измама и илюзия; той не се стреми към така наречената самореализация, свързана с отсъствието на собствено „аз“. Той не съжалява за миналото, не се надява на бъдещето, живее един ден. Не мисли за себе си, пълен е с всеобща любов, състрадание, доброта и толерантност.

Като не е изкоренил егоистичните стремежи в себе си, той не е в състояние да постигне гореспоменатото състояние.  Съответно този, който го е постигнал, е независимо и свободно същество. Но това не е всичко - той е в състояние да вижда нуждите на другите хора, умее да споделя болката на другите, да помага на другите да живеят и не се притеснява единствено за собственото си благополучие.

Така анализирахме три от четирите истини.

А именно:

• Първа истина -  dukkha: "Животът страда."
• Втората истина -  samudaya: "Източникът на страданието."
• Трета истина- Ниродха: „Преустановяване на страданието“.

Четвъртата благородна истина показва начина за прекратяване на страданията и трудностите на този живот и е представена като Осемкратния път (Arya Ashtanga Marga).

• Четвъртата истина- Марга: "Пътят към прекратяване на страданието."

Осемкратният път на Буда

Този път се състои от осем части и думата се използва преди името на всяка част "Samyak".  Обикновено се превежда като "правилно", но в този смисъл това не е напълно вярно и непълно. По-близък превод ще бъдат такива думи като: правилен, пълен, изчерпателен, цялостен, пълен, съвършен.

Samyak drsti, перфектна визия.

Тази част означава етап на първото духовно прозрение и преживяване. За различните хора това първо духовно преживяване може да възникне по различни начини. За някои пътят на зрението започва в резултат на лична трагедия, загуба или нещастие. Целият живот е унищожен и на тези руини човек започва да задава въпроси за смисъла и целта на живота, започва да надниква по-дълбоко в живота и да разсъждава върху него. За някои този етап може да настъпи в резултат на спонтанно мистично преживяване. За други хора това може да се случи по съвсем различен начин - в резултат на упорита и редовна практика на медитация. Когато човек систематично успокоява ума си - съзнанието става ясно, мислите стават по-малко или изобщо не възникват. И накрая, може да възникне - поне в някои - от пълнотата на житейския опит, особено когато човек остарява и придобива зрялост и мъдрост.

Какво е перфектната визия? Можем да кажем, че това е визия за природата на битието. Това е на първо място визия за нашето истинско състояние към настоящия момент: състояние на привързаност към условното битие, символът на което е колелото на самсара. Това е и визия за нашата потенциална държава: бъдещото състояние на просветление, символите на което са Буда, мандалата на петте Буди и чистата земя (свят, където първо се усъвършенства самоусъвършенстването). И накрая, това е визия за пътя, водещ от първото състояние към второто.

Samyak sankalpa - перфектно намерение, чувство.

Повечето практикуващи, след като получат своето първо разбиране и го развият за известно време, се оказват в трудна ситуация: те разбират истината с разума, могат да говорят за нея, да изнасят лекции, да пишат книги и въпреки това не са в състояние да я приложат на практика. Може да се почувства като: „Знам го със сигурност, виждам го ясно, но не мога да го приложа на практика.“ Издигайки се на няколко сантиметра, той веднага се разпада и изглежда, че счупването го хвърли няколко километра.

Можем да кажем, че знаем нещо, но го знаем само по разум, това знание е теоретично. Докато сърцето остава в кулоарите, докато усетим, че разбираме, тоест, докато чувствата ни участват в процеса, няма духовен живот, колкото и активно да работи мозъкът ни, без значение колко голям е интелектуалният потенциал.

Перфектното чувство отразява въвеждането на перфектна визия в нашата емоционална природа и нейната последваща радикална промяна. Това означава съзнателно преодоляване на отрицателни емоции като похот, гняв и жестокост и култивиране на такива положителни качества като отдаване, любов, състрадание, състрадание, мир, доверие и преданост. Обърнете внимание, че повечето от тези чувства са публични: засягат други хора и възникват в хода на междуличностните отношения. Следователно е толкова важно, че в обществото, в което се намираме, постоянно култивираме правилния дух.

Самяк вача - перфектна реч.

В този случай говорим за няколко последователни нива на общуване: честност, дружелюбност, полезност и способност да се води споразумение. На първо място е перфектната реч и перфектната комуникация. Като правило обичаме да се отклоняваме леко от истината: добавяме ненужни подробности, преувеличаваме, омаловажаваме, разкрасяваме. Наистина ли знаем какво мислим и чувстваме? Повечето от нас живеят в състояние на психическо объркване и хаос. Понякога можем да повторим това, което сме чули или прочели, може да го възпроизведем, ако е необходимо. Но в същото време не разбираме какво говорим. Ако искаме да кажем истината в по-пълен смисъл, трябва да изясним мислите си. Трябва да поддържаме тясно осъзнаване и да знаем какво е вътре в нас, какви са нашите мотиви и мотиви. Да кажем истината е да бъдем себе си: тоест чрез реч да изразяваме това, което сме в действителност, това, което наистина знаем за себе си.

Важно е и когато разговаряте с човек, да го издигнете на ново ниво на битие и съзнание, а не да го понижавате, това е полезността на речта. Трябва да се опитате да видите добрата, светлата, положителната страна на нещата и да не се фокусирате върху негативното.

Перфектната реч насърчава хармонията, хармонията и единството. Това е взаимопомощ, основана на взаимната истинност, на реализирането на живота един на друг и на нуждите на другия и водеща до взаимно самоопределение. Когато съвършената реч достигне хармония, единство и преодоляване, тя едновременно достига своя връх - тишина.

Джоб Samyak - перфектно действие.

Според учението на Буда, във вида, в който се съхранява в традицията на всяко училище, правилността или некоректността на дадено действие, неговото съвършенство или несъвършенство, се определя от състоянието на духа, в което то е извършено. С други думи, моралният критерий е важен. Да водиш морален живот означава да действаш въз основа на най-доброто, което е в теб: от най-дълбокото познание или прозрение, от най-безкористната любов и най-чувствителното състрадание. Тоест, това не е само външно действие, а е съобразено и с перфектната визия и усещане (намерение).
   Съвършеното действие е и цялостно действие, тоест акт, в който човек участва пълноценно. През повечето време само част от нас участва в действието. Случва се, че ние сме напълно потопени в някаква дейност. В този момент се влага всяка капка от нашата енергия, усилия, усърдие, интерес. В тези моменти научаваме, че сме в състояние да се предадем изцяло на действието. В такива моменти изпитваме удовлетворение и мир.

Самяк Адхива е перфектният начин на живот.

Този раздел в по-голямата си част обсъжда как да спечелите прехраната. Текстовете съдържат много думи на Буда за перфектния начин за изкарване на прехраната. На първо място, тези обяснения са свързани с въздържание от определени професии (например търговията с живи същества, както и тези, свързани с месо и различни наркотици, производството на оръжие, разказване на късмета и разказване на късмета). Препоръчва се да печелите толкова пари, които са достатъчни за много скромен живот, а останалото време трябва да бъде отделено за саморазвитие, духовна практика и разпространение на знания.

Samyak vyayama - перфектно усилие.

Духовният живот е активен живот, но не и празно забавление. Това е труден и суров път. Перфектното усилие е непрекъснатата работа върху себе си. Човек се захваща с въпроса с ентусиазъм, но много често този бизнес скоро става скучен. Ентусиазмът се изпарява, сякаш той изобщо не съществува. Това се случва, защото вътрешните инерционни сили, които ни задържат и ни дърпат надолу, са изключително големи. Това важи дори за толкова просто решение като ставане рано сутрин, за да практикувате. В началото можем да вземем такова решение и ще успеем няколко пъти. Но след известно време възниква изкушение и възниква духовен конфликт: да станете или да останете в топло легло. В повечето случаи губим, защото силите на инерцията са много големи. Затова е много важно да разберете себе си, да разберете какво е умът и какво съдържа, как работи. Това изисква повече честност, поне във връзка със себе си. За да не проникнем в умовете, които все още не са възникнали и да не завладяваме мислите, е необходимо да бъдете бдителни по отношение на сетивата и ума, тоест „пазете портите на сетивата“. Мислите обикновено ни изненадват - дори не забелязваме как идват. Нямаме време да се възстановим и те вече са в самия център на ума.

Препоръчва се да се предотвратят и премахнат отрицателните състояния на ума и да се развият добри, както и да се поддържат по-нататък тези висши състояния, които сме разработили. Много е лесно да се върнете назад: ако спрете практиката за няколко дни, можете да се озовете на мястото, където започнахме преди няколко месеца. Ако се положат усилия, тогава в крайна сметка се достига етап, започващ от който вече не е възможно да се върне назад.

  Самяк смърт - перфектно осъзнаване.

Умът ни е много лесен за сваляне и отклоняване встрани. Лесно се разсейваме, защото концентрацията ни е много слаба. Слабостта на нашата концентрация се обяснява с факта, че нямаме никаква основна цел, която би останала непроменена в смутта на всички различни неща. Винаги преминаваме от един предмет на друг, от едно желание към друг. Внимателност (концентрация) - състояние на съзнателност, неразсейване, постоянство. Трябва да се научим да гледаме, виждаме и да осъзнаваме и поради това да станем изключително възприемчиви (това е осъзнаване на нещата). Осъзнавайки все повече емоционалния си живот, забелязваме, че безмислените емоционални състояния, свързани със страх, похот, омраза, започват да отстъпват, докато умелите емоционални състояния, свързани с любов, мир, състрадание, радост, стават все по-чисти. Ако забързаният, ядосан човек започне да развива съзнанието за чувствата, след известно време на практика той започва да осъзнава гнева си, преди да се ядоса.

Ако чуем неочаквания въпрос „Какво мислиш сега?“, Често сме принудени да отговорим, че самите ние не знаем. Това е така, защото често всъщност не мислим, а просто позволяваме на мислите да текат през ума ни. В резултат на осъзнаването умът става безмълвен. Когато всички мисли изчезнат, оставяйки само ясно и ясно съзнание, започва истинската медитация.

Самяк Самадхи.

Думата самадхи означава състояние на стабилна стабилност и тишина. Това е постоянен престой не само на ума, но и на цялото ни същество. Тази дума може да се тълкува и като концентрация и еднонасоченост на ума. Това обаче е много повече от добра концентрация. Това е кулминацията на целия процес на промяна от непросветлено състояние към просветлено. Това е пълното запълване на всички страни на нашето същество с перфектна визия. На този етап се постига по-високо ниво на битие и съзнание.

След като внимателно разгледахме всички елементи на Осмократния път, можем да разберем, че човек, тръгнал по пътя на самоусъвършенстване, действа по различен начин от човек, който се предава на цикъла на сансара. Ежедневието му, усещанията и възприятията му се трансформират, отношението му към житейските му задачи и живите същества около него се променя.

Важно е също така да запомните, че пътят е кумулативен процес: ние постоянно следваме всички етапи на осмалния път. Развиваме перфектна визия, в нас се разкрива нещо и това се отразява на нашите чувства, трансформирайки ги и развивайки перфектни граници. Перфектната визия се проявява в речта ни, като действа върху нея, така че да стане перфектна. Нашите действия също са засегнати. Променяме се по всякакъв начин и този процес продължава.

Последователите на различни богословски школи и направления практикуват учението по свой начин, но всички са съгласни във връзка с четирите благородни истини и части от формулирания Осемкратен път. Животът за всички ще завърши с едно и също нещо - тайната на смъртта. Буда каза, че този, който преди смъртта си е успял да преодолее трите отрови - страст, гняв и невежество, не трябва да се страхува от този момент, нито от това, което го очаква. Такъв човек вече няма да страда. Умът му ще премине към по-високо ниво на съществуване.

Чрез изучаването и практикуването на тези дълбоки учения е важно да натрупате опит с ясно и недуално възприятие, да се научите да поддържате това състояние и да използвате своята енергия, време и живот за разумни цели. Интелигентността се определя от всеки независимо, но примерите на учители от миналото ни показват алтруизъм, саможертва и състрадание към другите: по-малко просветени и осъзнати.

Всъщност най-голямото щастие е, когато околните живи същества намерят мир, хармония, определено осъзнаване и разбиране, престанат да се ограничават до телата си, обкръжаващата материалност, жажда, зависимост и болка. Те стават свободни и щастливи, което им дава възможност сами да прехвърлят тези знания и опит. По този начин подобряване, хармонизиране и изцеление на обществото и на целия свят наоколо.

   използвана литература:
   Корниенко А.В. "Будизъм"
   Сангхаракшита „Благородният осемкратен път на Буда“