Genel felsefi anlamda hakikat problemi, bilginin hakikati probleminden daha geniştir. “Gerçek dostluk”, “gerçek değerler”, “insan varoluşunun hakikati” vb. gibi konulardan söz edilebilir. Böyle bir ontolojik hakikat anlayışı, hakikati ayrı bir “fikir” olarak anlayan ve aynı zamanda aynı zamanda Platon’da da bulunabilir. "fikirlerin" varlığının bir özelliği olarak, başka bir deyişle, öğretisinde, keşfi için bir kişiye ve onun bilişsel yeteneklerine ihtiyaç duymayan, gerçekliğin belirli bir gerçek boyutuyla özdeşleştirilmiştir. Gerçeğin varlığın değil bilginin özelliği olduğu bakış açısından epistemolojik yaklaşım, temelde farklı bir anlayış sağlar.

Tarihsel olarak ilk ve en yaygın yorum, kökleri Aristoteles'e kadar uzanan, gerçeklik hakkındaki bilgimizin gerçekliğin kendisine uygunluğu şeklindeki klasik hakikat anlayışıdır. Daha sonra bu kavrama “gerçeğin yazışma teorisi” adı verildi.

Gerçeğin yazışma teorisi uzun zamandır bilimsel bilgiye hakim olmuştur ve günlük deneyim açısından en kabul edilebilir olanıdır. Ancak bu, kendi içinde oldukça sorunlu olan bir takım öncüllere dayanmaktadır. Gerçeği bilgi ve gerçeklik arasındaki bir örtüşme olarak anlamak şunları gerektirir: birincisi, bir nesnenin bilinçte yeterli bir yansımasının prensipte mümkün olduğunu, bu da çeşitli agnostisizm türlerini sorgular ve ikinci olarak, bu örtüşmenin, yani bilincin kurulabileceğini varsayar. kendi sınırlarını aşabilir ve gerçekliği kendi imajıyla karşılaştırabilir; üçüncüsü, kişinin bilgi ile gerçek durum arasındaki uyumu ve tutarsızlığı kaydetmesine olanak tanıyan kesin bir kriterin varlığı;

Bu öncüllerin sorunlu doğası zaten klasik çerçeve içinde sabitlenmişti ve hakikati anlamak için tutarlı, pragmatik ve geleneksel hakikat kavramları gibi bir dizi alternatif yaklaşımı formüle eden klasik olmayan felsefede açıkça kendini gösterdi.

Tutarlı Hakikat Kavramı(Latince cohaerentia'dan - bağlantı, uyum), bilginin kendi kendine tutarlılık ve mantıksal tutarlılık gibi özelliklerini vurgular. Belirli bir ifadenin doğruluğuna (veya yanlışlığına) karar vermek, onun belirli bir ifadeler sistemiyle tutarlılığını (veya tutarsızlığını) belirlemek anlamına gelir, yani klasik kavramın aksine, bir ifade gerçeklikle değil diğer ifadelerle karşılaştırılır. . Bilginin tutarlılığı yalnızca bir teori çerçevesinde değil, aynı zamanda belirli bir bilim dalındaki teoriler arasında, bir bütün olarak bilim ile kültürün ideolojik tutumları arasında da kurulabilir.

Pragmatik Hakikat Kavramı(Yunanca pragmadan - iş, eylem) en açık şekilde pragmatizmin temsilcisi W. James tarafından sunulur; bu bakış açısına göre bilginin doğruluğunun ölçüsü, pratik kullanışlılığı, bir kişinin hedeflerine ulaşmadaki etkinliği ile belirlenir. ayarlar ve başarır. Pratik ihtiyaçlarımız ne olursa olsun, gerçek durum sorusu bu durumda bir anlam ifade etmiyor. Genel olarak hakikat kavramına karşılık gelen Marksist bilgi teorisinde pragmatist yaklaşımın unsurları da bulunmaktadır, zira pragmatist yaklaşım hakikatin en önemli kriteri olarak ilan edilmektedir.

Gelenekselci hakikat anlayışı(Latince conventio'dan - anlaşma). Bu kavramın destekçileri (A. Poincare, R. Carnap, K. Aidukevich, vb.), hakikat anlayışında, bilimde "gerçek" olarak kabul edilen şeyin büyük ölçüde teorik bir yapı olduğu önermesinden yola çıkarlar; Bilimsel gerçekliğin resmi, kullanılan kavramsal ve mantıksal aygıtlara bağlıdır; bunların seçimi de bilimsel topluluğun üyeleri arasındaki (açık veya örtülü) anlaşmayla belirlenir. Bu nedenle, gerçeğin tanımı ve özel içeriği doğası gereği koşulludur ve çalışmada kullanılan kavramsal araçların seçiminden türetilmiştir.

“Gerçek baştan sona basittir, tamamıyla saftır ve yabancı hiçbir şeyin karışımına tahammül edemez. Herhangi bir yan çıkara karşı sert ve boyun eğmez; değeri ve üstünlüğü gerçeğe uygun olmasından kaynaklanan akıl da böyle olmalıdır. Her ne kadar insanlar onu her zaman bunun için kullanmasa da, her şeyi tam olarak kendi içinde olduğu gibi düşünmek aklın gerçek amacıdır."
-- John Locke

Hakikat kategorisi belki de çağımızın en popüler ve tartışmalı konularından biridir. Dünyadaki tüm insanların kabul ettiği tek bir hakikat kavramının olduğu söylenemez, dolayısıyla tartışmalar çoğu zaman verimsizleşir ve boş gevezeliklere dönüşür. Onun ne olduğunu tam olarak anlamazsanız, hakikat için nasıl çabalayabilirsiniz? Bu bildiride hakikat kategorisine ilişkin çeşitli görüşler incelenecek ve bu görüşlerin eleştirisi yapılmaya çalışılacaktır. Ne yazık ki, bu çalışma çerçevesinde her bir filozofun hakikat kavramlarındaki tüm farklılıkları dikkate almak mümkün olmadığından, yalnızca ansiklopedilerde veya çeşitli eğitim materyallerinde yapılan bazı genellemeler dikkate alınacaktır.

Hakikatin Klasik Görüşleri

Muhabir veya klasik hakikat kavramı

“Gerçek, düşünme ile gerçeklik, bilgi ile konusu arasındaki yazışmadır.”
-- Aristoteles

Bu kavrama klasik denir çünkü tüm hakikat kavramlarının en eskisi olduğu ortaya çıkar: hakikatin teorik çalışması onunla başlar. Hakikatin birçok filozof tarafından kabul edilen klasik tanımı: Hakikat, nesnel gerçekliğin, bilen bir özne tarafından yeterli bir yansımasıdır, kavranabilir nesneyi bilincin dışında ve ondan bağımsız olarak var olduğu şekliyle yeniden üretir. "Yeterlilik" (ya da yansımanın "sadıklığı"), bilişin sonucunun, yansıtılan şey tarafından nedensel olarak belirlenen bir yansıma olduğu anlamına gelir. Başka bir deyişle, burada hakikat, insan bilgisinin gerçek durumla, nesnel gerçeklikle örtüşmesi anlamına gelir.

Üç terim var. Doğru (yanlış), gerçek (yanlış), gerçek (yanlış anlama). Bazen bu üç terim arasındaki farkları fark edemiyoruz. Bu üç kelimenin aynı anlama geldiğine inanıyorlar. Aşağıda bu sözlerin klasik hakikat anlayışı çerçevesinde nasıl anlaşılması gerektiğini ele alacağız:

• Doğru- bir çeşit düşünce. Örneğin yargılama. Filozofların çoğu gerçeği taşıyan tek düşünme biçiminin yargı olduğuna inanır. Yalnızca bir önerme doğru ve yanlış olarak nitelendirilebilir. Bu konsept için geçerli değil. Bir kavramın doğru ya da yanlış olduğu söylenemez. Ancak gerçeğin başka taşıyıcılarının da olduğu söylenmelidir - fikirler, teoriler, kutsallar. Yani onlara özellikler veriyoruz. İşte hakikat kavramına geliyoruz.
• Gerçek- varlığı bu düşünceyi gerçeğe dönüştüren bir işaret. Gerçek, bu düşünce ile nesnel dünya arasındaki örtüşmedir (tesadüftür). Bu yazışmaya doğruluk denir.
• Doğru- bu, bazı düşüncenin niteliğidir, dünya ile düşünce arasındaki ilişkidir.

Bazen bir düşünceye hakikat denir ama bütün düşünceler insanlar tarafından yaratıldığı için hakikati insanların yarattığı ortaya çıkar. Elbette insanlar her türlü hakikati yaratırlar ama kendi hakikatlerini yaratamazlar. Hakikat yaratılmaz, açığa çıkar. Hakikatin dünya ile bilinç arasında bir tesadüf olduğunu söylediğimizde bu örtüşmeyi nasıl başaracağız? Gerçekliği gerçeğimize göre ayarlayabiliriz ya da düşüncelerimizi gerçeğe göre ayarlayabiliriz. Uyum sağlamak ne anlama geliyor? Bu, düşüncemizde bilinç dünyasından alınan nesnel bir şeyin olduğu anlamına gelir. Ve düşüncemiz nesnel içeriğe sahip olduğunda dünyaya karşılık gelir. Ve eğer böyle bir içerik yoksa, o zaman gerçek de yoktur. İnsanlık olmadan hakikatin var olmadığı ortaya çıktı. Eğer düşünme yoksa, dünya ile düşünme arasında bir örtüşme de yoktur. Hakikat insana ve insanlığa bağlı değildir. Bir düşünceyi yanlış görebiliriz, ancak eşleşiyorsa doğrudur. Nesnel gerçek nedir? Bu bilincimizin nesnel içeriğidir. Yani dış dünyaya uygun içerik. Dolayısıyla, karşılık gelen hakikat kavramına göre hakikat ancak nesnel olabilir. Bir kişi olmadan var olmamasına rağmen hiçbir şeye bağlı değildir. Ve bu gerçeği kabul etmeliyiz.

Bu kavram biraz çelişkili görünüyor, çünkü bir yandan hakikatin insana ve insanlığa bağlı olmadığını belirtirken, diğer yandan insan ve insanlık olmadan hakikatin var olmayacağını söylüyor. Hala bir bağımlılığın olduğu ortaya çıktı. Sonuçta bağımlılık, fenomenlerin varlığını veya bir arada var olmasını, koşulluluğunu varsayan belirli bir tutarlılığıdır. Gerçeğin kişiye ve bilgi konusuna bağlı olduğu ve bu kavramın, gerçeğin öznelliğini hesaba katmadığı için eksik olduğu ortaya çıktı.

Bu kavram “nesnel gerçeklik”ten söz ediyor ama aslında bilincimizde nesnel bir gerçekliğin olmadığını, yalnızca nesnel gerçekliğin içeriğinin bulunduğunu hemen ifade ediyor. Örneğin, gören her kişi elektromanyetik radyasyonun görünür spektrumunu algılar; biz neyi “objektif” olarak algılamalıyız? Sadece renkli noktalar görmeliyiz, daha fazlasını değil ama bilincimiz algılanan bilgileri düzenleyecek ve bazı desenleri, görüntüleri, silüetleri vurgulamaya çalışacak şekilde tasarlanmıştır. Sonuç olarak, zaten “nesnel gerçeklik” olarak kabul ettiğimiz bazı sabit kalıplar oluşur. Görünüşe göre "nesnel gerçeklik" düzensiz, kaotik bir şey ve sıralı görüntülerimizi kaotik bir şeyle ilişkilendiremiyoruz, bu niteliksel olarak farklı şeylerin bir karşılaştırması. Bu, gerçeği belirleyemeyeceğimiz anlamına gelir.

Bazı nedenlerden dolayı bu tanım, hakikat anlayışını yalnızca insan bilinciyle sınırlandırmaktadır. Aynı zamanda, birden fazla kişinin bilinç ve düşünme yeteneğine sahip olması nedeniyle, belirli bir nesnel olgu olarak gerçeğin yalnızca insanlar için var olmadığı açıktır. Eğer insan olmasaydı, o zaman gerçek, örneğin hayvanlar gibi daha az gelişmiş bilinç biçimleri için de geçerli olurdu. Bu kavram bunu hesaba katmıyor.

Otoriter hakikat kavramı

Peygamberlerin Kur'an ve Sünnet'te toplanan düşünceleri, sözleri ve eylemleri özel eğitimli kişiler tarafından ezberlenir, böylece anlaşmazlıklar ve anlaşmazlıklar durumunda kozu kolundan çekip ilk söyleyen olmak için zamanları olur. bağırmak: “Usta dixit. Peygamber de öyle söylemişti; ona karşı çıkmaya nasıl cesaret edersin!”

Peygamber rolünün yerine herhangi birini (Aristoteles, Adam Smith, Marx ve Engels) koyabilirsiniz ve bu, yukarıda sıralanan herkes için işleri daha da kötüleştirmekten başka bir işe yaramaz. Bu zihinsel “taş-kağıt-makas” oyununu daha da ilginç hale getirmek için şu veya bu kurumun kökeni ve tüm aktarım zinciri dikkate alınır.

Bu hakikat kavramı dogmatizme yol açmakta, bu da insan uygarlığının gelişimini engellemektedir. Örnek olarak, yalnızca İncil'de veya Aristoteles'te yazılanların doğru olduğu Orta Çağ Avrupa'sını ele alabiliriz. Kronolojik anlamda daha yakın bir örnek olarak, Marx'ın, Engels'in ya da Lenin'in söylediklerinin a priori çürütülemeyeceği SSCB'yi gösterebiliriz. En yetkili kişilerin bile hata yaptığı açıktır. Otorite sağduyuya gölge düşürmemeli, otoritenin ortaya koyduğu her şey gibi kontrol edilmelidir. Öte yandan herhangi bir alandaki otoritenin hiç bir rol oynamadığı da söylenemez. Karar verme konusunda bazı zaman kısıtlamaları olduğunda, yetkili bir kişiyi dinlemek, yanlış karar verme olasılığını azaltabileceğinden, yetkili bir kişiyi dinlemek daha iyidir.

« Kitleler en tanıdık bilgileri doğru olarak adlandırır. Sıradan insanlar genellikle sandığımızdan çok daha ilkeldir. Bu nedenle propaganda özünde her zaman basit ve sonsuz tekrarlayıcı olmalıdır. Nihayetinde kamuoyunu etkilemede en büyük sonuçlar, sorunları en basit kelime ve ifadelere indirgeyebilenler ve entelektüel entelektüellerin itirazlarına rağmen bunları sürekli olarak bu basitleştirilmiş biçimde tekrarlama cesaretine sahip olanlar tarafından elde edilecektir.»
--Joseph Goebbels

Ne yazık ki bu kavram, toplumdaki favori otoritelerinin ne söylediğini düşünmeye alışık olmayan sıradan insanlar arasında çok yaygındır. Bu tür insanlarla tartışıp yapıcı sonuçlara varmak çok zordur. Çoğu zaman bu, ateşli bir fanatizm noktasına ulaşır, böyle bir kişiyle olan bir anlaşmazlıkta, gerçeği "Tanrı'nın" sözleriyle öğrenen, aşılmaz bir dini fanatik gibi davranmaya başlar. 20. yüzyılda bu “Tanrı”, dünyada olup bitenlere dair alternatif görüşleri kabul etmeyen medya tarafından temsil ediliyor. Bu hakikat kavramının uygulanmasının canlı örnekleri arasında, teröristleri taşıyan uçakların İkiz Kulelere çarptığı 11 Eylül 2001 olaylarıyla ilgili medyadaki yaygara yer alıyor. Daha sonra olanlara dair yeterince alternatif görüş ortaya çıktı, ancak bunlar devletin resmi konumu tarafından ustaca bastırıldı. Bazı bilim insanları ve mühendisler, uçağın binanın yapısını tamamen çökecek kadar tahrip etmiş olabileceği yönündeki şüphelerini dile getirdi. Sözlerine hesaplamalar, matematiksel modeller ve sağduyu eklediler.

Açıklık kavramı

« Açık olan nadiren doğrudur."
-- Konfüçyüs

"Bir düşünür, kendisine apaçık görünse bile, sonuçlara varmak için acele etmezse ileriye doğru hareket eder."
-- Albert Camus

Gerçek apaçık olandır, açık ve seçik bir fikirdir. Ancak bu kavramın sadece sıradan insanlar arasında dolaştığını düşünmeyin. Bunu kanıtlayan filozoflar (R. Descartes, F. Brentano, E. Husserl) vardı. Muhtemelen, açık ve seçik olarak algılananı doğru kabul eden R. Descartes'ın fikirleri buna bir örnek olabilir.

Descartes, gerçeği bilme yöntemini bir dizi dış gereksinim biçiminde formüle etti:

“Birincisi, açıkça tanımadığım hiçbir şeyi doğru olarak kabul etmemek, yani acelecilikten ve ön yargılardan özenle kaçınmak ve yalnızca zihnime hiçbir şekilde veremeyeceği kadar açık ve seçik görünen şeyleri yargılarıma dahil etmek. şüphe etmek için bir neden.

İkincisi, düşündüğüm zorlukların her birini, onları daha iyi çözebilmek için gerektiği kadar parçaya bölmektir.

Üçüncüsü, düşüncelerinizi en basit ve kolayca anlaşılabilen nesnelerden başlayarak belirli bir sıraya göre düzenlemek ve yavaş yavaş, sanki adım adım, en karmaşık olanın bilgisine yükselmek, bunlar arasında bile bir düzenin varlığına izin vermektir. olayların doğal akışı içinde birbirinin önüne geçmez.

Ve son olarak, her yerde o kadar eksiksiz listeler yapın ve o kadar kapsamlı incelemeler yapın ki, hiçbir şeyin gözden kaçırılmadığından emin olabilirsiniz." .

« Hiçbir şey apaçık bir gerçekten daha karanlık olamaz."

Sherlock Holmes

Descartes'ın ana hatlarını çizdiği gerçeği bilme yönteminin kesin bilimlerde mükemmel bir şekilde çalıştığını ancak deneysel bilimlerde uygulanamayacağını söylemek gerekir. Ve aynı şekilde ampiristlerin dayandığı tümevarım yöntemi de müspet bilimlerde işe yaramıyor.

Deneysel doğrulama olarak doğruluk teorisi

Herşeyin en iyi kanıtı tecrübedir.--Francis Bacon

« Hiçbir deney bir teoriyi kanıtlayamaz; ama tek bir deney bunu çürütmeye yeter.”
-- Albert Einstein

Gerçek deneysel doğrulamadır. Mantıksal pozitivistler (Moritz Schlick ve diğerleri) bu kavramın temsilcileri olarak adlandırılabilir.

Schlick felsefi konseptini "tutarlı ampirizm" olarak adlandırdı. Varlığın özünü bilme sorununun anlamsız olduğuna inanıyordu, çünkü felsefenin konusu gerçeğin arayışı değil, "anlamın incelenmesi" veya başka bir deyişle "bilimsel yargıların içeriğinin açıklığa kavuşturulması" idi. Schlick, bilginin kaynağının yalnızca deneyim olduğuna inanıyordu. Felsefesine dayanarak doğrulanabilirlik için bir kriter formüle etti. Özü basittir: Yalnızca ampirik doğrulamaya açık olanlar bilimsel ifadeler olarak kabul edilebilir, yani gerçekler kullanılarak doğru veya yanlış olarak değerlendirilebilirler.

Açıkçası, farklı koşullar nedeniyle her şey deneysel olarak doğrulanamaz. Örneğin, tarihsel teorileri çoğunlukla pratikte test edemiyoruz çünkü deneyin koşulları tekrarlanamıyor. Aynı şey Darwin'in evrim teorisi için de söylenebilir.

Etik veya çevresel nedenlerden dolayı bazı deneyleri yapamıyoruz. Sadece bir teoriyi veya ifadeyi kanıtlamak için hidrojen bombaları patlatmayacağız veya genleri çaprazlamayacağız. Bunu yapmak için, etik veya ekoloji ilkelerini ihlal etmeyen, örneğin matematiksel modelleme gibi daha zarif yollar bulmak en iyisidir.

Hakikatin klasik olmayan görüşleri

Gerçeğin tutarlılık teorisi

"İki çelişkili önerme aynı anda doğru olamaz."
--Franz Brentano

Gerçek şu ki, tüm parçaların mükemmel bir şekilde birbirine uyduğu konsept. İç çelişkilerin olmadığı yer. İfadelerimiz ne kadar tutarlı veya koordineli olursa, o kadar doğrudur: herhangi bir doğru ifadenin doğruluğu, onun bazı belirli ifadeler dizisiyle (Latince cohaerens - “bağlantılı”) tutarlılığında yatmaktadır. Böyle bir sistemin unsurları mantıksal ima veya ima ilişkileriyle birbirine bağlanmalıdır: tutarlılık ilişkisinin anlamı budur. Bir onay sistemiyle tutarlı olmak, sistemin diğer üyeleriyle de birbirleriyle bağlantılı oldukları mantıksal ilişkilerin aynısıyla bağlantılı olmak anlamına gelir. Bu nedenle gerçeği kontrol etmek, belirli bir yargının sistemdeki diğerleriyle hangi ilişkilerle bağlantılı olduğunu, sistemle - örneğin dünyanın genel kabul görmüş bilimsel tablosuyla - uyumlu olup olmadığını kontrol etmek anlamına gelir.

Tutarlı hakikat teorisi, metafiziğin büyük rasyonalist sistemlerinin (Leibniz, Spinoza, Fichte, Hegel, Bradley) karakteristik özelliğidir; Ralph Walker'a göre tutarlı temsiller Descartes, Kant, Wittgenstein ve hatta Quine'ın karakteristik özelliğidir.

Bu kavram, örneğin R. Collingwood tarafından mükemmel bir şekilde ifade edilen rasyonel sezgiden gelir: "Onun (tarihçinin) ifadelerini haklı çıkaran doğruluk ölçütü, bunların içeriğinin kendisine bir kaynak tarafından verilmiş olması asla değildir." Yani, bir vakanüvisin (tarihçinin) sadece tarihi gerçekleri bulmakla kalmayıp aynı zamanda bu gerçekleri "güvenilirlik" açısından da kontrol etmesi gerektiğini kastediyordu..

Örneğin Collingwood şu alıntıyı yapıyor:

“Suetonius bana Nero'nun bir zamanlar Roma lejyonlarını Britanya'dan çıkarmayı amaçladığını söyledi. Suetonius'un bu ifadesini reddediyorum çünkü üstün bir kaynak bununla çelişmiyor, çünkü elbette böyle bir kaynağım yok. Bunu reddediyorum çünkü Nero'nun politikalarını Tacitus'un yazılarından yeniden oluşturduğumda Suetonius'un haklı olduğunu varsayamam... Tacitus'un bana anlattıklarını kendi tutarlı ve eksiksiz olay resmime dahil edebilirim ve bunu Suetonius'un hikayeleriyle yapamam.

Yani, özünde Collingwood, Tacitus'un yazılarına dayanarak dünyanın tam bir resmini oluşturdu ve ardından oraya sürekli olarak bazı yeni unsurlar eklemeye başladı. Sanki onları tamamen mantıksal olarak kontrol etmeye başlıyor, ancak resmi mantığın yardımıyla değil, genel olarak mantığın ve sağduyunun yardımıyla. Collingwood ayrıca şunları yazıyor:

“...herhangi bir kaynak kusurlu olabilir: bu yazar taraflıdır, biri yanlış bilgi almıştır, bu yazıt kötü bir epigrafçı tarafından yanlış okunmuştur, bu parça deneyimsiz bir arkeolog tarafından zaman katmanından uzaklaştırılmıştır ve bu da masum bir tavşan tarafından . Eleştirel Tarihçinin bu tür çarpıklıkların tümünü tespit etmesi ve düzeltmesi gerekir. Ve bunu ancak bu kanıtlara dayanarak oluşturulan geçmişin resminin tarihsel anlamı olan tutarlı ve sürekli bir resim olup olmadığına kendisi karar vererek yapıyor.” .

Peki böyle bir yaklaşımın yalnızca tarihte veya diğer beşeri bilimlerde haklı olduğunu söyleyebilir miyiz? Hayır olduğu varsayılmalıdır. Einstein ve Bohr arasındaki anlaşmazlığı hatırlamak yeterli. İlk olarak, Bohr'un ileri sürdüğü önermelerin klasik mekanikle çeliştiğini ancak sağduyu ve mantıkla tutarlı olduğunu belirtmek ilginçtir. Bunlar daha genel varsayımlardan kesin bir şekilde çıkarılamaz ve son derece parçalı ve görünüşte alakasız deneysel verilere dayandırılamaz. Bohr'un tüm gerçeklere tarafsız ve yeni bir açıdan bakabildiği ortaya çıktı. Klasik mekaniğe dayanan kendi içsel dünya resminin tüm bu gerçekleri açıklamadığını fark etti. Ne yapmalıydı? Ya gerçeklerle teoriye uyacak şekilde oynayın ya da bir zamanlar yermerkezcilerin yaptığı gibi teorinin kendisini değiştirin ya da teorinin bu gerçeklere temelde uygulanamaz olduğunu ve yeni bir teoriye ihtiyaç duyulduğunu kabul edin. Örneğin Einstein'ın Bohr'un keşfiyle ilgili hatırladığı şeyler:

“Sanki toprak ayaklarımızın altından kaybolmuş gibiydi ve üzerine inşa edilecek sağlam toprak hiçbir yer kalmamıştı. Bu kararsız ve çelişkilerle dolu temelin, parlak bir sezgiye ve ince içgüdülere sahip bir adam olan Bohr'un, atomların spektral çizgileri ve elektron kabukları ile ilgili en önemli yasalarını ve bunların evren için önemi de dahil olmak üzere bulmasını sağlamak için yeterli olması bana her zaman bir mucize gibi gelmiştir. kimya. Bana hala bir mucize gibi geliyor. Bu, düşünce alanındaki en yüksek müzikalitedir."

İkinci olarak şimdi iki kişi yani Bohr ve Einstein arasında ortaya çıkan çelişkiye bakalım. Kuantum teorisi paradoksal doğasıyla tüm fizikçilerin bilincini etkiledi. Bu paradoks onların akıllarına sığmadı ve bunu herkes kabullenemedi. Einstein, Bohr'un paradoksal varsayımlarının açıklanmasının daha genel paradokslara yol açacağını, bunların Descartes ve Spinoza'nın felsefi incelemelerinin satırlarında parıldayan ideal, uyumlu ve rasyonel dünya resmini bozacağını veya sınırlayacağını görmüş veya sezgisel olarak hissetmişti. , Newton mekaniğinde güçlü bir destek aldı (ama aynı zamanda böyle bir tabloya tamamen yabancıydı) ve sonunda Einstein'ın görelilik teorisinde uyumlu bir form kazandı. Böyle bir resmin geliştirilmesi Einstein için fiziğin özüydü. Bu nedenle Bohr'un teorisinden bahsetti: “Bütün bunlar doğruysa bu fiziğin sonu demektir”. Bohr'un atom modelinin çeşitli açılardan (örneğin, hidrojen atomundan daha karmaşık atomlara uygulanabilirliği açısından) tartışıldığı yıllarda, Einstein yeni teoride çok daha genel ve derin bir özellik gördü: görelilik teorisinin yaratıcısının gözünde fiziğin varlığının desteği olan bu idealin çöküşü veya en azından sınırlandırılması. Bildiğiniz gibi Einstein ikna olmamıştı, Bohr'un bakış açısını kabul etmemişti ve haklı olduğuna inanarak mezarına gitmişti ama zaman Bohr'un haklı, Einstein'ın ise haksız olduğunu gösterdi.

Tutarlı hakikat kavramının bizi tam olarak herkesin izlemesi gereken yolda yönlendirdiği sonucuna varabiliriz. Ya dünya hakkındaki tüm inançlarımız yanlışsa? Ya her gün yaptığımız şey yanlışsa ama tamamen psikolojik olarak bu dünya resmine alışmışsak ve bunu reddedemiyorsak? Örneğin, alkol kullanan kişilere, istedikleri sürece alkolün zararlı olduğuna dair gerçekler, araştırmalar ve kanıtlar sunulabilir, ancak onlar yine de içmeye devam edeceklerdir. Kendi iç dünya resimleri ile dünyanın kendisi arasında olgunlaşan çelişkileri fark etmiyorlar. Çelişkiler ortadan kaldırılmaya başlanmazsa, dağdan yuvarlanan bir kartopu gibi birikecek ve sonunda çelişkilerini bu kadar uzun süre fark etmeyen birine çarpacak ve ezecek.

Geleneksel doğruluk teorisi

Bir sözleşme (lat. conventio) bir anlaşmadır. Buna göre geleneksel gerçek, ilgili taraflar arasındaki anlaşma sonucunda ortaya çıkan gerçektir. Nispeten konuşursak, bilim adamları bazı kongreler için toplanıyor ve bundan sonra bunun doğru olduğuna karar veriyorlar. Bazıları böyle bir yöntemin bilimsel olmadığına, bilimsel bir araştırma yerine sonuçların manipülasyonu olduğuna karar verebilir. Ancak bakarsanız, aslında bazı durumlarda böyle bir yaklaşım sadece haklı olmakla kalmıyor, üstelik ona mantıklı bir alternatif sunmak da zor. Örneğin su hangi sıcaklıkta kaynar? Doğru cevap: "Yüz santigrat derecede." Neden? Evet, çünkü yüz santigrat derece suyun standart basınçtaki kaynama noktasıdır. Sadece Santigrat ölçeğinin tanımı gereği. Açıkçası, bu durumda geleneksel yaklaşım tamamen haklıdır, çünkü gerçekliğin nesnel özelliklerinden çok, bilim adamlarının iç çalışmalarından bahsediyoruz.

Ancak her şey göründüğü kadar basit değildir. Sonuçta gezegenlerin fiziksel özellikleri tamamen nesnel olsa da, bir “gezegenin” ne olduğu kesin olarak geleneksel bir anlaşma sonucunda belirlenmektedir. Ve aynı ifade “gezegen” kavramını nasıl tanımladığımıza bağlı olarak doğru ya da yanlış olabilir. Üstelik tarih bize bu kavramın defalarca revize edildiğini ve bazen bunun dışarıdan bir gözlemci tarafından bile önemli değişikliklere yol açtığını gösteriyor (son örnek, gökbilimcilerin bir araya gelip düşünüp Plüton'u gezegen statüsünden mahrum bırakmalarıdır).

Gelenekçiliğin destekçileri Edouard Leroy (aşırı gelenekçilik), Pierre Duhem, Henri Poincaré ve diğerleriydi. Leroy'un bu konudaki aşırı yaklaşımını düzeltmeye çalışan Poincaré'nin geleneksel teorisini ele alalım.

Gerçek anlaşmanın sonucudur. Yani, bir ifadeler sisteminin mantıksal olarak tutarlı olması ve ayrıca anlaşılması kolay ve pratikte yararlı olması durumunda doğru olduğu bildirilir. Doğru ifadelerin seçiminde başka hiçbir kısıtlama yoktur. Örnek olarak Poincaré'nin fiziksel uzayın doğası hakkındaki soruya verdiği cevabı verebiliriz: Doğası nedir - Öklidyen mi, Klidyen olmayan mı? Fiziksel uzayı tanımlamak için hangi teoremler kullanılmalıdır: Öklid mi yoksa Lobaçevski ve Riemann mı? Poincaré'nin cevabı basit:

“Geometrik aksiyomlar sentetik a priori yargılar veya deneysel gerçekler değildir. Bunlar sözleşmelerdir; bizim seçimimiz tüm olası anlaşmalar arasından yapılır. Deneysel verilerin yönlendirdiği bu seçim, herhangi bir çelişkiden kaçınmaya yönelik kısıtlayıcı ihtiyaçtan hâlâ uzaktır. Bu nedenle, seçimimizi belirleyen deneysel yasalar yaklaşık değerlere sahip olsa bile varsayımlar kesinlikle doğru kalabilir. Başka bir deyişle, geometrik aksiyomlar (aritmetikten bahsetmiyorum bile) gizlenmiş tanımlardan başka bir şey değildir. Peki Öklid geometrisinin doğruluğu hakkındaki soruya ne cevap vermeliyiz? Sorunun hiçbir anlamı yok... Bir geometri diğerinden daha doğru olamaz; daha kullanışlı - evet yapabilir" .

Poincaré'nin cevabına göre, belirli bir durumda bize uygun olan teorileri fiziksel uzayı tanımlamayı seçmeliyiz. Çok karmaşık olduğundan gerçek dünyamızı resmileştirebilecek hiçbir teori yok. Örneğin geometrik optik yasalarını düşünebiliriz. Optiklerin bu bölümü çerçevesinde, hem gerçekliği çok fazla basitleştirebilecek hem de tam tersine onu karmaşıklaştırabilecek çeşitli varsayımlar tanıtılmaktadır. Basit varsayımlar ne verir? Daha basit formüller ve yasalar çıkarmamıza izin veriyorlar, ancak olumsuz tarafı doğruluk kaybı veya bir miktar tutarsızlıktır. Öte yandan, geometrik optikler, örneğin yüksek enerjiler durumunda, ışık ışınının boyutunun ihmal edilmesinin imkansız olduğu durumlarda veya ışığın homojen olmayan ortamlarda yayıldığı durumlarda hiç uygulanamayabilir. Bu gibi durumlarda, yola devam edeceğimiz yeni varsayımlar oluştururuz. Elbette, dünyamızı gerçeğe mümkün olduğunca yakın varsayımlar kullanarak tanımlayabiliriz, ancak uygulamanın gösterdiği gibi, bu tür hesaplamaların sonuçları insan bilinci için ölçülemez hale gelir. Yüzlerce sayfalık metni alabilen formüle bakmanız yeterli. Elbette, modern bilgisayar araçları bu tür karmaşık vakaları bile analiz etmeyi mümkün kılıyor, ancak tüm bunlar sakıncalıdır, bu nedenle bazı uygulamalı bilimsel problemleri çözerken hangi varsayımları kullanacağımız konusunda kolayca anlaşabiliriz.

Gelenekselciliğin birçok sorunu var. İlk olarak, müzakerecilerin kendilerini yönlendiren benzer çıkarları ve motivasyonları olmalıdır, aksi takdirde en basit konularda bile anlaşmaya varamayacaklardır. İkincisi, çoğu zaman ortak güdü ve değerlere sahip olsalar bile, insanlar grup egoizmi pozisyonuna girerler ve kendilerine fayda sağladığı için yanlış anlaşmayı hep birlikte savunmaya başlarlar. Bilim insanları bir teoriyi öne çıkarırken diğerini bastırabilirler, çünkü bu teoriye dayanarak birçok çalışmalarını savunmuşlardır ve bundan vazgeçmek tüm bilimsel yaşamlarını boşa çıkarabilir. Ve böyle bir yaklaşım yalnızca bilimde durgunluğa veya genel olarak toplumun gelişiminde durgunluğa yol açar.

Pragmatik Hakikat Kavramı

- Yeni icadınızın faydası nedir?

- Yeni doğmuş bir bebeğin faydası nedir?

Benjamin Franklin

Faydalı olan gerçektir. Amerikan versiyonunda doları yapan gerçektir. Pragmatizm kavramının kurucusu Amerikalı doğumlu Charles Sanders Peirce'dir. Bazı filozoflar Amerikalıların yarattığı tek orijinal fikrin pragmatizm olduğuna inanıyor. Gelin buna daha detaylı bakalım, çünkü yukarıda da gösterildiği gibi, tüm bu kavramlar tek bir metin cümlesinden çok daha karmaşıktır.

C.S. Peirce ve takipçilerinin klasik pragmatizminde fikir, gerçeğin taşıyıcısı olarak kabul edilir - bu filozoflar tarafından görüşleri, inançları, ifadeleri ve benzer varlıkları belirtmek için özgürce kullanılan bir terim.

"Herhangi bir insana yeterli bilgi ve herhangi bir soru hakkında yeterince düşünme fırsatı verirseniz, sonuç olarak o da kesin bir sonuca ulaşacaktır; diğer bilincin ulaşacağı sonuca."

Hemen şu soru ortaya çıkıyor: Hangi fikrin işe yarayıp hangisinin yaramadığını nasıl anlarsınız? Pragmatistlere göre doğru fikir “gerçeği ortaya çıkaran” fikirdir. Ve onların bakış açısına göre hakikat, fikir ile gerçeklik arasındaki anlaşmanın sonucudur. Bununla birlikte, bu tanımın pragmatistler için dezavantajı, söylediğimiz ve düşündüğümüz, pragmatistlerin fikir olarak adlandırdığı tüm farklı türdeki şeyleri tam olarak yakalayamamasıydı. Fikirlerin pragmatist tanımı esas değil, işlevseldir. Dolayısıyla bilimde bir hipotezin işlevi bize gerçekliğin ne olduğunu söylemek değil, işe yaradıkları sürece kabul edilebilir araştırmalar için tahminler ve önerilerde bulunmaktır. Günlük yaşamda, bir fikir genellikle bir eylem planı biçimini alır, örneğin bir sorunu çözmek için ve onun doğruluğu, bir ihtiyacı karşılamadaki başarısında yatmaktadır. Saf matematik sistemlerinde fikirlerin işlevi çelişkilerden kaçınmaktır, dünyayı kopyalamak değil. Dini ve metafizik ifadeler ve sistemler, gerçekliğin kopyalanması veya biçimsel çelişki bulunmaması gibi herhangi bir kritere göre değil, taraftarlarını tatmin etme yeteneklerine göre değerlendirilmelidir. Bu nedenle "doğru", ifadenin varlığını borçlu olduğu araştırmanın amacını karşılaması (veya bu amacı ilerletmesi) durumunda ve ölçüde kullanılması gereken değerlendirici bir kelimedir.

Bu hakikat kavramının bir başka dezavantajına dikkat çekmekte yarar var. Günümüzde herkes hızlı bir şekilde fayda elde etmek istiyor ve hatta kısmen bu hakikat kavramının kapitalist toplum ideolojisinin (ürünün artı değeri yarışı) temelini oluşturduğu bile söylenebilir. Bilimin dezavantajı, hızlı bir şekilde fayda sağlayamadığı için temel alanların terk edilmiş olmasıdır. Kim büyük bir hibe verip, muhtemelen karşılığını alması için onlarca yıl beklemeye hazır? Günümüzde uygulamalı araştırmalara para vermeye çok daha istekliler çünkü sonuç sadece birkaç yıl içinde alınabiliyor.

Genel önem kavramı

« Kamuoyu" uzak ve var olmayan bir olgudur. Kamuoyu derken, toplumu gasp eden ve onun adına konuşan bir kişinin veya küçük bir grubun fikrini kastediyoruz.”
--Aron Vigushin

Bu kavrama göre hakikat, toplumun kabul ettiği şeydir. Yanlışlık kimsenin kabul etmediği bir şeydir. Bu kavram Alexander Bogdanov tarafından savundu. Bolşevik Partisi'nin bir üyesi olan tanınmış bir politikacıydı. Devrimin aktif bir savaşçısıydı. Tepkilerin başlamasından sonra idealizm safına geçerek bu kavramı savunmaya başladı.

Bogdanov şunları yazdı:

“Nesnelliğin temeli kolektif deneyim alanında yatmalıdır. Kendimiz ve diğer insanlar için aynı hayati öneme sahip olan, yalnızca faaliyetlerimizi çelişkisiz bir şekilde inşa ettiğimiz değil, aynı zamanda bizim görüşümüze göre diğer insanların da dayanması gereken bu verilere, deneyim verilerine objektif diyoruz. çelişkiye düşmemek. Fiziksel dünyanın nesnel doğası yatıyor. kişisel olarak benim için mevcut değil, herkes ve herkes için belli bir anlamı var, bence benim için de aynı. Deneyimlerimizde karşılaştığımız fiziksel bedenlerin nesnelliği, sonuçta, çeşitli kişilerin ifadelerinin karşılıklı olarak doğrulanması ve mutabakata varılması temeline dayanmaktadır. Genel olarak fiziksel dünya, sosyal olarak koordine edilmiş, sosyal olarak uyumlu, tek kelimeyle sosyal olarak organize edilmiş bir deneyimdir..

Bu kavram tarihsel uygulamalarla çelişmektedir. Toplumun orada neyi tanıdığını asla bilemezsiniz çünkü epigrafta da yazıldığı gibi kamuoyu kolaylıkla manipüle edilebilir. Ocak 2015'te Fransa'da yaşanan trajediye hemen bir örnek verebilirsiniz. Herkes için beklenmedik bir şekilde, iki Kalaşnikof saldırı tüfeği ve bir RPG'ye sahip, tam üniformalı iki terörist, Charlie Hebdo dergisinin yazı işleri binasına giriyor. Orada yaklaşık on iki kişiyi vuruyorlar ve ardından olay yerini terk ediyorlar. Haydutlar yakalanıp öldürülür ve yaşananlardan sonra sadece Paris'te yaklaşık 1,5 milyon kişinin katıldığı bir yürüyüş düzenlerler. Artık siyasetçilerin Fransız vergi mükelleflerini ve Fransız ordusunu ABD'nin yanına çekmesi ve onların İslam Devleti'ne ve genel olarak İslam'a saldırmalarına yardım etmeleri zor olmayacak. İnsanlar İslam'ın tehlikeli olduğunu ve onunla mücadele edilmesi gerektiğini biliyorlar. Artık tüm toplum birleşti ve tehditle mücadele edebilir. Terörist saldırının tamamının basit bir tahrifat ve bir Hollywood gösterisi olabileceğini varsaymayalım, çünkü internette bulunan video dosyalarında düzenleme izleri bulunduğuna göre, buradaki soru farklı: Toplumun kendisi herhangi bir şeyi mantıklı bir şekilde değerlendirebilecek kapasitede mi? Açıkçası hayır. Başka bir örnek verilebilir. 1996 yılında Rusya'da yapılacak bir sonraki başkanlık seçimi öncesinde Yeltsin lehine topyekün bir kampanya yürütülüyordu. İnsanlar zaten aldatıldıklarını anladılar, bu yüzden Yeltsin'e oy vermek istemediler, ancak ajitatörlerin ve halkla ilişkiler çalışanlarının çabalarının yanı sıra bilinci manipüle etmenin çeşitli araçlarının yardımıyla Yeltsin'in notu yükseltildi. seçimlerde zaferini garantileyen gerekli seviye.

Eğer toplum oldukça basit şeylerde yanılıyorsa, daha karmaşık olanları nasıl yargılayabilir? Sokaktaki bir kişi herhangi bir bilimsel başarıyı doğru bir şekilde değerlendirebilir veya tanıyabilir mi? Sokaktaki insanlar, ayrıntıları ve anlamı pek anlamadan, yalnızca bilimsel gerçekleri veya keşifleri yüksek sesle tekrarlamayı severler. Higgs bozonunun çevresinde ne kadar vızıltı vardı? Artık bunu hatırlayan var mı? Sıradan insanlar bu keşfin önemini anlıyor mu? Zorlu. Dolayısıyla bir şeyin önemi toplumun tamamı tarafından değil, konuyu anlayan kişiler tarafından değerlendirilmelidir.

Makul Hakikat Kavramı

Gerçek, öznel, ideal ve nesnel bileşenlerin tutarlı bir şekilde birleştirildiği bütünsel bir dünya görüşüdür. Bu hakikat kavramı, rasyonel topluma geçiş kavramı çerçevesinde gelişmektedir.

Bu konunun parçası olan dünyaya dair fikirleri olan belli bir konumuz var. Bu fikirlerin gerçekliğinden bahsediyoruz. Ayrıca nesnel bir şeyimiz var (bir nesne veya nesneler) ve özne ile nesne arasında bir etkileşimimiz var. Bu üç bileşen, deneğin dünyaya ilişkin fikirlerinin oluşumunu etkileyecektir. Konu prensipte kesinlikle herhangi biri olabilir, yani mutlaka bir kişi değildir ve sahip olacağı fikirler, dış dünyayla etkileşimden algılayabileceği her şey olabilir. Konunun ne olduğuna bağlı. Dünya hakkındaki fikirlerin oluşturulduğu temel bileşen öznel algıdır. Örneğin, bir kişi dünya hakkındaki fikirlerini duyularına dayanarak oluşturur: sesler, görsel imgeler/konturlar, kokular vb. Bazı soyut konuların bilgiyi aktardığı farklı filtreler olabilir. Dünyanın bu kısmından konunun hiç algılamadığı bir kısmı var, yani onun için yokmuş gibi görünüyor, çünkü bilgi filtreleri dünyanın bu kısmından açık bir biçimde bilgi almasına izin vermiyor. Örneğin, görünür elektromanyetik radyasyona insan gözüyle erişilebilir, ancak diğer aralıklardaki radyasyona erişilemez. Kızılötesi radyasyonu ancak belirli bir yoğunluğa ulaştığında ısı biçiminde hissedebiliriz. Veya başka bir örnek olarak kurbağanın sabit nesneleri fark edemediği bilinmektedir. Eğer sinek henüz uçmuyorsa kurbağa onu göremeyecektir. Yani farklı öznelerin dünyayı farklı algıladıklarını görüyoruz. Hatta iki kişinin görme yeteneği, ses algısını sağlayan özel kılların sayısı ya da dil üzerinde tat algısını sağlayan reseptör sayısı farklı olabilir. Yani dünya fikrinin oluştuğu temel özneldir. Yani nesnel bir gerçeklik yoktur; yalnızca bilincimizde mevcuttur. Temsiller sadece konuya bağlı değildir, aynı zamanda nesnel bileşene ve etkileşim yöntemine de bağlıdır. Etkileşim süreci sırasında her türlü bilgiyi alırız. Daha önce bilimde belirli bir nesneye sahip olduğumuza ve onun hakkında nesnel bilgi edinebileceğimize inanılıyordu, ancak aynı zamanda sanki hiçbir şeyi etkilemiyormuş gibi etkileşimin kendisi de ihmal edilmiş görünüyordu. Kuantum fiziğinde bilim insanları sonunda bir nesne hakkında bilgi edinme girişiminin bir etkileşim olduğu ve alınan bilgiyi etkilediği anlayışını yakalamaya başladılar. Örneğin, bir parçacığı gözlemlerken parçacığın koordinatlarını bulmaya çalışırız ancak momentum hakkındaki bilgileri kaybederiz ve bunun tersi de geçerlidir. Ve birbirini dışlayan pek çok şey var: enerji ve zaman, akım ve gerilim ve diğerleri. Başka bir örnek, kendi kendine girişim yapan bir elektronun girişimidir. Jung'un ışığın dalga özelliklerini doğrulayan ünlü deneyinden bahsediyoruz. Bir elektronun deliklerden geçmesine izin verirsek, elektronları toplu halde gözlemlerken ekranda bir girişim deseni görürüz. Elektronun hangi delikten uçtuğunu görmeye çalışırsak girişim deseni kaybolur, yani dalga özellikleri kaybolur ve ekranda her delikte maksimumları görürüz. Yani gözlem gerçeği, nesneden alınan bilgilerde çarpıtmalara neden oldu.

Her bir bileşenin genel anlayışımızda ne olduğuna daha yakından bakabiliriz. Yalnızca öznel algıdan yola çıkarsak, o zaman bilgiler yapılandırılmamış olacak ve konu hiçbir şeyi vurgulayamayacaktır. Dünyaya tamamen öznel olarak bakarsak, başlangıçta farklı renk, boyut ve şekillerde bir dizi renkli nokta görürüz. Başımı çevirdim ve farklı noktalar dizisi gördük, dış dünyada bazı değişiklikler meydana geldi ve noktalar değişti. Deneğin dış dünyayla ilgili gerçekten nesnel bilgileri vurgulamasına olanak tanıyan şey nedir? Sübjektif bileşenin ardından ideal bileşen gelişir.

İdeal bileşen, öznenin algı ve duyumlarında kalıplar bulmaya çalışmasıyla ortaya çıkar. Renkli noktalarımız var, onları sınıflandırmaya çalışıyoruz, bir şema oluşturuyoruz ve bu şema daha sonra gözlemleyeceğimiz şeyleri sınıflandırmanın temelini oluşturuyor. Bir tür köpeğin koştuğunu görüyoruz ve köpeğin koştuğunun farkındayız. Elimizde belli özelliklere sahip (ideal bileşen) “köpek” bileşeninin bulunduğu bir modelimiz var, yani bu model sayesinde koşan şeyin bir köpek olduğunu tespit edebiliyoruz. Başka bir hücrede başka bir şeyi tanımlamamızı sağlayan başka işaretler de vardır; örneğin bir tavşan, bir kedi veya bir ağaç. Yani özne, belirli bir model ve şema olan öznel bileşene ideal bir bileşen ekler ve ardından duyumlarını sınıflandırmayı öğrendiğinde nesnel bir bileşen ekler.

Nesnel bileşen gerçeklerden oluşur. Oluşturulan diyagramı/modeli kullanarak denek, karşılaştığı şeyleri sınıflandırmaya başlar ve her şeyi "raflara" koyarak belirli bir dünya resmi yaratır. Yani konu dünyaya dair fikirler geliştirir. Eğer konunun bu fikirlerinde herhangi bir çelişki yoksa, o zaman bu tür fikirlere doğru diyoruz.

Konunun fikirleri doğru değilse, bu onlarda bazı çelişkiler olduğu anlamına gelir, yani diyelim ki falan evin yakınında falan yerde Puşkin'e ait bir anıt olduğu fikrine sahibiz. Eğer bu sokağa gelip bu anıtı göremezsek içimizde bir çelişki oluşur, bu da düşüncemizin yanlış olduğunu, gerçek fikrin bu anıtın orada olmadığını anladığımız anlamına gelir. Üstelik bir fikrin sonsuza kadar ve kesinlikle doğru olacağı varsayılamaz. Eğer bazı bilgiler dünya resmimizle çelişiyorsa, o zaman şemanın/modelin kendisini değiştirmeden nesnel bileşeni revize etmeye başlayabiliriz. Bu en basit seçenektir. İdeal bileşeni, yani şemaları, ilkeleri ve yasaları revize edebiliriz. Bu daha karmaşık bir durumdur ve en zor durum öznenin kendisini değiştirmeye, yani öznel bileşenini değiştirmeye başladığı zamandır. Gerçeğin tüm tanımı bir diyagram yardımıyla açıklanabilir (bkz. Ek Gerçek.png).

Kullanılan kaynakların listesi için List.png ekine bakın.

Hakikat ve onun kriterlerine ilişkin problemler eski çağlardan beri insanların ilgisini çekmiştir. Ve bu problemin özel bir felsefi anlam kazandığı, bildiğimiz filozoflardan ilki Aristoteles'tir. Bilimde biliş yöntemlerini sınıflandırıp genelleştiren Aristoteles, gerçeği, yani mantığı kavrayan düşünme biçimlerine ilişkin bir doktrin yaratır. İnsan zihni özel bir mekanizma olarak kabul edilir. Yalnızca mantık yasalarının uygulanması onun gerçeğe yaklaşmasını sağlar. Aristoteles'e göre mantık bilimini uygulamak için yok olmayan varoluşa güvenmek gerekir. Aristoteles gerçeği varlığın en yüksek biçimi olarak görür. Gerçeği kavrayan insan, mükemmel varlığa yaklaşır.

Daha sonraki tarihsel gelişimde, Aristoteles'in öğretisi çok sayıda okulun ve eğilimin kaynağı haline geldi. I. Kant'ın eserlerinin yayınlanmasından sonra felsefi düşüncenin yönü ortaya çıkıyor: hakikat doğası gereği “özneldir”, hakikat problemini incelerken asıl dikkat insanın kendisinin bilgisine, zihninin kanunlarına verilmelidir. . Kant oldukça ikna edici bir şekilde hakikatin evrensel bir kriterinin olamayacağını gösterdi. Bir kişinin sahip olduğu tek şey resmi mantık yasalarıdır. Ancak Kant, bu yasaların aklın a priori biçimleri temelinde inşa edildiğini ileri sürer. O dönemin felsefesini çıkmaza sokan çelişkiyi ilk ortadan kaldıran o oldu. İnsan bilgisi duyusal algının bir ürünü mü yoksa zihinsel aktivitenin meyvesi mi? Kant'ın, insanın kendisini çevreleyen dünyayı a priori akıl biçimleri temelinde kavraması kavramı, bu çıkmazın üstesinden gelmeyi mümkün kıldı.

Hiçbir zaman gerçekliğe tamamen ve tamamen hakim olamayız. Resmi sürekli olarak değiştirilir, genişletilir, derinleştirilir, düzeltilir, Ancak asıl önemli olan, hiçbir zaman yalnızca dünyanın saf, soyut bir görüntüsü olarak kalmamasıdır. Çok sayıda insan icadında - teknolojide - maddi olarak işe yarayan ayrıntılardan oluşur. , teknoloji, ev eşyaları, tıbbi ve sosyal uygulamalar.

Bilginin varlığını haklı çıkaran ve tüm nüanslarını doğru bir şekilde anlamaya, karmaşıklığı ve tutarsızlığıyla başa çıkmaya yardımcı olan, insan faaliyetinin en geniş sistemi olarak pratiktir. Şüpheciliğe ve agnostisizme yönelik uzun bir itirazlar zincirinin son argümanı haline gelen ve şüphesiz insanın bilişsel faaliyetinin doğasını anlamada canlı bir katkı sağlayan uygulamadır.

Hakikatin Temel Kavramları

Kültürün gelişiminin farklı aşamaları, hakikat sorununun farklı yönlerine duyulan baskın ilgiyle karakterize edilir. 19. ve 20. yüzyıllarda bilimin hızlı ilerlemesi, bilimsel yöntemlerin uygulanmasıyla elde edilen bilginin doğruluğu sorununu, bilimsel bilginin doğruluğu sorununu gündeme getirmiştir. Felsefe bu konunun gerçekleşmesine, başta bilimsel bilgi olmak üzere gerçek bilgiye ilişkin birçok kavram geliştirerek cevap vermiştir.

Muhabir (klasik) hakikat kavramı

Bu dönemin felsefe ve biliminde en yaygın olanlardan biri, muhabir (İngilizce yazışma - yazışma kelimesinden) hakikat kavramıydı. Doğru, daha önce de söylediğimiz gibi, bu kavram Aristoteles'in eserlerinde zaten mevcuttur. Antikliği ve sağduyuya uygunluğu nedeniyle bu kavrama bazen klasik de denir.

Adından da anlaşılacağı gibi bu kavramın ana kavramı yazışma kavramıdır. Doğru uygundur. Üstelik, söz konusu kavram başlangıçta ikilidir. Bir yandan, bilgi konusuna karşılık gelen bilgiyi ima eden gerçek bilgi (bir yargının, ifadenin, cümlenin, cümleler sisteminin doğruluğu hakkında) hakkında bu şekilde konuşabiliriz ve çoğu zaman konuşabiliriz. – Bu, bu kavramın epistemolojik versiyonudur. Öte yandan doğru bir şeyden, yani bu şeyin onun fikrine (kavramına, özüne) karşılık gelmesinden de söz edebiliriz. – Bu, tartışılan kavramın ontolojik bir versiyonudur.

Her iki durumda da bu kavram çok açık ve doğal görünmektedir. Ancak daha yakından incelendiğinde pek çok tartışmalı nokta ve belirsizlik içerdiği görülür.

Bunlardan en önemlisi, bu kavram bağlamında yazışma kavramının içeriğinin belirsizliğidir. Aslında, örneğin bir şey hakkındaki bir ifade ile o şeyin kendisi arasında bir örtüşme olması ne anlama gelir? Sonuçta, bir ifade ile bir şey arasındaki temel fark açıktır. Bir şeyin aksine, bir ifadenin mekânsal bir biçimi yoktur. İfade, şeyin oluştuğu maddeyi vb. içermez. Bir şey hakkındaki ifadenin ve şeyin kendisinin farklı dünyalara ait olduğu söylenebilir: iç (zihinsel, ideal, öznel) dünya ve dış (maddi) , nesnel) dünya. O halde bir ifade ile bir şey arasındaki benzerlik nedir? Formüle edilen sorunla yakından ilgili olan, nesnelere ilişkin ifadeler ile nesnelerin kendileri arasında bir tür aracının varlığı sorunu, özellikle de kişinin iki dünya hakkında konuşabildiği bir dil sorunudur: ifadeler dünyası ve dünya. şeylerden. Böyle bir dilin doğasının açıklığa kavuşturulmasına önemli bir katkı Alfred Tarski'nin araştırması tarafından yapılmıştır. Böyle bir dile (üstdil) anlamsal adını verir. İçinde bir nesne dili hakkında, yani şeylerin dünyasının (gerçekler dünyası) tanımlandığı dil ve bu şeylerin dünyasının kendisi (gerçekler dünyası) hakkında konuşabilirsiniz. Böyle bir üstdilin tanıtılması, A. Tarski'nin, karşılık gelen hakikat kavramının uygulanabilir bir versiyonunu yaratmasına olanak sağladı.

Tartışılan hakikat kavramı için aynı derecede ciddi bir sorun, bir ifade ile bir şey arasındaki yazışmanın (uyum derecesi) veya tutarsızlığın kurulması, bir ifadenin doğruluğuna ilişkin kriter sorunudur. Aslında bir ifadenin doğruluğunu (bir ifadenin bu ifadenin konusuna uygunluğu) tespit etmek için bazı yöntemlere ihtiyaç vardır. Diyelim ki böyle bir yöntem bulduk. Felsefe ve bilim tarihinde bilginin hakikati için çeşitli yöntemler (kriterler) önerilmiştir: açıklık, mantıksal tutarlılık, genel kabul görmüşlük, yararlılık, pratik... Ancak bu yöntemlerin kendilerinin hakikati tanımaya yönelik olduğu açıktır. İfadelerin (veya gerçek dışılığının) doğruluk açısından test edilmesi gerekir, bu da gerçeğin (kriterlerin) belirlenmesine yönelik diğer yöntemlerin dahil edilmesini gerektirir, vb. Karşılık gelen doğruluk kavramının başka sorunları vardır.

Bu, bu konseptin uygulanabilir olmadığı anlamına gelmez. Yalnızca sınırlı bir uygulanabilirlik kapsamına sahiptir. Geliştirilmeli, geliştirilmeli ve başka kavramlarla desteklenmelidir.

Tutarlı Hakikat Kavramı

Bu kavramın savunucuları, hakikat kavramının örtüşmesiyle ilgili temel sorunu atlamaya çalışırlar: bilgi dünyasının parçaları (yargılar, teoriler, kavramlar vb.) ile gerçekliğin parçaları (şeyler, özellikler, ilişkiler) arasında yazışma kurma sorunu. . Bilginin hakikatini, onun gerçekliğe tekabül etmesinde değil, onun (bilginin) tutarlı, yani kendi içinde tutarlı, mantıksal olarak bağlantılı, tutarlı olmasında görürler. Bu kavramın kökenleri çok eskilere dayanmaktadır. Bunlar, bilindiği gibi mantığın temel yasalarını (doğru, gerçek) düşünmenin temel yasalarını formüle eden Aristoteles'in eserlerinde oldukça açık bir şekilde görülebilir. Mantığın gereklerinin, özellikle de özdeşlik ve çelişki yasalarının yerine getirilmesi, doğru olduğunu iddia eden bilgi için tamamen doğal ve asgari bir gerekliliktir.

Bu gereklerin yerine getirilmesiyle sağlanan gerçeğe biçimsel gerçek denilebilir. I. Kant bu konuda şunları yazdı: “Biçimsel hakikat, genel olarak tüm nesnelerden ve bunların tüm farklılıklarından tamamen soyutlanarak, bilginin kendisiyle uyumundan ibarettir. Ve bu nedenle, gerçeğin evrensel biçimsel kriterleri, bilginin kendisiyle veya başka bir şeyle, aklın ve aklın evrensel yasalarıyla koordinasyonunun genel mantıksal işaretlerinden başka bir şey değildir. Gerçek bilgi olduğunu iddia eden bilgi kendi kendisiyle çelişemez. Yeterince zengin, yeterince anlamlı bir bilgi parçası, kural olarak, halihazırda keşfedilmiş veya örtülü olarak mevcut çelişkileri içerir. Bu tür çelişkilerin varlığı onun tarihsel olarak koşullanmış ve sınırlı olduğunu gösterir. Bu tür çelişkilerin varlığı ne bir gurur meselesi ne de bir özür sebebidir. Daha ziyade, ilgili bilgi parçasını açıklığa kavuşturmak ve geliştirmek için yeni çabalar için, özellikle bu çelişkilerin en "gösterişli" olanlarından en azından bazılarından kurtulmayı amaçlayan çabalar için bir kanaldır. Tutarlı kavram prensipte operasyoneldir, yani onun yardımıyla, elbette belirli bir çaba harcadıktan sonra, şu veya bu bilgi kümesinin hakikati iddia etme yeteneğine sahip olup olmadığını tespit etmek mümkündür. Önemli olan, belirli bir sistemden çıkarılan (mantıksal olarak türetilen) bilginin bu sistemle tutarlı ve kendi kendine tutarlı olmasıdır. Bu kavram özellikle mantık ve matematik bilimlerinde ve ayrıca aksiyomatik yöntemi ve formalizasyon yöntemini kullanan doğa bilimlerinin bölümlerinde yaygın ve başarılı bir şekilde kullanılmaktadır. Bu tür bilimlerde bilginin tutarlılığını sağlama prosedürü daha kolay ve güvenilir bir şekilde gerçekleştirilir. Öncelikle bu tür bilimlerde teorilerin temelleri (aksiyomlar, varsayımlar, ilkeler) açıkça (açıkça ve kesin olarak) formüle edildiğinden, teorilerin ana nesneleri ve bu teorilerde kullanılan çıkarım kuralları oldukça katı bir şekilde tanımlanmaktadır. Tutarlı hakikat kavramının ana dezavantajı, esas avantajıdır: Bilginin sınırlarının ötesine geçmez. Bu kavramın gerçek bilginin ana özelliği olarak ilan ettiği tutarlılık, yalnızca bazı bilgi öğelerinin diğerleriyle olan ilişkilerini karakterize eder. I. Kant'ın, bilginin tutarlılığının onun doğruluğu için yeterli bir koşul olmadığı yönündeki sonucu geçerliliğini koruyor.

Pragmatik Hakikat Kavramı

F. Nietzsche, hakikatin bir yaşam aracı, bir iktidar aracı ve aşırı durumlarda insanın gerçekliğe uyum sağlamasının bir aracı olarak anlaşılması gerektiğini savundu. Benzer görüşler pragmatizmin temsilcileri tarafından sistematik olarak geliştirildi. Pragmatizm, 19. yüzyılın son on yıllarında ABD'de geliştirilen felsefi bir doktrindir. Pragmatizmin ana fikirleri Charles Peirce, William James ve John Dewey tarafından ortaya atıldı ve geliştirildi.

Önceki felsefeyi metafizik yönelimi nedeniyle eleştirdiler ve onun (felsefenin) radikal yeniden yöneliminin kendi versiyonunu önerdiler. Onlara göre felsefe, bir kişinin karşılaştığı yaşam sorunlarını çözmek için genel bir yöntem haline gelmelidir. Bu bağlamda, pragmatizmin temel hükümlerinden biri olan “Peirce ilkesi” W. James tarafından formüle edilmiştir: “İnançlarımız eylemin gerçek kurallarıdır. Herhangi bir ifadenin anlamını ortaya çıkarmak için yalnızca onun neden olabileceği eylem tarzını belirlememiz gerekir: bizim için bu ifadenin tüm anlamı bu eylem tarzında yatmaktadır. Yalnızca onlara sahip olan konu için olumlu sonuçları olanlara, yalnızca bu konu için yararlı ve yararlı olduğu ortaya çıkanlara doğru denilebilir. Pragmatistler için gerçek bilgi, güvenilir, etkili ve başarılı bir şekilde "işe yarayan" bilgi olacaktır: kişiyi başarıya götürür ve onun için faydalıdır. Pragmatist hakikat kavramı çürütmez, aksine ona karşılık gelen hakikat kavramının geçerliliğini varsayar. Bazı bilgilerin, inançların, inançların pragmatist anlamda doğru olabilmesi için bunların konusuna, ilgili olduğu duruma karşılık gelmesi gerekir.

TEST

disiplinle Felsefe

"konusuyla ilgili Neoklasik yönler »

seçenek No. 17__

Öğrenci tarafından tamamlandı:

gruplar ________

Ad Soyad __________________________

Yönetici tarafından kontrol edildi

Ah. derece, unvan:_____________

Ad Soyad__________________________

Seviye: _______________________

"__"____________201__

_____________________

(imza)

Nijnevartovsk

1. Gerçeğin klasik (muadil) yorumu.............................. 3

2 Klasik olmayan hakikat kavramları: tutarlı, pragmatik ve geleneksel kavramlar........................................................................................................ 5

3 Hakikat ve onun “antipotları”............................................................................... 9

4 Gerçeğin nesnelliği sorunu.............................................................. 11

Makale................................................................................................................ 12

KULLANILAN KAYNAKLARIN LİSTESİ..................................... 13

Gerçeğin klasik (muhabir) yorumu

Yanıtı şu saatte başlat: Birinci doğruluğun en genel tanımı olan, güvenilirlikten, doğruluktan, doğruluktan farkının gösterilmesi gereken bir soru. Klasik hakikat kavramlarını aydınlatırken Aristoteles'in görüşlerinin analizine bakın, Fr. Bacon, Fransız aydınlanma filozofları, L. Feuerbach, Marksist felsefenin temsilcileri, A. Tarski.

Hakikat sorunu genel olarak bilgi teorisinde ve özellikle epistemolojide - bilimsel bilgi teorisinde - merkezi bir yere sahiptir, çünkü tüm problemleri ya araçlarla, hakikate ulaşmanın yollarıyla (metodoloji, duyusal ve rasyonel, ampirik ve teorik) veya varoluş biçimlerine (gerçek, problem, hipotez, teori). Hakikat sorununun içeriği, yorumlarının belirsizliğinde, bilgideki rolünün belirlenmesindeki tutarsızlıklarda ve varoluş biçimlerinin çeşitliliğinde yatmaktadır.

Gerçeğin çok boyutluluğu ve onun çeşitli hipostazları, ruhsal üretim türlerinin çeşitliliği ve insanı çevreleyen dünyayı aktif olarak keşfetme yolları tarafından belirlenir. Bu nedenle, insan düşüncesi farklı biçimler (sözlü, sembolik, görsel, müzikal vb.) Alabilir ve bunların her biri için doğru ile hatayı, güvenilirlik ile yanılsamayı ayırt etme sorunu ortaya çıkar.

Klasik felsefede hakikatin yorumlanmasında temelde iki alternatif paradigma oluşturulmuştur. Bunlardan biri, bilginin nesnel dünyanın nesnel durumuna (Aristoteles, F. Bacon, Spinoza, Diderot, Helvetius, Holbach, Feuerbach, Lenin vb.) Uygunluğu olarak yazışma ilkesine dayanır, diğeri ise bilginin ideal kürenin içkin özelliklerine tekabül etmesi olarak tutarlılık ilkesine dayanır.

Klasik hakikat kavramının kökenleri antik felsefeye kadar uzanır. Teorik olarak anlaşılmasına yönelik ilk girişimler Platon ve Aristoteles tarafından yapılmıştır.

Platon'da hakikatin şu özelliği vardır: "...şeyler hakkında oldukları gibi konuşan doğruyu söyler, ama farklı konuşan yalan söyler...". Aristoteles, “Metafizik” adlı eserinde hakikat kavramını benzer şekilde karakterize eder: “...bir varlığa yok demek, ya da yokluğa var demek, yanlış bir şey söylemek demektir; Var olanın olduğunu ve var olmadığını söylemek, doğru olanı söylemek demektir.” “Sizi haklı olarak beyaz saydığımız için beyaz olmadığınızı, tam tersine beyaz olduğunuz için bunu doğru söyleyenlerin beyaz olduğunuzu aklımızda tutmalıyız.”30

Öyle görünüyor ki, klasik hakikat teorisi ciddi sorunlara yol açmayacak kadar açıktır. Ve uzun bir süre, apaçık ve apaçık bir şeymiş gibi ona başvurdular. Bu kavram çoğunlukla deneysel bilimde kullanılır. Teorinin deneysel verilere karşılık gelmesi gerekliliği, belirli bir hipotezi kabul ederken temel gereksinimlerden biridir. Neopositivistler deneyin bir teorinin doğruluğunun (doğrulama ilkesi) belirlenmesinde kapsamlı bir faktör olduğuna inanıyorlardı. Ancak yavaş yavaş bu kavramın zayıf yönleri ortaya çıkmaya başladı. Karl Popper bu argümanın sınırlamalarına dikkat çeken ilk kişilerden biriydi. Teoriler er ya da geç çürütüleceğinden, deneylerle daha önceki eşleşmeleri gerçek testler olarak kabul edilemez. Her ne kadar Popper'in konumunda zayıf noktalar olsa da (eğer bir teori bazı deneysel verilerle çelişiyorsa, o zaman onların yorumlarına uygulanamaz, fakat diğer deneysel veriler için önemini korur) bizi klasik kuramın karşılaştığı sorunlar hakkında düşünmeye zorladı. doğruluk kavramı.

Her şeyden önce, kişi bilişinde "kendi başına" nesnel dünyayla değil, kendisi tarafından duyusal olarak algılandığı ve kavramsal olarak kavrandığı biçimdeki dünyayla ilgilenir. Bu şu soruyu gündeme getiriyor: Bilgimiz hangi gerçekliğe cevap veriyor (cevap vermeli)? Ayrıca “naif” haliyle klasik hakikat kavramı, bilginin gerçekliğe uygunluğunu, gerçekliğin düşünceler tarafından basit bir şekilde kopyalanması olarak görür.

A. Tarski, klasik hakikat kavramını geliştirme ve rasyonelleştirme girişiminde bulundu. Her şeyden önce, gerçeğin yalnızca nesnel gerçekliğe değil, aynı zamanda herhangi bir gerçekliğe de karşılık geldiğinin düşünüldüğü durumda, klasik hakikat kavramının karşı karşıya olduğu sözde yalancı paradoksunu aşmaya çalıştı. Bu paradoks, hakikat doktrinindeki ciddi bir mantıksal çelişki gibi görünüyordu.

Yalancı paradoksunun üstesinden gelmek ve gerçeğin tanımını mantıksal olarak tutarlı hale getirmek için Tarski'ye göre doğal dilden resmileştirilmiş dile geçmek gerekir. İkincisi, sözlükte listelenen kelimelerden "doğru" ifadeleri oluşturmak için belirli bir kelime dağarcığı ve katı sözdizimsel kurallar içermelidir. Bu normalleştirilmiş dil çerçevesinde bu dilin anlambilimini ve özellikle de hakikat sorununu tartışmak mümkün değildir. Belirli bir resmileştirilmiş dildeki ifadelerin doğruluğunu tartışmak için özel bir üst dile ihtiyaç vardır. Tarski'nin hakikat kavramına semantik hakikat kavramı denir.