Že od nekdaj so Kitajci označevali ukrivljeno, enostransko orožje z znakom Tao. Na splošno se na Kitajskem imenujejo vsa rezila z ukrivljenim rezilom z enostranskim ostrenjem, vključno z noži, meči in helebardami, v primeru dolgega rezila pa se običajno doda predpona da - veliko. To pomeni, da je Dadao velik ukrivljen meč z enostranskim ostrenjem.

Tao meči so na Kitajskem poznani že od antičnih časov. Še vedno je težko reči, katera vrsta meča se je pojavila prej - Jian ali Dao. Po legendi je tao meče Kitajce naučil njihov legendarni kralj Suihuang, ki je prvi ulil ta meč iz brona. Na splošno je ta legendarni kralj analog grškega titana Prometeja, prav tako je Kitajce naučil uporabljati ogenj, taliti kovine - brona in od njega dobiti orodje in meče.

Od časa dinastije Vzhodna Jin je na Kitajskem postala zelo razširjena uporaba meča Tao. Dao meči so bili popolnoma drugačni po velikosti in namenu.

Velik meč ali celo helebarda s kratkim ročajem Dadao - je bil pripomoček konjeniških bojevnikov. Običajno je bilo z njim oboroženih nekaj težko oboroženih kitajskih konjenikov. Pehoti so običajno poleg ščita uporabljali tudi yaodao - pasni meč - rezilo veliko skromnejše velikosti.

Konjenica je poleg Dadaa uporabljala tudi pudao - analog helebarde z dolgim ​​drogom, ki je bil nadzorovan zelo spretno, nič slabše kot s sulico. Shuanshuudai stoji nekoliko narazen - helebarda z dolgim ​​rezilom in dolgo palico z enostransko nabrušenim ukrivljenim rezilom.

Razcvet Dao mečev je prišel v dinastiji Song, ko se je pojavilo veliko število različnih variant Dao mečev. Toda vsi so bili razdeljeni v dve glavni skupini - ročni meči - enoročni in veliki meči - dadao - ki so zahtevali dvoročno posest.

V času dinastije Ming so se morali Kitajci seznaniti tudi z japonskimi bojnimi meči – s tachi in nodachi. Omeniti velja, da so bili Kitajci zelo neprijetno presenečeni, da je japonsko orožje v vsem boljše od njihovega. Slavni kitajski poveljnik Qi Jiguang je opozoril, da so japonski meči boljši in bolj praktični.

Dolžina tachi je bila veliko daljša od yaodao, medtem ko so bili veliko bolj priročni za sekanje. Bil je lažji in udobnejši od kitajskih velikih mečev - dadao.
Če je šlo za nodachi, potem je bil bolj priročen kot pudao, bil je nižji, lažji, lažji za upravljanje in povzročal je grozljive rane. Ko so se Kitajci v Koreji srečali z napadalnimi Japonci, so se v času Hideyoshija lahko na lastni koži prepričali, da so ga Japonci, ki so si ukrivljen meč nekoč izposodili iz Kitajske, pripeljali do logične popolnosti.

General Qi Jiguang je odločno začel spreminjati orožje kitajskih vojakov. Za osnovo je vzel japonski tati in ga združil s kitajskimi dvojniki dao mečev, pri čemer je na splošno razvil novo vrsto kitajskega rezila - dolg, ukrivljen, razmeroma lahek meč z enostranskim ostrenjem. Kitajski poveljnik je ustvaril tako imenovani "Meč družine Qi" (qijiadao) - brez lažne skromnosti in je meču dal ime svoje družine.

Krajša različica, prav tako ustvarjena na podlagi Tao - in zelo priljubljena v obalnih regijah Kitajske, se je imenovala vodao - meč pritličkov. Tako so ga poklicali, ker je natančno ponovil velikost mečev tachi Japoncev, ki so po kitajskih standardih veljali za kratke. Oba meča sta bila izjemno priljubljena v času dinastije Ming in vse do padca med kmečko vstajo in invazijo mandžurskih osvajalcev.

Po invaziji Manchusov in vzpostavitvi prevlade dinastije Qing (1611 - 1911) za zamenjavo meča, ki je prevladoval pred qijiadao je prišla še ena vrsta meča - pod splošnim imenom "meč iz vrbe" (luedao). Bila je dolga, enostransko nabrušena sablja, z ukrivljenim rezilom in držalom ter precej dolgim ​​ostrim želom. Nekateri primerki so imeli yelman - to je obtežitev na koncu rezila. Prav s tem orožjem, primernim tako za pehote kot za konjeniške boje, so se radi borili bojeviti Mančuži, ki so Kitajski vladali skoraj 300 let.

V vojski Qing se je ta različica meča pogosto uporabljala; z njo so bili oboroženi glavni deli vojske cesarstva Qing Manchu.

Druga vrsta dao rezila, ki so ga uporabljali na Kitajskem, je bil piandao meč - rezalni meči. To je na splošno skrajšani analog evropske ukrivljene sablje. Zaradi znatnega upogibanja so bili udarci s takšnim orožjem veliko močnejši, v tesnem boju so bili dobri pri rezanju sovražnika. Vendar pa se takšni meči v vojski niso ukoreninili in so ostali del samskih - spretnih mečevalcev.

Še en zasuk v obliki rezila kitajskih mečev se je zgodil okoli leta 1700, ko se je klasični mandžurski meč luedao začel spreminjati v novo kategorijo mečev niuweidao. To so samo tisti tao meči, ki so v našem dojemanju dobro uveljavljeni, ki se zdaj dejansko predstavljajo kot starodavni kitajski meči. Niuweidao je imel nove funkcije, ki jih njihovi predhodniki niso imeli.

Najprej so imeli rezilo s kratkim vbodom, ki se je proti koncu razširilo, zato so imeli na koncu rezila elman. So imeli
razmeroma rahel upogib na sredini, ročaj pa je ukrivljen stran od konice, tako da je meč sam spominjal na zelo močno raztegnjeno črko "S". Praviloma so imeli majhno okroglo varovalko, ki je varno pokrivala roko bojevnika.

Ti meči so se takoj zaljubili v navadne kmete, domorodne Kitajce, upornike vseh vrst, vendar jih mandžurski napadalci niso pogosto uporabljali.

Meče Newweidao so uporabljali kitajski uporniki med boksarskim uporom. Mančujce bi popolnoma premagali, če ne bi prejeli pomoči tujih intervencionistov v osebi Anglije, Francije, Nemčije in Rusije.

Nenavadno je, da se je priljubljenost dadao mečev vrnila v letih kitajsko-japonske vojne v 20. stoletju. Nekatere enote nacionalistične kitajske vojske Kuomintanga so bile oborožene s tako dolgimi dvoročnimi meči.

Kot se je izkazalo, z množičnimi napadi japonskih vojakov, oboroženih z dolgimi puškami Ariska z dolgimi bajonetnimi noži, se Japonci preprosto niso mogli upreti Kitajcem z dadao v tesnem boju.

V ozkih uličicah kitajskih mest, v bojih v jarkih, kitajski vojaki množično skačejo proti Japoncem z vlečenimi meči dadao bližnji boj pridobil veliko prednost. Japoncem je uspelo izstreliti en ali dva strela, saj so Kitajci množično vdrli v njihove ukaze in začel se je krvav poboj – Kitajci se preprosto niso mogli braniti s svojimi puškami. In dadao meči so jih posekali z bekhenda.

General Chai Kaishi je dadao borce primerjal z granato z izvlečenim zatičem - da bi zadeli sovražnika, je bilo treba granato vreči v gnečo sovražnikovih vojakov, dadao borci pa so se morali vdreti v sam vrh Japoncev in udariti desno in levo.

Dao koncept

Tao v kitajski filozofiji označuje večno delovanje oziroma načelo ustvarjanja, ki je odgovorno za nastanek enotnosti in dvojnosti ter hkrati za začetek sveta in stvarstva (»10.000 stvari«).

Iz Taoja se poraja polarnost Yin in Yang in posledično nastanejo nasprotja, iz usklajenosti katerih nastanejo spremembe, gibanje in medsebojno prodiranje - in posledično nastane svet. Nastanek sveta ne pomeni dejstva, da je nekje začel svet obstajati. Svet je vedno obstajal. Ne gre za začetek časa, kot v Svetem pismu, ampak za razumevanje načela obstoja. Zato sta pravzaprav tako »nastanek« kot »začetek« besedi, ki ne ustrezata duhu razmišljanja o Tau. Pravzaprav jih je treba z nečim nadomestiti, a je tako težko, da smo prisiljeni uporabljati napačne besede, da bi nekako opisali obstoječe.

Tao v konceptu kitajskega materializma

»Tao je upravljanje resničnih stvari. Lao Tzu je bil slep, ko je rekel, da Tao obstaja v praznini […] Buda je bil slep, ko je rekel, da Tao obstaja v tišini […] Človek bi lahko nadaljeval do neskončnosti in izdajal takšne nesmiselne maksime, a nihče še ni pobegnil konkretnost stvari." (Wang Fuzhi, 1619-1692 Ch'uan-shan i-shu)

Tao v krščanstvu, pravoslavju in pravoslavnih besedilih v kitajščini

Kitajski filozofski koncept Taa kot poti, moči in besede ima vzporednice tako v grški filozofiji (koncept Logosa) kot v poznejši krščanski, pravoslavni filozofiji, zgrajeni na njeni podlagi, kar so opazili raziskovalci filozofije sveta. Vzhod in Zahod različnih obdobij.

Za kristjana je pot (torej Tao) Kristus,« romanje (torej sledenje Tau) je pot k Kristusu. Če je glavni smisel romanja priti do izvora krščanstva, potem je bistvo romanje kot krščanski podvig je v asketizmu: v premagovanju ne le težav na poti, temveč tudi fizične in včasih duševne šibkosti.Podvig potepanja je vedno poplačan z duhovnim veseljem spoznavanja lepote enega božjega sveta – obeh naravnih. in ustvarjen človek. Konec koncev, poznati svet pomeni odpreti svoje srce svetu, dojemati svet, kakršen je, velik in raznolik. Tega bistvenega pouči nas, grešnike in dvomljivce. Na podlagi knjige " Potepanje Vasilija Grigoroviča-Barskega po svetih krajih."

V našem času, v povezavi s širjenjem pravoslavne in krščanske vere na Kitajskem, je koncept Tao velikega pomena in se vso moč uporablja za prevajanje liturgičnih besedil v kitajščino in prilagajanje krščanskih teoloških konceptov svetovnemu nazoru vzhoda. bralec.

Sredi XII stoletja. V času dinastije Song so na Kitajsko prispeli judovski naseljenci. Cesarju so predstavili Staro zavezo, ki se je v kitajščini imenovala "daojing" (knjiga poti) in "zhengjing" (knjiga resnice).

V knjigi hieromonaha Damaskina »Kristus, večni Tao« beremo naslednje: »To je bil Logos, o katerem je Heraklit rekel, da ga ljudje »ne morejo razumeti«; to je bil Tao, za katerega je Lao Tzu rekel, da "noben človek na svetu ne more razumeti." Prefinjeno čutijo kitajske prevajalce in vedo, da tao za kitajsko ljudstvo pomeni isto kot logos za grščino, je bila prva vrstica Janezovega evangelija prevedena takole: »Na začetku je bila pot (Tao)« (太初有道，道与神同在，道就是神。)."

V to smer:

• 神 - Bog, Gospod, Allah, Tengri, Hoda;
• 道 - Dao, Way, Word;
• 神道 - božanski tao, božanski logotip, božanska beseda, božja pot. In hkrati je s temi hieroglifi običajno označevati japonski nauk šintoizma, torej pot božanstva, ki se običajno v ruščino prevaja kot pot bogov.
• 道德經 - Tao Te Ching, Knjiga poti in moči, Knjiga poti in milosti;
• 道經 - Knjiga poti (oznaka Stare zaveze, Tora v XII stoletju);

Tao in islam

Koncept Tao, ki je pomemben sestavni del kitajske filozofije, je bil in se še naprej uspešno uporablja za prilagajanje in preoblikovanje idej islama za kitajski svet in obratno – konceptov kitajskega sveta, ki temeljijo na islamskem svetovnem nazoru. . Glej npr. Tao islama Sachiko Murata.

V islamu, zlasti v sufizmu, se zasledujejo tudi ideje poti, moči in besede. Zlasti obstajajo koncepti Božje besede (Kalam, Koran), Božje knjige (Maktub), ideje o potepu (svetovni nazor potujočih dervišov in hodža), ki jih je mogoče prilagoditi kitajskemu svetovnemu nazoru s konceptom Tao.

Opombe

Literatura

• 老子 Lǎozĭ 道德經 Dàodéjīng
• Lao Zi Dao Te Ching: Vzorna e-knjiga, najbolj izčrpna e-knjiga LAO ZI BREZPLAČNO v formatu PDF in HTM, vsebuje 50 prevodov v 6 različnih postavitvah, avtorja Sanmayce.
• Vasiliev L. S. Tao in Brahman: fenomen prvotne najvišje univerzalnosti // Tao in taoizem na Kitajskem. M., 1982. S.134-158.
• Golovačeva L. I. O pomenu besed "Tao" in "De" v zgodnjem konfucijanskem spomeniku "Lun Yu" // Enaindvajseta znanstvena konferenca "Družba in država na Kitajskem", I. del, M., 1990. P. 39-43.
• Tao in telos v pomenski dimenziji vzhodnih in zahodnih kultur: Monografija /S. E. Yachin in [dr]. -Vladivostok: Založba Daljnega vzhoda. un-ta, 2011. - 324 str. - ISBN 978-5-7444-2648-4
• Dumoulin G. Zgodovina zen budizma. - M .: ZAO Tsentrpoligraf, 2003. - 317 str. - ISBN 5-9524-0208-9
• Martynenko N. P. Metodološki problemi prevajanja in razumevanja hieroglifa "Tao" // Bilten Moskovske univerze. Serija 7. Filozofija. M., 2003. št. 5. S. 106-120.
• Pirogov GG Tao-učenje o svetovni poti razvoja // Filozofske znanosti. M., 2002. št. 3. S.78-88.
• Savrukhin A.P. Koncept Taoa in slog "Tao de jing" // Devetnajsta znanstvena konferenca "Družba in država na Kitajskem". Pogl. I. M., 1988. S. 106-108.
• Spirin V.S. O predzgodovini koncepta "grafa" (Tao) // Pisni spomeniki in problemi zgodovine kulture ljudstev vzhoda M., 1975. Izd. IX.
• Spirin V.S. Primeri razmeroma preprostega pomena besede "dao" // Deveta znanstvena konferenca "Družba in država na Kitajskem". M.1976. I. del
• Filozofski svet Taoa v IFES RAS // Problemi Daljnega vzhoda. 2006. številka 5. S. 8-19.
• LaFargue, Michael. Tao in metoda: razumni pristop k Dao De Jingu (SUNY Press, 1994) ISBN 0-7914-1601-1.
• LaFargue, Michael. Tao Dao De Jinga: prevod in komentar (SUNY Press, 1992). ISBN 0-7914-0986-4.
• Liu Da. Tao in kitajska kultura (Taylor & Francis, 1981). ISBN 0-7100-0841-4.
• Thesing, Joseph in Thomas Awe. Dao na Kitajskem in im Westen. Impulse für die Moderne Gesellschaft aus der Chinesischen Philosophie. Bonn: Bouvier, 1999.
• Xie Wenyu. "Približevanje Daou: od Lao Zi do Zhuang Zi." Časopis za kitajsko filozofijo 27.4 (2000), 469-88.

Povezave

Fundacija Wikimedia. 2010 .

Taoizem je ena najstarejših religij na zemlji. Njegov izvor je zakoreninjen v arhaičnih šamanskih praksah. Po legendi je temelje taoizma postavil Rumeni cesar Huang Shi.

Kitajski znanstvenik je uspel sistematizirati in opisati dogme in obrede tega učenja v svoji knjigi Traktat o poti in njenih manifestacijah v vesolju.

Če analiziramo znanstveno dediščino Konfucija, lahko opazimo povezavo med filozofovo življenjsko potjo in njegovimi idejami. Toda nemogoče je potegniti podobne vzporednice med delom in življenjem Lao Tzuja, saj je njegova biografija zgodovinarjem popolnoma neznana. Starodavna legenda pravi, da se je rodil iz sončnih in luninih žarkov, ki so se dotaknili njegove matere. Hkrati se je rodil že starejši moški, saj ga je mati nosila v trebuhu več desetletij. Zato je njegovo ime prevedeno kot "stari otrok". Po legendi je filozof takoj, ko se je rodil, začel pridigati nauke Taoa.

Kaj je Dao?

Tao je večna pot, neskončna cesta brez konca in roba, ki pelje povsod in nikamor, nihče ne ve, kam vodi in kje se konča. Tao je večni Absolut, vse je podrejeno samo njemu, tudi nebesa delujejo po zakonih Taoa. Večna pot je tudi večno gibanje, saj v naravi nič ne miruje, vse teče in se spreminja. Človek živi po istih zakonih.

Največja sreča je po mnenju Lao Tzuja in njegovih privržencev v spoznanju Taa in večnem zlivanju z njim. Oseba, ki razume Tao in spoštuje njegove zakone, pridobi nesmrtnost. Da bi razumeli Tao, je treba upoštevati vrsto pravil glede prehranjevanja telesa in duha ter koncepta nedejanja. .

Človek je skupek božanskih duhov in demonov, ki se nenehno borijo za posedovanje njegove duše. Če s svojimi dobrimi dejanji hrani duhove, se duša okrepi in se približa Absolutu, in če človek z zlimi dejanji poveča število demonov, duša oslabi in se odmakne od Taoa.

Prehrana telesa je spoštovanje posebne prehrane, ki je sestavljena iz skoraj popolne zavrnitve fizične hrane. Z nenehnim telesnim treningom mora človek svoje telo pripeljati do popolne podrejenosti umu in se naučiti hraniti se z lastno slino in roso zelišč in rož.

Tretji postulat Taoa - koncept nedelovanja - sestoji iz zavračanja namenske dejavnosti, saj narava sama uredi vse, kot to potrebujejo nebesa in Tao, človeški poseg pa samo uniči vse, kar je ustvarila narava. Na podlagi te ideje Lao Tzu izpelje naslednjo formulo, ki se uporablja za politično življenje družbe: najboljši vladar je tisti, ki se trudi, da ne naredi ničesar in se ne spremeni v državi, njegovi podložniki živijo po volji nebes in rešujejo svoje. težave.

Oblike manifestacije taoizma

Taoizem je obstajal v več oblikah, od katerih je vsaka zadovoljevala interese določenega segmenta družbe:

Filozofsko in etično - pomagalo izobraženi aristokraciji pri izražanju, omogočilo razumeti in razložiti občutke in bistvo svetovnega nazora, ceno človeškega obstoja in namen vsakega človeka na zemlji.

mistično - vzgajala je slabo izobražene sloje prebivalstva, ki so hodili k menihom po nasvete in pomoč pri reševanju vsakdanjih vsakdanjih težav. Ta oblika je privzgojila moralne vrednote in določene norme vedenja.

znanstveni - V iskanju mitskega eliksirja nesmrtnosti so taoistični menihi izumili številne uporabne predmete in snovi. Smodnik, steklo, kompas, ovni in še marsikaj se je pojavilo zahvaljujoč raziskavam teh ljudi, ki so se upokojili iz sveta. Tudi v okviru taoizma so se pojavile prve teorije o nastanku zemlje in neba, ljudi in vseh živih bitij.

Dandanes je doktrina, ki izvira iz starih časov, izjemno priljubljena - Feng shui, ki povezuje elemente in usode ljudi, pa tudi vojaško doktrino - wu-shu in dihalne vaje qigong. Vse te prakse so zrasle iz taoizma.

Na kratko o glavnih idejah taoizma

Taoizem se je rodil veliko prej kot konfucianstvo v času še bolj silovitih medsebojnih prepirov in boja za oblast. Glavna ideja taoizma je univerzalna enakost ljudi, enake pravice do življenja in svobode. Te ideje so k novi veri takoj pritegnile številne privržence iz nižjih slojev prebivalstva.

Reveži, ki so izpovedovali taoizem, so upali, da se bo kmalu pojavila nova družba, ki temelji na načelih pravičnosti in harmonije. Pod slogani taoizma so se dogajali celo kmečki nemiri. Eden najbolj znanih uporov v starodavni Kitajski je bil tako imenovani "upor rumenih turbanov", ki ga je vodil taoistični menih. Namen te vstaje je bil strmoglavljenje obstoječega političnega sistema in oblikovanje nove države – univerzalna enakost in socialna pravičnost.

Glavna naloga taoizma je ljudem odpreti oči za namen njihovega rojstva, jih naučiti razlikovati med dobrim in zlim, odkriti skrivnosti vesolja, jih naučiti živeti v sožitju z naravo in vesoljem.

Že v srednjem veku se je na Kitajskem ustvarila cela mreža taoističnih samostanov, kjer so živeli ljudje, ki so se popolnoma oddaljili od sveta in svoje življenje posvetili služenju nebu in večnemu Tau.

Menihi so živeli izolirano in niso dovolili neposvečenim, da bi razmišljali o njihovih obredih. Njihovi obredi so že od nekdaj zanimali navadne smrtnike, toda menihi so svoje skrivnosti sveto hranili in svoje skrivnosti posredovali le predanim študentom.

Samostani so bili sestavljeni iz številnih izoliranih majhnih poltemnih celic, v katerih so se menihi predajali meditaciji, da bi spoznali večni Tao. Na družbene preobrazbe so gledali drugače. Ker taoizem pridiga načelo ne-delanja, so vsi poskusi spreminjanja sveta veljali za poseg v temelje vere, kontemplacija in samota, nasprotno, pomagata zliti se z Absolutnim in živeti tisoč let v harmoniji. z nebesi.

Zato so posebno vneti privrženci učenja hodili v gore in si sekali kamnite celice, da bi v popolni samoti dosegli nesmrtnost. Poleg tega je taoizem verjetno edina religija, ki ne uporablja koncepta nebes in pekla. Raj je nesmrtno življenje, ki ga podarja veliki Absolut, preživeto v razmišljanju in kontemplaciji o čudesih vesolja.

Moško in žensko v taoizmu

Danes skoraj vsi vedo o ženskih in moških načelih v kitajski filozofiji - Yin in Yang. V četrtem stoletju pred našim štetjem so taoistični menihi uspeli upodobiti krog, sestavljen iz dveh principov: temno - žensko in svetlo - moško.

Menihi so verjeli, da sta ta dva pojma neločljiva in ne moreta obstajati drug brez drugega, zato življenje vsakega človeka ne more biti le svetlo ali samo temno. Za žensko je značilna mirnost in ravnotežje, za moškega pa aktivnost, moč in aktiven življenjski slog.

Menihi so verjeli, da se ta dva začetka popolnoma dopolnjujeta, in če kdo prevlada v človeku, potem njegovega življenja ni mogoče šteti za pravilno in ne bo mogel doseči Taoja.

Obredi v taoizmu

Za razliko od vseh drugih religij taoizem ni imel veličastnih in slovesnih obredov; taoisti so pridigali poziv k divjim živalim in načelo kontemplacije. Neposvećeni se obredov niso mogli udeležiti. Iz tega razloga ni taoističnih templjev. Edini verski objekti taoistov so bili le samostani.

Trenutno je na Kitajskem precej privržencev tega učenja, nenehno se odpirajo novi samostani, včasih pa menihi pred občinstvom demonstrirajo svoje dosežke pri obvladovanju borilnih veščin.

Osnovni koncept svetovnega nazora, predstavljen v razpravi "Tao Te Ching" - tao, nekaj neizrekljivo z besedami začetek, v katerem je utelešena enotnost bivanja in nebivanja in razrešena vsa protislovja.

Spodaj v oglatih oklepajih so dodatki prevajalca:

»Tao, ki ga je mogoče izraziti z besedami, ni trajni Tao. Ime, ki ga je mogoče poimenovati, ni trajno ime. Brezimen je začetek neba in zemlje, ki ima ime - mati vseh stvari.

Zato tisti, ki je prost strasti, vidi čudežno skrivnost [Taoja], tisti, ki ima strasti, pa jo vidi le v njeni končni obliki. Oba sta istega izvora, vendar z različnimi imeni. Skupaj se imenujejo najgloblji. [Prehod] iz enega globokega v drugega so vrata do vsega čudovitega.

Ko vsi v Srednjem kraljestvu vedo, da je lepo lepo, se pojavi tudi grdo. Ko vsi vedo, da je dobro dobro, nastane tudi zlo. Zato se biti in ne-bitje drug drugega porajata, težko in lahko se ustvarjata, dolgo in kratko se medsebojno povezujeta, visoko in nizko se med seboj določata, zvoki, zlivanje, prihajajo v harmonijo, prejšnji in naslednji si sledita. . Zato ima modrec, ko dela dejanja, raje neukrepanje; pri izvajanju poučevanja se ne zateka k besedam; povzroča spremembe v stvareh, jih ne povzroča sam; ustvarjanje, ne poseduje [kar je ustvarjeno]; spuščanje v gibanje, zanj ne vlaga napora; uspešno dokončati [nekaj], ni ponosen. Ker ni ponosen, njegove zasluge ni mogoče zavreči. […]

Tao je prazen, a neizčrpen v uporabi. O najgloblje! Zdi se, da je oče vseh stvari.

Preobrat v nasprotje je delovanje Taoa, šibkost je last Taoa. V svetu se vse stvari rodijo v bivanju in biti se rodi v nebitju.

Visoko učen človek, ki je spoznal Tao, si prizadeva za njegovo izvajanje. Človek s povprečno naučenostjo, ko je spoznal Tao, ga bodisi opazuje ali krši. Oseba nižje učene, ko je spoznala Tao, ga izpostavi posmehu. Če se ne bi posmehovali, ne bi bil Tao. Zato obstaja pregovor: kdor se nauči Tao, je podoben temnemu; kdor prodre v Tao, je kot tisti, ki se umakne; kdor je na vrhuncu Taoa, je kot zaveden; človek najvišje kreposti je podoben preprostemu človeku; veliki razsvetljeni je podoben zaničevanemu; brezmejna vrlina je kot njena slabost; širjenje kreposti je kot ropanje; prava resnica je kot njena odsotnost. Veliki kvadrat nima vogalov; izdelava velikega plovila traja dolgo; močnega zvoka ni mogoče slišati; velika podoba nima oblike. Tao je skrit [pred nami] in nima imena. Toda samo to lahko pomaga [vsem bitjem] in jih pripelje do popolnosti. […]

Tisti, ki študirajo, vsak dan povečujejo [svoje znanje]. Kdor služi Tao, iz dneva v dan zmanjšuje [svoje želje]. V nenehni redukciji [človek] pride do nedejanja. Nič ni, kar ne neukrepanje. Zato se obvladovanje Nebeškega cesarstva vedno izvaja z nedelovanjem. Kdorkoli deluje, ne more obvladati nebesnega cesarstva.

Moder človek nima trajnega srca. Njegovo srce sestavljajo srca ljudi. Dobrim delam dobro, neljubim pa tudi dobro delam. Tako se goji vrlina. Iskren sem zvest in neiskren sem tudi zvest. Tako se goji iskrenost. Modrec živi mirno na svetu in v svojem srcu zbira mnenja ljudi. Na ljudi gleda, kot da so njegovi otroci."

Tao Te Ching / Starodavna kitajska filozofija. Zbirka besedil v 2 zvezkih, letnik 1, M., "Misli", 1972, str. 115-116, 127 in 129.

Za razliko od Lao Tzu ki je "dao" razlagal kot univerzalno načelo, Konfucij, ki je živel pozneje, ga je razumel kot človeški »tao« – načelo človeških dejanj. Standard osebe, ki hodi po poti "dao", je menil "plemeniti mož"

Sodobni popularizatorji metaforično razloži načelo "dao":

»Vsi razumejo, da ne moreš piti besede »voda«. A zdi se, da je le malokdo izmed nas popolnoma brez semantičnih zmot. Pravzaprav te blodnje niso nič boljše, kot če bi poskušali piti brizge barve, ki tvorijo besedo "voda" na tej strani, ali zvočne valove, ki se pojavijo, ko besedo "voda" izgovorim na glas. Ko rečeš: »Beseda ni stvar«, se vsi zlahka strinjajo s tabo; ampak poglejte okoli in videli boste, da se vsi obnašajo, kot da je nekaj, kar se imenuje Sveto, "resnično" Sveto in nekaj, kar se imenuje Nizko, "resnično je" Nizko. Tovrstne nevrolingvistične »halucinacije« so tako pogoste, da jih običajno niti ne opazimo, tako kot nekateri mislijo, da ribe ne opazijo vode. Če pomislite, je takšna podrejenost »hipnotični moči besede« eden najbolj značilnih znakov človeštva. Alfred Korzybski rekel, da "zemljevid zamenjujemo z ozemljem." Alan Watts je trdil, da menija ne moremo razlikovati od hrane. Ne glede na primerjave, ki jih naredimo, postane jasno, da imajo ljudje čudno težnjo, da zamenjujejo svoje mentalne omare ali nevrolingvistične mreže z neverbalnim svetom čutnega prostora-časa.

Toda celo pred 2500 leti Lao Tzu je rekel noter "Tao Dejing": Cesta, o kateri lahko govorite, ni cesta, po kateri lahko hodite.

Robert Anton Wilson, Kvantna psihologija, M., "Sofija", 2006, str. 82-83.