Tarikh yang diterima umum untuk Upanishad awal adalah 1000–3000 AD. SM e. Upanishad kemudian diciptakan sudah di era Buddha. Terdapat 108 Upanishad yang dihasilkan oleh kira-kira 18 pengarang dari era yang berbeza.

Falsafah Upanishad timbul dari rasionalisasi imej dan idea mitologi. Ia mengandungi lebih banyak ciri pemikiran mitologi dan menghasilkan semula idea asas gambaran mitologi dunia. Teks semi-filosofis, semi-puitis disampaikan terutamanya dalam bentuk dialog. Citra, kiasan bahasa Upanishad memberi banyak tafsiran dan kemungkinan untuk pengembangan idea yang dinyatakan selanjutnya. Oleh itu, Upanishad adalah asas di mana sebahagian besar falsafah dan agama India kemudian bertumpu.

Pengarang Upanishad cuba memberikan agama Veda sebagai watak moral tanpa memusnahkan bentuknya. Perkembangan Upanishad dibandingkan dengan Veda terdiri dari penekanan yang intensif pada penafsiran monistik dari himne Veda, dalam pergeseran pusat dari dunia luar ke dalam, sebagai protes terhadap ritual luaran praktik Veda

Sekiranya pujian Veda menyanyikan pujian dari pelbagai dewa (yang paling dihormati adalah Indra, Soma, Agni), maka Upanishad mendakwa bahawa ada satu tuhan, jadi semua dewa hanya merupakan manifestasi dari Brahman yang paling tinggi, abadi dan tidak berperawakan. Dari mana semua makhluk dilahirkan, di mana mereka hidup setelah dilahirkan, dan di mana mereka pergi setelah kematian mereka - inilah Brahman. Dia adalah yang tidak berubah yang terletak di dasar dunia yang mengubah sesuatu. Oleh itu, brahman adalah prinsip spiritual supra-peribadi objektif dari kosmos, alam semesta, mutlak, prinsip asas (zat).

Brahman adalah makhluk yang paling lengkap dan nyata. Ini adalah semangat dinamis yang hidup, sumber dan sumber bentuk realiti yang sangat pelbagai. Perbezaan, bukannya hilang sebagai khayalan, berubah menjadi kenyataan yang lebih tinggi.

Brahman tidak terbatas, bukan dalam pengertian bahawa ia tidak termasuk yang terbatas, tetapi itu adalah asas dari semua yang terbatas. Dia juga adalah realiti abadi dari semua perkara dalam masa.

Upanishad datang ke konsep realiti primer, yang mengungkapkan dirinya dalam semua kepelbagaian kewujudan, yang merujuk tidak hanya kepada dunia luar, tetapi juga dunia dalaman seseorang.

Kesimpulan ini berkembang di Upanishad, di mana dalam dialog antara guru - Prajapati dan pelajar - Indra, persoalan inti pati manusia "I", yang mereka sebut Atman... Orang Upanishad enggan mengenali "I" dengan tubuh, atau rangkaian keadaan fikiran, atau aliran kesedaran. Ini adalah subjek yang terus ada dalam semua perubahan, ini adalah faktor umum dalam keadaan bangun, tidur bermimpi, tidur tanpa mimpi, kematian, kelahiran semula dan pembebasan akhir. Ini adalah kesedaran sejagat, ungkapan subjektif Brahman.

Abadi dalam "I" dan kekuatan kosmik yang hebat adalah satu dan sama. Brahman adalah Atman dan Atman adalah Brahman. Kekuatan tertinggi, di mana semua benda menerima, adalah "I" manusia yang mendalam.

Upanishad membuktikan bahawa dari semua objek yang terbatas, diri individu mempunyai realiti tertinggi. Ia paling hampir dengan sifat mutlak, walaupun tidak mutlak. Seluruh dunia adalah proses usaha yang terbatas untuk menjadi tidak terbatas, dan kecenderungan ini terdapat pada individu "I".

Kewujudan individu terus-menerus menjadi, berusaha untuk sesuatu yang tidak wujud. Kekurangan dalam diri manusia mendorong individu untuk berusaha untuk menyatukan pluralitas, yang ditentangnya. Konflik antara yang terbatas dan yang tidak terbatas, yang wujud dalam seluruh proses dunia, mencapai puncaknya dalam kesedaran manusia.

Menjadi berterusan, "roda kehidupan", serangkaian kelahiran dan kematian, transmigrasi jiwa setelah kematian jasad ke badan lain mencerminkan konsep " samsara". Kehidupan di bumi adalah kaedah untuk memperbaiki diri. Samsara adalah rangkaian kemungkinan rohani yang berurutan. Hidup adalah tahap dalam pengembangan rohani, langkah dalam peralihan ke yang tidak terbatas, ini adalah masa untuk mempersiapkan jiwa untuk selama-lamanya.

Samsara tidak dijalankan secara spontan: ia wujud karma - undang-undang sesuai dengan mana samsara dijalankan: jiwa seseorang, dipenuhi dengan nafsu dasar, setelah kematian jasad menjadi jiwa binatang; jiwa yang mulia dapat menjadi jiwa orang yang mempunyai kasta yang lebih tinggi.

Karma mempunyai aspek kosmik dan psikologi. Setiap tindakan mesti mempunyai kesan semula jadi di dunia; pada masa yang sama, ia meninggalkan kesan tertentu pada jiwa seseorang atau menyebabkan kecenderungan tertentu di dalamnya. Semua tindakan mempunyai hasilnya di dunia dan mempengaruhi semangat. Seseorang penuh dengan semua kemungkinan. Melalui disiplin diri, dia dapat memperkuat motif yang baik dan melemahkan yang buruk.

Matlamat tertinggi seseorang bukanlah kelahiran baru, tetapi moksha - pembebasan jiwa dari lingkaran kelahiran semula, pembubaran Atman di Brahman, keabadian superpersonal. "Ketika sungai-sungai yang mengalir menghilang ke laut, kehilangan nama dan bentuknya, jadi orang bijak, yang dibebaskan dari nama dan bentuk, pergi kepada dewa yang berada di luar segalanya." Tinggal brahmana dalam bentuk terakhir - jasad - dikaitkan dengan penderitaan, oleh itu lebih baik tidak dilahirkan berulang kali, tetapi bergabung dengan alam semesta. Penghapusan sebab-sebab yang membawa kepada kewujudan hakiki adalah tujuan sebenar manusia. Kembalinya dari kepelbagaian kepada kesatuan adalah matlamat ideal, nilai tertinggi.

Moksha dicapai hanya setelah kematian jasad dan hanya oleh wakil kasta tertinggi (imam). Orang lain berharap dapat mencapai moksha hanya melalui rangkaian kelahiran semula.

Semua konsep falsafah Upanishad di atas digunakan untuk pengembangan falsafah India yang lebih jauh, setelah mendapat penafsiran yang pelbagai.

Upanishad

Aranyak adalah sumber dari mana kesusasteraan Upanishad - teks falsafah India kuno - bermula. The Upanishad muncul berdasarkan pengembangan lebih lanjut dan lebih berhati-hati dari petikan-petikan dari komentar-komentar para Brahmana dan para aranyak, yang menjelaskan makna sihir yang paling dalam dan perlambangan ritual dan pengorbanan dan berbicara mengenai makna rahsia tertinggi dari konsep-konsep tertentu dan kategori. Tidak menghairankan bahawa beberapa Upanishad yang paling kuno dan berwibawa bahkan mempertahankan nama-nama brahmana yang teksnya mereka mendalamkan dan kembangkan.

Istilah "Upanishad" yang bermaksud "duduk dekat", yaitu, berada di kaki guru, untuk mendengarkan ajaran dan wahyu, untuk memahami sifat tersembunyi dan rahsia teks. Yang paling awal bermula pada abad ke-8 - ke-6. SM SM, selebihnya - hingga kemudian, sebahagiannya bahkan hingga selepas Masehi. e. Terdapat beberapa koleksi yang merangkumi hingga 50, atau bahkan 108 Upanishad (secara keseluruhan, menurut penyelidik yang berbeza, ada 150-235). Walau bagaimanapun, yang paling berwibawa dan paling kuno adalah 10 - Aytareya (berkaitan dengan Rig Veda), Kena, Chandogya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Black Yajurveda), Isha, Brihadaranyaka (Yajurveda Putih), Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharvaveda). Beberapa lagi kadangkala ditambahkan kepada mereka: Kaushitaki, Shvetashvara, dll.

Dipercayai bahawa Upanishad awal, seperti Aranyaks, dikembangkan terutama oleh usaha pertapa pertapa yang telah bersara dari dunia dan terjun ke dalam spekulasi spekulasi. Ini tidak bermaksud bahawa para imam brahmana tidak berkaitan dengan Upanishad: kebanyakan pertapa adalah brahmana pada masa lalu. Ajaran tentang tahap kehidupan (ashram), yang terbentuk pada masa Upanishad awal, berasal dari kenyataan bahawa seseorang (iaitu, terutama seorang brahmana) melewati empat tahap dalam kehidupan. Sebagai seorang kanak-kanak, dia belajar Veda di rumah guru; sebagai ketua keluarga dan kediaman, dia dipandu oleh brahmana tafsir; bersara pada masa dewasa sebagai pertapa, dia bertemu dengan para aranyak; Setelah beralih ke akhir hayatnya menjadi pengembara tanpa wang dari dunia, dia sibuk dengan kebijaksanaan Upanishad. Oleh itu, pertapa pertapa, pada prinsipnya, tidak menentang para imam brahmana, sama seperti para brahmana, aranyak dan Upanishad tidak saling bertentangan. Namun, ini tidak mengubah keadaan penting bahawa falsafah Upanishad benar-benar dikembangkan terutamanya melalui usaha pertapa pertapa yang telah bersara dari dunia, yang menghabiskan bertahun-tahun dalam renungan saleh, dalam mencari kebenaran, pengetahuan tentang rahsia, yang paling dalam.

Pertapa pertapa, yang penampilannya sebagai institusi adalah semacam reaksi tradisi keagamaan terhadap struktur sosial masyarakat yang semakin kompleks, untuk meninggalkan bentuk-bentuk praktik keagamaan yang primitif, bergantung pada aktiviti pemikiran mereka pada pengalaman selama berabad-abad yang lalu. menganalisis masalah-masalah utama dalam kehidupan, yang sudah terbentuk pada masa itu, yang dianggap paling penting oleh orang India kuno Masalah apa yang dibincangkan di Upanishad?

Pertama sekali, mengenai masalah hidup dan mati, mengenai alam semesta dan kosmogoni, mengenai hubungan erat antara manusia dan ruang, manusia dan tuhan. Apakah pembawa kehidupan? Air, tanpa peredaran kekal yang ada dan tidak boleh hidup? Makanan tanpa yang hidup tidak boleh wujud? Api, kehangatan, yang manakah keadaan hidup? Atau, akhirnya, nafas, prana - bagaimanapun, anda tidak dapat melakukannya tanpanya selama satu minit? Oleh kerana itu adalah persoalan tentang pembawa kehidupan sebagai kategori filosofis, sebagai asas asas kewujudan semua makhluk hidup, minat untuk mengklarifikasi fakta itu sendiri, tidak kira seberapa jauh dari pihak yang bersengketa, dapat dimengerti dan dibenarkan.

Di Upanishad, perhatian serius diberikan pada masalah tidur, dan keadaan tidur nyenyak dianggap sebagai garis antara kehidupan dan kematian. Di ambang ini, prinsip hidup seseorang (jiva) "mencapai dirinya sendiri" dan "dibebaskan dari keletihan," dan zat rohani seseorang, jiwanya (purusha), nampaknya terpisah dari dia. Oleh itu, seseorang tidak boleh membangunkan seseorang secara tiba-tiba - purusha mungkin tidak dapat mencari jalan kembali ke mana-mana organ indera manusia, yang boleh mengakibatkan tuli, buta, dll.

Dan apa yang ada di sisi lain kehidupan, di mana purusha akhirnya meninggalkan sisa-sisa fana orang yang pernah hidup? Apa itu kematian?

Idea tentang kitaran hidup yang kekal, prinsip hidup - sama ada panas, cahaya dan api, atau air, atau nafas-prana, meninggalkan orang mati dan memasuki bayi baru lahir - nampaknya mendorong ahli falsafah India kuno untuk idea Kitaran semula jadi hidup dan mati secara amnya dan seseorang secara khusus. Idea pemisahan prinsip rohani dan jasmani seseorang, terutama si mati, dan secara umum mengenai keutamaan prinsip kerohanian (ingat idea Veda kuno tentang kelahiran kedua yang benar hanya setelah pengorbanan, yaitu , setelah terwujudnya hubungan rohani yang sedar antara seseorang dan dewa yang melindunginya) memberikan peredaran semula jadi ini adalah bentuk transmigrasi jiwa. Ini adalah permulaan konsep rangkaian kelahiran semula yang tidak berkesudahan, yang merupakan ciri keseluruhan tradisi agama dan budaya India.

Inti dari konsep ini adalah bahawa kematian bukanlah akhir, apalagi pencapaian kebahagiaan atau ketenangan. Ia hanyalah sejenis ketakselanjaran, unsur kitaran yang tidak berkesudahan, yang cepat atau lambat diikuti oleh kehidupan baru, lebih tepatnya, bentuk baru yang jiwa yang pernah meninggalkan tubuh, atau sekurang-kurangnya sebahagian daripadanya, akan memperoleh. Tetapi bentuk khusus apa yang akan diambil jiwa ini dan apa yang bergantung kepadanya? Jawapan untuk soalan ini diberikan oleh konsep karma yang dikembangkan di Upanishads.

Karma- salah satu ketetapan utama pemikiran falsafah India, yang peranannya dalam sejarah seluruh peradaban India hampir tidak dapat diremehkan. Intinya adalah bahawa jumlah perbuatan baik dan buruk setiap orang (karma-nya) menentukan bentuk kelahiran berikutnya. Karma yang baik menjamin kelahiran yang berjaya (anda akan dilahirkan kembali dalam kehidupan baru sebagai brahmana atau putera, semua orang akan menghormati dan menghormati anda dengan sewajarnya); rata-rata karma akan memberi peluang untuk dilahirkan semula dengan kualiti yang sama seperti sebelumnya; karma buruk membawa kepada kenyataan bahawa dalam kehidupan baru anda akan dilahirkan semula sebagai orang buangan, budak atau tidak dapat disentuh, atau bahkan binatang sama sekali, seekor cacing, nyamuk, penampal yang sengsara.

Idea karma menerangkan dan menyelesaikan masalah baik dan jahat dengan memuaskan - semuanya bergantung hanya pada anda. Semua idea mengenai ketidakadilan sosial, ketidaksamaan harta benda dan alasan sosio-ekonomi ditinggalkan, sebagai tidak penting. Semua ini tidak ada kaitan dengan perkara utama: sebab penderitaan anda semasa kelahiran anda adalah anda sendiri, atau lebih tepatnya, dosa anda di masa lalu, karma anda. Apa yang anda layak adalah apa yang anda dapat. Idea karma sangat penting psikologi, menjadi pengatur tingkah laku individu dan sosial puluhan generasi orang India. Di satu sisi, itu adalah insentif kuat yang menentukan kepatuhan etika yang tinggi, yang menentukan ciri sikap India yang prihatin dan baik hati terhadap alam, terhadap "saudara kita yang lebih kecil", di mana masing-masing dapat mengharapkan untuk melihat orang yang dilahirkan kembali , mungkin saudara anda yang baru meninggal dan saudara atau rakan yang anda sayangi. Sebaliknya, dia membawa orang ke sudut peribadinya, mendorong mereka untuk keinginan ego untuk memperbaiki karma mereka, memaksa orang yang tertindas dan malang untuk tidak merungut - mereka harus dipersalahkan! Adalah mustahak bahawa, tidak seperti China, di mana dari masa ke masa masyarakat digemparkan oleh pemberontakan petani yang agung, yang bertujuan untuk mengembalikan keadilan sosial yang diinjak-injak, India hampir tidak mempunyai gerakan seperti itu. Bukan keadilan sosial - masalah ini secara praktikal tidak timbul sejak sekian lama sepanjang sejarah India, dan keselamatan individu, pembebasan, perubahan nasib pada tahap peribadi semata-mata selalu menjadi pusat perhatian dalam tradisi agama dan budaya India . Dan alasan penting untuk ini adalah konsep karma yang telah tertanam dalam pemikiran India, pertama kali dirumuskan dalam Upanishad.

Setiap orang tunduk pada hukum karma, kecuali bagi beberapa orang yang meninggalkan kehidupan duniawi, mengambil jalan pertapa pertapa, jalan para dewa (devayana - tidak seperti jalan nenek moyang, pitriyana). Yang terakhir ini, memperoleh kekuatan ilahi yang semakin banyak selama bertahun-tahun, akhirnya menjangkau dunia Brahman dan larut di sana, tidak kembali hidup lagi, jatuh dari rantai kelahiran semula, sehingga menjadi bebas dari hukum karma.

Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum)

Cita-cita Upanishad adalah pengertian Brahman, bergabung dengannya, mencapai kesatuan dengan Realiti Tertinggi ini, mencapai kebahagiaan (ananda). Brahman adalah Realiti Mutlak Yang Maha Esa. Ini bukan Tuhan pencipta, kerana dia kadang-kadang muncul dalam beberapa pengarang (pemikiran agama dan falsafah India tidak mengenali penciptanya). Ini adalah kekuatan abstrak yang lebih tinggi, yang kadang-kadang merangkumi sebahagian dari realitinya dalam bentuk fenomena dunia fenomenal, iaitu, ia mencipta sesuatu - tetapi tidak ada dalam apa-apa, seperti yang kelihatannya pada pandangan pertama.

Brahman adalah orang yang memiliki jiwa, kesatuan rohani tertinggi. Setiap jiwa individu - Atman - adalah sebahagian daripadanya. Atman adalah "Saya", tetapi bukan hanya unsur rohani individu. Tidak lama kemudian, itu adalah "I" dengan huruf besar, manifestasi Brahman, emansasinya yang berbeza. Dan pada masa yang sama, Atman adalah Brahman yang sama, sama hebat dan tidak dapat difahami. Atman, seperti Brahman, menciptakan dunia dan kematian, menciptakan makanan dan air, walaupun sekali lagi ini bukan ciptaan dari apa-apa, melainkan merealisasikan potensi spiritual Atman dalam dunia yang fenomenal.

Atman dan Brahman sama dengan Purusha, prinsip kerohanian tertinggi, jiwa tertinggi, sebutir pasir - sebahagian daripadanya adalah jiwa individu. Akhirnya, semuanya sama Thoth (Itu, Skt. - tat.). Itu, menurut Katha Upanishad, adalah "kebahagiaan tertinggi," ini adalah Brahman, Atman, dan Purusha. Dan, sebagai saat terakhir dari pemahaman mistik falsafah dan agama dari semua ini sama antara satu sama lain dan pada masa yang sama menjadi bahagian atau manifestasi, munculnya kategori abstrak-spiritual yang lebih tinggi satu sama lain, di Upanishad suatu sihir (anda tidak boleh memanggil sebaliknya!) Perkataan, bukan suku kata - "Om" ("Aum"). Perkataan itu tidak bermaksud apa-apa dan tidak menyatakan apa-apa dengan sendirinya. Dan pada masa yang sama ia bermaksud segalanya, mempunyai kekuatan yang benar-benar ajaib. "Om adalah Brahman, Om adalah segalanya" (Taittiriya Upanishad, 8,1). "Aum" adalah masa lalu, sekarang dan masa depan, ini adalah Atman dan Brahman, dan masing-masing dari tiga huruf versi tiga anggota pembacaan suku kata mempunyai makna khusus, masing-masing sesuai dengan keadaan terjaga, cahaya dan tidur nyenyak (Mandukya Upanishad). Mengucapkan "Om", brahmana mengatakan: "Semoga saya mencapai Brahman" dan mencapainya (Taittiriya naik., 8,1).

Mistikisme Upanishad ini adalah kunci rahsia, intim, yang dianggap sebagai asas asas falsafah agama India kuno. Dan walaupun asas-asas ini dalam bentuknya yang paling lengkap dan lengkap diperbaiki kemudian, terutama dalam kerangka sistem Vedanta, asal usulnya, pasti, berasal dari zaman Upanishad.

Isu-isu falsafah di Upanishad masih sangat bergantung pada pandangan agama-mitologi. Tetapi yang pertama adalah perbincangan mengenai masalah-masalah seperti tempat dan tujuan manusia dalam sistem kehidupan, sifat dunia luar dan manusia, norma-norma tingkah laku manusia, dll. Masalah awal kehidupan juga dibincangkan, dengan bantuan yang mana asal usul semua fenomena alam dan manusia dijelaskan. Walaupun sukar untuk memberikan jawapan yang jelas mengenai sejarah dan urutan pembentukan konsep, kursus berikut dapat dibezakan: makanan ( anna- asas semua kehidupan dan kehidupan itu sendiri (nafas penting - prana). Kemudian datang bahan bahan konkrit. Selalunya - air atau sekumpulan unsur - air, udara, bumi, api. Kadang kala unsur kelima ditambahkan - eter ( akasha). Semua ini diambil bersama bhuta... Ia terus membincangkan mengenai sifat dalaman perkara - svabhava; disebut sebagai punca ruang - akasha dan masa - najis... Beberapa tempat membincangkan tentang menjadi umum ( duduk) dan tidak ada ( asat) sebagai punca semua yang ada. Kadang kala konsep jirim disebut ( prakriti), tetapi kandungannya tetap gelap.

Sesungguhnya dari makanan datang makhluk -

Mereka yang berada di bumi ...

Untuk makanan adalah makhluk tertua ...

Pada mulanya, dunia ini adalah air. Air itulah yang mencipta

Yang nyata, yang sebenarnya adalah Brahman.

Ruang, angin, cahaya, air, bumi adalah sokongan sejagat.

Dari masa ke masa datang makhluk, dan dari semasa ke semasa mereka tumbuh, dan pada waktunya mereka hilang. Masa menjelma dan tidak menjelma. Masa penjelmaan ini adalah lautan penciptaan yang hebat. Apakah sumber dunia ini? - Ruang. Sesungguhnya, semua makhluk ini meninggalkan ruang dan kembali ke angkasa, kerana ruang lebih besar dari mereka, ruang adalah tempat perlindungan terakhir.

Terdapat rasuah di dunia - pradhana dan abadi dan tidak binasa - hara (salah satu julukan dewa tertinggi - Siwa). Yang binasa dan tidak hancur (Atman) diperintah oleh satu tuhan, yang juga disebut Brahman dan - lebih jarang - Purusha.

Pada asalnya, dunia adalah satu atman. Tidak ada yang lain. Kemudian atman berfikir dan mencipta dunia. Semua makhluk diciptakan oleh atman atau Brahman. Dia menciptakan langit, bumi, ruang udara bersama dengan akal dan semua nafas.

Atman adalah permulaan penyebab dunia. Dia sendiri tidak berpecah, tetapi kekuatan tertinggi dinyatakan sebagai manifold. Dan yang terbakar, dan yang ada di dalam hati, dan yang ada di bawah sinar matahari, adalah satu. Sesiapa yang mengetahui ini pergi untuk bersatu dengan Yang Esa. Atman ini adalah jejak semua yang ada, kerana benar-benar, ketika seseorang menemui yang hilang di jalan, jadi seseorang mengenali semua yang ada di dalamnya.

Atman tidak dapat difahami, tidak dapat dihancurkan, tidak terikat, tidak terikat, tidak teragak-agak, tidak bertolak ansur dengan kejahatan. Ia meresap semua yang ada, yang tinggal di luarnya. Sama seperti angin tunggal, yang menembus ke dunia, diasimilasikan dengan setiap gambar, maka atman yang sama di semua makhluk diasimilasikan dengan setiap gambar, yang berada di luarnya. Sama seperti matahari, mata seluruh dunia, tidak tercemar oleh keburukan luaran yang dapat dilihat oleh mata, begitu juga atman tunggal di semua makhluk tidak dicemarkan oleh kejahatan duniawi, yang tinggal di luarnya.

Atman (Brahman) adalah realiti itu sendiri ( satyam). Ini betul-betul tiga suku kata: sa-ti-keladi. Ca - keabadian, ty - kematiannya, keladi - menghubungkan kedua-duanya.

The Upanishads juga membicarakan kemunculan dunia material. Dari atman timbul ruang, dari angkasa - angin, dari angin - api, dari api - air, dari air - bumi, dari bumi - rumput, dari ramuan - makanan, dari makanan - manusia. Lelaki ini benar-benar terdiri daripada jus makanan.

Dunia tidak wujud pada awalnya. Makhluk dunia muncul dari bukan makhluk. Tetapi ketika muncul, ia mulai tumbuh, pertama kali berubah menjadi telur, yang tidak bergerak selama setahun. Kemudian ia terbelah. Dari dua bahagian kulit telur, satu adalah perak dan emas yang lain. Separuh perak adalah bumi, separuh emas adalah langit, cangkang luarnya adalah gunung, cangkang dalam adalah awan dan kabut, kapal-kapal itu sungai, cairan di dalam embrio adalah lautan.

Makhluk yang muncul mampu berfikir. Ia sendiri memutuskan untuk menjadi banyak. Tindakan pertama penciptaan diri adalah kepanasan (kehangatan), yang, pada gilirannya, memutuskan untuk tumbuh dan menjadi banyak. Dia mencipta air. Oleh itu, apabila seseorang bersedih atau berkeringat, air lahir dari panas ini. Dan air berfikir dan memutuskan untuk tumbuh dan menjadi banyak. Dia mencipta makanan. Oleh itu, di mana sahaja hujan turun, terdapat banyak makanan. Makanan untuk pemakanan lahir dari air.

Penjelasan ini tentu saja jauh dari saintifik. Ini adalah mitologi melalui dan melalui. Namun demikian, beberapa usaha harus diperhatikan untuk memahami jalannya perkembangan semula jadi dunia sejak awal. Ini adalah perkara pertama. Kedua, ia menggambarkan keadaan semula jadi kehidupan orang India kuno. Hanya ketersediaan air yang menyumbang untuk mendapatkan cara hidup yang diperlukan. Haba bertindak dalam keadaan India sebagai kuantiti tetap dan primer, dan air - sebagai kuantiti berubah dan sekunder. Bersatu satu sama lain, mereka memungkinkan untuk menerima makanan berlimpah, hidup, berkembang biak dan berkembang untuk manusia dan semua makhluk hidup yang lain. Ketiga-tiga bahagian penyusun ini - makanan, air dan haba - adalah asas wujudnya. Kerana akal terbuat dari makanan, nafas dibuat dari air, ucapan dibuat dari panas. Tetapi hidup itu sendiri adalah atman yang telah memasuki setiap makhluk hidup, ke dalam setiap perkara. Intipati halus ini adalah asas dari segala yang ada.

Membincangkan beretikamasalah, orang Upanishad mengarahkan seseorang kepada sikap pasif-kontemplatif terhadap dunia. Kebahagiaan tertinggi dinyatakan sebagai pembebasan jiwa dari semua keterikatan duniawi ( moksha, mukti). Walau bagaimanapun, terdapat juga permintaan untuk penyertaan aktif dalam kehidupan. Ideanya juga dinyatakan bahawa seseorang tidak harus berusaha untuk mencapai kekayaan material: Seseorang tidak boleh bersukacita dalam kekayaan - bagaimana kita dapat memiliki kekayaan jika kita melihat anda, Yama, dewa kematian? Atau: Saya tahu bahawa kekayaan tidak kekal, kerana mereka tidak mencapai yang kekal dengan yang tidak kekal.

The Upanishad memberikan makna tertentu kepada konsep transmigrasi jiwa ( samsara) dan pembalasan untuk tindakan lalu ( karma). Ini menunjukkan keinginan untuk menentukan pergantungan sebab-akibat aktiviti manusia terhadap kesedaran dan kehendak, yang menentukan pilihan tindakan. Bagaimana seseorang bertindak, bagaimana seseorang berkelakuan, inilah yang berlaku. Dia yang berbuat baik itu baik, dan dia yang berbuat buruk itu buruk. Berkat perbuatan murni, dia suci, terima kasih kepada buruk - buruk ... Apa keinginannya, seperti kehendak, tindakan seperti yang dia lakukan; apa yang dia lakukan, banyak yang dia capai.

Bergantung pada perbuatan seseorang semasa hidupnya, terdapat pemindahan jiwa ke makhluk hidup yang lain. Dia dilahirkan kembali di sini sebagai serangga, atau ikan, babi hutan, atau ular, atau harimau, atau lelaki, atau dalam keadaan lain, sesuai dengan perbuatannya.

Manusia adalah percanggahan antara warisan alam semula jadi dan cita rasa roh yang tidak terhingga. Dengan menundukkan yang terbatas, semula jadi kepada roh ilahi, kepada yang ideal, dia mencapai tujuannya. Matlamat manusia adalah untuk menghancurkan cengkerang makhluk kecilnya dan bergabung dalam cinta dan menyatukan sempurna dengan prinsip ketuhanan.

Masalah akhlak sangat penting bagi seseorang, yang hidupnya adalah permusuhan antara yang terbatas dan yang tidak terbatas, iblis dan ilahi. Manusia dilahirkan untuk melawan. Dia tidak menjumpainya Sayahingga dia merasa tahan.

Idea etika Upanishad adalah kesedaran diri. Tingkah laku moral adalah tingkah laku yang sedar diri jika berada di bawah sayamenyiratkan tidak empirikal saya dengan semua kelemahan dan hasratnya, mementingkan diri sendiri, tetapi sifat manusia yang lebih mendalam, bebas dari semua ikatan individualisme yang mementingkan diri sendiri.

Keinginan rakyat mesti dibendung. Jika tidak, kehidupan manusia akan menjadi seperti binatang, tanpa tujuan dan tujuan, apabila seseorang akan mencintai dan membenci, menjalani kehidupan yang tidak teratur, membunuh orang lain tanpa sebab dan tujuan. Kehadiran akal mengingatkan seseorang akan nasibnya yang lebih tinggi. Akal memerlukan daripadanya kewujudan yang bermakna dan bertujuan. Seorang lelaki, yang memiliki akal, tidak sedikit pun berada di atas makhluk hidup yang sederhana, jika alasannya diterapkan olehnya hanya dalam arah yang sama di mana haiwan menggunakan naluri mereka.

Kehidupan pintar adalah perkhidmatan tanpa pamrih kepada dunia. Individu yang berpatutan tidak mempunyai kepentingan tersendiri, kecuali untuk kepentingan dunia, yang keseluruhannya adalah bahagiannya. Anda tidak boleh mementingkan diri sendiri. Seseorang mesti menekan kesombongan kosong dan kebohongan bodoh mengenai ketuanan anak kecilnya saya di hadapan dunia besar. Segala sesuatu yang buruk secara moral timbul dari egoisme. Orang harus menyedari kehidupan, memahami bahawa semua perkara ada dalam Tuhan dan diberikan oleh Tuhan. Hanya setelah menyedari hal ini, seseorang akan dengan senang hati ingin kehilangan nyawanya, akan membenci berkat-berkatnya sendiri dan memberikan segala yang dimilikinya kepada orang lain, hanya untuk selaras dengan kehidupan dunia Tuhan.

Oleh itu, kehidupan bermoral adalah kehidupan yang berpusat pada Tuhan; itu adalah kehidupan cinta dan semangat yang tinggi bagi umat manusia, pencarian yang tidak terhingga melalui penindasan dan bahkan pemusnahan yang terbatas, dan bukan hanya usaha yang mementingkan diri sendiri untuk tujuan kecil.

Matlamat utama tidak dapat memberi kepuasan kepada seseorang. Kita (manusia) dapat menaklukkan seluruh dunia, tetapi kita masih akan menyesal kerana tidak ada lagi dunia lain yang dapat ditaklukkan. Apa sahaja yang dicapai oleh seseorang, dia berusaha untuk melangkah lebih jauh. Sekiranya dia mencapai langit, dia mahu melampaui itu.

Orang berusaha untuk mendapatkan kekayaan, tetapi kekayaan menghancurkannya, kerana tidak ada orang yang dapat bahagia dengan bantuan kekayaan. Orang bijak tidak mencari sesuatu yang stabil di antara perkara yang tidak stabil. Seseorang mengalami kesakitan ketika dia terpisah dari Tuhan, dan tidak ada yang lain selain bersatu dengan Tuhan yang dapat memuaskan kelaparan rohani. Kewujudan yang sempurna hanya dapat dicapai dalam kesatuan dengan yang kekal. Tetapi untuk ini anda harus meninggalkan dunia, dari yang terbatas.

Oleh itu, orang Upanishad menekankan aspek moral dari aspek moral. Kesucian dalaman lebih penting daripada penyerahan. Kehidupan dalaman lebih penting daripada yang luar.

Pemikiran falsafah Cina kuno dan India kuno, tidak bebas dari konsep keagamaan dan mitologi, bagaimanapun menimbulkan masalah falsafah utama yang menjadi perhatian seluruh umat manusia sejak itu. Pertama sekali, ini adalah masalah menjadi dan tidak ada, menjadi dan tidak ada, mati dan keabadian, terbatas dan tidak terbatas, dll.

Falsafah Timur Kuno dengan caranya sendiri menganggap sifat manusia, tempat manusia di dunia dan pengaruh kepadanya dari pelbagai kekuatan luaran, yang terkandung dalam konsep Syurga (China), atau dalam konsep Varun atau tuhan-tuhan lain seperti dia (India). Ketergantungan manusia di dunia dinyatakan dalam bentuk agama dan falsafah. Walaupun para pemikir kuno tidak menyelesaikan masalah ini, kita harus berterima kasih kepada mereka kerana mengemukakannya.

Dengan semua perenungan falsafah Cina dan India, dengan semua penegasan bahawa seseorang harus secara pasif mengikuti undang-undang yang tidak ditetapkan oleh mereka, persoalan kesedaran diri manusia, kehendak bebas dan pilihan tindakan bebas, yang, dengan baik atau buruk dalam hubungannya dengan orang lain, memerlukan kelahiran semula jiwa selepas kematian, baik pada haiwan yang lebih rendah atau pada manusia.

Falsafah Cina Kuno dan India Kuno, tentu saja, tidak dapat dikurangkan dengan bahan yang disampaikan dalam kuliah. Ia kaya dengan kandungan, pelbagai bentuk, di sekolah dan arahannya. Ia memerlukan perhatian, kajian sistematik dan fokus. Yang terakhir ini, khususnya, disebabkan oleh fakta bahawa falsafah kuno semakin mempengaruhi pemikiran dan budaya falsafah Eropah secara umum. Semakin banyak orang menyatakan hasrat untuk mengenalnya dan juga mengikuti garis panduannya.

Permulaan pemikiran falsafah di India kuno dapat ditelusuri pada tahap awal, dan prasyarat untuk konsep dan ajaran Upanishad yang dikembangkan dapat ditemukan dalam literatur sebelumnya, dalam Brahmanas dan Yajurveda, dalam pujian spekulatif Atharva Veda dan bahkan di Rig Veda, walaupun dalam teks-teks ini mereka masih berkait rapat dengan pemikiran mitologi pada zaman terawal. Salah satu prasyarat yang paling penting ialah perbandingan unsur mikro dan makrokosmos yang disebut berulang kali, yang kembali ke tahap pandangan dunia yang sangat kuno. Dalam maksud istilah itu Upanishad lihat ekspresi idea ini yang mendasari perkembangan ajaran falsafah kitaran ini. Kami menyebutkan di atas asal konsep prana - nafas, yang dikenal pasti pada tahap kosmik dengan angin. Sudah ada di Brahmanas, konsep supremasi nafas berbanding kekuatan manusia yang lain berkembang; dari memerhatikan seseorang semasa tidur, muncul gagasan bahwa "ketika seseorang sedang tidur, suaranya masuk ke dalam pernafasan, penglihatan masuk ke dalam nafas, pemikiran masuk ke dalam nafas, dan pendengaran masuk ke dalam nafas" (Satapatha-brahmana, X.3.3.6 ).

Teks yang sama berterusan:

Apabila dia terbangun, mereka bangkit semula dari nafas ... Ini untuk seseorang. Bagi para dewa, suara itu api, mata adalah matahari, pemikiran adalah bulan, telinga adalah negara-negara di dunia, nafas adalah angin. Apabila api mengering, ia akan lenyap di angin ... Ketika matahari terbenam, ia masuk ke angin, ke angin - bulan, negara-negara di dunia berehat di angin, mereka muncul lagi dari angin.

Dalam Upanishad, konsep yang sama tentang kelebihan nafas digambarkan oleh perumpamaan sokongan antara lima kekuatan penting; mereka berdebat mengenai keunggulan dan akhirnya beralih kepada Prajapati untuk menyelesaikan perbezaan mereka. DALAM Chandogya Upanishad memberitahu:

Dia berkata kepada mereka: "Yang satu di antara kamu lebih baik, setelah pemergiannya mayat akan kelihatan berada dalam posisi terburuk. - Kemudian ucapan itu hilang. Dan, setelah tidak hadir selama setahun, dia kembali dan berkata: - Bagaimana anda boleh hidup tanpa saya? - Mereka menjawab: - Ketika bisu hidup, tidak berbicara, tetapi bernafas bernafas, melihat dengan mata, mendengar dengan telinga, berfikir dengan akal - jadi kami hidup.- Dan ucapan masuk ke dalam badan. Kemudian mata dibiarkan. Dan tidak hadir selama setahun, dia kembali dan berkata: - Bagaimana anda boleh hidup tanpa saya? - Mereka menjawab: - Sebagai orang buta hidup, tidak melihat, tetapi bernafas bernafas, berbicara dengan lidah, mendengar dengan telinga, berfikir dengan akal - jadi kami hidup.- Dan mata memasuki tubuh (V.I.7-9).

Kemudian telinga pergi, dan indera selebihnya hidup tanpanya, seperti orang pekak, kemudian akal (organ berfikir), dan organ-organ selebihnya hidup tanpanya, seperti orang gila. Tetapi ketika nafas (prana) ingin meninggalkan badan, ia menarik kekuatan vital yang lain setelahnya, seperti kuda yang bersemangat mengeluarkan pasak dari tanah, yang diikatnya. "Mereka berkumpul di sekelilingnya dan berkata:" Yang terhormat, jadilah tuan kami. Anda adalah yang terbaik dari kami. Jangan pergi ... Dan sebenarnya mereka tidak dipanggil ucapan, bukan mata, bukan telinga, bukan akal. Mereka dipanggil nafas (prana) ... "

Doktrin ajaib kuno nafas angin menemukan kesinambungannya di Upanishad, tetapi ia berkembang selain dari doktrin utama mereka, teks memuji nafas dan angin sebagai satu-satunya prinsip ilahi, yang memberi kehidupan dan pergerakan kepada alam, biasanya tidak menyentuh konsep Atman dan karma, yang menduduki tempat utama dalam falsafah Upanishad.

Konsep Atman juga dikaitkan dengan pernafasan, tetapi tidak sama dengan prana. Perkataan ini berasal dari akar an- "untuk bernafas", ia ditafsirkan sebagai "nafas, jiwa"; dalam bahasa Sanskrit ia memiliki arti kata ganti refleksif dan difahami sebagai makna "diri sendiri", tubuh seseorang sendiri berbanding dengan persekitaran, dunia luar, berbeza dengan prana, dihasilkan dari akar yang sama. Atman dipahami tidak hanya sebagai "nafas", tetapi sebagai "jiwa", jiwa seseorang sendiri berbanding dengan yang lain, termasuk tubuh seseorang. Prana dalam ajaran utama Upanishad hanyalah salah satu aspek Atman, prinsip pemberi hidup ("... selama nafas berada di dalam tubuh ini, hidup kekal hingga saat itu," membaca teks Kaushitaki Upanishads, III.2). Walau bagaimanapun, prana kadang-kadang dipahami sebagai setara dengan Atman, dan kemudian dikatakan mengenai identitinya dengan Brahman (Kaushitaki Upanishad, II.1).

Pengenalan Atman dari Brahman merupakan pengajaran asas Upanishad. Makna istilah Brahman dalam Rig Veda dan perubahan makna ini dalam Veda dan Brahmanas kemudian telah disebutkan di atas. Menjelang era Vedanta, konsep ini tidak lagi dianggap hanya sebagai kata suci atau sekumpulan teks suci, tetapi sebagai sejenis intipati ilahi, "kesucian" pada umumnya, sesuatu yang ada pada awalnya, pada awal semua hal, "Brahman anak sulung" (brahma prathamaja), yang dikaitkan seperti yang kita lihat, fungsi kosmogonik. Pada akhirnya, Brahman mulai dianggap sebagai asas asas, akar dari semua kewujudan, keberadaan (brahma svayambhu), prinsip ilahi itu, ekspresi luarannya adalah dunia di sekitar kita, alam semesta. Di Upanishad, Brahman adalah konsep yang dekat dengan World Soul, sistem idealis mutlak Eropah. Dalam Brihadaranyaka Upanishad, Brahman adalah realiti tertinggi, tidak dapat dijelaskan dalam istilah positif, prinsip asal, satu-satunya kenyataan yang wujud di sebalik fenomena luaran dunia.

Kata Atman Rigveda juga bermaksud "angin" (VII.82.7 et al.); konsep Atman sebagai Jiwa Dunia dapat ditelusuri, bagaimanapun, sudah ada dalam pujian Atharva Veda (X.8.44). Di Taittiriya-Brahman, Atman yang ada di mana-mana sudah dikenali dengan Brahman (III.12.9). Tetapi pengajaran terakhir mengenai identiti ini ditegaskan di Upanishad. Inilah yang dinyatakan dalam "Pengajaran" yang terkenal

Shandilyi "dalam Chandogya Upanishad (III. 14):

Sesungguhnya semua ini adalah Brahman ... Sesungguhnya manusia terdiri daripada niat. Apa niat seseorang dalam dunia ini, sehingga dia menjadi, setelah meninggal dunia. Biarkan dia memenuhi niatnya. Terdiri dari akal, yang badannya adalah nafas penting, yang bayangannya ringan, yang penyelesaiannya adalah kebenaran, yang intinya adalah ruang; mengandung semua perbuatan, semua keinginan, semua bau, semua rasa, merangkumi semua yang, tanpa suara, tidak peduli - ini adalah Atman saya di dalam hati saya, kurang dari sebutir beras, daripada sebutir barli, daripada biji sawi, daripada bijirin millet, daripada sebutir biji-bijian millet; inilah Atman saya di hati saya, lebih besar dari bumi, lebih besar dari ruang udara, lebih besar daripada langit, lebih besar daripada dunia-dunia ini. Mengandungi semua perbuatan, semua keinginan, semua bau, semua rasa, merangkumi semua yang ada, tanpa suara, tidak peduli - inilah Atman saya di dalam hati saya; itulah Brahman. Siapa pun yang percaya: "Setelah meninggalkan hidup, aku akan mencapainya," dia benar-benar tidak akan ragu. Shandilya berkata begitu, Shandilya berkata.

Menurut ajaran ini, Brahman, esensi ketuhanan yang terkandung di dunia di sekitar seseorang, sama dengan Atman, iaitu jiwa, inti manusia yang paling dalam, hakikatnya yang sebenarnya, yang tetap ada, jika kita mengabaikan semua perkara luaran yang miliknya.

Idea inilah, menurut penafsiran tradisional, yang dinyatakan dalam Chandogya Upanishad yang sama dalam pepatah terkenal "yaitu, kamu" (tat tvam asi), iaitu, segala sesuatu yang mengelilingi kamu adalah diri kamu sendiri, jiwa kamu, satu awak.

Kami memenuhi pepatah ini dalam ajaran Uddalaki Aruni kepada anaknya Shvetaketu. Chandogya Upanishad menceritakan bagaimana putera Uddalaka pulang ke rumah setelah 24 tahun magang, setelah mempelajari Veda dengan teliti, bangga dengan pengetahuan yang dia terima, "membayangkan dirinya sebagai seorang saintis." Namun, si ayah menghancurkan kepuasannya dengan bertanya kepadanya apakah dia telah menerima arahan "melalui mana yang tidak didengar menjadi didengar, yang tidak diperhatikan menjadi diperhatikan, yang tidak dikenali menjadi dikenali." Uddalaka berkata:

Sama seperti satu gumpalan tanah liat mengenali semua yang terbuat dari tanah liat, untuk setiap pengubahsuaian hanya nama berdasarkan kata-kata, yang sebenarnya adalah tanah liat ... sama seperti satu gumpalan emas mengenali semua yang terbuat dari emas, untuk setiap pengubahsuaian hanyalah nama berdasarkan kata-kata, yang sebenarnya adalah emas ... seperti satu pisau ... semua yang diperbuat daripada besi dikenali, kerana apa-apa pengubahsuaian hanya nama berdasarkan kata-kata, yang sebenarnya adalah besi - seperti itu, sayang, dan arahan ini ( VI. 3-6).

Ternyata guru-guru Shvetaketu tidak mengetahui apa-apa tentang arahan tersebut, dan kemudian Uddalaka mengajar anaknya. Ajaran Uddalaka ini, yang menempati buku keenam Chandogya Upanishads, adalah salah satu teks yang paling berwibawa dan ekspresif dalam kesusasteraan Upanishad, dan sering dikutip dan sering disebut dalam menafsirkan ajaran Vedanta. Uddalaka pertama kali menjelaskan teori kosmogonik, yang pada awalnya adalah makhluk (duduk); ia menciptakan haba, air menciptakan panas, air mencipta makanan, dan kemudian ada tiga jenis makhluk: makhluk yang lahir dari telur, yang lahir dari hidupan, dan yang lahir dari kuman. Dan semua makhluk diciptakan dari ketiga elemen ini: panas, air dan makanan. Penjelasan fisiologi berikut: makanan yang diserap menjadi daging, air - darah, panas - tulang dan otak, dan bahagian "suksma" mereka menjadi, masing-masing, fikiran, nafas, ucapan, dll.

Semua ciptaan ini berakar pada Kehadiran, perlindungan di Keberadaan, sokongan di Keberadaan ... Dan apabila ... seseorang mati, ucapannya jatuh ke dalam akal, akal - menjadi nafas, nafas - menjadi panas, panas - menjadi dewa tertinggi. Dan intipati halus ini adalah asas dari segala yang ada. Itu nyata, maka Atman, maka itu adalah kamu, wahai Shvetaketu! - Ajar saya lebih jauh, yang terhormat! - kata Shvetaketu - Baiklah, sayang, - katanya - Sama seperti sayang, seperti lebah, menyiapkan madu, mengumpulkan jus dari pelbagai pokok dan membuat satu jus daripadanya, dan jus ini tidak membezakan diri mereka di sana, dengan mengatakan: - Saya adalah jus kayu ini! Akulah getah pokok itu! - sama seperti pasti ... dan semua makhluk ini, setelah sampai kepada Yehuwa, tidak tahu bahawa mereka telah sampai kepada Yehuwa. Sesiapa sahaja yang mereka ada di sini - harimau, singa, atau serigala, babi hutan, atau seekor cacing ... atau anjing kecil - mereka menjadi Itu. Dan intipati halus ini adalah asas dari segala yang ada. Itu nyata, maka Atman, maka itu adalah kamu, wahai Shvetaketu! - Ajar saya lebih jauh, terhormat! - Baiklah, sayang, - katanya ... - Bawalah di sini buah nyagrodha (pohon ara). - Ini dia, terhormat. - Hancurkannya. "Patah, terhormat." "Apa yang kamu lihat di dalamnya? - Benih-benih kecil ini, terhormat - Pecahkan salah satu daripadanya - Pecah, terhormat - Apa yang anda lihat di dalamnya? "Tidak apa-apa, tuan." Dan dia berkata kepadanya: "Sungguh, sayang, inilah intipati halus yang tidak anda ketahui; sungguh, terima kasih padanya, nyagrodha yang hebat ini ada ... Dan intipati halus ini adalah asas dari semua yang ada. Itu nyata, maka Atman, maka itu adalah kamu, wahai Shvetaketu! - Ajar saya lebih jauh, yang terhormat! "Baiklah, sayang," katanya. "Masukkan garam ini ke dalam air dan datang kepada saya pada waktu pagi." Dan dia melakukannya. Bapa itu berkata kepadanya: - Bawa garam yang anda masukkan ke dalam air pada waktu petang.- Dan, melihat, dia tidak menjumpai garam itu, kerana ia larut. Si ayah berkata: - Cubalah air ini dari atas - apa itu? - Asin. - Cuba dari bawah - seperti apa dia? - Asin. - Cuba dari tengah - apa itu? - ... Dia sama sepanjang masa. - Bapa itu berkata kepadanya: - Sungguh, sayang, kamu tidak melihat Yehuwa di sini, tetapi inilah dia. Dan intipati halus ini adalah asas dari segala yang ada. Itu nyata, maka Atman, maka itu adalah kamu, wahai Shvetaketu! (VI.8.6 - 7; 9.1 - 4; 12.1 - 3; 13.1 - 3).

Teks ini dari Chandogya Upanishad, yang menggambarkan doktrin kesatuan Atman, jiwa manusia, dengan alam semesta, adalah contoh yang jelas dari gaya Upanishad awal dengan perbandingan ciri, pengulangan, yang memberikan penyampaian ajaran-ajaran ini pujukan Ajaran Uddalaka dianggap sebagai salah satu teks dasar dalam pengembangan doktrin identiti Atman dan Brahman, yang merupakan inti dari sistem filosofis yang disebut Vedanta, sistem idealisme objektif, yang terbentuk, bagaimanapun, kemudian pada Zaman Pertengahan, dan sepanjang Zaman Pertengahan. dan hingga hari ini tetap menjadi sekolah falsafah yang paling berpengaruh di India.

Walau bagaimanapun, sebilangan penyelidik, tepatnya dalam teks yang terkait dengan nama Uddalaki, melihat permulaan arah materialistik dalam falsafah India kuno dan percaya (bukan tanpa alasan) bahawa makna sebenarnya dari "Ajarannya" telah diputarbelitkan dalam tradisi Veda kemudiannya . Sebenarnya, tidak ada tempat dalam teks ini yang berbicara secara langsung mengenai identiti Atman dengan Brahman. Dalam formula yang terkenal "yaitu, anda," ditafsirkan sebagai penegasan prinsip idealisme objektif, adalah mungkin untuk melihat, sebaliknya, pernyataan tentang fakta bahawa manusia adalah material dan dalam pengertian ini adalah satu dengan alam. Ini adalah ciri bahawa Uddalaka melihat permulaan alam semesta dalam Keberadaan dan lebih memahami evolusi penciptaan dengan cara yang sepenuhnya materialistik. Penyelidik yang melihat sifat kepengarangan individu dalam teks Upanishad menentang kecenderungan materialistik dan hylozoistik naif dalam khutbah Uddalaki terhadap idealisme terang-terangan muridnya Yajnavalkya.

V.G. Ehrman LUKISAN SEJARAH SEDERHANA VEDIAN

Upanishad - Perjanjian India kuno yang bersifat keagamaan dan falsafah. Mereka adalah sebahagian dari Veda dan tergolong dalam kitab suci agama Hindu dari kategori Shruti. Mereka terutamanya membincangkan falsafah, meditasi dan sifat Tuhan. Dipercayai bahawa Upanishad menetapkan inti utama Veda - oleh itu mereka juga disebut "Vedanta" (akhir, penyelesaian Veda) dan mereka adalah asas Hindu Vedantik. The Upanishad terutamanya menggambarkan aspek tidak langsung dari Kebenaran Mutlak.

Etimologi

"Upanishad" adalah kata nama verbal dari Upanishad - secara harfiah "untuk duduk-duduk." Upa- (dekat), ni- (bawah) dan shad (untuk duduk) secara harfiah bermaksud "duduk di sebelah" guru untuk tujuan menerima arahan. Terdapat banyak tafsiran istilah ini. Menurut beberapa dari mereka, Upanishad bermaksud "duduk di kaki seseorang, mendengarkan kata-katanya dan dengan itu menerima pengetahuan rahsia." Max Müller memberikan makna istilah sebagai "seni duduk di samping guru dan dengan rendah hati mendengarkannya" (dari upa - "bawah"; atau - "bawah", dan shad - "duduk"). Tetapi, menurut Shankara, kata "Upanishad" dibentuk dengan menambahkan imbuhan akhiran dan awalan upa dan bukan ke akar shad dan bermaksud: "yang menghancurkan kebodohan." Menurut tafsiran tradisional "Upanishad" bermaksud "penghapusan kejahilan melalui pengetahuan tentang semangat tertinggi."

Janji temu

Sukar untuk mengaitkan Upanishad dengan tempoh tertentu dalam sastera Sanskrit. Yang tertua dari Upanishad, seperti Brihadaranyaka Upanishad dan Chandogya Upanishad, dikaitkan oleh para sarjana pada kurun ke-8 SM. e., sementara sebahagian besar yang lain, menurut para saintis, muncul pada periode dari abad ke-7 hingga abad ke-3 SM. e., dan beberapa muncul hanya pada Zaman Pertengahan.

Dalam kanun agama Hindu

Empat Veda adalah kumpulan mantra dan pujian yang menyanyikan pelbagai dewa agama Veda dan sudah mengandungi asas tauhid. Brahmanas kemudian adalah kumpulan petunjuk ritual di mana pelbagai fungsi imam dijelaskan secara terperinci.

Aranyakas dan Upanishad adalah Vedanta. Aranyakas menerangkan secara terperinci pelbagai amalan meditasi dan yoga, sementara Upanishad mengembangkan konsep keagamaan dan falsafah yang dinyatakan dalam Veda. Tema utama Upanishad adalah pengetahuan seseorang tentang dirinya dan dunia di sekelilingnya.

Upanishad mengandungi asas-asas falsafah agama Hindu - konsep semangat universal Brahman, jiwa individu atman atau jiva, Supersoul Paramatma dan Tuhan Yang Maha Esa dalam bentuk peribadinya dari Bhagavan atau Ishvara. Brahman digambarkan sebagai primordial, transenden dan omnipresent, mutlak kekal dan tak terhingga, keseluruhan segala yang pernah atau akan ada. Tentang sifat Ishvara dan atman, misalnya, Isha Upanishad mengatakan yang berikut:

Seseorang yang melihat segala sesuatu yang berkaitan dengan Tuhan Yang Maha Esa, yang memandang semua makhluk sebagai bagian dan hak milik-Nya, dan yang merasakan kehadiran Tuhan Yang Maha Esa dalam segala hal, tidak pernah membenci siapa pun atau apa pun.

Seseorang yang selalu memandang makhluk hidup sebagai percikan rohani, yang setara dengan Tuhan, memahami hakikat sebenar sesuatu. Apa yang boleh menyesatkan atau mengganggu orang seperti itu?

Orang seperti itu harus memahami hakikat sejati dari yang terbesar, Tuhan Yang Maha Esa, yang tidak benar, maha mengetahui, tanpa cela, tanpa urat, ahli falsafah yang murni dan tidak sempurna, yang telah memenuhi keinginan semua orang sejak dulu lagi.

Orang-orang bijak di Upanishad terlibat dalam pengetahuan tentang realitas, transendental ke keberadaan material, serta studi tentang berbagai keadaan kesadaran.

Siapa yang Mengetahui?

Apa yang membuat fikiran saya berfikir?

Adakah hidup mempunyai tujuan atau hanya sekadar kebetulan?

Dari mana datangnya ruang?

Falsafah

Dalam Upanishad, berbagai topik falsafah transendental dinyatakan, konsep Brahman dan jiwa individu (atman) dijelaskan secara terperinci. Berbagai sekolah falsafah dalam agama Hindu memberikan tafsiran mereka mengenai Upanishad. Sepanjang sejarah, penafsiran falsafah Upanishad ini telah melahirkan tiga sekolah utama Vedanta.

Advaita Vedanta

Shankara menafsirkan Upanishad dari sudut pandang falsafah advaita. Advaita merangkum inti pati Upanishad dalam satu frasa " tat-tvam-asi"-" Itu Anda. "Pengikut Advaita percaya bahawa akhirnya, Brahman yang asli, tidak dapat difahami dan tidak berbentuk adalah satu dengan atman jiwa individu dan tujuan utama latihan rohani adalah mewujudkan kesatuan ini dan penghentian kewujudan material melalui penggabungan atman dengan Brahman.

Dvaita Vedanta

Tafsiran yang sama sekali berbeza diberikan dalam ulasan sekolah falsafah Dvaita yang muncul kemudian. Dvaita Vedanta yang diasaskan oleh Madhva menyatakan bahawa inti dan sumber asli Brahman adalah Dewa Wisnu atau Krishna (yang menyatakan dalam Bhagavad-gita brahmano hi pratisthaham, "Saya adalah dasar dari Brahman yang tidak pribadi").

Upanishad yang telah dikomentari oleh Shankara dan guru-guru terkemuka lain telah mengambil kepentingan khusus sebagai Upanishad utama atau kanonik. Ia:

Aytareya Upanishad (Rigveda)

Brihadaranyaka Upanishad (Shuklajajurveda)

Isha Upanishad (Shuklajajurveda)

Taittiriya Upanishad (Krishnayajurveda)

Katha Upanishad (Krishnayjurveda)

Chandogya Upanishad (Samaveda)

Kena Upanishad (Samaveda)

Mundaka Upanishad (Atharvaveda)

Mandukya Upanishad (Atharvaveda)

Prashna Upanishad (Atharvaveda)

Sepuluh Upanishad ini adalah yang paling penting dan asas. Para sarjana moden percaya bahawa mereka juga termasuk yang tertua dari semua teks Upanishad. Ada yang menambahkan Kaushitaki dan Svetasvatara ke dalam senarai Upanishad utama, dan ada yang menambahkan Maitrayani pada mereka.

Upanishad lain

Banyak Upanishad lain masih bertahan hingga hari ini. Dalam tradisi Hindu, Upanishad merujuk kepada Shruti, yang dianggap abadi, abadi dan apaurusha (tidak mempunyai pengarang tertentu). Atas sebab ini, penulisan kompilasi pelbagai Upanishad tidak ada makna bagi penganut agama Hindu dan menganggapnya sebagai latihan yang tidak bermakna. Beberapa teks yang disebut Upanishad tidak dapat dikaitkan dengan tradisi tertentu. Namun, pada hakikatnya, keseluruhan masalah ini adalah untuk mengetahui status shruti untuk setiap teks tertentu, dan tidak mengetahui tarikh penyusunannya. Para cendekiawan moden berusaha untuk menetapkan masa penyusunan semua teks ini. Sudah tentu, tarikh penyusunan teks-teks ini, termasuk Upanishad utama, sama sekali tidak mempunyai makna dalam tradisi Veda.

Selalunya, Upanishad diklasifikasikan mengikut subjeknya. Oleh itu, terdapat sebilangan besar Upanishad yang menguraikan topik-topik umum Vedantik, selain topik-topik yang mengajar yoga dan memperincikan perintah-perintah sannyas. Upanishad, yang dalam satu cara atau yang lain didedikasikan untuk satu atau dewa lain dari antara dewa utama agama Hindu, biasanya diklasifikasikan sebagai Shaiva (Shaiva), Vaishnava (Wisnu) dan Shakta (Shakta) Upanishads.

108 Upanishad Canonical

Canon "muktika"

Terdapat 108 Upanishad kanonik sekolah advaita. Menurut Muktika Upanishad, 1: 30-39 dalam kanun ini:

• 10 Upanishad merujuk kepada "Rig Veda"
• 16 Upanishad merujuk kepada "Sama Veda"
• 19 Upanishad merujuk kepada "Shukla Yajur Veda"
• 32 Upanishad merujuk kepada "Krishna Yajur Veda"
• 31 Upanishad merujuk kepada "Atharva Veda"

10 yang pertama dianggap sebagai mukhyas utama. 21 Samanya Vedanta disebut "Vedanta umum", 23 sannyasas, 17 yogi, 13 Vaishnavas, 14 shaivas dan 9 shakta Upanishads.

Mukhya Upanishads

1. Aytareya Upanishad (Rig Veda)

2. Kena Upanishad (Sama Veda)

3. Chandogya Upanishad (Sama Veda)

4. Isha Upanishad (Shukla Yajur Veda)

5. Brihad Aranyaka Upanishad (Shukla Yajur Veda)

6. Katha Upanishad (Krishna Yajur Veda)

7. Taittiriya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

8. Prasna Upanishad (Atharva Veda)

9. Mundaka Upanishad (Atharva Veda)

10. Mandukya Upanishad (Atharva Veda)

Samanya Upanishads

11. Kaushitaki Upanishad (Rig Veda)

12. Atmaboddha Upanishad (Rig Veda)

13. Mudgala Upanishad (Rig Veda)

14. Vajrasuchi Upanishad (Sama Veda)

15. Mahad Upanishad (Sama Veda)

16. Savitri Upanishad (Sama Veda)

17. Subala Upanishad (Shukla Yajur Veda)

18. Mantrika Upanishad (Shukla Yajur Veda)

19. Niralamba Upanishad (Shukla Yajur Veda)

20. Paingala Upanishad (Shukla Yajur Veda)

21. Adhyatma Upanishad (Shukla Yajur Veda)

22. Muktika Upanishad (Shukla Yajur Veda)

23. Sarvasara Upanishad (Krishna Yajur Veda)

24. Sukarahasya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

25.Skanda Upanishad (Tripadvibhuti Upanishad) (Krishna Yajur Veda)

26. Sariraka Upanishad (Krishna Yajur Veda)

27. Ekakshara Upanishad (Krishna Yajur Veda)

28. Akshi Upanishad (Krishna Yajur Veda)

29. Pranagnihotra Upanishad (Krishna Yajur Veda)

30. Surya Upanishad (Atharva Veda)

31. Atma Upanishad (Atharva Veda)

Sannyas Upanishads

32. Nirvana Upanishad (Rig Veda)

33. Aruneya Upanishad (Sama Veda)

36. Sannyasa Upanishad (Sama Veda)

37. Kundika Upanishad (Sama Veda)

38. Jabala Upanishad (Shukla Yajur Veda)

39. Paramahamsa Upanishad (Shukla Yajur Veda)

40. Adayataraka Upanishad (Shukla Yajur Veda)

41. Bhikkhu Upanishad (Shukla Yajur Veda)

42. Turiyatita Upanishad (Shukla Yajur Veda)

43. Yajnavalkya Upanishad (Shukla Yajur Veda)

44. Satyayani Upanishad (Shukla Yajur Veda)

45. Brahma Upanishad (Krishna Yajur Veda)

46. \u200b\u200bSvetasvatara Upanishad (Krishna Yajur Veda)

47. Garbha Upanishad (Krishna Yajur Veda)

48. Tejobindu Upanishad (Krishna Yajur Veda)

49. Avadhuta Upanishad (Krishna Yajur Veda)

50. Katharudra Upanishad (Krishna Yajur Veda)

51. Varaha Upanishad (Krishna Yajur Veda)

52. Parivrat Upanishad (Narada Parivrajaka Upanishad) (Atharva Veda)

53. Paramahamsa Parivrajaka Upanishad (Atharva Veda)

54. Parabrahma Upanishad (Atharva Veda)

Yoga Upanishad

55. Nadabindu Upanishad (Rig Veda)

56. Yogachudamani Upanishad (Sama Veda)

57. Darshana Upanishad (Sama Veda)

58. Hamsa Upanishad (Shukla Yajur Veda)

59. Trishikhi Upanishad (Shukla Yajur Veda)

60. Mandala Brahmana Upanishad (Shukla Yajur Veda)

61. Amritabindu Upanishad (Krishna Yajur Veda)

62. Amritanada Upanishad (Krishna Yajur Veda)

63. Ksurika Upanishad (Krishna Yajur Veda)

64.Dhyana Bindu Upanishad (Krishna Yajur Veda)

65. Brahmavidya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

66. Yoga Tattva Upanishad (Krishna Yajur Veda)

67. Yogashikha Upanishad (Krishna Yajur Veda)

68. Yogakundalini Upanishad (Krishna Yajur Veda)

69. Sandilya Upanishad (Atharva Veda)

70. Pashupata Upanishad (Atharva Veda)

71. Mahavakya Upanishad (Atharva Veda)

Vaishnava Upanishads

72. Vasudeva Upanishad (Sama Veda)

73. Avyakta Upanishad (Sama Veda)

74. Tarasara Upanishad (Shukla Yajur Veda)

75. Narayana Upanishad (Krishna Yajur Veda)

76. Kali-santarana Upanishad (Kali Upanishad) (Krishna Yajur Veda)

77. Nrsimhatapani Upanishad (Atharva Veda)

78. Mahanarayana Upanishad (Atharva Veda)

79. Ramarahasya Upanishad (Atharva Veda)

80. Ramatapani Upanishad (Atharva Veda)

81. Gopalatapani Upanishad (Atharva Veda)

82. Krishna Upanishad (Atharva Veda)

83. Hayagriva Upanishad (Atharva Veda)

84. Dattatreya Upanishad (Atharva Veda)

85. Garuda Upanishad (Atharva Veda)

Shaiva Upanishads

86. Akshamalika Upanishad (Malika Upanishad) (Rig Veda)

87. Rudraksha Upanishad (Sama Veda)

88. Jabala Upanishad (Sama Veda)

89. Kaivalya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

90. Kalagnirudra Upanishad (Krishna Yajur Veda)

91. Dakshinamurti Upanishad (Krishna Yajur Veda)

92. Rudrahridaya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

93. Panchabrahma Upanishad (Krishna Yajur Veda)

94. Shira Upanishad (Atharva Veda)

95. Atharva Shikha Upanishad (Atharva Veda)

96. Brihajabila Upanishad (Atharva Veda)

97. Sarabha Upanishad (Atharva Veda)

98.Bhasma Upanishad (Atharva Veda)

99. Ganapati Upanishad (Atharva Veda)

Shakta Upanishads

100. Tripura Upanishad (Rig Veda)

101. Sabhagya Upanishad (Rig Veda)

102.Bakhvrica Upanishad (Rig Veda)

103.Sarasvatirahasya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

104.Sita Upanishad (Atharva Veda)

105. Annapurna Upanishad (Atharva Veda)

106. Devi Upanishad (Atharva Veda)

107. Tripuratapani Upanishad (Atharva Veda)

108. Bhavana Upanishad (Atharva Veda)

Upanishad bukan kanonik:

2. Brahmabindu Upanishad

3. Vajrasuchika Upanishad

4. Chhalgeya Upanishad