ഹലോ, പ്രിയ വായനക്കാർ!

നിങ്ങൾക്ക് ഊർജത്തിൻ്റെയും ശക്തിയുടെയും അഭാവം അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടോ? പിന്നെ പ്രാണ യോഗയും ശ്വസന വിദ്യകളും പഠിക്കണം!

ഈ ലേഖനത്തിൽ നമ്മൾ സംസാരിക്കും വിവിധ തരംചൈതന്യം, ശരീരത്തിൽ ഊർജ്ജം-പ്രാണം ശേഖരിക്കാനും അതിനെ നിയന്ത്രിക്കാനുമുള്ള കഴിവ്. ഞങ്ങളുടെ നുറുങ്ങുകളും ശുപാർശകളും പ്രയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങൾക്ക് ആദ്യത്തെ പ്രാണ യോഗ വ്യായാമങ്ങളിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടാനും നിങ്ങളുടെ ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്താനും മനസ്സ് ശുദ്ധീകരിക്കാനും കഴിയും.

എന്താണ് പ്രാണൻ?

പ്രാണ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "വായു" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ആന്തരികമായി നിർവചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു സുപ്രധാന ഊർജ്ജം. ഇതിനെ ക്വി അല്ലെങ്കിൽ ചി ഊർജ്ജം എന്നും വിളിക്കുന്നു, സാർവത്രിക ശ്വാസം, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനം. ഈ ശുദ്ധമായ ഊർജ്ജം ഊർജ്ജസ്വലവും ഭൌതികവുമായ ശരീരത്തെ ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ശരീരത്തിന് അത്യാവശ്യമായ സുപ്രധാനം ലഭിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ: വായു, ഭക്ഷണം, ദ്രാവകം. പ്രാണ ശരീരത്തിന് ആവശ്യമായ എല്ലാറ്റിൻ്റെയും സ്വാംശീകരണം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും അനാവശ്യവും അമിതവുമായ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിയെ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മനുഷ്യ മനസ്സിനെയും ശരീരത്തെയും പൂർണ്ണമായി ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നതിന്, അത് ആവശ്യമാണ് മതിയായ അളവ്പ്രാണൻ. അപ്പോൾ വ്യക്തി ആരോഗ്യവും ജീവിതത്തിൽ സംതൃപ്തിയും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, നാഡീ ഊർജ്ജം സമതുലിതമായ അവസ്ഥയിലാണ്. മതിയായ പ്രാണൻ ഇല്ലെങ്കിൽ, ചില ആളുകൾ അമിതമായി ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയും എന്ത് വിലകൊടുത്തും ഉജ്ജ്വലമായ ഇംപ്രഷനുകൾ തേടുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് വിവിധ രോഗങ്ങളിലേക്കും വിഷാദത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു.

യോഗയിലെ 10 തരം പ്രാണങ്ങൾ

യോഗയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, പ്രാണൻ ഊർജ്ജ ചാനലുകളിലൂടെ നീങ്ങുന്നു - നാഡികൾ, അവ ചില പോയിൻ്റുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യ ശരീരം. എല്ലാ നാഡികളിലും ചലിക്കുന്ന പത്ത് അടിസ്ഥാന ഊർജ്ജങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രാണങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഇവ അഞ്ച് പ്രധാന പ്രാണ വായുവും അഞ്ച് ഉപ പ്രാണവുമാണ്.

മനുഷ്യശരീരത്തിൽ പ്രചരിക്കുന്ന പ്രാണുകളാണ് പ്രധാന ഊർജ്ജങ്ങൾ:

• അപാന. ശരീരത്തിൻ്റെ അടിവയറ്റിലെ അറയിൽ ചലിക്കുകയും മലദ്വാരത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു അവരോഹണ ജീവശക്തിയാണിത്. പ്രവർത്തനപരമായി, ശരീരത്തിൻ്റെ പ്രത്യുൽപാദന, വിസർജ്ജന സംവിധാനങ്ങൾക്ക് അപാന ഉത്തരവാദിയാണ്. ഈ പ്രാണൻ ഭൂമി മൂലകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
• ഉദാന. ഉയർന്ന നെഞ്ച്, തൊണ്ട, കഴുത്ത് എന്നിവയിൽ പ്രാദേശികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഊർജ്ജം ഉയരുന്നു. സംസാരം, മുഖഭാവങ്ങൾ, സെൻസറി അവയവങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉദാന നൽകുകയും ശരീരത്തിൻ്റെ ശാരീരിക വളർച്ചയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഊർജ്ജവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന മൂലകമാണ് ഈഥർ.
• പ്രാണൻ. നെഞ്ചിലും ഹൃദയത്തിലും ശ്വാസകോശത്തിലും ഉള്ളിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്ന ഊർജ്ജം നീങ്ങുന്നു. പ്രാണൻ മുഴുവൻ ശരീരത്തെയും പോഷിപ്പിക്കുകയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ അതിൻ്റെ മൂലകം വായുവാണ്.
• സമാന. ജീവൻ്റെ ഈ സന്തുലിത ശക്തി നാഭി പ്രദേശത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, ഇത് ഉപാപചയത്തിനും ദഹന പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും ഉത്തരവാദിയാണ്. സമന കഴിച്ച ഭക്ഷണവും ദ്രാവകവും ശരീരത്തിലുടനീളം വിതരണം ചെയ്യുന്നു. അതിൻ്റെ ഘടകം തീയാണ്.
• വയാന. വയനയുടെ വ്യാപിക്കുന്ന ഊർജ്ജം മുഴുവൻ ശരീരത്തിലൂടെയും അവയവങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോകുന്നു. ഈ സുപ്രധാന ശക്തിയുടെ സഹായത്തോടെ ശരീരത്തിൽ രക്തചംക്രമണം നടത്തുകയും ചലനങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. വയനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മൂലകമാണ് ജലം.

ഉപ-പ്രാണങ്ങളിൽ മനുഷ്യശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകാത്ത അഞ്ച് തരം ഊർജ്ജങ്ങൾ കൂടി ഉൾപ്പെടുന്നു:

1. വായപിടിക്കുന്നതിനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം നാഗയ്ക്കാണ്.
2. കൂർമ്മ കാഴ്ച, കണ്പോളകളുടെ ചലനം, മിന്നൽ എന്നിവ നിയന്ത്രിക്കുന്നു.
3. കൃകര ദാഹവും വിശപ്പും ഉണ്ടാക്കുന്നു.
4. ദേവദത്തൻ അലസത ഉണ്ടാക്കുകയും അലറിക്കൊണ്ട് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
5. ധനജയ, ശരീരത്തിലുടനീളം വ്യാപിക്കുകയും ശരീരത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും അതിൻ്റെ പോഷണം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

എല്ലാ പ്രാണങ്ങളും യോജിപ്പുള്ള അവസ്ഥയിലാണെങ്കിൽ, ശരീരം പൂർണ്ണമായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഊർജ്ജങ്ങളിലൊന്ന് തകരാറിലാകുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവയും പരാജയപ്പെടുന്നു.

പ്രാണ യോഗയ്ക്ക് എന്ത് നൽകാൻ കഴിയും?

ചെറുപ്പത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി സുപ്രധാന ഊർജ്ജത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അവൻ്റെ പാതയിലെ തടസ്സങ്ങളെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല. പ്രാണൻ ഒരാളുടെ കഴിവുകളിലും ആത്മവിശ്വാസം നൽകുന്നു വേഗത്തിലുള്ള വീണ്ടെടുക്കൽവ്യായാമത്തിന് ശേഷം. ശുദ്ധമായ മനസ്സ് പുതിയ ആശയങ്ങൾക്ക് ജന്മം നൽകുന്നു, ജീവിതത്തിൻ്റെ ശക്തിയിൽ നിറയുമ്പോൾ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉറങ്ങാനും കുറച്ച് ഭക്ഷണം കഴിക്കാനും കഴിയും.

പ്രാണ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ അഭാവം രോഗങ്ങൾക്കും ശരീരത്തിൻ്റെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വാർദ്ധക്യത്തിനും കാരണമാകും. അതിനാൽ, പ്രലോഭിപ്പിക്കുന്ന ആഗ്രഹങ്ങളിലും യുക്തിരഹിതമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും നിങ്ങളുടെ ശക്തി പാഴാക്കാതെ നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം നിയന്ത്രിക്കാൻ പഠിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ജീവൻ്റെ ഊർജ്ജം എങ്ങനെ ശരിയായി കൈകാര്യം ചെയ്യാമെന്നും ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും നിയന്ത്രിക്കാനും ശക്തി ശേഖരിക്കാനും ശരിയായി വിതരണം ചെയ്യാനും പ്രാണ യോഗ ഒരു വ്യക്തിയെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

പ്രാണനെ സംരക്ഷിക്കാനും മറ്റ് ആളുകൾക്ക് കൈമാറാനുമുള്ള കഴിവ് യോഗികൾക്ക് വിവിധ രോഗങ്ങളെ സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള അവസരം നൽകുന്നു. ഊർജ്ജവുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ശരീരത്തിലെ ഉപാപചയ പ്രക്രിയ നിയന്ത്രിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. പ്രാണ യോഗയുടെ ഉയർന്ന തലത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ടെലിപതിക് കഴിവുകൾ വികസിപ്പിക്കാനും മറ്റ് ആളുകളുമായി ചിന്തകൾ കൈമാറാനും കഴിയും. നിരന്തരമായ പരിശീലനം സമാധിയുടെ ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു - പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലോ ജ്ഞാനോദയത്തിലോ ആയിരിക്കുക.

പ്രാണ യോഗ വ്യായാമങ്ങൾ: പ്രയോജനങ്ങളും വിപരീതഫലങ്ങളും

പ്രാണ യോഗ അല്ലെങ്കിൽ ശ്വസന യോഗ ആന്തരിക ഊർജ്ജം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ തരത്തിലുള്ള ശ്വസന രീതികളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ശ്വാസം നിയന്ത്രിക്കാനും പിടിക്കാനും ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള വിവിധ വ്യായാമങ്ങളെ പ്രാണായാമം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പരിശീലകൻ തൻ്റെ "സൂക്ഷ്മ ശരീരം" ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു, അവൻ്റെ ആന്തരിക ജീവശക്തിയെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ശ്വസന പരിശീലനത്തിന് നന്ദി, ശരീരത്തിലെ എല്ലാ കോശങ്ങളും ഓക്സിജൻ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, രക്തചംക്രമണം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ശ്വസന പേശികളുടെ എല്ലാ ഗ്രൂപ്പുകളും ഉൾപ്പെടുന്നു, മസാജ് സംഭവിക്കുന്നു ആന്തരിക അവയവങ്ങൾ. പ്രത്യേക ശ്വസനം ശക്തിപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്നു നാഡീവ്യൂഹം, ഒരു വ്യക്തിയെ വിശ്രമിക്കുകയും ശാന്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യ ബോധം കൂടുതൽ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നു, ശരീരത്തിൻ്റെ അഡാപ്റ്റീവ് ഗുണങ്ങൾ വർദ്ധിക്കുന്നു.

വ്യായാമങ്ങളിൽ നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം പിടിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നതിനാൽ, ചില വിപരീതഫലങ്ങൾ നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്:

• വിട്ടുമാറാത്ത രോഗങ്ങൾ;
• ആഘാതകരമായ മസ്തിഷ്ക പരിക്കുകളും മാനസിക വൈകല്യങ്ങളും;
• ഹൃദ്രോഗവും ഉയർന്ന രക്തസമ്മർദ്ദവും;
• നേത്രരോഗങ്ങളും ശ്വാസകോശ സംബന്ധമായ അസുഖങ്ങളും;
• ഏതെങ്കിലും ബിരുദത്തിൻ്റെ ഓങ്കോളജി;
• ഗർഭം.

തുടക്കക്കാർക്കുള്ള ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ

യോഗയിലെ പൂർണ്ണ ശ്വസനം ക്ലാവികുലാർ, തൊറാസിക്, ഡയഫ്രാമാറ്റിക് എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, കൂടാതെ പല ശ്വസന വ്യായാമങ്ങളും ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനും ലക്ഷ്യമിടുന്നു. പ്രാണ യോഗയിൽ വിവിധ സാങ്കേതിക വിദ്യകളും വ്യായാമങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു; നിങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്ര പരിശീലനം ആരംഭിക്കാൻ കഴിയുന്ന ചിലതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് പറയും.

ഒന്നാമതായി, നിങ്ങൾ പൂർണ്ണ ശ്വസനം മാസ്റ്റർ ചെയ്യണം. സുഖമായി ഇരിക്കുക, വെയിലത്ത് താമരയിലോ അർദ്ധ താമരയിലോ ഇരിക്കുക. നിങ്ങളുടെ വയറ്റിൽ നിന്ന് ആഴത്തിൽ ശ്വസിക്കുക, നിങ്ങളുടെ ഡയഫ്രം താഴ്ത്തുക. ഈ പ്രക്രിയയിൽ ക്രമേണ തൊറാസിക്, ക്ലാവിക്യുലാർ മേഖലകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ശരീരം മുഴുവൻ ഓക്സിജനും പ്രാണനും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കണം. ഇപ്പോൾ സാവധാനം ശ്വാസം വിടുക, പൂർണ്ണമായും വിശ്രമിക്കുക.

കൂടാതെ വളരെ ഫലപ്രദവുമാണ്.

നാഡി ശോധനാ വ്യായാമം

സുഖപ്രദമായ ടർക്കിഷ് പൊസിഷനിൽ, കുതികാൽ അല്ലെങ്കിൽ താമരയുടെ പൊസിഷനിൽ ഇരിക്കുക, നിങ്ങളുടെ തള്ളവിരൽ ഉപയോഗിച്ച് വലത് നാസാരന്ധം ചെറുതായി അമർത്തുക, വായു തടയുക. നിങ്ങളുടെ ഇടത് നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ ശാന്തമായി പൂർണ്ണ ശ്വാസം എടുക്കുക. ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ വലത് നാസാദ്വാരം വിടുക, അടയ്ക്കുക മോതിരവിരൽഇടത് നാസാരന്ധം, വലതുവശത്ത് പൂർണ്ണമായി ശ്വാസം വിടുക. നിങ്ങളുടെ വിരലുകളുടെ സ്ഥാനം മാറ്റാതെ, അതുപോലെ ചെയ്യുക വിപരീത ക്രമം. ഈ ചക്രം 10 തവണ ആവർത്തിക്കുക.

വ്രജന - നടത്ത വ്യായാമം

നടക്കുമ്പോഴോ ജോലികൾ ചെയ്യുമ്പോഴോ, നിങ്ങൾക്ക് ഇത് ലളിതമായി പരിശീലിക്കാം ഉപയോഗപ്രദമായ വ്യായാമം. കാലതാമസം കൂടാതെ നിങ്ങളുടെ മൂക്കിലൂടെ ശ്വസിക്കുകയും ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുക. 4 ഘട്ടങ്ങൾ സാവധാനം ആഴത്തിൽ ശ്വസിക്കുകയും 6 ഘട്ടങ്ങൾ ശ്വാസം വിടുകയും ചെയ്യുക. കാലക്രമേണ, ഓരോ ശ്വസനത്തിനും ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിനും ഘട്ടങ്ങളുടെ എണ്ണം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

സീതാലി പ്രാണായാമം

ഈ വ്യായാമം ദഹനം സാധാരണ നിലയിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു, കൈപ്പത്തികളുടെയും കാലുകളുടെയും വിയർപ്പ് കുറയ്ക്കുകയും രക്തം ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, സുഖമായി ഇരുന്ന് നിങ്ങളുടെ നാവ് ഒരു ട്യൂബിലേക്ക് ചുരുട്ടി അതിലൂടെ പതുക്കെ വായു ശ്വസിക്കുക. ഇപ്പോൾ വിഴുങ്ങുക, നിങ്ങളുടെ വായ അടച്ച്, നിങ്ങളുടെ മൂക്കിലൂടെ സുഗമമായി ശ്വസിക്കുക.

ഇവ സ്ഥിരമായി ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ലളിതമായ വ്യായാമങ്ങൾ, ഒരു മാസത്തിനുള്ളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനകം തന്നെ സുഖം തോന്നുകയും കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ മാസ്റ്റേജിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യും.

എന്താണ് ഓർമ്മിക്കേണ്ടത്:

1. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനമായ ജീവൻ്റെ ശുദ്ധമായ ഊർജ്ജമാണ് പ്രാണൻ.

2. 10 തരം പ്രാണ ഊർജ്ജങ്ങളുണ്ട്.

3. സുപ്രധാന ഊർജ്ജം ശേഖരിക്കാനും ശരിയായി വിതരണം ചെയ്യാനും പ്രാണ യോഗ സഹായിക്കുന്നു.

4. ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾക്ക് വിപരീതഫലങ്ങളുണ്ട്, അതിനാൽ നിങ്ങൾ ഡോക്ടർമാരുടെ ശുപാർശകൾ പാലിക്കണം.

5. നിങ്ങൾക്ക് സ്വന്തമായി ലളിതമായ ശ്വസന വിദ്യകൾ പഠിക്കാൻ തുടങ്ങാം, കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായവ - ഒരു ഇൻസ്ട്രക്ടറുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ.

അടുത്ത ലേഖനത്തിൽ കാണാം!

പ്രാണായാമത്തിൻ്റെ ജനപ്രീതി ആധുനിക ലോകംവർദ്ധിക്കുന്നു. യോഗയുടെ വിവിധ ദിശകളിൽ, വ്യത്യസ്ത ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാൻ പ്രാണായാമം ഉപയോഗിക്കുന്നു: മനസ്സിൻ്റെ അസ്വസ്ഥമായ ചലനത്തെ തടയുക, വൈകാരിക സന്തുലിതാവസ്ഥ കൈവരിക്കുക, ഊർജ്ജസ്വലമായ ശരീരത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ഊർജ്ജം ശേഖരിക്കുകയും ചെയ്യുക. യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രാഥമിക സ്രോതസ്സുകളിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, പ്രാണായാമം എന്നത് നിയന്ത്രണം, പ്രാണൻ്റെ മാനേജ്മെൻ്റ് അല്ലെങ്കിൽ സാർവത്രിക ജീവിത ഊർജ്ജം ആണെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു, ഇത് ശ്വസനം പോലുള്ള ഒരു പ്രക്രിയയുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

പ്രാണായാമത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്നത് നാലാമത്തെ ഘട്ടമാണ്, ഇത് യോഗയുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്നു - ആന്തരിക ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള യോജിപ്പുള്ള ഇടപെടലും. പ്രാണായാമത്തിൻ്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം സെൻട്രൽ എനർജി ചാനലായ സുഷുമ്നയിലൂടെ സുപ്രധാന ഊർജ്ജം ഉയർത്തുക എന്നതാണ്.

പ്രാണായാമം "സൂക്ഷ്മ ശരീരം" ശുദ്ധീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു, ഊർജ്ജ ചാനലുകളുടെ (നാഡികൾ) സിസ്റ്റത്തിലെ ബ്ലോക്കുകൾ നീക്കം ചെയ്യുകയും പ്രാണൻ്റെ ചലനം മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ലോകത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമാണ് പ്രാണായാമം. സാധാരണ നിലയിലായിരിക്കുമ്പോൾ ദൈനംദിന ജീവിതംഎന്നിവരുമായി ഇടപഴകുന്നു ഒരു വലിയ സംഖ്യതാഴ്ന്ന കേന്ദ്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ, ബോധം ഉണ്ട് കുറഞ്ഞ ആവൃത്തികൾകൂടുതൽ പരുഷമായി മാറുന്നു. ശക്തമായ ശല്യപ്പെടുത്തുന്ന വികാരങ്ങൾ, ആക്രമണം, ക്ഷീണം, ഇന്ദ്രിയ മോഹങ്ങൾ, സ്വാർത്ഥ ലക്ഷ്യങ്ങൾ, ഇരട്ട ധാരണകൾ എന്നിവയുടെ അനുഭവത്തിൽ ഇത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ശ്വസന പാഠങ്ങൾ നമ്മുടെ ശ്രദ്ധയെ നിയന്ത്രിക്കാനും ഈ ഊർജ്ജങ്ങളെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും നമ്മുടെ വികാരങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിയന്ത്രണം നേടാനും ആത്മീയ വികസനത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാറാനുമുള്ള ശ്രമങ്ങളാണ്.

പ്രാണായാമത്തിൻ്റെ നിർവ്വചനം. ഊർജ്ജവും പ്രാണനും

യോഗയിൽ നിരവധി പരിശീലകരെ ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു വാക്ക് ഉണ്ട് - "ഊർജ്ജം" (അല്ലെങ്കിൽ "പ്രാണ") എന്ന വാക്ക്, ഒരാളുടെ വാക്കുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമല്ല, അതിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ വിശ്വസിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നത് പ്രാണായാമം ആണ്. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ ഗുണപരമായി മാറ്റുന്ന സൂക്ഷ്മമായ അനുഭവം അനുഭവിക്കുകയും നേടുകയും ചെയ്യുക. തൻ്റെ ഊർജ്ജം രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി ക്രമേണ തമസ് (അജ്ഞത, അജ്ഞത), രജസ് (അരാജകത്വം) എന്ന അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് സത്വ (സമത്വപരമായ ഇടപെടൽ) അവസ്ഥയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. പലരും ജ്ഞാനികളെയോ യോഗ്യരായ ആളുകളെയോ കാണുകയും അറിയുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, അവരുടെ അടുത്തായി നിങ്ങൾക്ക് ശാന്തവും യോജിപ്പും തോന്നുന്നു. നന്മയുടെ ഒരു തരംഗം അവരുടെ ആന്തരിക ലോകത്ത് നിന്ന് വരുന്നു, അവർ തിരഞ്ഞെടുത്ത പാതയിൽ ധാരണയും ആത്മവിശ്വാസവും കൊണ്ടുവരുന്നു.

ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ പരിശീലനം, അതിലൂടെ ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ വ്യക്തിത്വം വളർത്തിയെടുക്കുകയും കഴിവുകൾ നേടുകയും യോഗയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഘട്ടങ്ങളിലെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇതുണ്ട് വിവിധ ഓപ്ഷനുകൾ"പ്രണായാമം" എന്ന വാക്കിൻ്റെ പദോൽപ്പത്തി അർത്ഥം.

ഒന്നാമതായി, അതിൽ "പ്രാണ", "അയമ" എന്നീ രണ്ട് സംസ്കൃത പദങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു: "പ്ര" വിവർത്തനം ചെയ്തിരിക്കുന്നത് "മുമ്പ്, മുമ്പുള്ളത്" എന്നാണ്. "മുത്തശ്ശി", "മുത്തച്ഛൻ" എന്നീ റഷ്യൻ വാക്കുകളുമായി ഒരു സാമ്യം ഉണ്ടാക്കാം - അർത്ഥം വ്യക്തമാകും; കൂടാതെ "അന" എന്ന വാക്ക് "ആറ്റം", "തന്മാത്ര" എന്നിങ്ങനെ വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, കൂടുതൽ പൂർണ്ണ അർത്ഥം"പ്രാണ" എന്ന വാക്കുകൾ "ആറ്റങ്ങളുടെയും തന്മാത്രകളുടെയും അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ കാരണം" ആണ്. നമ്മൾ സാധാരണ വാക്കുകളിൽ സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ ജനിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് സംഭവിച്ചത് ഇതാണ് ഭൗതിക ശരീരം. രണ്ടാമതായി, "പ്രാണ" എന്നത് ശാരീരികവും ഊർജ്ജസ്വലവുമായ ശരീരങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ശരീരത്തിൻ്റെയും മനസ്സിൻ്റെയും പ്രവർത്തനം ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സുപ്രധാന ഊർജ്ജമാണ്. "അയാമ" എന്നത് "മാനേജ്മെൻ്റ്", "നിയന്ത്രണം" എന്നിങ്ങനെ വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഈ വിവർത്തനം പ്രാണായാമം എന്നത് ശ്വസനത്തിൻ്റെ മേൽ ബോധപൂർവമായ നിയന്ത്രണം, പ്രാണൻ്റെ നിയന്ത്രണം, ശ്വസന വിദ്യകളുടെ പ്രകടനത്തിൽ നടപ്പിലാക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനമാണെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ ഓപ്ഷനിൽ “പ്രാണ” എന്ന വാക്കും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവസാനം “അയാമ” എന്ന് വായിക്കുകയും വിവർത്തനം ചെയ്തതിൻ്റെ അർത്ഥം “വിതരണം”, “സഞ്ചയം”, “വർദ്ധന” എന്നാണ്. സുപ്രധാന ഊർജ്ജം വർദ്ധിപ്പിക്കാനും ശേഖരിക്കാനും നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു സാങ്കേതികതയായി പ്രാണായാമത്തിൻ്റെ നിർവ്വചനം.

പ്രാണായാമത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പ്

അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ബോധപൂർവമായ നിയന്ത്രണം. സാധാരണ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നാം ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ മിക്കപ്പോഴും അബോധാവസ്ഥയിലാകുകയും ചില പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഊർജ്ജം ശേഖരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിൽ പ്രാണായാമം ഈ അനന്തരഫലങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്താനും പ്രകടമാക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.

ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ശാരീരികമായും മാനസികമായും തയ്യാറാകാൻ സുരക്ഷാ മുൻകരുതലുകൾ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും. പതഞ്ജലി മുനി യോഗയുടെ 8 പ്രധാന ഘട്ടങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തി, അതിൽ പ്രാണായാമം ഉൾപ്പെടുന്നു.

യമയുടെയും നിയമത്തിൻ്റെയും (യോഗയുടെ ആദ്യ രണ്ട് ഘട്ടങ്ങൾ) ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ നിയമങ്ങൾ പാലിച്ചുകൊണ്ട് പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലത്? പ്രാണായാമത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനതത്ത്വങ്ങൾ ഈ തത്വങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിലാണ്. ഈ ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ എല്ലാവരിലും ഉണ്ട് സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾവ്യക്തിഗത പരിണാമത്തിലേക്കും സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിലേക്കും എങ്ങനെ മികച്ച രീതിയിൽ നീങ്ങാമെന്ന് മനസിലാക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. പുറം ലോകവുമായുള്ള ഇടപെടലിൽ യമ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, നിയമ ആന്തരിക ലോകവുമായുള്ള ഇടപെടലിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ധാരണ നൽകുന്നു.

ഈ ഘട്ടങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കുന്നതിൻ്റെ പ്രയോജനങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? ആന്തരിക ലോകത്തിൻ്റെയും ഭൗതിക ശരീരത്തിൻ്റെയും ആഴത്തിലുള്ള ശുദ്ധീകരണം സംഭവിക്കുന്നു.

ഷട്കർമങ്ങൾ

യോഗ എവിടെ തുടങ്ങുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്ത അഭിപ്രായങ്ങളുണ്ട്. യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥമായ ഹഠയോഗ പ്രദീപിക, ആസനവും പ്രാണായാമവും ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, അത് പിന്തുടരാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. ശരിയായ പോഷകാഹാരം, സസ്യാധിഷ്ഠിത സമീകൃതാഹാരം, കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് നടത്തുക യോഗ ശുദ്ധീകരണം- ഷട്കർമങ്ങൾ.

വിഷവസ്തുക്കളുടെയും ഊർജ്ജ മലിനീകരണത്തിൻ്റെയും ശരീരത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കാനും ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ളതും സുരക്ഷിതവുമായ ആഴത്തിലുള്ള ബോധത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം വരുത്താനും തയ്യാറെടുപ്പ് രീതികൾ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കും. പരിശീലനത്തിലൂടെ ആന്തരിക ലോകത്തിലേക്ക് കുതിക്കുന്നതിലൂടെ, ഭക്ഷണം, വിവരങ്ങൾ (ടിവി, സംഗീതം), ആഗ്രഹങ്ങൾ, നമ്മെ ഭാരപ്പെടുത്തുന്നവ എന്നിവയും അതിലേറെയും ഉൾപ്പെടെ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം നാം സ്വയം ലോഡ് ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. ശേഖരിച്ച എല്ലാ ഇംപ്രഷനുകളും (സംസ്കാരങ്ങൾ) നമ്മുടെ ബോധത്തിലും ഊർജ്ജ ശരീരത്തിലും സംഭരിച്ചിരിക്കുന്നു, ജീവിതത്തിൽ നാം ഈ പാളികളിലൂടെ നീങ്ങുന്നു. ഞങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ "ഞാൻ" ഈ പാളികൾക്ക് കീഴിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ശരീരത്തെ നല്ല നിലയിൽ നിലനിർത്തണം എന്ന ലളിതമായ കാരണത്താലാണ് ആസനങ്ങൾ നടത്തുന്നത്. ശരീരത്തെ മതിയായ അവസ്ഥയിൽ നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള സമയം പരിശോധിച്ച വ്യായാമങ്ങളാണിവ, ആവശ്യമെങ്കിൽ, സന്ധികൾ അഴിച്ച് ക്രമപ്പെടുത്താൻ അനുവദിക്കുന്നു. തപസ്സുകളിലൂടെ സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ ആസനങ്ങൾ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. ആസനങ്ങൾ നയിക്കുന്ന ലക്ഷ്യം നേരായ പുറകും ക്രോസ് ചെയ്ത കാലുകളുമുള്ള സ്ഥിരതയുള്ള സ്ഥാനമാണ്.

ആസനങ്ങൾ നടത്തുന്നത് പേശികളിലെ നാഡി നാരുകളും രക്തക്കുഴലുകളും നീട്ടാൻ സഹായിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത സിദ്ധാന്തങ്ങളുണ്ട്: നാഡികൾ, നാഡി നാരുകൾ, സുപ്രധാന ഊർജ്ജം കടന്നുപോകുന്ന രക്തക്കുഴലുകൾ എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ ഒരു സാമ്യം വരയ്ക്കുന്നു. ചാനൽ ഇടുങ്ങിയതും നിങ്ങൾ അത് വലിച്ചുനീട്ടാൻ തുടങ്ങിയാൽ, കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം അത് വികസിക്കുകയും ഒരു വലിയ ഊർജ്ജ പ്രവാഹം അതിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, ബോധം വിശാലമാകും.

യോഗയുടെ തുടർ ഘട്ടങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്നതിന് മനസ്സുകൊണ്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്ന പ്രക്രിയയുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ് ആസനങ്ങൾ. അവർ നിങ്ങളെ ശേഖരിക്കാനും ഏകാഗ്രമാക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. ആസനങ്ങൾ പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, സാധാരണ ജീവിതവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ നമ്മുടെ ശരീരത്തെ പ്രകൃതിവിരുദ്ധവും അസാധാരണവുമായ സ്ഥാനങ്ങളിൽ വയ്ക്കുന്നു, ഇത് നമ്മുടെ മനസ്സിനെ കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് ഏകാഗ്രമാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ആസനങ്ങൾ പരിശീലിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അവൻ തൻ്റെ ശരീരവും പരിമിതികളും കഴിവുകളും അനുഭവിക്കാനും ശ്രദ്ധിക്കാനും തുടങ്ങുന്നു. ശരീരത്തിൻ്റെയും ആസനങ്ങളുടെയും സഹായത്തോടെ നമുക്ക് നമ്മുടെ ഊർജ്ജസ്വലമായ അവസ്ഥയെ സ്വാധീനിക്കാനും ചക്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാനും ഊർജ്ജങ്ങളുടെ ചലനം അനുഭവിക്കാനും കഴിയും.

പ്രാണായാമത്തിനുള്ള ആസനങ്ങൾ

പ്രാണായാമത്തിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുന്നതിനും നിങ്ങളുടെ ശാരീരിക അവസ്ഥയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനും നിങ്ങൾ എന്ത് ലക്ഷ്യങ്ങളാണ് വെക്കുന്നത് എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച്, പ്രായോഗികമായി പരമാവധി ഫലം നൽകുന്ന ഉചിതമായ പോസ് തിരഞ്ഞെടുക്കുക. പ്രാണായാമം ചെയ്യാൻ പത്മാസനം ആവശ്യമാണെന്ന് ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പലപ്പോഴും പരാമർശിക്കുന്നു. അതെ, ചിലതരം പ്രാണായാമങ്ങൾ നടത്തുന്നതിന് ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്, എന്നാൽ ഇത് ഓർമ്മിക്കുകയും അറിയുകയും ചെയ്യുന്നത് മൂല്യവത്താണ്: പത്മാസനം വളരെ സൗകര്യപ്രദമല്ലാത്ത രീതികളുണ്ട്, പക്ഷേ സിദ്ധാസനത്തിൻ്റെ സ്ഥാനം പരിഹരിക്കുന്നതിന് തികച്ചും അനുയോജ്യമാണ്. നിർദ്ദിഷ്ട ജോലികൾഫലങ്ങൾ കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഏറ്റവും സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ആസനങ്ങൾ ഇതാ, തുടക്കക്കാർക്കും കാലുകൾക്ക് ശക്തമായ ഇറുകിയത ഉള്ളവർക്കും ഏറ്റവും മികച്ചത്:

1. വജ്രാസനം.മുട്ടുകുത്തിയ സ്ഥാനത്ത് നിന്ന്, ഞങ്ങൾ കുതികാൽ, കാലുകൾ ബന്ധിപ്പിച്ച് ഇരിക്കുന്നു. കാലുകൾ കടന്ന് ഇരിക്കുന്നത് തികച്ചും അസാധ്യമാണെങ്കിൽ ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു.
2. സിദ്ധാസനം.മികച്ച പോസ് എന്നും വിളിക്കുന്നു, അത് നൽകുന്നു വ്യത്യസ്ത ഗുണങ്ങൾഅത് പരിശീലിക്കുന്നു. ഇടത് കാലിൻ്റെ കുതികാൽ ക്രോച്ചിലും വലതു കാലിൻ്റെ കുതികാൽ ഇടത് വശത്തും വിശ്രമിക്കുന്ന സുഖപ്രദമായ, സ്ഥിരതയുള്ള ക്രോസ്-ലെഗ് പൊസിഷൻ. മറ്റേ കാലിലും ഇത് ചെയ്യാം.
3. അർദ്ധപത്മാസനം.ഇടത് കാൽ താഴേക്ക്, വലത് കാൽ ഇടത് തുടയിൽ. മറ്റേ കാലിലും പ്രകടനം നടത്തി.

അത്തരം ക്രോസ്-ലെഗ്ഡ് പൊസിഷനുകൾ ഊർജ്ജ പ്രവാഹത്തെ (പ്രാണ) താഴ്ന്ന കേന്ദ്രങ്ങളിലേക്ക് ഇറങ്ങാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. സ്ഥിരമായ ആസനപരിശീലനം ശരീരത്തിലെ കഠിനമായ സന്ധികൾ, ഇറുകിയ പേശികൾ, ബ്ലോക്കുകൾ എന്നിവയെ നേരിടാൻ സഹായിക്കുന്നു. അനുദിന ജീവിതത്തിൽ നമ്മെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള വികാരങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം. ഇതിൽ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു: രുചികരമായി ഭക്ഷണം കഴിക്കുക, കപടമായി വസ്ത്രം ധരിക്കുക, യുക്തിരഹിതമായ വിഭവങ്ങൾ ഉപഭോഗം ചെയ്യുക, പണത്തിനായുള്ള ദാഹം, അധികാരം, മറ്റ് അസ്വസ്ഥതകൾ എന്നിവ. ഊർജ്ജ ചാനലുകൾ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു, ജീവിത സമാധാനവും സംതൃപ്തിയും പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു.

പ്രാണായാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകങ്ങൾ

യോഗ വിഷയത്തിൽ വിവിധ സാഹിത്യങ്ങൾ വായിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. പുസ്തകങ്ങളിൽ അതുല്യമായ അറിവും പരിശീലനത്തിനുള്ള ശുപാർശകളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ പ്രാണായാമം എങ്ങനെ ശരിയായി ചെയ്യണമെന്ന് വിശദമായി പഠിക്കാനുള്ള അവസരവും നൽകുന്നു. കൂടാതെ, പല ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങളും സംക്ഷിപ്തമായ നിർവചനങ്ങളും ആശയങ്ങളും നൽകുന്നു, അത് പരിശീലനത്തിൻ്റെ സഹായത്തോടെ സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കാനും പഠിക്കാനും കഴിയും.

ഫലം നേടുന്നതിന്, പ്രായോഗിക അനുഭവം ആവശ്യമാണ്, ഇനിപ്പറയുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ചിന്താപൂർവ്വമായ വായനയിലൂടെയും വിശകലനത്തിലൂടെയും ആഴത്തിലുള്ള പഠനം ഉപയോഗപ്രദമാകും: "ഹഠയോഗ പ്രദീപിക", "ഗേരണ്ട സംഹിത", "പ്രാണ. പ്രാണായാമം. പ്രാണ വിദ്യ."

താഴെപ്പറയുന്ന പ്രാഥമിക സ്രോതസ്സുകളെ പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് പ്രാണനെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങളും അതിനോടുള്ള മനോഭാവവും നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകും:

അഥർവവേദം

"ഒരു പിതാവ് തൻ്റെ കുട്ടികളെ പരിപാലിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രാണൻ ഉള്ള എല്ലാറ്റിനെയും പരിപാലിക്കുന്നു."

പ്രശ്ന ഉപനിഷത്ത്

"മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും പ്രാണൻ ഉണ്ട്, ഒരു അമ്മ തൻ്റെ കുട്ടികളെ പരിപാലിക്കുന്നതുപോലെ, അവൾ നമ്മെ പരിപാലിക്കട്ടെ."

തൈത്തിരിയ ഉപനിഷത്ത്

“ഗ്രഹത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും കോശങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. പ്രാണൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും കോശങ്ങളിലും വ്യാപിക്കുന്നു.

പ്രാണായാമം കൊണ്ടുള്ള ഗുണങ്ങൾ

വീഡിയോയിലെ ശ്വസന വിദ്യകളുടെ ആമുഖം:

ഒരു സാമൂഹിക ജീവിതം നയിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് വേഗത്തിലുള്ള ശ്വസന താളമുണ്ട്, കൂടുതലും മുകളിലെ ഭാഗംശ്വാസകോശം. ശ്വസനം ഇടയ്ക്കിടെയുള്ളതും ആഴം കുറഞ്ഞതുമായതിനാൽ, നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ വാതക കൈമാറ്റം ശരിയായി സംഭവിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, ആളുകൾക്ക് ഹ്രസ്വമായ ജീവിതമുണ്ട്, കൂടാതെ വിട്ടുമാറാത്ത രോഗങ്ങളായി വികസിക്കുന്ന വിവിധ രോഗങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു. നാഡീ, രക്തചംക്രമണ സംവിധാനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം ഓക്സിജൻ്റെ സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിൻ്റെ അളവിനെയും നാം ശ്വസിക്കുന്നതിനെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നതുപോലെ, ശ്വസിക്കുമ്പോൾ ഒരു വ്യക്തി 20% ഓക്സിജനെ ആഗിരണം ചെയ്യുന്നില്ല, 80% ആഗിരണം ചെയ്യാതെ തിരികെ പുറന്തള്ളുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ വാതക കൈമാറ്റം അപൂർണ്ണമായി സംഭവിക്കുന്നു. രക്തത്തെ ഓക്സിജനുമായി സമ്പുഷ്ടമാക്കാനും അതിൽ നിന്ന് കാർബൺ ഡൈ ഓക്സൈഡ് നീക്കം ചെയ്യാനും സമയമെടുക്കും. ഒരു വ്യക്തി എങ്ങനെ ശ്വസിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച്, അവൻ സ്വീകരിക്കുന്നു വ്യത്യസ്ത ഫലങ്ങൾശ്വസനത്തിൽ നിന്ന്.

വയറിലെ ശ്വസനം അവയവങ്ങളിലും സിസ്റ്റങ്ങളിലും വാതക കൈമാറ്റം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു, നെഞ്ച് തുറക്കുകയും ശ്വാസകോശത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ വോളിയവും വായുസഞ്ചാരമുള്ളതാക്കുകയും അവയെ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ത്രൂപുട്ട്. അത്തരം ശ്വസനം ശാരീരികവും വൈകാരികവുമായ അവസ്ഥയിൽ ഗുണം ചെയ്യും, ശാന്തമായ ഒരു ബോധം തിരികെ നൽകുന്നു ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ, വിശ്രമിക്കാനും ആരോഗ്യം പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. അതിനാൽ, പരിശീലന സമയത്ത്, ഞങ്ങൾ പ്രക്രിയയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഇത് നിരന്തരം ഓർമ്മിക്കുകയും ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പ്രാണായാമം, ഫിസിയോളജിക്കൽ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, പ്രാണനെ ശ്വസിക്കാനും ഒരു നിശ്ചിത കാലതാമസത്തോടെ ഈ പ്രാണനെ ആഗിരണം ചെയ്യാനും നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. ആ. ഒരു വ്യക്തി പതുക്കെ ശ്വസിക്കുകയും പതുക്കെ ശ്വാസം വിടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ജീവിതത്തിൻ്റെ കാര്യക്ഷമത വർദ്ധിക്കും, അവ നന്നായി ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു പോഷകങ്ങൾ, കൂടാതെ ടിഷ്യൂകളിലേക്കും അവയവങ്ങളിലേക്കും മൈക്രോലെമെൻ്റുകൾ കൈമാറുന്നു.

നാം യോഗ ചെയ്യുകയും തൊറാസിക് പ്രദേശം തുറക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണ യോഗ ശ്വസനവും ഉജ്ജയ പ്രാണായാമം, അനപാനസതി പ്രാണായാമം തുടങ്ങിയ വിവിധ സാങ്കേതിക വിദ്യകളും പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, ശ്വസനത്തിൻ്റെ ഗുണനിലവാരത്തിലെ മാറ്റത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് വ്യത്യാസം അനുഭവപ്പെടും.

ശരീരത്തിനുള്ളിൽ പ്രാണിക് ഫോഴ്‌സ് നിലനിർത്തുന്നതിലൂടെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആയുസ്സ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതാണ് ഇത്.

എന്ത് സംഭവിക്കും?

ശരിയായ ശ്വസനം ലെവൽ നിയന്ത്രിക്കുന്നു കാർബൺ ഡൈ ഓക്സൈഡ്രക്തത്തിലെ ഓക്സിജനും. പ്രാണായാമങ്ങളുടെ ശക്തി, അവ സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജ ശരീരത്തെയും സ്ഥൂലമായ ശരീരത്തെയും സ്വാധീനിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ക്രമേണ, പ്രാണായാമം എന്ന കല ശരീരത്തെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നു, അത് മെലിഞ്ഞതായി മാറുന്നു, അധിക കൊഴുപ്പ് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, ശക്തിയും ആരോഗ്യവും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അസുഖങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, മുഖം തിളങ്ങുന്നു. മനസ്സും ബോധവും ശാന്തമാകും. പ്രാണായാമത്തിൻ്റെ സുസ്ഥിരമായ പാത ആന്തരിക ആത്മീയ ശക്തിയെ ഉണർത്തുകയും സാമൂഹിക ജീവിതത്തിലും സന്തോഷത്തിലും മനസ്സമാധാനത്തിലും നല്ല തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പ്രാണൻ- ഇതാണ് ശ്വാസകോശത്തിലൂടെ നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന സുപ്രധാന ഊർജ്ജം. വായുവിലുള്ള ഊർജം മരങ്ങളുടെയോ ബഹിരാകാശത്തിൻ്റെയോ ജീവൻ്റെയോ അഗ്നിപർവ്വത സ്‌ഫോടനത്തിൻ്റെയോ ഉൽപന്നമല്ലെന്ന് രസകരമായ ഒരു അഭിപ്രായമുണ്ട്. ഈ പ്രാണൻ എവിടെ നിന്ന് വന്നു എന്ന് മുൻകാല ഋഷിമാർ ചിന്തിച്ചപ്പോൾ അവർ ഈ നിഗമനത്തിലെത്തി. എല്ലാ ആളുകളും വ്യത്യസ്തരാണ്, വ്യത്യസ്തമായി ജീവിക്കുന്നു. നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്ത് പ്രതിഫലിക്കുന്നു. തങ്ങളിൽ നിന്ന് വായു പുറന്തള്ളുകയും തങ്ങളിൽ അന്തർലീനമായ ഊർജ്ജം പുറന്തള്ളുകയും ലോകത്തോടുള്ള പരോപകാര ലക്ഷ്യങ്ങളാൽ നിറച്ച ഋഷിമാരുടെ ജീവിത പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഫലമാണ് പ്രാണൻ.

അതനുസരിച്ച്, പ്രാണായാമം ചെയ്യുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ആഗിരണം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഊർജ്ജം, നിങ്ങളെ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ സഹായിക്കുകയും സ്വയം വികസനത്തിൻ്റെ പാതയിൽ മികച്ചതും ശക്തവുമായ പിന്തുണ നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന സന്യാസിമാരുടെ ആശംസകളാണ്.

പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള നിയമങ്ങൾ

വീഡിയോയിലെ സുരക്ഷാ മുൻകരുതലുകളും നിയമങ്ങളും:

വീട്ടിൽ പ്രാണായാമം പരിശീലിക്കുന്നത് വൃത്തിയുള്ളതും നന്നായി വായുസഞ്ചാരമുള്ളതുമായ സ്ഥലത്താണ് ചെയ്യുന്നത്.

ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സാത്വിക ആനന്ദ സമയം രാവിലെ 04 മുതൽ 06 മണിക്കൂർ വരെ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. വായു പൊടിയും വാതകങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് വൃത്തിയാക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് നിങ്ങൾ പ്രാണായാമം ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, അത് നിങ്ങളെ ഉണർത്താനും, ഉന്മേഷം നൽകാനും, ഊർജ്ജം വർദ്ധിപ്പിക്കാനും, ദിവസം മുഴുവൻ ഊർജസ്വലത നേടാനും സഹായിക്കും, അരമണിക്കൂറോ ഒരു മണിക്കൂറോ നേരത്തെ ഉണർന്നതിൽ നിങ്ങൾ ഖേദിക്കേണ്ടിവരില്ല. അഭ്യാസമുള്ള ദിവസവും പരിശീലനമില്ലാത്ത ദിവസവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നിങ്ങൾ കാണുമ്പോൾ, അത് വികസനത്തിൻ്റെ പാതയിലെ നിങ്ങളുടെ പ്രചോദനമാകും.

ഉറങ്ങാൻ പോകുന്നതിനുമുമ്പ് വൈകുന്നേരം, നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ലോകത്തെ നെഗറ്റീവ് വിവരങ്ങളിൽ നിന്ന് മായ്‌ക്കാനും ശക്തി വീണ്ടെടുക്കാനും സഹായിക്കുന്ന ശാന്തമായ ശ്വസന വിദ്യകൾ നടത്തുന്നത് നല്ലതാണ്.

പ്രാണായാമം ചെയ്യാൻ, നിങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്ന ശുപാർശകൾ പാലിക്കണം:

1. ശരിയായ ഭാവം. ഏതെങ്കിലും ധ്യാന ആസനം. ഇത് പിടിക്കാൻ, പുറകിലെ മസ്കുലർ കോർസെറ്റ് ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ഹിപ് സന്ധികൾ അഴിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. പ്രാണായാമം ചെയ്യാൻ ഒരു ധ്യാന ഭാവം സ്വീകരിക്കേണ്ടതിൻ്റെ പ്രാധാന്യം, കാലുകൾ കുറുകെ വയ്ക്കുന്നത് ബോധത്തിൻ്റെ താഴത്തെ കേന്ദ്രങ്ങളിലേക്ക് ഊർജം ഇറങ്ങുന്നത് തടയുന്നു എന്നതാണ്.
2. നേരെ പുറകോട്ട്. പ്രാണായാമം ചെയ്യുമ്പോൾ നേരെയുള്ള പുറകോട്ട് നട്ടെല്ലിൻ്റെ മുഴുവൻ നീളത്തിലും തടയാതെ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ ഒഴുക്ക് ഉയർത്താൻ സഹായിക്കുന്നു, ഇത് പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് നല്ല ഫലം നൽകുന്നു.
3. ശരിയായ സ്ഥാനംതലകൾ. താടി തറയ്ക്ക് സമാന്തരമാണ് - മുകളിലെ നട്ടെല്ല് നേരായ സ്ഥാനത്ത് നിലനിർത്താൻ.
4. മൂക്കിലൂടെ ശ്വസിക്കുന്നു. പ്രാണനുമായുള്ള സാച്ചുറേഷൻ സംബന്ധിച്ച് വ്യത്യസ്ത അഭിപ്രായങ്ങളുണ്ട്, പ്രാണായാമ പരിശീലന സമയത്ത്, പ്രാണനുമായുള്ള സാച്ചുറേഷൻ സംഭവിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത് പ്രാണൻ്റെ സ്വാംശീകരണമാണ്, അതായത്. പ്രാണൻ നമ്മിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിലൂടെ നാം അതിനെ ശേഖരിക്കുന്നു, ശ്വാസം പിടിക്കുന്നു, നമുക്ക് അത് കേന്ദ്രീകരിക്കാനും ശരീരത്തിൻ്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കാനും കഴിയും, ഭക്ഷണത്തിലൂടെയും വായുവിലൂടെയും നമുക്ക് അത് സ്വീകരിക്കാം. രണ്ടാമത്തെ അഭിപ്രായം, പ്രാണൻ്റെ അളവ് നമുക്ക് ജന്മം മുതൽ നൽകപ്പെടുന്നു, ഈ പ്രാണൻ്റെ ഒരു നിശ്ചിത ഭാഗം ഓരോ പ്രവൃത്തിക്കും ചെലവഴിക്കുന്നു. ജീവിത ഊർജ്ജം ചിന്താ പ്രക്രിയയിൽ ചെലവഴിക്കുന്നു. പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഏകാഗ്രതയുള്ളവരായിരിക്കുകയും ശ്വസനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നിനെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, വ്യായാമങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്, എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ചിന്തകളാൽ വ്യതിചലിച്ചാലുടൻ, ജീവശക്തി ഉടനടി ആരംഭിക്കുന്നു. മറ്റൊരു ദിശയിലേക്ക് ഒഴുകുകയും കൂടുതൽ പ്രയാസകരമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.
5. നിങ്ങൾ പ്രാണായാമം പഠിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ മദ്യം, പുകയില, മറ്റ് മയക്കുമരുന്ന് എന്നിവ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കണം.

പ്രാണായാമം ചെയ്യുമ്പോൾ സുരക്ഷാ മുൻകരുതലുകൾ:

1. സ്വയം കീഴടക്കരുത്. നിങ്ങളുടെ കഴിവുകളെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കുക. ബുദ്ധിമുട്ട് ആവശ്യമില്ല; പരിശീലനത്തിന് മിതത്വം ആവശ്യമാണ്.
2. നിങ്ങളുടെ പരിശീലന സമയം ഉടനടി വർദ്ധിപ്പിക്കരുത്, പുസ്തകങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ മാത്രം പരിശീലിക്കരുത്. പരിശീലനത്തിലേക്കുള്ള ക്രമാനുഗതമായ സമീപനം. ക്രമേണ, ഒരു അധ്യാപകൻ്റെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം, ശ്വാസം പിടിക്കുന്നതിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുക.
3. അസുഖമുള്ളപ്പോൾ പരിശീലിക്കരുത്. നിങ്ങളുടെ ക്ഷേമമാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മാനദണ്ഡം. പരിശീലന സമയത്ത് നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടുകയും അവസ്ഥ വഷളാകാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്താൽ, പരിശീലനം നിർത്തുന്നതാണ് നല്ലത്.
4. പരിശീലന സമയത്ത് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമായ പെരുമാറ്റം. പ്രാണായാമത്തെ സമർപ്പണത്തോടും ബഹുമാനത്തോടും ബഹുമാനത്തോടും കൂടി സമീപിക്കണമെന്ന് പല ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങളും പറയുന്നു.
5. ഒഴിഞ്ഞ വയറ്റിൽ, പരിശീലനത്തിന് 4 മണിക്കൂർ മുമ്പ് ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. സാത്വിക പോഷകാഹാരം. കശാപ്പ് ഉത്ഭവ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ കഴിക്കരുത്.
6. നിങ്ങൾക്ക് പുകവലിക്കാനോ മദ്യം കുടിക്കാനോ കഴിയില്ല.
7. സുഖപ്രദമായ വസ്ത്രം, അയഞ്ഞ, ഒതുങ്ങാത്ത, വെയിലത്ത് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് പ്രകൃതി വസ്തുക്കൾ.
8. പ്രകൃതിദത്ത വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച ഒരു റഗ് ഉപയോഗിക്കുന്നതും നല്ലതാണ്. പരിശീലനത്തിനിടയിൽ നാം ശേഖരിക്കുന്ന എല്ലാ ഗുണങ്ങളും ഞങ്ങളുടെ പായ ഓർമ്മിക്കുന്നുവെന്ന് രസകരമായ ഒരു അഭിപ്രായമുണ്ട്.
9. നമ്മുടെ ശ്വാസം വലിച്ചുനീട്ടുന്നതിലൂടെ, ഞങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക അസ്വസ്ഥതയിൽ എത്തുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം വലിച്ചുനീട്ടാൻ അൽപ്പം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള, എന്നാൽ ശക്തമായ പിരിമുറുക്കമോ അസ്വസ്ഥതയോ ഇല്ലാത്ത പരിശീലനത്തിൻ്റെ ഒരു തലം തിരഞ്ഞെടുക്കുക.
10. എല്ലാ ദിവസവും പരിശീലിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക, നിങ്ങൾ മടിയനായിരിക്കുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ വിവിധ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രങ്ങൾ വരുമ്പോഴോ പോലും, നിങ്ങളുടെ പ്രചോദനം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. നിങ്ങൾ ആനന്ദത്തോടെ പരിശീലിക്കുകയും സുഖാനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ജീവശക്തി പാഴായിപ്പോകുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക. നിങ്ങൾ സ്വീകാര്യമായ അസ്വാസ്ഥ്യത്തിൻ്റെ തലത്തിൽ എത്തുകയും ഈ പരിശീലനത്തിലൂടെ ഊർജ്ജം രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ആനന്ദത്തിൻ്റെ പരുക്കൻ ഊർജ്ജത്തെ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ ഒന്നാക്കി മാറ്റുന്നു, ഇത് നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

പ്രാണായാമങ്ങളുടെ തരങ്ങൾ

പ്രാണായാമത്തിൻ്റെ 4 അടിസ്ഥാന ഘട്ടങ്ങൾ:

• പൂരക - ശ്വസിക്കുക.
• രേചക - ശ്വാസം വിടുക.
• അന്തർ കുംഭക - ശ്വസിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം പിടിക്കുക.
• ബഹിർ കുംഭക - ശ്വാസം പുറത്തുവിടുമ്പോൾ ശ്വാസം അടക്കിപ്പിടിക്കുക.

ഏതൊരു പ്രാണായാമത്തിലും ഈ ഘട്ടങ്ങൾ വിവിധ ശ്രേണികളിലും കോമ്പിനേഷനുകളിലും അനുപാതങ്ങളിലും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

പ്രാണായാമം യോഗയുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ്, അത് ആന്തരിക പരിശീലനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ശരിയായ നിർവ്വഹണവും ലളിതമായ പ്രാണായാമ വിദ്യകളും സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കാനും ശക്തി വീണ്ടെടുക്കാനും മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാനും ശ്രദ്ധയും ശ്രദ്ധയും വികസിപ്പിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മമായ തലത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക "ഞാൻ" എന്നതുമായി ഒരു ബന്ധം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു, ബോധത്തിൻ്റെ വ്യക്തതയും ലോകവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള കഴിവും നേടിയെടുക്കുന്നു.

പ്രാണായാമം പ്രാക്ടീസ് ഫലപ്രദമായി വികസിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മുടെ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ അറിയുകയും സാധ്യതകൾ കാണുകയും പ്രാണായാമം വ്യക്തമാക്കുകയും സ്ഥിരമായ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന പരിചയസമ്പന്നനായ അധ്യാപകൻ്റെ മേൽനോട്ടത്തിലാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന പുരാതന കുറിപ്പുകളുണ്ട്. അത്തരമൊരു വ്യക്തിയെ നിങ്ങൾ ഇതുവരെ കണ്ടുമുട്ടിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ നിരാശപ്പെടരുത്, പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള നിയമങ്ങളും സാങ്കേതികതകളും പാലിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് വീട്ടിൽ ചെയ്യാവുന്ന ലളിതവും ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതുമായ ശ്വസന പാഠങ്ങളുണ്ട്.

പ്രാണായാമം പുനഃസ്ഥാപിക്കൽ, ശുദ്ധീകരണം, ഒരു പ്രത്യേക ആവശ്യത്തിനായി ഊർജ്ജം ശേഖരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.

ശരിയായ ശ്വസനത്തിലൂടെയാണ് പ്രാണായാമം ആരംഭിക്കുന്നത്. പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാന രീതികളിലെ പല അധ്യാപകരും വയറ്റിൽ നിന്ന് ശ്വസനം നടത്താൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.

പ്രാണായാമത്തിലേക്കുള്ള ഒരു നല്ല ആമുഖവും ശരിയായ നിർവ്വഹണത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പും അടിസ്ഥാന പ്രാണായാമങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുക എന്നതാണ്:

• പൂർണ്ണ യോഗ ശ്വസനം (ഡയാഫ്രത്തിൽ നിന്ന് വിശ്രമിക്കുന്ന ശ്വസനം);
• ഉജ്ജയി പ്രാണായാമം - നീണ്ട നിശ്വാസത്തോടുകൂടിയ മൃദുവായ ശ്വസനം;
• നാഡി ശോധന, "യോഗികളുടെ ശുദ്ധീകരണ ശ്വാസം", വിവിധ അഭിനിവേശങ്ങളിൽ നിന്നും ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നും നമ്മുടെ ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും ശാന്തമാക്കുന്നു. ശ്വാസം നീട്ടാൻ സാങ്കേതികത സഹായിക്കുന്നു.

പൂർണ്ണ യോഗ ശ്വസനം

ശ്വസനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന തത്വം നോക്കാം, ഇത് എങ്ങനെ കൂടുതൽ ശരിയായി ശ്വസിക്കാമെന്ന് മനസിലാക്കാനും നിങ്ങളുടെ ശ്വസനത്തിൻ്റെ വ്യാപ്തി അനുഭവിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. സാങ്കേതികത വളരെ ലളിതവും താങ്ങാനാവുന്നതുമാണ്. നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുമ്പോൾ: വയറും നെഞ്ചും നിറയുന്നു, കോളർബോണുകൾ ഉയരുന്നു. അടുത്തതായി റിവേഴ്സ് വേവ് വരുന്നു: തോളുകൾ, കോളർബോണുകൾ, നെഞ്ച് താഴ്ത്തുകയും ആമാശയം ശക്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തി നെഞ്ചിലൂടെ ശ്വസിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ഈ പ്രക്രിയ ആദ്യം മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ആ. എല്ലാം ഉള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് അത് ബോധപൂർവ്വം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത്തരം ശ്വസനം മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നതിന് ഒരു ഘട്ടം ഘട്ടമായുള്ള സാങ്കേതികതയുണ്ട്, വിവിധ വീഡിയോ ട്യൂട്ടോറിയലുകളിലും പുസ്തകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മെറ്റീരിയലുകളിലും നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം പരിചയപ്പെടാം.

കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം, ഇത്തരത്തിലുള്ള ശ്വസനം നിങ്ങളുടെ സാധാരണ ശീലമായി മാറുകയും സ്വാഭാവികമായി മാറുകയും ചെയ്യും. ഈ പരിശീലനം അധിക ശക്തി നൽകുന്നു, ചില സജീവമായ ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങളിൽ പോലും ആന്തരിക സന്തുലിതാവസ്ഥയും അവബോധവും നിലനിർത്താൻ സഹായിക്കുന്നു.

ഉജ്ജയി പ്രാണായാമം

ഈ ശ്വസന വ്യായാമത്തിൻ്റെ പ്രധാന സ്വത്ത് ശ്വസനത്തിൻ്റെ ഇരട്ടി ദൈർഘ്യം വരെ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ക്രമേണ നീട്ടുക എന്നതാണ്. ശാരീരിക തലത്തിൽ, ഗ്ലോട്ടിസിനെ മുറുകെപ്പിടിച്ചുകൊണ്ട് ശ്വസനം മന്ദഗതിയിലാകുന്നു, അതുവഴി വായു ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതും വേഗത്തിൽ പുറത്തുപോകുന്നതും തടയുന്നു. ഈ പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നത് ശ്വാസോച്ഛ്വാസം മന്ദഗതിയിലാക്കുന്നതിനുള്ള പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നു. ആരംഭിക്കുന്നു ശരിയായ ജോലിപ്രാണൻ. അത് ക്രമേണ നിർത്താൻ തുടങ്ങുന്നു, പ്രാണൻ നിലക്കുന്നു - നിങ്ങളുടെ ബോധം, അഭിനിവേശങ്ങൾ, സംസ്‌കാരങ്ങൾ എന്നിവ നിർത്തുന്നു. നിങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുക.

ചികിത്സാ ഫലങ്ങൾ: കുറഞ്ഞ രക്തസമ്മർദ്ദം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ അത് ഒഴിവാക്കുന്നു. മയക്കുമരുന്ന് ഇടപെടലിന് പകരം ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.

നിങ്ങൾ ആസനങ്ങൾക്കൊപ്പം ഈ ശ്വസനം നടത്തുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ പരിശീലനത്തിൻ്റെ ഫലം കൂടുതൽ ഗുരുതരമായിരിക്കും.

നാഡി ശോധന

ഊർജ്ജ ചാനലുകൾ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഫലപ്രദമായ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൊന്നാണ് എല്ലാ യോഗ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത്: നാഡി ശോധന അല്ലെങ്കിൽ നാഡി ശുദ്ധി, അതുപോലെ അനുലോമ വിലോമ. വിവർത്തനം ചെയ്താൽ, നാഡി എന്നാൽ ചാനൽ, ശോധന എന്നാൽ ശുദ്ധീകരണം. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞങ്ങൾ ഊർജ്ജ ചാനലുകൾ വൃത്തിയാക്കുന്നത്?

ഇന്ദ്രിയ സുഖങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, അഭിനിവേശങ്ങൾ, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണകളെ ഇരുണ്ടതാക്കുന്ന എല്ലാം നമ്മുടെ ഊർജ്ജ ചാനലുകളിൽ (നാഡികൾ) അടിഞ്ഞുകൂടുന്നു, ഊർജ്ജവും ബോധവും ഉയരുന്നതും കാണുന്നതും തടയുന്നു. ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾഅത് നമുക്ക് വ്യത്യസ്ത വശങ്ങളിൽ സംഭവിക്കുന്നു.

നാഡി ശോധനയിൽ പ്രാണായാമത്തിൻ്റെ 4 പ്രധാന ഘട്ടങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, അതിൽ എല്ലാ പ്രാണായാമങ്ങളും നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു.

വ്യത്യസ്ത പ്രക്രിയകൾക്കിടയിൽ നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ സന്തുലിതാവസ്ഥ കൈവരിക്കുക, ശ്വാസോച്ഛ്വാസം വർദ്ധിപ്പിക്കുക, ആവേശത്തിൻ്റെയും വിഷാദത്തിൻ്റെയും അവസ്ഥ സാധാരണമാക്കുക എന്നിവയാണ് ഈ പ്രാണായാമത്തിൻ്റെ ചികിത്സാ പ്രഭാവം.

പ്രധാന നാഡികളുടെ (ചാനലുകൾ) ശുദ്ധീകരണമാണ് ഊർജ്ജസ്വലമായ വശം. നാഡി ശോധന സമ്പ്രദായം ചാനലുകളിലെ ഊർജ്ജം സന്തുലിതമാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് ഐക്യവും പോസിറ്റീവ് മനോഭാവവും നൽകുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ സമീപനം പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത്: കുഭക് ഉപയോഗിച്ച് കൂടുതൽ ഗുരുതരമായ സമ്പ്രദായങ്ങൾ മാസ്റ്റേജിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിന് - ശ്വാസം പിടിക്കുക - ചാനലുകൾ മായ്‌ക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

പ്രാണായാമങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ ശുദ്ധീകരണ ഫലങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നു വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ: സന്യാസം - ക്ഷമ, പരിശീലന സമയം ദീർഘിപ്പിക്കൽ, ശ്വാസം നീട്ടൽ. ആ. ഓരോ തവണയും ഞങ്ങൾ സുഖസൗകര്യങ്ങളുടെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുമ്പോൾ, സ്ഥിരവും സ്ഥിരതയുള്ളതുമായി തോന്നുന്ന അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന്, സ്വീകാര്യമായ അസ്വാസ്ഥ്യത്തിൻ്റെ തലത്തിലെത്തുന്നു, അങ്ങനെ ക്രമേണ നമ്മുടെ പരിമിതികളെ (സംശയങ്ങൾ, ഭയങ്ങൾ മുതലായവ) മറികടന്ന്, നമ്മുടെ സൂക്ഷ്മ ശരീരം വികസിക്കുന്നു. പരിശീലന സമയത്ത് വിയർക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജത്തിലെ മാറ്റങ്ങളുടെ സൂചകമാണ്. ശരീരവും ചൂടാകുന്നു, ഹൃദയമിടിപ്പ് തുല്യവും ശാന്തവുമാകും.

നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളെയും ഓരോ സാഹചര്യത്തെയും ആശ്രയിച്ച്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം തരം ശ്വസനം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതാണ് നല്ലത്;

ചുരുക്കത്തിൽ, പ്രാണായാമത്തിൽ പ്രധാന കാര്യം ശക്തിയും തീവ്രതയുമല്ല, സ്ഥിരതയും ക്രമവുമാണ് എന്ന് നമുക്ക് പറയാം. ഗുണങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനും ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിനും ആവശ്യമായ സമയം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു വ്യക്തിഗത സവിശേഷതകൾപ്രാക്ടീസ്, അതിൻ്റെ ബാഹ്യ പരിതസ്ഥിതി, ലോകത്ത് നിലവിലുള്ള രീതി (താൽപ്പര്യമുള്ള മേഖലകൾ, പ്രവർത്തനം), വോളിയം, ക്രമം, പ്രാണായാമ ക്ലാസുകളുടെ ശ്രദ്ധ. ഓരോരുത്തർക്കും വ്യത്യസ്ത ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാകും, എല്ലാം കൃത്യസമയത്ത് എല്ലാവർക്കും ലഭിക്കും. ചില കഴിവുകൾ നേരത്തെ തന്നെ പ്രകടമാകുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും അവ സംഭവിക്കുന്നതിന് (ഭൂതകാലത്തിലെ നല്ല കർമ്മം) മുൻവ്യവസ്ഥകൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവയ്ക്ക് കൂടുതൽ സമയം ആവശ്യമാണ്.

ശ്വസന പരിശീലനം ബോധത്തിൻ്റെ അതിരുകൾ വികസിപ്പിക്കുമെന്ന് എല്ലാ യോഗ സ്കൂളുകളും സമ്മതിക്കുന്നു. ഇവിടെയാണ് ഏകാഭിപ്രായം അവസാനിക്കുന്നത്: ഓരോ സ്കൂളുകളും പ്രാണായാമ സാങ്കേതികതയ്ക്ക് അതിൻ്റേതായ വ്യാഖ്യാനം നൽകുന്നു.

പ്രാണായാമം യോഗയുടെ ഹൃദയമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ശ്വസന നിയന്ത്രണ പരിശീലനത്തിന് നിരവധി സമീപനങ്ങളുണ്ട്. പല സ്കൂളുകളിലും, ആസനങ്ങളിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ, സങ്കീർണ്ണമായ പ്രാണായാമ വിദ്യകൾ ക്ലാസുകളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് - കപൽഭതി (വേഗതയുള്ള ഡയഫ്രാമാറ്റിക് ശ്വസനം) അല്ലെങ്കിൽ ദീർഘശ്വാസം (മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ശ്വസനം). ചില പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, പ്രാണായാമം വളരെ സൂക്ഷ്മവും നൂതനവുമായ ഒരു പരിശീലനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, വിദ്യാർത്ഥി വിപരീതങ്ങളും വളവുകളും പ്രാവീണ്യം നേടുന്നതുവരെ അത് ആരംഭിക്കാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ല.

യോഗയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ സ്കൂളുകളിൽ പ്രാണായാമത്തിലേക്കുള്ള വ്യത്യസ്ത സമീപനങ്ങളുടെ സവിശേഷതകൾ എന്തൊക്കെയാണ്? നമുക്ക് അത് കണ്ടുപിടിക്കാം.

സമഗ്ര യോഗ

ചലനവും ധ്യാനവും

സ്വാമി സച്ചിദാനന്ദ സ്ഥാപിച്ച ഇൻ്റഗ്രൽ യോഗ പാരമ്പര്യത്തിൽ, പ്രാണായാമം എല്ലാ ക്ലാസുകളിലും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. സാധാരണയായി ക്ലാസ് ആരംഭിക്കുന്നത് ആസനങ്ങളോടെയാണ്, തുടർന്ന് പ്രാണായാമ പരിശീലനവും തുടർന്ന് ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനവും. ഈ ക്രമം ആകസ്മികമല്ല: ആസനങ്ങളുടെ പ്രകടനത്തിൽ ശരീരം ധ്യാനത്തിൻ്റെ വസ്തുവായി മാറുന്നു, അതേസമയം പ്രാണായാമം പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, ശ്വസനവും നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ ഒഴുകുന്ന സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജവും. ബോധത്തിൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള പാളികളിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങുന്നതിലൂടെ, യോഗയുടെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നാം കൂടുതൽ അടുക്കുന്നു - നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വത്തിൻ്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്.

പ്രൈമറി ക്ലാസുകളിൽ, ദീർഘ സ്വസം, കപൽഭതി, നാഡി-ശുദ്ധി തുടങ്ങിയ പ്രാണായാമ വിദ്യകൾ പഠിപ്പിക്കുന്നു (ഇൻ്റഗ്രൽ യോഗ സിസ്റ്റത്തിൽ ഒന്നിടവിട്ട നാസാരന്ധ്ര ശ്വസനത്തെ വിളിക്കുന്നത് പോലെ). ദീർഘശ്വാസം പ്രാണായാമം ചെയ്യുമ്പോൾ, വിദ്യാർത്ഥികൾ സാവധാനത്തിലും ആഴത്തിലും ശ്വസിക്കുന്നു, ശ്വസിക്കുന്ന സമയത്ത്, ശ്വാസകോശം താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് വായു നിറയുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുകയും ആദ്യം വയറുവേദനയും പിന്നീട് നെഞ്ചിൻ്റെ മധ്യഭാഗവും മുകൾ ഭാഗവും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശ്വാസം വിടുമ്പോൾ, വായു ക്രമേണ ശ്വാസകോശത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ പോകുന്നു എന്ന് വിദ്യാർത്ഥികൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു - ഇപ്പോൾ മുകളിൽ നിന്ന് താഴേക്ക്. ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിൻ്റെ അവസാനം, ശ്വാസകോശത്തെ പൂർണ്ണമായും ശൂന്യമാക്കുന്നതിന് വയറിലെ പേശികൾ ചെറുതായി പിൻവലിക്കണം. ഈ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ശ്വസനം എല്ലാ പ്രാണായാമ സാങ്കേതികതകളുടെയും അടിസ്ഥാനമാണെന്ന് ഈ സ്കൂളിൻ്റെ അനുയായികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു: ഈ രീതിയിൽ നിങ്ങൾക്ക് സാധാരണ ശ്വസനത്തേക്കാൾ ഏഴ് മടങ്ങ് കൂടുതൽ വായു ശ്വസിക്കാനും ശ്വസിക്കാനും കഴിയും, അതായത് ആഴം കുറഞ്ഞതിനേക്കാൾ ഏഴ് മടങ്ങ് കൂടുതൽ ഓക്സിജനും ഏഴ് മടങ്ങ് കൂടുതൽ പ്രാണവും. ശ്വസനം.

ഇൻ്റഗ്രൽ യോഗ പാരമ്പര്യത്തിൽ, കപൽഭട്ടി സാങ്കേതികതയിൽ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള ശ്വസനത്തിൻ്റെ നിരവധി ചക്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഈ സമയത്ത് വയറിലെ പേശികളുടെ തീവ്രമായ സങ്കോചത്താൽ ശ്വാസകോശത്തിൽ നിന്ന് വായു ശക്തിയായി പുറത്തേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു. അവ സാധാരണയായി 15 ശ്വസന ചക്രങ്ങളിൽ ആരംഭിക്കുന്നു, ക്രമേണ ഈ എണ്ണം നൂറുകണക്കിന് ആയി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. നാഡി-ശുദ്ധിയിൽ, വലതു കൈയുടെ വിരലുകൾ ആദ്യം ഒരു നാസാരന്ധ്രവും പിന്നീട് മറ്റൊന്നും ഇടുങ്ങിയതാണ്. ഇടത് നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ ശ്വസിക്കുകയും ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് ആരംഭിക്കുക, തുടർന്ന് വലത്തോട്ട്, ഈ ചക്രം നിരവധി തവണ ആവർത്തിക്കുക.

കൂടുതൽ വിപുലമായ തലങ്ങളിൽ, പ്രാണായാമത്തിൽ ശ്വാസം പിടിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ ജലന്ധര ബന്ധ (തൊണ്ട പൂട്ട്) മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നു. ചിലപ്പോൾ വിദ്യാർത്ഥികളോട് അവരുടെ പരിശീലനത്തിൽ രോഗശാന്തിയുടെ ദൃശ്യവൽക്കരണം ഉൾപ്പെടുത്താൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു: ഒരു ശ്വാസോച്ഛ്വാസം കൊണ്ട് പരിധിയില്ലാത്ത പ്രാണൻ എങ്ങനെയാണ് എടുക്കുന്നതെന്ന് അവർ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു - ശുദ്ധവും, രോഗശാന്തിയും, ദൈവിക ഊർജ്ജവും, ഒരു നിശ്വാസത്തോടെ എല്ലാ വിഷവസ്തുക്കളും മാലിന്യങ്ങളും പ്രശ്നങ്ങളും ഇല്ലാതാകും.

കൃപാലു യോഗ

സംവേദനക്ഷമതയും അവബോധവും

പാതയുടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതും കൃപാലു പാരമ്പര്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇവിടെ ആസനങ്ങൾക്ക് മുമ്പും ശേഷവും ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ നടത്താം. ചിലപ്പോൾ 10-15 മിനിറ്റ് പ്രാണായാമം ഉപയോഗിച്ച് ക്ലാസുകൾ ആരംഭിക്കുന്നത് വിദ്യാർത്ഥികളെ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാൻ സഹായിക്കും. കൂടാതെ, ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ സംവേദനക്ഷമത വികസിപ്പിക്കുന്നു, ആസന പരിശീലനത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൻ്റെ കഴിവുകളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. കൃപാലു യോഗ പാരമ്പര്യത്തിൽ, പ്രാണായാമം മിക്കവാറും എല്ലായ്‌പ്പോഴും കണ്ണുകൾ അടച്ച് ഇരിക്കുന്ന നിലയിലാണ് ചെയ്യുന്നത്. പ്രാരംഭ തലത്തിൽ, ബന്ദകൾക്ക് പ്രത്യേക ഊന്നൽ ഇല്ല.

കൃപാലു യോഗയുടെ പ്രധാന തത്ത്വങ്ങളിലൊന്ന്, ശരീരത്തിൻ്റെ സംവേദനക്ഷമത വികസിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, ഉപബോധമനസ്സിൽ സംഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് കൂടുതലറിയാൻ കഴിയും, കൂടാതെ ശ്വസന സാങ്കേതികത ഇവിടെ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു: നമ്മൾ ആഴത്തിൽ ശ്വസിക്കുന്നു, കൂടുതൽ നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു.

പോസുകൾ ചെയ്യുമ്പോൾ, ശ്വസനത്തിൽ ഏകാഗ്രത നിലനിർത്തുന്നു. പ്രാഥമിക വിദ്യാലയത്തിൽ, ആസന പരിശീലന സമയത്ത് എപ്പോൾ ശ്വസിക്കുകയും ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് കൃത്യമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ലഭിക്കും. കൂടുതൽ വിപുലമായ ക്ലാസുകളിൽ, ഒരു പ്രത്യേക പോസ് ശ്വസനരീതിയെ എങ്ങനെ മാറ്റുന്നുവെന്നും ഈ മാറ്റത്തിനൊപ്പം എന്ത് സംവേദനങ്ങൾ ഉണ്ടെന്നും നിരീക്ഷിക്കാൻ അവർ പഠിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ഉജ്ജയി പ്രാണായാമത്തിൻ്റെ (വിജയകരമായ ശ്വാസം) സൗമ്യമായ രൂപം ആസന പരിശീലനത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

പ്രാരംഭ തലത്തിൽ, മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ശ്വസനം (ഇൻ്റഗ്രൽ യോഗയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നതുപോലെയുള്ള ഒരു സാങ്കേതികത), ഉജ്ജയി പ്രാണായാമം, നാഡി ശോധന (ഇതര നാസാരന്ധ്ര ശ്വസനം) എന്നിവ ആസനങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രത്യേകം പഠിക്കുന്നു. 30-40 ശ്വസനങ്ങളിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് കപൽഭട്ടി ശ്വസനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ പ്രാവീണ്യം നേടിയിട്ടുണ്ട്. പരിശീലനത്തിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുന്നതിൽ വിദ്യാർത്ഥികൾ പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ, സൈക്കിളുകളുടെ എണ്ണവും ശ്വസന വേഗതയും വർദ്ധിക്കുന്നു. കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ഇനങ്ങൾപ്രാണായാമം പരിചയപ്പെടുത്തുന്നത് ഉയർന്ന തലങ്ങളിൽ മാത്രമാണ്.

അഷ്ടാംഗ യോഗ

പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെയും ശ്വസനത്തിൻ്റെയും ശ്രദ്ധയുടെയും ഐക്യം

അഷ്ടാംഗ യോഗ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ആസനങ്ങളുടെ ക്രമങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഉജ്ജയി പ്രാണായാമത്തോടൊപ്പമുണ്ട്. താളാത്മകമായ ശ്വസനരീതി ആന്തരിക ഊർജ്ജസ്വലമായ അഗ്നിയെ ജ്വലിപ്പിക്കുകയും ശരീരത്തെ സുഖപ്പെടുത്തുകയും ഊഷ്മളത നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഉജ്ജയി ശ്വസനം മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കാനും ശാന്തമാക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. ഉജ്ജയി പ്രാണായാമം മുല ബന്ധ (റൂട്ട് ലോക്ക്), ഉദ്ദിയാന ബന്ധ (വയറു പൂട്ട്) എന്നിവയ്‌ക്കൊപ്പം ശ്വാസത്തെ നയിക്കുന്നു. മുകളിലെ ഭാഗംനെഞ്ച്.

പ്രാണായാമം ഇരുന്ന് പരിശീലിക്കുന്നുമുണ്ട്. അഷ്ടാംഗ യോഗ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ആറ് ഉൾപ്പെടുന്ന ക്രമങ്ങളുണ്ട് വിവിധ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾപ്രാണായാമം. അവ ക്രമേണ മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ഓരോ പുതിയതും മുമ്പത്തേതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. മൂന്നോ അഞ്ചോ വർഷത്തെ ആസന പരിശീലനത്തിന് ശേഷം അവർ അവയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിൻ്റെ അവസാനത്തിൽ (ബാഹ്യ കുംഭക) നിലനിർത്തലും തുടർന്ന് ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിൻ്റെ അവസാനത്തിലും (അന്തര കുംഭക) ഉജ്ജയി ശ്വസിക്കുന്നതാണ് ആദ്യത്തെ ശ്വസന രീതി. മുഴുവൻ ചക്രംഇതുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു: പിടിക്കാതെ മൂന്ന് ഉജ്ജയി ശ്വാസം, നിശ്വാസത്തിൽ പിടിച്ച് മൂന്ന് ഉജ്ജയി ശ്വാസം, ശ്വാസോച്ഛ്വാസം പിടിച്ച് മൂന്ന് ഉജ്ജയി ശ്വാസം. മുല ബന്ധയും ഉദ്ദിയാന ബന്ധവും പരിശീലനത്തിലുടനീളം നടത്തപ്പെടുന്നു. ശ്വാസം പിടിക്കുമ്പോൾ ജലന്ധര ബന്ധ ചേർക്കുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ സാങ്കേതികത നടത്തുമ്പോൾ, ശ്വസനത്തിനു ശേഷമുള്ള കാലതാമസവും ശ്വസനത്തിനു ശേഷവും ഓരോ ശ്വസന ചക്രത്തിലും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. മൂന്നാമത്തെ സാങ്കേതികത ഇതര നാസാരന്ധ്ര ശ്വസനം ചേർക്കുന്നു. നാലാമത്തേതിൽ ഭസ്ത്രികാ പരിശീലനം ഉൾപ്പെടുന്നു - വേഗതയേറിയതും ഊർജ്ജസ്വലവുമായ ഡയഫ്രാമാറ്റിക് ശ്വസനം, കപൽഭട്ടി ശ്വസനത്തോട് അടുത്ത്, സമഗ്ര യോഗയിൽ പരിശീലിക്കുന്നു. കൂടുതൽ നൂതനമായ സമ്പ്രദായങ്ങൾ മുമ്പത്തെ നാലെണ്ണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നിർമ്മിക്കുകയും കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു മാതൃകയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

യോഗ അയ്യങ്കാർ

കൃത്യത, സൂക്ഷ്മത, ശക്തി

അയ്യങ്കാർ സ്കൂളിലെ പ്രാഥമിക ഗ്രേഡുകളിൽ, ആസനങ്ങളിലെ ശരീര വിന്യാസത്തിൽ പ്രാക്ടീസ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഒരു ആസനത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതും പുറത്തുകടക്കുന്നതും ശ്വാസോച്ഛ്വാസം അല്ലെങ്കിൽ ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തോടൊപ്പമുണ്ട് (ഉദാഹരണത്തിന്, ശ്വസിക്കുമ്പോൾ ബാക്ക്‌ബെൻഡുകൾ നടത്തുന്നു, ശ്വാസം വിടുമ്പോൾ മുന്നോട്ട് വളവുകളും വളവുകളും നടത്തുന്നു), എന്നാൽ ആസനത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, ശ്വസനത്തെക്കുറിച്ച് ഒന്നും കേൾക്കാൻ സാധ്യതയില്ല, അല്ലാതെ. വിളിക്കുക: "ശ്വസിക്കുക!

പ്രാണായാമം ആസനങ്ങളിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് നടത്തുന്നു. മനസ്സിനെ ശാന്തമായും നിരീക്ഷിച്ചും ഒരേ സമയം സവാസനയിൽ (മരിച്ചയാളുടെ പോസ്) ആഴത്തിൽ വിശ്രമിക്കാൻ പഠിച്ചതിനുശേഷം മാത്രമേ വിദ്യാർത്ഥി പ്രാണായാമത്തിലേക്ക് നീങ്ങാൻ തയ്യാറാകൂ എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അധ്യാപന രീതിശാസ്ത്രം "വരൂ, നോക്കൂ" എന്ന തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്: ക്ലാസ് മുറിയിൽ, ശ്വസനത്തിൻ്റെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും ഉൾപ്പെടേണ്ട നെഞ്ചിൻ്റെ ആ ഭാഗങ്ങളുടെ ചലനം അധ്യാപകൻ തന്നെ പ്രകടമാക്കുന്നു.

തലയ്ക്കും നെഞ്ചിനും താഴെയുള്ള പിന്തുണയോടെ, കിടക്കുന്ന അവസ്ഥയിലാണ് പ്രാണായാമ പഠനം ആരംഭിക്കുന്നത്: ശരിയായ ശരീര സ്ഥാനം നിലനിർത്തേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാതെ, ശ്വസനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് ഇത് എളുപ്പമാക്കുന്നു. ആദ്യം, വിദ്യാർത്ഥികൾ അവരുടെ ശ്വസനം, അതിൻ്റെ താളം, ഘടന എന്നിവ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ഉജ്ജയി ശ്വസനം അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു - ആദ്യം ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിലും പിന്നീട് ശ്വസനത്തിലും. ഈ സാങ്കേതികവിദ്യയിൽ, താഴത്തെ വാരിയെല്ലുകളുടെ വിസ്തീർണ്ണം ആദ്യം ജോലിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, തുടർന്ന് മധ്യഭാഗങ്ങളും ഒടുവിൽ നെഞ്ചിൻ്റെ മുകൾ ഭാഗവും. അടിവയർ നിഷ്ക്രിയമായി തുടരുന്നു. ശ്വാസം പുറത്തുവിടുമ്പോൾ പോലും, നെഞ്ച് തകരുന്നില്ലെന്നും വീതിയുള്ളതാണെന്നും വിദ്യാർത്ഥികൾ ഉറപ്പാക്കണം. ഓൺ പ്രാരംഭ ഘട്ടങ്ങൾപ്രാക്ടീഷണർമാർ വിലോമ പ്രാണായാമത്തിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുന്നു, അവിടെ ശ്വാസം പിടിച്ച് ശ്വസിക്കുന്നതും നിശ്വസിക്കുന്നതും തടസ്സപ്പെടുന്നു. നെഞ്ചിൻ്റെ ഓരോ ഭാഗങ്ങളിലും ഇത് നയിക്കാനും ഓരോ നിമിഷവും പ്രത്യേകം ശ്വസിക്കുന്നതിനും ഈ സാങ്കേതികവിദ്യ നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

ഇരുന്ന് പ്രാണായാമം പഠിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, അയ്യങ്കാർ സ്കൂളിലെ അധ്യാപകർ നൽകുന്നു വലിയ മൂല്യംപോസിൻ്റെ ശരിയായ വിന്യാസം. പ്രത്യേക ശ്രദ്ധജലന്ധര ബന്ധയും നൽകിയിട്ടുണ്ട്, ഹൃദയത്തിന് ആയാസം ഉണ്ടാകാതിരിക്കാൻ ശ്വസന പരിശീലനത്തിലുടനീളം ഇത് നിലനിർത്തണം. ഉയർന്ന തലങ്ങളിൽ, ഉജ്ജയിയുടെയും വിലോമയുടെയും പരിശീലനത്തിൽ കുംഭക (ശ്വാസം പിടിക്കൽ) ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ അവർ നാഡി ശോധന വിദ്യയും (ഇതര നാസാരന്ധ്ര ശ്വസനം) പഠിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. വിദ്യാർത്ഥി ഏറ്റവും കൂടുതൽ എത്തുന്നത് വരെ ഉയർന്ന തലങ്ങൾആചാരങ്ങൾ, മുല ബന്ധ, ഉദ്ദിയാന ബന്ധ എന്നിവ പരാമർശിച്ചിട്ടില്ല.

വിനിയോഗം

വ്യക്തിപരമായ സമീപനം

ടി.കൃഷ്ണമാചാരും മകൻ ടി.കെ.വിയും ചേർന്ന് സ്ഥാപിച്ച വിനിയോഗ സ്കൂൾ. ദേശികചാരോം, ശ്വസനത്തെ മറ്റെല്ലാ സമ്പ്രദായങ്ങളും കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന അടിസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കുന്നു. ആസനങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ പോലും, ശ്രദ്ധയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം ശ്വസനവും നട്ടെല്ലിൻ്റെ ചലനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധമാണ്, അവ ശ്വസിക്കുകയോ നിശ്വസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ചിലപ്പോൾ വിദ്യാർത്ഥികളോട് അവരുടെ ശ്വസനവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിൻ്റെ ദൈർഘ്യം മാറ്റാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ പോസിൽ അൽപ്പനേരം ശ്വാസം പിടിക്കാൻ പോലും ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ആസനത്തിലെ ചലനം ആവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ശ്വസന രീതി ചിലപ്പോൾ മാറുന്നു: ഉദാഹരണത്തിന്, പോസ് 6 തവണ നടത്തുകയാണെങ്കിൽ, ആദ്യത്തെ രണ്ട് തവണ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം 4 സെക്കൻഡ് നീണ്ടുനിൽക്കും, അടുത്ത രണ്ട് തവണ - 6 സെക്കൻഡ്, അവസാന രണ്ട് - 8 സെക്കൻഡ്.

ആസനങ്ങളിൽ ശ്വസനം നിയന്ത്രിക്കാൻ പഠിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ശ്വസനരീതികൾ പഠിക്കാൻ തുടങ്ങാം. സാധാരണയായി പ്രാണായാമം ഇരിക്കുന്ന നിലയിലാണ് പരിശീലിക്കുന്നത് - ചിലപ്പോൾ ഒരു കസേരയിൽ പോലും, എന്നാൽ നട്ടെല്ല് നേരെയാക്കാൻ കഴിയാത്തവർക്ക് കിടക്കുന്ന അവസ്ഥയിലും പരിശീലിക്കാം. നീണ്ട കാലതാമസംകൂടാതെ ബന്ദകൾ വിപുലമായ തലങ്ങളിൽ മാത്രമാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്.

ശ്വസിക്കുമ്പോൾ, നെഞ്ചിൻ്റെ മുകൾ ഭാഗം ആദ്യം വികസിക്കുന്നു, തുടർന്ന് മധ്യഭാഗം, തുടർന്ന് താഴത്തെ വാരിയെല്ലുകളുടെ വിസ്തീർണ്ണം, ഒടുവിൽ, വയറുവേദന. മുകളിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് വികസിക്കുന്നത് ശ്വാസത്തെ ആഴത്തിലാക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് വിനിയോഗ അധ്യാപകർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

വിനി യോഗയിൽ ഒരു വ്യക്തിഗത സമീപനം ഉൾപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ പ്രാണായാമ വിദ്യകളുടെ കർശനമായി സ്ഥാപിതമായ ഒരു ക്രമമില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾക്ക് കുറഞ്ഞ ഊർജ്ജമുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ഓപ്ഷൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യും, നിങ്ങൾക്ക് ഉയർന്ന രക്തസമ്മർദ്ദമുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് മറ്റൊന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യും.

കുണ്ഡലിനി യോഗ

മുദ്രകൾ, മന്ത്രങ്ങൾ, ശ്വസനം

കുണ്ഡലിനി യോഗയെക്കുറിച്ച് പാശ്ചാത്യർ പഠിച്ചത് യോഗി ഭജനിലൂടെയാണ്. ഈ സ്കൂളിനുള്ളിൽ, ആസനങ്ങൾ, മന്ത്രങ്ങളുടെ ജപം, ധ്യാനം, മറ്റ് സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ എന്നിവയ്‌ക്കൊപ്പം എല്ലാ ക്ലാസുകളിലും ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, ഇതിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം നട്ടെല്ലിൻ്റെ അടിഭാഗത്ത് കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന energy ർജ്ജം പുറത്തുവിടുക എന്നതാണ്. സങ്കീർണ്ണമായ പ്രാണായാമ വിദ്യകൾ ഇവിടെ ഉപയോഗിക്കുന്നു, ചലനങ്ങളുടെ കൃത്യതയേക്കാൾ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ശ്വസനത്തിന് നൽകുന്നു. കുണ്ഡലിനി യോഗയിൽ, ശ്വസനം ഭാവം പോലെ പ്രധാനമാണ്, പ്രാണായാമം പലപ്പോഴും ആസനങ്ങളുടെ പരിശീലനത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് നെയ്തെടുക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ധനുരാസനം (വിരുന്ന് പോസ്) ചെയ്യുന്നത് വേഗത്തിലുള്ള ശ്വസനത്തോടൊപ്പം ഉണ്ടാകാം - വായിലൂടെ ശ്വസിക്കുക, മൂക്കിലൂടെ ശ്വസിക്കുക.

കുണ്ഡലിനി യോഗയുടെ ഒരു പ്രധാന ഘടകമാണ് ബ്രീത്ത് ഓഫ് ഫയർ, മറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങൾ കപൽഭതി എന്ന് വിളിക്കുന്നതിന് സമാനമായ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള ഡയഫ്രാമാറ്റിക് ശ്വസനം. ഒരു റെഗുലർ ക്ലാസിൽ, ആസനങ്ങളിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് അല്ലെങ്കിൽ ആവർത്തിച്ചുള്ള ഒരു കൂട്ടം ചലനങ്ങൾക്കൊപ്പം കുറച്ച് മിനിറ്റുകൾക്കുള്ളിൽ ബ്രീത്ത് ഓഫ് ഫയർ പരിശീലിക്കാം.

ഇതര നാസാരന്ധ്ര ശ്വസനവും ദീർഘവും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ ശ്വാസത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്ന സാങ്കേതിക വിദ്യകളും പഠിപ്പിക്കുന്നു. ക്രിയകൾ (ശുദ്ധീകരണ സമ്പ്രദായങ്ങൾ), മന്ത്രങ്ങൾ (പവിത്രമായ ശബ്ദങ്ങൾ), മുദ്രകൾ (പ്രത്യേക കൈ സ്ഥാനങ്ങൾ) എന്നിവ വിവിധ ശ്വസന പരിശീലനങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിദ്യകളുടെ സംയോജനം ശ്വാസം "ചാർജ്" ചെയ്യുമെന്നും ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുമെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു: ശ്വാസം തന്നെ ശാരീരിക വ്യായാമം, എന്നാൽ നിങ്ങൾ ഇത് മറ്റ് ഘടകങ്ങളുമായി സപ്ലിമെൻ്റ് ചെയ്യുമ്പോൾ, ഇരിക്കുന്ന സ്ഥാനത്ത് പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ വേഗത്തിൽ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു.

കുണ്ഡലിനി യോഗ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ് ചക്രങ്ങൾ (ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ). സ്രോതസ്സിൽ നിന്ന് തന്നെ പ്രാണനെ-ജീവൻ്റെ ഊർജ്ജം-ഉയർത്താൻ ശരീരത്തിൻ്റെ അടിത്തട്ടിലുള്ള താഴത്തെ മൂന്ന് ചക്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ശ്വാസം ഉത്ഭവിക്കുന്നതായി വിദ്യാർത്ഥികൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു.

പ്രാണായാമ പരിശീലനത്തിന് പുറത്ത്, വിദ്യാർത്ഥികളോട് എളുപ്പത്തിലും വിശ്രമത്തിലും ശ്വസിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അവർ ശ്വസിക്കുമ്പോൾ വയറ് വികസിക്കുകയും ശ്വസിക്കുമ്പോൾ നട്ടെല്ലിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. "പലരും യോഗ പരിശീലിക്കുന്നു, എന്നാൽ പരിചയസമ്പന്നരായ കുറച്ച് വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് പോലും ശരിയായി ശ്വസിക്കാൻ അറിയാം," കുണ്ഡലിനി യോഗ ടീച്ചർ ഗുർമുഖ് കൗർ ഖൽസ പറയുന്നു. “അവർ ആവശ്യമുള്ളതുപോലെ ശ്വസിക്കുന്നു. പൊതുവേ, പരിശീലനം നല്ലതായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് ആവശ്യമുള്ള ഫലം നൽകുന്നില്ല. നമ്മളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ശ്വസിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ശ്വസിക്കുന്നു. ഈ മാതൃക മാറ്റി നമ്മൾ എടുക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ നൽകാൻ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച രോഗശാന്തിയാണ് ശ്വസനം. ”

ഒരു കവലയിൽ

പ്രാണായാമത്തിലേക്കുള്ള വിവിധ സമീപനങ്ങൾ ഭാഗികമായി വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട് വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾപുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ. ഉദാഹരണത്തിന്, പതഞ്ജലിയുടെ യോഗസൂത്രങ്ങൾ പറയുന്നത് ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ദീർഘിപ്പിക്കുന്നത് മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്നാണ്, പക്ഷേ ഇല്ല വിശദമായ വിവരണംസാങ്കേതികവിദ്യ.

"ഈ സംക്ഷിപ്തവും സംക്ഷിപ്തവുമായ വാചകത്തിന് ആളുകൾക്ക് വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ അവർ അവരുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിനനുസരിച്ച് പരിശീലിക്കുന്നു," കൃപാലു യോഗയുടെ അധ്യാപകനായ യോഗാനന്ദ് പറയുന്നു. “യോഗ വളരെ ശക്തമായ ഒരു പരിശീലനമാണ്, അത് അനുയായികൾ ഏത് പാത തിരഞ്ഞെടുത്താലും അത് ചിലപ്പോൾ ഫലം നൽകുന്നു. ആരോ പറയും: "ഞാൻ ഇത് ഈ രീതിയിൽ ചെയ്തു, എല്ലാം പ്രവർത്തിച്ചു, അതിനാൽ ഞാൻ ശരിയാണ്," മറ്റൊരാൾ എതിർക്കും: "ഞാൻ എല്ലാം തികച്ചും വിപരീതമായി ചെയ്തു, അതും പ്രവർത്തിച്ചു, അതിനാൽ ഞാൻ ശരിയാണ്." തൽഫലമായി, നിരവധി വ്യത്യസ്ത സ്കൂളുകൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, അതിൽ തെറ്റൊന്നുമില്ല, കാരണം ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവരുടേതായ, വ്യത്യസ്തമായ അനുഭവങ്ങളുണ്ട്.

ചില പാശ്ചാത്യ ആചാര്യന്മാർ പ്രാണായാമം പഠിക്കുമ്പോൾ വളരെ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കാൻ ഉപദേശിക്കുന്നു. വിദ്യാർത്ഥി നന്നായി തയ്യാറാകാത്തപ്പോൾ, ക്ലാസിക്കൽ ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ സ്വാഭാവിക ശ്വസന രീതിയെ നശിപ്പിക്കും.

"മിക്ക ആളുകളും യോഗയിലേക്ക് വരുന്നത് ധാരാളം ബ്ലോക്കുകളും ശ്വാസോച്ഛ്വാസവും കൊണ്ടാണ്, പ്രാണായാമം നിലവിലുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ കൂടുതൽ വഷളാക്കും," യോഗാധ്യാപികയും ദി ബ്രീത്തിംഗ് ബുക്കിൻ്റെ രചയിതാവുമായ ഡോണ ഫർഹി പറയുന്നു (ഹെൻറി ഹോൾട്ട്, 1996). "എന്നാൽ മിക്കപ്പോഴും, ശ്വസന സാങ്കേതികത വളരെ നേരത്തെ തന്നെ പ്രാവീണ്യം നേടാൻ തുടങ്ങുകയും പലപ്പോഴും തെറ്റായ ശ്വസനത്തിന് കാരണമാകുന്ന അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ശക്തികളെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു." ലിസ്റ്റുചെയ്ത ഓരോ പാരമ്പര്യങ്ങളും അതിൻ്റേതായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ശരിയായ പാത വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അധ്യാപകർ ഞങ്ങൾക്ക് സമയം പരിശോധിച്ച നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുന്നു, എന്നാൽ ഏത് സമീപനമാണ് മികച്ചതെന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ അനുഭവവും ഉൾക്കാഴ്ചയും ഉപയോഗിക്കണം. ഏത് രീതിയാണ് നമ്മെ ലഘുത്വത്തിലേക്കും സന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്കും ആന്തരിക സമാധാനത്തിലേക്കും അടുപ്പിക്കുന്നതെന്ന് നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും സ്വയം തീരുമാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

പ്രാണായാമം എന്നത് നിയന്ത്രിത യോഗ ശ്വസന വ്യായാമമാണ്, അത് നമ്മുടെ ഊർജ്ജം വേഗത്തിൽ വർദ്ധിപ്പിക്കാനും സമ്മർദ്ദം ഒഴിവാക്കാനും മാനസിക വ്യക്തത മെച്ചപ്പെടുത്താനും കഴിയും. ശാരീരിക ആരോഗ്യം.

എന്താണിത്?

പ്രാണായാമം എന്ന വാക്ക് രണ്ട് ഭാഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു:

« പ്രാണൻ" പ്രാചീന ഇന്ത്യൻ യോഗ സമ്പ്രദായം നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത് ജീവശക്തി, ശരീരത്തെ നിലനിർത്തുന്ന ശ്വാസം എന്നാണ്. ജീവനുള്ളവരെ മരിച്ചവരിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന സാർവത്രിക ജീവശക്തി അല്ലെങ്കിൽ ഊർജ്ജമാണ് പ്രാണൻ, ആയിരക്കണക്കിന് സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജ ചാനലുകളിലൂടെ ഒഴുകുന്നു നാഡികൾ, ചക്രങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ.

« കുഴി”, അതായത് നിയന്ത്രണം അല്ലെങ്കിൽ നിയന്ത്രണം, വിപുലീകരണം.

മനുഷ്യശരീരത്തിൽ ശ്വസനം ഒരു സുപ്രധാന പ്രക്രിയയാണെന്ന് അറിയാം, അത് ജനനത്തോടെ ആരംഭിച്ച് മരണത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ശ്വസനത്തിലൂടെ ഓക്സിജൻ ശരീരത്തിൻ്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും അവയവങ്ങളിലും കോശങ്ങളിലും എത്തിക്കുന്നു. ഓക്സിജൻ ഇല്ലാതെ ഒരാൾക്ക് അതിജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന പരമാവധി സമയം ഏകദേശം 4 മിനിറ്റാണ്. എല്ലാ ഉപാപചയ പ്രക്രിയകൾക്കും ഓക്സിജൻ ആവശ്യമാണ്. ഓക്സിജൻ ജീവനാണ്, ജീവശക്തിയാണ്, ഈ ജീവശക്തിയെ പ്രാണൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ശരിയായതും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ ശ്വസനം രോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. സാധാരണയായി ശ്വസനത്തിൽ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം (പൂരക), നിശ്വാസം (രേചകം) ഉൾപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ പ്രാണായാമ ശ്വസനത്തിൽ ശ്വാസം (കുംഭകം) പിടിക്കുന്നതും ഉൾപ്പെടുന്നു.

പ്രാചീന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പറയുന്നത് വായു സംരക്ഷണം ശരീരത്തിലെ പ്രാണൻ്റെ (ഊർജ്ജം) അളവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ശരീരത്തിലൂടെയുള്ള പ്രാണിക് ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ ഒഴുക്കിനെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ, പ്രാണായാമം രോഗങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു, കൂടാതെ ശരീരത്തിൻ്റെ പ്രായമാകൽ പ്രക്രിയയെ മന്ദഗതിയിലാക്കാനും കഴിയും.

പ്രാണൻ്റെ ഉറവിടങ്ങൾ

ശ്വസനം, ഭക്ഷണം, വിശ്രമം എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് നമുക്ക് പ്രാണൻ ലഭിക്കുന്നത്.

ടിന്നിലടച്ചതോ ശീതീകരിച്ചതോ ജീവനില്ലാത്തതോ ആയ ഭക്ഷണങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് പുതിയ ഭക്ഷണങ്ങളിൽ കൂടുതൽ പ്രാണൻ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. വെജിറ്റേറിയൻ ഭക്ഷണത്തിന് പൊതുവെ ഉയർന്ന പ്രാണനുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതേസമയം മാംസം, ചത്തതായതിനാൽ, താഴ്ന്നതോ നിഷേധാത്മകമോ ആയ പ്രാണനുണ്ട്.

ശാന്തമായ, വ്യക്തമായ മാനസികാവസ്ഥ, നല്ലതും സന്തോഷകരമായ മാനസികാവസ്ഥപ്രാണൻ്റെ ശേഖരണത്തിനും കാരണമാകുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, പ്രാണൻ്റെ ഏറ്റവും നേരിട്ടുള്ളതും ഉടനടിയുള്ളതുമായ ഉറവിടം ശ്വാസമാണ് - നമ്മുടെ ശ്വസനം നിലയ്ക്കുമ്പോൾ നാം മരിക്കുന്നു. അടുത്തതായി, ഒരു പ്രത്യേക ശ്വസനരീതി നമുക്ക് എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്നതിനെ എങ്ങനെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിക്കുന്നു എന്ന് നോക്കാം.

ആദ്യം, നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോൾ പരീക്ഷിക്കാനും സംവേദനങ്ങളിലെ മാറ്റങ്ങൾ വിലയിരുത്താനും കഴിയുന്ന ഒരു ലളിതമായ വ്യായാമം. നിങ്ങൾ നടക്കുമ്പോൾ, അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങൾ സാവധാനം ശ്വസിക്കുക, തുടർന്ന് അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങൾ സാവധാനം ശ്വസിക്കുക. സൈക്കിൾ 2 തവണ ആവർത്തിക്കുക, നിങ്ങൾക്ക് കുറഞ്ഞത് ശാന്തത അനുഭവപ്പെടും.

വ്യായാമത്തിൻ്റെ പ്രയോജനങ്ങൾ

പ്രാണായാമത്തിൻ്റെ ശരിയായ പരിശീലനം ശരീരത്തിനും മനസ്സിനും ആത്മാവിനും ഇടയിൽ യോജിപ്പുണ്ടാക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയെ ശാരീരികമായും മാനസികമായും ആത്മീയമായും ശക്തനാക്കുന്നു.

പ്രാണായാമം ചില താളങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ബോധപൂർവമായ ശ്വസനം മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത്:

മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നു, ഉത്കണ്ഠയുടെയും ഉത്കണ്ഠയുടെയും അളവ് കുറയ്ക്കുന്നു;

ഏകാഗ്രത മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു, എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്, എന്താണ് പഠിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ മായ്‌ക്കുന്നു;

ശരീരത്തിൽ ഊർജ്ജം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, പോസിറ്റീവ് മൂഡ് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു;

വർദ്ധിക്കുന്നു പ്രതിരോധ സംവിധാനം;

ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നു;

പ്രായമാകൽ പ്രക്രിയയെ മന്ദഗതിയിലാക്കിയേക്കാം;

പ്രാണായാമം ധ്യാന പരിശീലനത്തിൻ്റെ പ്രധാന ചുവടുവെപ്പാണ്.

ഹഠയോഗ പ്രദീപികയുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പറയുന്നു: “പ്രാണായാമത്തിൻ്റെ സഹായത്തോടെ ഞരമ്പുകൾ ശുദ്ധീകരിക്കുമ്പോൾ, ഇനിപ്പറയുന്ന ഫലങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു: ശരീരം മെലിഞ്ഞതും തിളക്കമുള്ളതുമായിത്തീരുന്നു, ആന്തരിക അഗ്നി ജ്വലിക്കുന്നു; ആഴത്തിൻ്റെ ശബ്ദം കേൾക്കുന്നു; മികച്ച ആരോഗ്യം കൈവരിച്ചു."

IN ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണം 2002 "വികാരങ്ങളുടെ ജനറേഷനിൽ ശ്വസനത്തിൻ്റെ സ്വാധീനം" വികാരങ്ങളുടെയും ശ്വസനത്തിൻ്റെയും ആശ്രിതത്വത്തെ സാധൂകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, കൃത്രിമമായി പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന ശ്വസനം, പ്രകോപനം, കോപം, സങ്കടം (ആഴം കുറഞ്ഞ ശ്വസനം - ഓക്സിജൻ നെഞ്ചിനേക്കാൾ കൂടുതൽ കടന്നുപോകുന്നില്ല) അല്ലെങ്കിൽ തിരിച്ചും, സന്തോഷവും സന്തോഷവും (ശ്വാസം സുഗമവും അളന്നതും ആഴത്തിലുള്ളതുമാണ്) , യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉള്ളിൽ അനുബന്ധ വൈകാരികാവസ്ഥകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഈ തത്വത്തിലാണ് പ്രാണായാമം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. നമുക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മുടെ വൈകാരികാവസ്ഥകളെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയും! വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് എത്ര ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, അമിതവും നിഷേധാത്മകവുമായ വികാരങ്ങൾ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നതിന് ചില സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് ക്ഷേമവും ആന്തരിക സമാധാനവും മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ശക്തമായ ഉപകരണമായി മാറുന്നു.

അങ്ങനെ, ഉത്കണ്ഠാകുലമായ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാനും അതേ സമയം ക്ഷീണിച്ച ശരീരത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും പ്രാണായാമത്തിന് അതിശയകരമായ കഴിവുണ്ട്.

യോഗ ശ്വസന പരിശീലനം

പ്രാണായാമം ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ പഠിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, ഫിസിയോളജിക്കൽ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ശ്വസനം നോക്കാം. ഈ പ്രക്രിയ സുഗമമായി രണ്ട് പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതായത് ശ്വസനം, നിശ്വാസം.

പ്രാണായാമത്തിൻ്റെ ശ്വസന പ്രക്രിയയിൽ, നെഞ്ചിലെ ഡയഫ്രം, ഇൻ്റർകോസ്റ്റൽ പേശികൾ എന്നിവ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ ഡയഫ്രാമാറ്റിക് ശ്വസനത്തെ ലംബ ശ്വസനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇത് കൂടുതൽ ഫലപ്രദവും ആഴമേറിയതുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

സാധാരണയായി ഒരു വ്യക്തി നെഞ്ചിലൂടെ മാത്രമേ ശ്വസിക്കുന്നുള്ളൂ, അത്തരം ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ആഴം കുറഞ്ഞതും തൊറാസിക് പ്രദേശം മാത്രം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമാണ്, മാത്രമല്ല, അത്തരം ആഴം കുറഞ്ഞ ശ്വസനം തലച്ചോറിലേക്ക് "എന്തോ കുഴപ്പമുണ്ട്" എന്ന സൂചന നൽകുന്നു. ”

ഒരു സാധാരണ വ്യക്തി മിനിറ്റിൽ 15-20 ശ്വസന ചക്രങ്ങൾ നടത്തുന്നു (ശ്വസനം-നിശ്വാസം) - ഇത് ഉത്കണ്ഠയുടെ നിലവാരവുമായി യോജിക്കുന്നു (ഒരു ആധുനിക വ്യക്തിക്ക് അത്തരം സ്ഥിരമായ ആവേശം ഇതിനകം തന്നെ ഒരു മാനദണ്ഡമായി മാറുന്നുണ്ടെങ്കിലും), യോഗികൾ 5-10 സൈക്കിളുകൾ പരിശീലിക്കുന്നു, വികസിത യോഗികൾക്ക് മിനിറ്റിൽ 2-3 ശ്വസന ചക്രം മാത്രമേ ചെയ്യാൻ കഴിയൂ.

ശ്വസന യോഗയിൽ - പ്രാണായാമം, കൂടുതൽ പരിശ്രമിക്കാതെ കൂടുതൽ ഓക്സിജൻ ലഭിക്കുന്നതിന് ഡയഫ്രം ഫലപ്രദമായി ഉപയോഗിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഡയഫ്രം ഹൃദയം, കരൾ, പ്ലീഹ, പാൻക്രിയാസ് എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഡയഫ്രത്തിൻ്റെ സജീവമായ ചലനം ഈ അവയവങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ കാര്യക്ഷമത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ആയുർവേദത്തിൽ (ആരോഗ്യത്തിൻ്റെയും ദീർഘായുസ്സിൻ്റെയും പുരാതന ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്രം), ശ്വസനം (പ്രണായാമം) ശരീരത്തിൽ അഗ്നി (അഗ്നി) നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രധാന ഉറവിടമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ആന്തരിക അവയവങ്ങളുടെ സാധാരണ പ്രവർത്തനത്തിനും പ്രത്യേകിച്ച് രക്തചംക്രമണത്തിനും ആവശ്യമാണ്. ദഹനം (പ്രാണായാമത്തിൻ്റെ പരിശീലനം അമിതവണ്ണത്തിൻ്റെ ചികിത്സയിൽ നല്ല സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങളുടെ വെബ്‌സൈറ്റിലെ പ്രത്യേക ലേഖനങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കും).

പ്രാണായാമം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, യോഗ ശുദ്ധീകരണമോ ഷട്കർമ്മങ്ങളോ കുറച്ച് സമയം ചെലവഴിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്. IN ഈ സാഹചര്യത്തിൽജല നേതിയും സൂത്ര നേതിയുമാണ് ഏറ്റവും ഉപയോഗപ്രദമായത്.

ജല നേതി - സൈനസുകൾ വെള്ളം കൊണ്ട് വൃത്തിയാക്കുന്നു

പലപ്പോഴും, ഈ ഷട്കർമ്മ നടത്താൻ, ഒരു ചെറിയ കെറ്റിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതിനെ ആംഗ്ലോ-ഇന്ത്യൻ രീതിയിൽ "നെറ്റി പോട്ട്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ ഘടകം ഉപ്പ് ഉള്ള വെള്ളമാണ്. മൂക്കിലെ മ്യൂക്കോസയെ പ്രകോപിപ്പിക്കാത്ത തരത്തിലായിരിക്കണം പരിഹാരം. ഈ പരിഹാരത്തെ ഫിസിയോളജിക്കൽ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇത് കണ്ണീരിൻ്റെ രുചിയോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്.

കെറ്റിലിലേക്ക് വെള്ളം ഒഴിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ സ്ഫൗട്ട് ഒരു നാസാരന്ധ്രത്തിൽ തിരുകുന്നു, തല എതിർദിശയിലേക്ക് ചരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, മറ്റേ നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ വെള്ളം സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകുന്നു.

വെള്ളം എളുപ്പത്തിൽ പുറത്തുവരാനുള്ള ശരിയായ ആംഗിൾ എല്ലാവർക്കും പെട്ടെന്ന് കണ്ടെത്താനാവില്ല. അപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ തലയുടെ ആംഗിൾ ചെറുതായി മാറ്റേണ്ടതുണ്ട്. നന്നായി ശ്വസിക്കുന്ന നാസാരന്ധ്രത്തിൽ കെറ്റിൽ സ്പൗട്ട് ചേർത്ത് ഈ നടപടിക്രമം ആരംഭിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

കെറ്റിൽ ഇല്ലാതെ ജല നേതി നടത്താനുള്ള ഓപ്ഷനുണ്ട്. വിശാലമായ ഏത് പാത്രവും ഉപയോഗിക്കാം. ഒരു പാത്രമോ ചായക്കോപ്പയോ ആണ് നല്ലത്. ഈ പാത്രത്തിൽ ഉപ്പിട്ട വെള്ളം ഒഴിച്ചു, മൂക്ക് പാത്രത്തിൽ മുക്കി, മൂക്കിലൂടെ വെള്ളം വായിലേക്ക് വലിച്ചെടുക്കുന്നു. എന്നിട്ട് വെള്ളം വായിലൂടെ തുപ്പും. ഈ പ്രക്രിയയെ പലപ്പോഴും "മൂക്കിലൂടെ കുടിക്കുക" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ഇത് വളരെ ലളിതമായ ഒരു ശുദ്ധീകരണ പ്രവർത്തനമാണ്. ഇത് വളരെ എളുപ്പത്തിൽ മാറുമ്പോൾ, റിവേഴ്സ് നടപടിക്രമം മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നു. വായിൽ വെള്ളം എടുത്ത്, തല മുന്നോട്ട് ചരിഞ്ഞ്, മൂക്കിലൂടെ വെള്ളം ഒഴിക്കുന്നു. ഇത് ചെയ്യാൻ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. മൂക്കിലൂടെ വെള്ളം വരുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ തലയുടെ ആംഗിൾ മാറ്റേണ്ടതുണ്ട്. നിരന്തരമായ പരീക്ഷണത്തിലൂടെയാണ് വിജയം കൈവരിക്കുന്നത്.

ഈ നടപടിക്രമങ്ങൾ നടത്തിയ ശേഷം, നാസൽ സൈനസുകളിൽ നിന്ന് ശേഷിക്കുന്ന വെള്ളം നീക്കം ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, നിങ്ങളുടെ തല ചായ്ച്ച് വെള്ളം ഒഴുകാൻ അൽപ്പം കാത്തിരിക്കണം. പിന്നെ, ഈ വളവ് വിടാതെ, നിങ്ങൾക്ക് കപൽഭട്ടി പോലെ കുറച്ച് ശ്വാസം ചേർക്കാം.

നേതി സൂത്ര - ഒരു ത്രെഡ് ഉപയോഗിച്ച് മൂക്ക് വൃത്തിയാക്കുന്നു.

ഈ നടപടിക്രമത്തിനായി, പരമ്പരാഗതമായി ഇന്ത്യയിൽ, ഒരു ത്രെഡ് ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ ഒരറ്റം മെഴുക് കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു, മറ്റൊന്ന് ലേസിനോട് സാമ്യമുള്ള മൃദുവായ മെറ്റീരിയലാണ്.

അത്തരമൊരു ത്രെഡ് ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങളുടെ മൂക്ക് വൃത്തിയാക്കുന്നത് തീർച്ചയായും ഫലപ്രദമാണ്, പക്ഷേ മൈക്രോട്രോമാസ് ലഭിക്കാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്. കൂടാതെ, മെഴുക് കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ ഭാഗം അണുവിമുക്തമാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, കൂടാതെ രക്തത്തിൽ വിഷബാധ ഉണ്ടാകാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്.

അതിനാൽ, ഇക്കാലത്ത്, ഒരു ത്രെഡിന് പകരം, ഒരു ഫാർമസിയിൽ വാങ്ങാൻ കഴിയുന്ന നേർത്ത കത്തീറ്റർ ഉപയോഗിക്കാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.

ആദ്യം, അണുനശീകരണത്തിനായി കത്തീറ്റർ നന്നായി തിളപ്പിച്ച് ലൂബ്രിക്കേറ്റ് ചെയ്യണം സസ്യ എണ്ണമികച്ച ഗ്ലൈഡിന്.

കത്തീറ്ററിൻ്റെ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഭാഗം ഒരു മൂക്കിലേക്ക് തിരുകുകയും വായിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു കൈകൊണ്ട് വായിലൂടെ കത്തീറ്റർ കടത്തിവിടണം, അങ്ങനെ അത് തൊണ്ടയിലേക്ക് പോകുന്നു, മറ്റൊരു കൈകൊണ്ട് കത്തീറ്ററിൻ്റെ അറ്റത്ത് പിടിച്ച് അല്പം പുറത്തെടുക്കുക.

അതിനുശേഷം, കത്തീറ്ററിൻ്റെ അറ്റത്ത് പിടിച്ച് കത്തീറ്റർ ഉപയോഗിച്ച് അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും നിരവധി ചലനങ്ങൾ നടത്തുക. ഈ നടപടിക്രമം സൈനസുകളെ നന്നായി വികസിപ്പിക്കുന്നു.

പ്രാണായാമ പരിശീലന സമയത്ത് ഉപയോഗിക്കുന്ന ആസനം

പ്രാണായാമം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, കുറഞ്ഞത് ആറ് മാസമെങ്കിലും ഹത യോഗ ആസനങ്ങൾ പരിശീലിക്കുന്നത് അർത്ഥമാക്കുന്നു, അതുവഴി നിങ്ങൾക്ക് കുറച്ച് സമയമെങ്കിലും കുറച്ച് സമയമെങ്കിലും നേരായ പുറകിൽ ഇരിക്കാൻ അവസരമുണ്ട്.

ഈ ആസനം ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു ലളിതമായ പോസായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ഹിപ് സന്ധികളുടെ അപര്യാപ്തമായ ചലനം കാരണം ഈ സ്ഥാനത്ത് നിങ്ങളുടെ പുറം നേരെയാക്കാൻ പ്രയാസമാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ നിതംബം താഴ്ത്താം. മരം ബ്ലോക്ക്അല്ലെങ്കിൽ ധാന്യം നിറച്ച ഒരു തലയിണയിൽ, നിങ്ങളുടെ കാലുകൾ തറയിലേക്ക് താഴ്ത്തുക. ഈ സ്ഥാനത്ത് പെട്ടെന്ന് ക്ഷീണം സംഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ചുവരിൽ നിന്ന് പുറകോട്ട് ചായാം.

ഇടുപ്പ് നന്നായി തുറക്കുകയും സുഖാസനയിലെ കാൽമുട്ടുകൾ ഏതാണ്ട് തറയിലേക്ക് വീഴുകയും ചെയ്താൽ, നിങ്ങൾക്ക് സിദ്ധാസനത്തിൽ ഇരിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം.

ഈ പോസിൽ ഇരിക്കാൻ, ഒരു കാൽ കാൽമുട്ടിൽ വളച്ച് അതിൻ്റെ കുതികാൽ പെരിനിയത്തിലേക്ക് അമർത്തി, രണ്ടാമത്തെ കാൽ ആദ്യത്തേതിന് മുകളിൽ താഴ്ത്തുന്നു, അങ്ങനെ കുതികാൽ ബന്ധിപ്പിക്കും. നിങ്ങളുടെ കാൽമുട്ടുകൾ തറയിൽ സ്വതന്ത്രമായി വിശ്രമിക്കണം.

സുഖാസനയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ സിദ്ധാസന കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ള പോസാണ്, എന്നാൽ ഇത് നടപ്പിലാക്കുന്നതിന് നന്നായി തുറന്ന ഇടുപ്പ് സന്ധികൾ ആവശ്യമാണ്.
അർദ്ധ പത്മാസനത്തിൽ ഇരുന്നു പ്രാണായാമം ചെയ്യാനും കഴിയും.

ഈ ആസനം നടത്താൻ, നിങ്ങൾ കാൽമുട്ടിൽ ഒരു കാൽ വളച്ച് ഹിപ് ജോയിൻ്റിൻ്റെ വളവിൽ പാദത്തിൻ്റെ അറ്റം വയ്ക്കുക. മറ്റേ കാലും കാൽമുട്ടിൽ വളയണം, പക്ഷേ ആദ്യ കാലിൻ്റെ അടിയിൽ വയ്ക്കണം.

ഈ സ്ഥാനത്ത് വേദന ഇല്ല എന്നത് പ്രധാനമാണ് മുട്ടുകുത്തി സന്ധികൾ. ഹിപ് സന്ധികൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് പോസ് നടത്തുന്നത്.

ഇങ്ങനെ ഇരിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടെങ്കിൽ മുകളിൽ വിവരിച്ച ആസനങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കണം. ഇത് എളുപ്പത്തിൽ മാറുകയും നിങ്ങളുടെ കാൽമുട്ടുകൾക്ക് വേദന ഇല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് പദ്മാസനത്തിൽ നെറ്റ് പരീക്ഷിക്കാം.

ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും സ്ഥിരതയുള്ള ഇരിപ്പിടമാണിത്. ആദ്യം, ആദ്യ കാൽ മുട്ടിൽ വളച്ച്, അർദ്ധ പത്മാസനം ചെയ്യുമ്പോൾ അതേ രീതിയിൽ പാദത്തിൻ്റെ അറ്റം ഇടുപ്പ് സന്ധിയുടെ വളവിൽ വയ്ക്കുക, തുടർന്ന് മറ്റേ കാൽ മുകളിൽ വയ്ക്കുക, അതിൻ്റെ പാദത്തിൻ്റെ അരികിൽ. ഹിപ് ജോയിൻ്റിൻ്റെ വളവിലേക്കും പോകുന്നു.

തുടക്കക്കാരായ പ്രാക്ടീഷണർമാർ ഈ പോസ് ദീർഘനേരം പിടിച്ച് നിൽക്കരുത്, ഇത് ഇതിനകം നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, ഇത് കാൽമുട്ടിന് പരിക്കിന് കാരണമാകും.

ഇടുപ്പ് സന്ധികൾ തുറക്കേണ്ട പോസുകളിൽ ദീർഘനേരം ഇരിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണെങ്കിൽ, വജ്രാസനത്തിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് പ്രാണായാമം പരിശീലിക്കാം. ഇത് നിങ്ങളുടെ കുതികാൽ ഇരിക്കുന്ന സ്ഥാനമാണ്. ഏത് പോസിലും നിങ്ങളുടെ പുറം നേരെയാക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നും അതിനെ വൃത്താകൃതിയിലാക്കരുതെന്നും ഓർമ്മിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.

നിർദ്ദിഷ്ട സ്ഥാനങ്ങളിൽ പിൻഭാഗം വൃത്താകൃതിയിലാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് പെൽവിസിന് കീഴിൽ ഒരു എലവേഷൻ ഇട്ടു (സുഖാസനയ്ക്ക് പ്രസക്തമായത്) മതിലിനോട് ചേർന്ന് ഇരിക്കാം.

നിങ്ങൾക്ക് സൗകര്യപ്രദമായ ഒരു സ്ഥാനം തിരഞ്ഞെടുക്കുക. ഈ സ്ഥാനങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ചുവടെ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന സാങ്കേതികതകൾ ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

യോഗയുടെ അടിസ്ഥാന ശ്വസന വിദ്യകൾ - പ്രാണായാമം

കപൽഭട്ടി

തലയോട്ടി ശുദ്ധീകരിക്കുന്നത് എന്നാണ് കപാലഭതി വിവർത്തനം ചെയ്തിരിക്കുന്നത് ("കപാല" - തലയോട്ടി). ഇത് ഷട്കർമ്മ - ഒരു ശുദ്ധീകരണ പ്രക്രിയ, പ്രാണായാമം - എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ശ്വസന സാങ്കേതികത. ക്ലീനിംഗ് സാങ്കേതികവിദ്യശ്വാസം പിടിക്കാതെ ചെയ്യുമ്പോൾ അത് പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനു ശേഷം ഒരു താമസം ചെയ്യുമ്പോൾ പ്രാണായാമം.

മുകളിൽ വിവരിച്ച ഒരു പോസിലാണ് കപൽഭതി നടത്തുന്നത്. മൂക്കിലൂടെ മൂർച്ചയുള്ള ശ്വാസോച്ഛ്വാസം നടത്തുന്നു, ആമാശയം ചെറുതായി അകത്തേക്ക് നീങ്ങുന്നു. ഈ വ്യായാമത്തിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ കൈപ്പത്തി പൊക്കിളിനു മുകളിൽ വയറ്റിൽ വയ്ക്കാം. പാം ഇൻ ഈ സ്ഥാനം വയറിൻ്റെ ചലനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ആദ്യം, നിങ്ങളുടെ ആമാശയം കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ നീക്കാൻ നിങ്ങളുടെ കൈപ്പത്തിയിൽ അൽപ്പം സഹായിക്കാനാകും.

കപൽഭതി നടത്തുമ്പോൾ ശ്വസിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല. ഊന്നിപ്പറയുന്ന ഉദ്വമനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കണം, അതിനുശേഷം ആമാശയം വിശ്രമിക്കുക. അപ്പോള് ശരീരത്തില് നിന്നോ മനസ്സില് നിന്നോ യാതൊരു പ്രയത്നവുമില്ലാതെ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം സ്വയമേവ സംഭവിക്കും.

ഓവർലാപ്പുചെയ്യുന്ന നാസാരന്ധ്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് കപൽഭതി നടത്തുന്നതിനുള്ള ഓപ്ഷനുകൾ ഉണ്ട്. ഇതിനായി വലതുവശത്ത് വിഷ്ണു മുദ്ര ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇത് ഇതുപോലെയാണ് നടപ്പിലാക്കുന്നത്: രണ്ട് വിരലുകൾ - സൂചികയും മധ്യവും - ഈന്തപ്പനയുടെ മധ്യത്തിലേക്ക് അമർത്തി, ചെറിയ വിരൽ മോതിരവിരലിന് മുന്നിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, തള്ളവിരൽവശത്തേക്ക് വലിച്ചെറിയപ്പെടുന്നു.

നമുക്ക് ആദ്യം ഇടതു നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ കപൽഭതിയെ പരിഗണിക്കാം. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, തള്ളവിരലിൻ്റെ അറ്റം മൂക്കിൻ്റെ വലതു ചിറകിന് മുകളിലുള്ള ഒരു പോയിൻ്റിലേക്ക് താഴ്ത്തുന്നു.

വലത് നാസാരന്ധ്രത്തിലെ വായു സഞ്ചാരം തടഞ്ഞ് ഇടത് നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് കപൽഭതി നടത്തുന്നത്. ഈ സ്ഥാനത്ത് ദയവായി ശ്രദ്ധിക്കുക വലതു കൈനെഞ്ചിന് നേരെ അമർത്തുന്നില്ല, കക്ഷം ചെറുതായി തുറന്നിരിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ഇടതു നാസാരന്ധ്രം മോതിരവിരൽ കൊണ്ട് അടച്ച് വലത് നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ കപൽഭതി നടത്തുന്നു.

ഇപ്പോൾ മോശമായി ശ്വസിക്കുന്ന മൂക്കിലൂടെ ശ്വസിക്കുന്ന കപൽഭട്ടിയിൽ കൂടുതൽ സമയം ചെലവഴിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്.

ഇതിനുശേഷം, ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു നാസാരന്ധം തടഞ്ഞ് കപൽഭതി നടത്തുന്നു. അതേ സമയം, ഏത് നാസാരന്ധ്രത്തിൽ നിന്ന് ശ്വസിക്കണം, ഏത് ശ്വാസം എടുക്കണം എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല. നിങ്ങൾ സുഖപ്രദമായ ഒരു കപൽഭട്ടി ടെമ്പോ തിരഞ്ഞെടുത്ത് ഒരു കൈ ചലനം നടത്തേണ്ടതുണ്ട്, ഒന്നുകിൽ നിങ്ങളുടെ തള്ളവിരൽ വലത് നാസാരന്ധ്രത്തിൽ താഴ്ത്തുക, അല്ലെങ്കിൽ ഇടത് നാസാരന്ധ്രത്തിൽ നിങ്ങളുടെ മോതിര വിരൽ താഴ്ത്തുക.

ശ്വാസം പിടിക്കാൻ ബന്ദകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

പലപ്പോഴും കപൽഭതി ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിനു ശേഷം, ശ്വാസോച്ഛ്വാസം നടത്തുന്നു - കുംഭകങ്ങൾ. നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം പിടിക്കുമ്പോൾ, ബന്ദകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു - ഊർജ്ജ ലോക്കുകൾ. മൂന്ന് ബന്ധങ്ങളുണ്ട്: മുള ബന്ധ, ജലന്ധര ബന്ധ, ഉദ്ദിയാന ബന്ധ.

മൂത്രനാളിക്കടുത്തുള്ള പേശികൾ, പുരുഷന്മാരിലെ പെരിനിയം, സ്ത്രീകളിൽ യോനിയിലെ പേശികൾ, ഗർഭാശയമുഖത്തോട് കഴിയുന്നത്ര അടുത്ത്, പേശികൾ എന്നിവയെ പിരിമുറുക്കുന്നതിലൂടെ റൂട്ട് ലോക്ക് (“മുല” - റൂട്ട്, “ബന്ധ” - ലോക്ക്) നടത്തുന്നു. മലദ്വാരം.

ഈ പേശികൾ പിരിമുറുക്കം മാത്രമല്ല, മുകളിലേക്ക് വലിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
മുല ബന്ധ അപാനയുടെ സാധാരണ ചലനത്തെ മാറ്റുന്നുവെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്.

ശരീരത്തിലെ താഴോട്ടുള്ള പ്രവാഹങ്ങൾക്ക് കാരണമായ ഊർജ്ജമാണ് അപാന. ഈ പ്രവാഹങ്ങളിൽ വിസർജ്ജന പ്രക്രിയകളും ആർത്തവവും ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ആർത്തവസമയത്ത് മുല ബന്ധ നടത്താൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ല, കാരണം ഈ ദിവസങ്ങളിലെ പതിവ് പരിശീലനം ആർത്തവ ക്രമക്കേടുകൾക്ക് കാരണമാകും.

അതനുസരിച്ച്, ശ്വാസം പിടിച്ച് പ്രാണായാമം നടത്തുക നിർണായക ദിനങ്ങൾശ്വാസം പിടിക്കുമ്പോൾ മുല ബന്ധ എപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുന്നതിനാൽ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ല.

ജലന്ദ്രാ ബന്ധ

ഇതാണ് മുകളിലെ, തൊണ്ട ലോക്ക് ("ജാല" - നെറ്റ്, ലാറ്റിസ്). ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, കഴുത്ത് കഴിയുന്നത്ര മുകളിലേക്ക് നീട്ടുന്നു, തുടർന്ന് തല അല്പം പിന്നിലേക്ക് വലിക്കുന്നു, അതിനുശേഷം താടി സബ്ജുഗുലാർ അറയിലേക്ക് താഴ്ത്തുന്നു.

ഉദ്ദിയാന ബന്ധ

ഇതൊരു വയറുവേദനയാണ് ("ഉദ്ദിയാന" - ടേക്ക്-ഓഫ്). ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിന് ശേഷം പിടിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് പൂർണ്ണ ഉദ്ദിയാന ബന്ധ നടത്തുന്നത്. ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിനു ശേഷം, ആമാശയം വാരിയെല്ലുകൾക്ക് കീഴിൽ കഴിയുന്നത്ര അകത്തേക്കും ചെറുതായി മുകളിലേക്ക് നീക്കുന്നു.

ഈ പ്രക്രിയയുടെ സാധാരണ ഗതിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതിനാൽ, ആർത്തവസമയത്ത് ഉദ്ദിയാന ബന്ധ നടത്താൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ല എന്നത് ഓർത്തിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. കൂടാതെ, നിങ്ങൾക്ക് വയറ്റിലെ അൾസർ ഉണ്ടെങ്കിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് മൂർച്ഛിക്കുന്ന സമയത്ത് ഉദ്ദിയാന ബന്ധ നടത്തരുത്.

ശ്വസനത്തിനു ശേഷമുള്ള കാലതാമസ സമയത്ത്, ഭാഗികമായ ഉദ്ദിയാന ബന്ധ മാത്രമേ ചെയ്യാൻ കഴിയൂ. അടിവയറ്റിലെ ആന്തരിക ചലനം ചെറുതായി സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഒരു കാലതാമസം നടത്തുമ്പോൾ, ആദ്യം മുല്ല ബന്ധയും പിന്നീട് ഉദ്ദിയാനയും തുടർന്ന് ജലന്ധരയും നടത്തുന്നു. ബന്ദകൾ വിപരീത ക്രമത്തിലാണ് റിലീസ് ചെയ്യുന്നത്. ആദ്യം ജലന്ധര, പിന്നെ ഉദ്ദിയാന, എല്ലാ മുല്ലമാരും.

മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, കപൽഭതി നടത്തിയ ശേഷം ബന്ദകൾ ഉപയോഗിച്ച് ശ്വാസം പിടിക്കുന്നത് പരിശീലിക്കാം. കപൽഭട്ടി തരം അനുസരിച്ച് നിരവധി ശ്വസനങ്ങൾ നടത്തുന്നു. അതിനുശേഷം ദീർഘമായി ശ്വാസം എടുക്കുന്നു, മുല ബന്ധ നടത്തുന്നു, ഉദ്ദിയാന ബന്ധയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ജനധാര ബന്ധ ഉറപ്പിക്കുന്നു, ശ്വസനം നിർത്തുന്നു.
നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം അമിതമായി പിടിക്കാതിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ശരിയായി തിരഞ്ഞെടുത്ത നിലനിർത്തൽ സമയത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡം സുഗമവും തുല്യവുമായ ശ്വാസോച്ഛ്വാസമാണ്, ഇത് എല്ലാ ബന്ദകളും വിട്ടശേഷം നടത്തുന്നു.

കപൽഭട്ടിക്ക് ശേഷം ശ്വസിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം പിടിച്ച് 3 മുതൽ 5 വരെ സൈക്കിളുകൾ ആവർത്തിക്കാം. തുടർന്ന് കപൽഭതി സൈക്കിൾ ചെയ്യുക, ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിന് ശേഷം പിടിക്കുക. ഈ ഹോൾഡിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുമ്പോൾ, ശ്വസനം തുല്യവും മന്ദഗതിയിലുള്ളതുമായിരിക്കണം. ഇത് ചെയ്യാൻ പ്രയാസമാണെങ്കിൽ, ശ്വസിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അൽപ്പം ശ്വസിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ശുപാർശ ചെയ്യാം.

ഭസ്ത്രിക

കമ്മാരൻ മണി എന്നാണ് ഭസ്ത്രിക വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത്. ഈ പ്രാണായാമം കപൽഭട്ടിക്ക് സമാനമാണ്, എന്നാൽ കൂടുതൽ തീവ്രമാണ്. ഇത് നിർവ്വഹിക്കുമ്പോൾ, ശ്വാസോച്ഛ്വാസവും ശ്വസനവും ഊന്നിപ്പറയുന്നു. നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുമ്പോൾ, നാസാരന്ധം ചെറുതായി വികസിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ശ്വാസം എടുക്കുമ്പോൾ, ആമാശയം കഴിയുന്നത്ര അകത്തേക്ക് നീങ്ങുന്നു, ആമാശയം മുന്നോട്ട് നീങ്ങുക മാത്രമല്ല, നെഞ്ച് വികസിക്കുകയും വാരിയെല്ലുകൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള പേശികൾ നീട്ടുകയും നെഞ്ചിൻ്റെ അളവ് വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അത്തരം തീവ്രമായ ശ്വസനത്തിലൂടെ, ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷൻ സംഭവിക്കുന്നു. പരിശീലനം ലഭിക്കാത്ത പ്രാക്ടീഷണർമാർക്ക് അധിക ഓക്സിജൻ മൂലം തലകറക്കം അനുഭവപ്പെടാം. വർദ്ധിച്ചതോടെ രക്തസമ്മർദ്ദംഇത്തരത്തിലുള്ള ശ്വസനം ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ല.
കപൽഭട്ടിയുടെ പതിവ് അഭ്യാസം ഭസ്ത്രിക നടത്താൻ ശരീരത്തെ സജ്ജമാക്കുന്നു.

ഭസ്ത്രിക തരം അനുസരിച്ച് ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ചെയ്ത ശേഷം, ശ്വസിച്ചതിന് ശേഷവും നിശ്വസിച്ചതിന് ശേഷവും ശ്വാസം പിടിക്കുന്നത് പതിവാണ്. ഭസ്ത്രികയ്ക്ക് ശേഷം ശ്വാസം പിടിക്കുന്ന രീതി കപൽഭട്ടിക്ക് ശേഷം ശ്വാസം പിടിക്കുന്ന രീതിക്ക് സമാനമാണ്.

പൂർണ്ണ യോഗ ശ്വാസം

പൂർണ്ണ യോഗ ശ്വസനം മൂന്ന് ഭാഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: വയറുവേദന അല്ലെങ്കിൽ ഡയഫ്രാമാറ്റിക് ശ്വസനം, നെഞ്ച് ശ്വസനം, ക്ലാവികുലാർ ശ്വസനം.

ഉദര ശ്വസനം

നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുമ്പോൾ ആമാശയം മുന്നോട്ടും ശ്വസിക്കുമ്പോൾ ഉള്ളിലേക്കും നീങ്ങുന്ന ശ്വസനമാണിത്. ഈ ശ്വസനത്തിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുന്ന ഘട്ടത്തിൽ, അടിവയറ്റിലെ ചലനം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിന് നിങ്ങളുടെ കൈപ്പത്തി പൊക്കിളിൻ്റെ ഭാഗത്ത് സ്ഥാപിക്കാം.

ഈ ശ്വസനം വളരെ ഫലപ്രദമാണ്. ഇത് ശ്വാസകോശത്തിൻ്റെ ശേഷിയുടെ 60% ഉപയോഗിക്കുന്നു. ചട്ടം പോലെ, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ പുരുഷന്മാർ ഈ രീതിയിൽ ശ്വസിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവർ പൂർണ്ണ യോഗ ശ്വസനത്തിൻ്റെ ഈ ഘട്ടം എളുപ്പത്തിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. ചില സ്ത്രീകൾക്ക് ഇത്തരത്തിലുള്ള ശ്വസനം പഠിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ട്, കാരണം അവർ നെഞ്ചിലെ ശ്വസനത്തിലൂടെ ശ്വസിക്കുന്നു.

നെഞ്ച് ശ്വാസോച്ഛ്വാസം

നെഞ്ച് ശ്വസിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുമ്പോൾ, നെഞ്ച് വികസിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ ശ്വാസം വിടുമ്പോൾ അത് ചുരുങ്ങുന്നു. അതേ സമയം, നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുമ്പോൾ ആമാശയം അകത്തേക്ക് നീങ്ങുന്നു, നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുമ്പോൾ മുന്നോട്ട്. നെഞ്ചിലെ ശ്വസനം നിയന്ത്രിക്കാൻ, നിങ്ങളുടെ കൈപ്പത്തികൾ നെഞ്ചിൽ വയ്ക്കുക, നാല് വിരലുകൾ മുന്നിലും തള്ളവിരൽ പിന്നിലും വയ്ക്കുക.

നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ നെഞ്ച് ഉപയോഗിച്ച് ശ്വസിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ നെഞ്ച് വികസിക്കും, നിങ്ങളുടെ വിരലുകൾ അകന്നുപോകും. നിങ്ങൾ ശ്വാസം വിടുമ്പോൾ, നെഞ്ച് ചുരുങ്ങും, വിരലുകൾ പരസ്പരം നീങ്ങും.

ഇത്തരത്തിലുള്ള ശ്വസനത്തിലൂടെ, ശ്വാസകോശ ശേഷിയുടെ 30% ഉപയോഗിക്കുന്നു. സ്ത്രീകൾ നിത്യജീവിതത്തിൽ ശ്വസിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണെന്ന് അവർ പറയുന്നു. എന്നാൽ ഈ നിയമത്തിന് ഒഴിവാക്കലുകൾ സാധാരണമാണെന്ന് അനുഭവം കാണിക്കുന്നു.

ക്ലാവികുലാർ ശ്വസനം

നെഞ്ചിൻ്റെ മുകളിലേക്കുള്ള ചലനം മൂലമാണ് ക്ലാവികുലാർ ശ്വസനം നടത്തുന്നത്. 17-ഉം 18-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ സ്ത്രീകൾ ഈ രീതിയിൽ ശ്വസിച്ചു, കാരണം അവരുടെ വയറും നെഞ്ചും കോർസെറ്റ് ആയിരുന്നു, അവർക്ക് ശ്വാസകോശത്തിൻ്റെ മുകൾ ഭാഗം ഉപയോഗിച്ച് ശ്വസിക്കുകയല്ലാതെ മറ്റ് മാർഗമില്ല. ശ്വാസകോശത്തിൻ്റെ 10% മാത്രം ഉപയോഗിക്കുന്ന ഇത് വളരെ കാര്യക്ഷമമല്ലാത്ത ശ്വസനമാണ്. എന്നാൽ ഇത് 100% ഓണാക്കാൻ, നിങ്ങൾ ഇത്തരത്തിലുള്ള ശ്വസനം ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇത് നിയന്ത്രിക്കാൻ, കൈകൾ ശരീരത്തിൻ്റെ കേന്ദ്ര അക്ഷത്തോട് അടുത്ത് കോളർബോണുകളിലേക്ക് താഴ്ത്തുന്നു.

നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുമ്പോൾ, കോളർബോണുകളും നെഞ്ചും മുകളിലേക്ക് ഉയരുന്നു, നിങ്ങൾ ശ്വാസം വിടുമ്പോൾ അവ താഴേക്ക് വീഴുന്നു. നടുവിൽ നിന്ന് നെഞ്ച് ചലിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, തോളിൽ സന്ധികൾ മുകളിലേക്ക് ഉയർത്തരുത്.

പൂർണ്ണ യോഗ ശ്വസനത്തിൽ മുകളിൽ വിവരിച്ച മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള ശ്വസനങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുമ്പോൾ, ആമാശയം മുന്നോട്ട് നീങ്ങുന്നു, നെഞ്ച് വികസിക്കുന്നു, കോളർബോണുകൾ ഉയരുന്നു. നിങ്ങൾ ശ്വാസം വിടുമ്പോൾ, കോളർബോണുകൾ താഴേക്ക് വീഴുന്നു, നെഞ്ച് ചുരുങ്ങുന്നു, ആമാശയം അകത്തേക്ക് നീങ്ങുന്നു.

ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ആമാശയത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുമ്പോൾ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം വിവരിക്കാൻ മറ്റൊരു വഴിയുണ്ട്. അതായത്, ആദ്യം ആമാശയം അകത്തേക്ക് പോകുന്നു, തുടർന്ന് നെഞ്ച് ചുരുങ്ങുന്നു, തുടർന്ന് കോളർബോൺ താഴേക്ക് പോകുന്നു. ഏത് ഓപ്ഷനാണ് ശരിയെന്ന് ചോദിക്കുമ്പോൾ, ഇന്ത്യയിലെ യോഗ അധ്യാപകർ, ചട്ടം പോലെ, രണ്ടും ശരിയാണെന്ന് ഉത്തരം നൽകുന്നു, ഒരിക്കൽ ഒരു രീതി തിരഞ്ഞെടുത്ത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ പ്രാണായാമം പരിശീലിക്കുമ്പോൾ അത് ഉപയോഗിക്കുന്നത് അർത്ഥമാക്കുന്നു.

പൂർണ്ണ യോഗ ശ്വസനം എന്നത് മറ്റ് നിരവധി പ്രാണായാമങ്ങൾക്കും അവയുടെ വ്യതിയാനങ്ങൾക്കും അടിസ്ഥാന ശ്വസനമാണ്. ഇതിനകം തന്നെ ഈ ശ്വസനം മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്ന ഘട്ടത്തിൽ, ഒരാൾ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം നീട്ടാൻ ശ്രമിക്കണം. സമ്പൂർണ്ണ യോഗ ശ്വസനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രാണായാമം പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, ശ്വസനവും നിശ്വാസവും തമ്മിലുള്ള അനുപാതം 1: 2 ആയിരിക്കണം, ഇവിടെ ഒന്ന് ശ്വസനവും രണ്ട് നിശ്വസവുമാണ്.

പൂർണ്ണ യോഗ ശ്വസനം വളരെ ഫലപ്രദമാണ് എന്ന വസ്തുത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ പൂർണ്ണ യോഗ ശ്വസനം ശ്വസിക്കാൻ നിങ്ങൾ ശ്രമിക്കരുത്. ശ്വസനം ഒരു അബോധ പ്രക്രിയയാണ്. നിങ്ങൾ ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും നിയന്ത്രണത്തിലാക്കിയാൽ, ശ്വസന ചക്രത്തിൻ്റെ യാന്ത്രികത പരാജയപ്പെടാം. ഇത് ഉറങ്ങുമ്പോൾ ശ്വസന പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് കാരണമാകും.

സൂര്യ ഭേദന പ്രാണായാമം

സൂര്യ ഭേദന പ്രാണായാമം - സൗരപ്രണായാമം മനുഷ്യ ശരീരത്തിലെ ശരിയായ ഊർജ്ജ ചാനലിനെ ബാധിക്കുന്നു, പിംഗള. ഈ ചാനൽ ഓൺ ചെയ്യുന്നത് ശരീരത്തിൻ്റെയും മനസ്സിൻ്റെയും ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ സജീവമാക്കുകയും ശരീരത്തെ ചൂടാക്കുകയും ദഹനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

പൂർണ്ണ യോഗ ശ്വസനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് സൂര്യ ഭേദന പ്രാണായാമം. ഇത് നിർവഹിക്കുമ്പോൾ, വിഷ്ണു മുദ്ര ഉപയോഗിക്കുന്നു. ആദ്യം രണ്ട് നാസാരന്ധ്രങ്ങളിലൂടെ ശ്വാസം വിടുക.

തുടർന്ന് ഇടത് നാസാരന്ധം മോതിരവിരൽ കൊണ്ട് അടച്ച് വലത് നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ പൂർണ്ണ യോഗ ശ്വസനത്തിൻ്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ശ്വസനം നടത്തുന്നു.

അതായത്, ആദ്യം ആമാശയം മുന്നോട്ട് പോകുന്നു, തുടർന്ന് നെഞ്ച് വികസിക്കുന്നു, ഒടുവിൽ കോളർബോണുകൾ ഉയരുന്നു.

ശ്വസിച്ച ശേഷം, നിങ്ങളുടെ തള്ളവിരൽ ഉപയോഗിച്ച് വലത് നാസാരന്ധം അടച്ച് പൂർണ്ണ യോഗ ശ്വസന നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ച് ഇടത് നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ ശ്വാസം വിടുക. അതായത്, നിങ്ങൾ ശ്വാസം വിടുമ്പോൾ, കോളർബോണുകൾ ആദ്യം താഴേക്ക് വീഴുന്നു, തുടർന്ന് നെഞ്ച് ചുരുങ്ങുന്നു, തുടർന്ന് ആമാശയം അകത്തേക്ക് നീങ്ങുന്നു.

ശ്വാസം പിടിക്കാതെയാണ് സൂര്യ ഭേദന പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതെങ്കിൽ, ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ശ്വസിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഇരട്ടിയായിരിക്കണം.

ശ്വസിച്ചതിന് ശേഷമുള്ള കാലതാമസത്തോടുകൂടിയ സൂര്യ ഭേദനത്തിൻ്റെ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. തുടർന്ന്, ശ്വാസം ഉള്ളിലേക്ക് എടുത്ത ശേഷം, ആദ്യം മുല ബൻഹ നടത്തുന്നു, തുടർന്ന് ഉദ്ദിയാനബന്ധം ചെറുതായി സൂചിപ്പിക്കും, തുടർന്ന് മൂക്കിൽ രണ്ട് വിരലുകൾ കൊണ്ട് നുള്ളിയെടുക്കുകയും ജലധാര ബന്ധനം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിന് മുമ്പുതന്നെ, ജലന്ധര ബന്ധ ആദ്യം പുറത്തുവിടുന്നു (തല മുകളിലേക്ക് ഉയരുന്നു), തുടർന്ന് ആമാശയം അതിൻ്റെ സാധാരണ നിലയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, ഇടത് നാസാരന്ധം തുറക്കുന്നു, മുലബന്ധം പുറത്തുവരുന്നു, അതിനുശേഷം മാത്രമേ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം നടത്തുകയുള്ളൂ.

ഈ പ്രാണായാമം മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്ന ഘട്ടത്തിൽ കാലതാമസത്തോടെ ശ്വസിക്കുമ്പോൾ അനുപാതം 1: 1: 2 ആണ്, ഇവിടെ 1 ശ്വസനമാണ്, 1 പിടിക്കുന്നു, 2 ശ്വസിക്കുന്നു. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ കാലതാമസം വർദ്ധിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ആദ്യം, അനുപാതം മാറ്റി, കാലതാമസം ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിൻ്റെ ദൈർഘ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു, അതായത്, അനുപാതം 1: 2: 2 ആയി നിലനിർത്തുന്നു, തുടർന്ന് കാലതാമസം 1: 4: 2 എന്ന അനുപാതത്തിലേക്ക് വർദ്ധിപ്പിക്കണം.

ചന്ദ്ര ഭേദന പ്രാണായാമം

ചന്ദ്ര ഭേദന പ്രാണായാമം ചന്ദ്രപ്രണായാമം എന്നാണ് വിവർത്തനം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. ഇത് നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള സാങ്കേതികത സൂര്യ ഭേദന പ്രാണായാമത്തിന് പൂർണ്ണമായും സമമിതിയാണ്. അതായത്, ഇടത് നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ ശ്വസിക്കുക, വലത് വഴി ശ്വാസം വിടുക.

ഇത് ഇടതുവശത്തുള്ള ഊർജ്ജ ചാനലായ ഐഡയെ സജീവമാക്കുന്നു. ഈ ചാനലിൻ്റെ പ്രവർത്തനം മനുഷ്യശരീരത്തിലെ എല്ലാ പ്രക്രിയകളെയും മന്ദഗതിയിലാക്കുന്നു, അതിനാൽ ഈ പ്രാണായാമം പരിശീലിക്കാൻ ഹിന്ദുക്കൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ല.