എഡിറ്ററുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്:

പരസ്യം ചെയ്യൽ

വീട്ടിൽ - വാതിലുകൾ
നളന്ദ ഇന്ത്യ. നളന്ദ ആശ്രമം, പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധ സർവകലാശാല നളന്ദയിലെ മികച്ച ശാസ്ത്രജ്ഞർ

മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിക്കാം (ഭക്ഷണത്തിന്റെ തരം അനുസരിച്ച്). ഹിമാനികൾ ഉരുകി തീറ്റുന്ന നദികളാണ് ആദ്യത്തേത്. രണ്ടാമത്തേത് മഹാഭാരത പർവതത്തിൽ ഉത്ഭവിക്കുന്ന നദികളാണ്. മറ്റു ചിലത് വിവിധ അരുവികളും നദികളുമാണ്, ഇവയുടെ ഉറവിടം ശിവാലിക് കുന്നിലാണ്.

ബാഗ്മതി നദി

ബാഗ്മതി മധ്യ നേപ്പാളിലെയും ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനമായ ബീഹാറിലൂടെയും കടന്നുപോകുന്നു. നദിയുടെ ഉറവിടം പർവതങ്ങളിലാണ്, ഇത് പേരില്ലാത്ത നിരവധി അരുവികൾ (കാഠ്മണ്ഡുവിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 15 കിലോമീറ്റർ) കൂടിച്ചേർന്നതാണ്.

ബാഗ്മതിയിലെ ജലം ഹിന്ദുമതത്തിലും ബുദ്ധമതത്തിലും വിശുദ്ധമാണ്. നദിയുടെ തീരത്ത് നിരവധി ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്.

ബറൂൺ നദി

ബറൂൺ മധ്യ നേപ്പാളിലെ കിഴക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, ഇത് അരുൺ നദിയുടെ ശരിയായ പോഷകനദിയാണ്.

നദിയുടെ ഉറവിടം മകളു പർവതത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ബെറൂൺ ഹിമാനികളാണ്. വൈദ്യുത പ്രവാഹത്തിന്റെ പ്രധാന ദിശ കിഴക്കും തെക്കുകിഴക്കുമാണ്. ഈ നദി കോസി നദി സംവിധാനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, അതിൽ അത്തരം വലിയ നദികൾ ഉൾപ്പെടുന്നു: അരുൺ; തമൂർ; സൂര്യൻ-കോശി; ഇന്ദ്രാവതി; ദൂദ് കോസി; ഭോല കോസി.

ഗന്ധക് നദി

നദി നേപ്പാളിലൂടെ ഒഴുകുന്നു. നേപ്പാളിലെ ഏറ്റവും വലിയ നദികളിൽ ഒന്നാണ് ഗന്ധക്. നദിയുടെ ഉറവിടം രണ്ട് നദികളുടെ സംഗമസ്ഥാനത്ത് ഹിമാലയത്തിലാണ്: മുസ്താങ് ഖോല; ക്യുഗോമ ഖോല. മുകൾ ഭാഗത്ത് നദിയെ കാളി-ഗന്ധക് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഗംഗയുടെ സംഗമസ്ഥാനം ഗംഗാനദിയിലെ വെള്ളമാണ്. ഇന്ത്യയെയും ടിബറ്റിനെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വ്യാപാര മാർഗമായിരുന്നു നദീതടം.

ഗന്ധക് നദിയുടെ താഴ്വരയും രസകരമാണ്, കാരണം ഇത് മഹാനായ ഹിമാലയൻ പർവതത്തെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നു, രണ്ട് കൊടുമുടികൾക്കിടയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു - അന്നപുരയും ദൗലഗിരിയും.

ഘാഗ്ര നദി

നേപ്പാൾ, ഇന്ത്യ എന്നീ മൂന്ന് സംസ്ഥാനങ്ങളിലൂടെയാണ് ഘാഗ്ര കടന്നുപോകുന്നത്. ഒഴുക്കിന്റെ ആകെ നീളം 950 കിലോമീറ്ററാണ്, ഇത് ഗംഗയെ പോഷിപ്പിക്കുന്ന ഏറ്റവും ആഴമേറിയ ജലപ്രവാഹമാണ്.

നദിയുടെ ഉറവിടം ടിബറ്റൻ പീഠഭൂമിയുടെ പ്രദേശത്താണ് (തെക്കൻ ഭാഗം, മാനസ സരോവർ തടാകത്തിന്റെ പ്രദേശം). നേപ്പാളിലെ ഏറ്റവും നീളമേറിയതും വലുതുമായ നദിയാണ് ഘഘ്ര. പ്രധാന തരം നദി തീറ്റ: മുകൾ ഭാഗങ്ങളിൽ ഹിമാനികളുടെ വെള്ളവും ഉരുകിയ മഞ്ഞും; ഡോജി കാലയളവിൽ താഴ്ന്ന പ്രദേശങ്ങൾ ഭക്ഷണം നൽകുന്നു. നദി പ്രത്യേകിച്ച് വസന്തകാലത്തും വേനൽക്കാലത്തും നിറഞ്ഞൊഴുകുന്നു. വർഷത്തിലെ ഈ സമയത്ത്, ഘാഗ്രയിൽ കടുത്ത വെള്ളപ്പൊക്കം സാധ്യമാണ്. നദിയിലെ വെള്ളം പ്രധാനമായും ജലസേചനത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ദുധ്-കോസി നദി

നേപ്പാളിലെ നദികളിൽ ഒന്ന്, ഇത് രാജ്യത്തെ മാത്രമല്ല, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പർവത നദികളിൽ ഒന്നാണ്. നദിയുടെ ഉറവിടം ഗോക്യോ തടാകമാണ്. അപ്പോൾ വൈദ്യുതിയെ നാംചെ-ബസാറിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു, അവിടെ ദുധ്-കോസിയിലെ വെള്ളം മറ്റൊരു നദിയുമായി ലയിക്കുന്നു-ഭോട്ടെ-കോസി.

നദി റാഫ്റ്റിംഗിന് അനുയോജ്യമാണ്, പക്ഷേ തുടക്കക്കാർക്ക് ഈ റൂട്ട് അനുയോജ്യമല്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്.

രപ്തി നദി

മൊത്തം 600 കിലോമീറ്റർ നീളമുള്ള നേപ്പാളിലെയും ഇന്ത്യയുടെയും നദിയാണ് റാപ്തി. നദിയുടെ ഉറവിടം സിവാലിക് പർവതങ്ങളുടെ പ്രദേശത്താണ്.

ഞങ്ങൾ കിഴക്കൻ നേപ്പാളിലെ തമൂർ നദിയിലേക്ക് പോകുന്നു.

4+ റാപ്പിഡുകൾ, ചെറുചൂടുള്ള വെള്ളം, ട്രോഫി ഫിഷിംഗ്, വന്യജീവി, മനോഹരമായ ബീച്ചുകൾ

റാഫ്റ്റിംഗ്

നദികളാണ് പ്രധാന കാര്യം
സമ്പത്ത്, അതിനായി സജീവ വിനോദവും യഥാർത്ഥ സാഹസികതയും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവർ നേപ്പാളിലേക്ക് വരുന്നു. പർവതങ്ങൾക്ക് ശേഷം. നേപ്പാളിലെ പർവതങ്ങൾ മത്സരത്തിന് അതീതമാണ്, പക്ഷേ നേപ്പാളിലെ നദികളെ യഥാർത്ഥ തീവ്രതയുടെ വെളുത്ത നിറത്തിൽ വരയ്ക്കുന്നത് അവയാണ്. ഹിമാലയം ജലസഞ്ചാരികൾക്ക് ആവശ്യമായതും ഓരോ രുചിക്കുവേണ്ടിയും എല്ലാം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു - പ്രൊഫഷണൽ റാഫ്റ്ററുകൾക്ക് ഐസ് വെള്ളമുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ സിക്സറുകൾ മുതൽ ചൂടുള്ള നദികൾ വരെ, അവിടെ ഒരു ചങ്ങാട സിലിണ്ടറിൽ കയ്യിൽ കറങ്ങുന്ന വടിയുമായി കിടക്കുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് വിഷമിക്കാതെ ചുറ്റും നോക്കാം കൂടാതെ വന്യജീവികളുടെ ഇനങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുക.

എങ്ങനെ സംഘടിപ്പിക്കാം

തീർച്ചയായും, നിങ്ങൾക്ക് രണ്ടോ മൂന്നോ വിമാനങ്ങളിൽ ചങ്ങാടങ്ങളും മറ്റ് ഉപകരണങ്ങളും കാഠ്മണ്ഡുവിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാം, സ്വയം ഭക്ഷണം വാങ്ങാം, ഡെലിവറിക്ക് ഒരു കാറോ പോർട്ടർമാരുടെ ഒരു സംഘമോ വാടകയ്ക്കെടുക്കാം, എന്നാൽ ഇത് ന്യായീകരിക്കാനാവില്ല. നേപ്പാൾ ഒരു രസകരമായ രാജ്യമാണ്, കൂടുതൽ ആനുകൂല്യത്തോടെ അധിക സമയം ചെലവഴിക്കാൻ എവിടെയാണ്, കൂടാതെ പ്രാദേശിക പ്രൊഫഷണലുകളെ ഫീസും പ്രശ്നങ്ങളും ഏൽപ്പിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. നേപ്പാൾ റാഫ്റ്റിംഗ് ഏജൻസി അസോസിയേഷന് (NARA) 50 -ലധികം കമ്പനികളുണ്ട്. അവരെല്ലാം സന്തോഷത്തോടെ ബിസിനസ്സിലേക്ക് ഇറങ്ങും. തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ ധാരാളം ഉണ്ട്! യാത്രയുടെ ദൈർഘ്യവും ഗ്രൂപ്പിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ എണ്ണവും അനുസരിച്ച് ഒരു സാധാരണ റൂട്ടിൽ റാഫ്റ്റിംഗിന് ഒരു വ്യക്തിക്ക് പ്രതിദിനം 50-100 USD ചിലവാകും. യാത്രയുടെ ഓർഗനൈസേഷൻ ഞങ്ങളെ ഏൽപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, നദിയിലെ ഒരു ദിവസത്തിന് വിലയിൽ വലിയ വർദ്ധനയുണ്ടാകില്ല, പക്ഷേ നദിയിലെ എല്ലാ ഷോളുകളും മാത്രമല്ല, എപ്പോൾ, എവിടെയാണ് മത്സ്യം കടിക്കുന്നതെന്ന് അറിയാവുന്ന ഒരു റഷ്യൻ ഗൈഡ് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും.

ഒരു നദി എങ്ങനെ തിരഞ്ഞെടുക്കാം

നേപ്പാളിലെ നദി സമ്പ്രദായത്തിൽ മൂന്ന് പ്രധാന ഭാഗങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു - കോസി, കാളിഗണ്ഡകി (ഗണ്ടക്), കർണാലി, ഇന്ത്യയുടെ അതിർത്തിയായ മഹാകാളി നദിയുടെ തടത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം, അതിൽ റാഫ്റ്റിംഗ് ഇന്ത്യൻ ഭാഗത്ത് നിന്ന് സംഘടിപ്പിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്.


നേപ്പാളിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ റാഫ്റ്റിംഗ് ടൂറുകൾ
നദി ആകെ
ദിവസങ്ങളിൽ
ഗതാഗതം സീസൺ കൂടാതെ
ബുദ്ധിമുട്ട് നില
അധികമായി
ഭോട്ടെ കോസി 2 3 മണിക്കൂർ + 1 മണിക്കൂർ കെടിഎമ്മിൽ നിന്ന് ഒക്ടോബർ മുതൽ മെയ് വരെ ... 4 (5-) ബംഗീ ജമ്പിംഗ്, കുതിര സവാരി
മുകളിൽ സാൻ കോസി 2 കെടിഎമ്മിൽ നിന്ന് 2 മണിക്കൂർ ഒക്ടോബർ മുതൽ മെയ് വരെ ... 3 (4),
ജൂൺ മുതൽ സെപ്റ്റംബർ വരെ ... 4 (4+)
ത്രിശൂലി 2 കെടിഎമ്മിൽ നിന്ന് 2 മണിക്കൂർ ഒക്ടോബർ മുതൽ മെയ് വരെ ... 3 (4),
ജൂൺ മുതൽ സെപ്റ്റംബർ വരെ ... 4 (4+)
ബന്ദിപ്പൂരിലേക്കും മനകമനയിലേക്കും ഉല്ലാസയാത്രകൾ
നെറ്റ്‌വർക്കുകൾ 3 PKH- ൽ നിന്ന് 1.5 മണിക്കൂർ സെപ്റ്റംബർ മുതൽ മെയ് വരെ ... 2 (3+), കയാക്കിംഗ് സ്കൂൾ, ബന്ദിപ്പൂരിലേക്കുള്ള ഉല്ലാസയാത്ര
കാളിഗണ്ഡകി 3 PKH- ൽ നിന്ന് 2 മണിക്കൂർ സെപ്റ്റംബർ മുതൽ മേയ് വരെ ... 3 (4) ചിത്വാൻ നാഷണൽ പാർക്ക്
നിഷ്. സാൻ കോസി
കർണാലി
തമൂർ 12 KTM 18h ൽ നിന്ന്. അല്ലെങ്കിൽ 0.5 മണിക്കൂർ + + 3 ദിവസം ഒക്ടോബർ മുതൽ മെയ് വരെ ... 4 (5-) കോസി താപ്പു നാഷണൽ പാർക്ക്.

മുന്നറിയിപ്പ്: need_once (script / foot_menu.php) [function.require-once]: സ്ട്രീം തുറക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു: ലൈനിൽ അത്തരം ഫയലോ ഡയറക്ടറിയോ ഇല്ല 213

മാരകമായ തെറ്റ്: need_once () [function.require]: പരാജയപ്പെട്ട തുറക്കൽ ആവശ്യമാണ് "script / foot_menu.php" (include_path = ".: / home / nepal / 1.nepal.z8.ru / php") /home/nepal/1.nepal.z8.ru/docs/rafting/index.phpലൈനിൽ 213

എൻ. എസ് ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധമതം തഴച്ചുവളരുന്നത് ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെയും നാഗരികതയുടെയും സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കം കുറിച്ചതായി എല്ലാവർക്കും അറിയാം. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്വാധീനം ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ എല്ലാ വശങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ഉദയത്തോടെ യൂറോപ്പിലെ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന് സംഭവിച്ചതിൽ നിന്ന് ഇത് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ശക്തി വർദ്ധിച്ചതോടെ യൂറോപ്പ് ഇരുണ്ട യുഗത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. ഈ കാലയളവിൽ, ഗ്രീക്കുകാരും റോമാക്കാരും നേടിയെടുത്ത എല്ലാ വികസനവും സ്തംഭനാവസ്ഥയിലായി. സ്കൂളുകളും ദാർശനിക കേന്ദ്രങ്ങളും അടച്ചു. പ്രഭുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ, ക്രിസ്ത്യൻ ജനക്കൂട്ടം പ്രസിദ്ധമായ അലക്സാണ്ട്രിയൻ ലൈബ്രറി കത്തിച്ചു. ശാസ്ത്രജ്ഞയും തത്ത്വചിന്തകനും അധ്യാപികയുമായ ഹൈപ്പതിയയെ പള്ളിയിലേക്ക് വലിച്ചിഴച്ച് അവളുടെ ശരീരത്തിലെ മാംസം ജീവനോടെ വലിച്ചുകീറി. ഈ ക്രൂരതകളുടെ ഫലമായി യൂറോപ്പ് ആയിരം വർഷക്കാലം അജ്ഞതയുടെയും ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും അന്ധകാരത്തിലേക്ക് കൂപ്പുകുത്തി. യൂറോപ്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഇരുണ്ട യുഗങ്ങൾ വാസ്തവത്തിൽ ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ സുവർണ്ണ കാലഘട്ടമായിരുന്നു, കാരണം ഈ സമയത്താണ് അവൾ ബാർബേറിയൻസിനെ തന്റെ വിശ്വാസത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തത്. യൂറോപ്പിലെ മഹാനായ തത്ത്വചിന്തകരും ശാസ്ത്രജ്ഞരും, മനുഷ്യ നാഗരികതയിൽ വ്യക്തിമുദ്ര പതിപ്പിച്ചവർ, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ പ്രബലതയ്ക്ക് മുമ്പ് ജീവിച്ചിരുന്ന ക്രിസ്ത്യൻ പൂർവ്വമതവിശ്വാസികളായിരുന്നു: പ്ലേറ്റോ, സോക്രട്ടീസ്, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, സെനെക്ക, പ്ലിനി തുടങ്ങിയവർ. അത്തരം ആളുകളുടെ അഭാവമാണ് ക്രിസ്ത്യൻ കാലഘട്ടത്തിന്റെ സവിശേഷത. ഇരുണ്ട യുഗങ്ങളിൽ നിരക്ഷരതയും മതപരമായ അസഹിഷ്ണുതയും നിലനിന്നിരുന്നു.

ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനം, മുസ്ലീങ്ങൾ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ കീഴടക്കുകയും സ്പെയിൻ, പോർച്ചുഗൽ, ഫ്രാൻസിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ എന്നിവയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കുകയും ചെയ്തു. അവർ ഗ്രീക്കുകാരുടെയും റോമാക്കാരുടെയും പഠിപ്പിക്കലുകൾ അവതരിപ്പിച്ചു, അവർ ഇന്ത്യയുമായുള്ള ബന്ധത്തിലൂടെ ശേഖരിച്ച അറിവ് കൊണ്ടുവന്നു. ഇത് കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ ശക്തിയെ ഇളക്കിമറിച്ച മാർട്ടിൻ ലൂഥറിന്റെ പരിഷ്കാരങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു. പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുകളുടെ തുടർന്നുള്ള ലിബറൽ നയം നവോത്ഥാനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, അതിനുശേഷം യൂറോപ്യന്മാർ സഭയുടെ ശക്തി തകർത്തു, യൂറോപ്യൻ നാഗരികതയിൽ പുരോഗതി ആരംഭിച്ചു.

ഇതിനു വിപരീതമായി, ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഉയർച്ച മുമ്പ് നിലവിലില്ലാത്ത നിരവധി പഠന കേന്ദ്രങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ബുദ്ധ സന്യാസിമാർക്ക് ഒന്നുകിൽ കാട്ടിലെ ധ്യാന ജീവിതം അല്ലെങ്കിൽ അധ്യാപനം, പഠിപ്പിക്കൽ, ധമ്മം പ്രചരിപ്പിക്കൽ എന്നിവയ്ക്കായി അർപ്പിതമായ ഒരു ജീവിതം തിരഞ്ഞെടുക്കാം, അത്തരം സന്യാസ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമായി, ഒരാൾക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. സന്യാസ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ അത്തരം കേന്ദ്രങ്ങൾ (പിരിവൻസ്)ക്രമേണ വികസിച്ചു, അവയിൽ ചിലത് പൂർണ്ണ സർവകലാശാലകളായി മാറി. തത്ഫലമായി, ബുദ്ധമതത്തിൽ ആറ് വലിയ സർവകലാശാലകൾ ഉയർന്നുവന്നു, അത് വളരെയധികം പ്രശസ്തി നേടി:


1. നളന്ദ
2. വിക്രമശില
3. ഓടന്താപുരി
4. ജഗദ്ദാല
5. സോമാപുര
6. വല്ലഭി


നളന്ദ സർവകലാശാല


പുരാതന ഇന്ത്യൻ സർവകലാശാലകളിൽ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമാണ് നളന്ദ. ഇന്ത്യൻ പുരാവസ്തു വകുപ്പ് നളന്ദ സർവകലാശാലയുടെ സ്ഥലവും അവശിഷ്ടങ്ങളും കണ്ടെത്തി. പ്രാചീന രാജ്യമായ മഗധയുടെ നാട്ടിലുള്ള ഇന്നത്തെ ബിഹാറിലായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തൊട്ടിലായാണ് മഗധ അറിയപ്പെടുന്നത്. ബീഹാർ അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധവിഹാരങ്ങൾ ധാരാളം ഉള്ളതിനാൽ ബീഹാറിന് ഈ പേര് ലഭിച്ചു. ബുദ്ധന്റെ കാലത്ത് നളന്ദ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച നഗരമായിരുന്നു. മിഷനറി യാത്രകളിൽ അദ്ദേഹം അദ്ദേഹത്തെ സന്ദർശിച്ചു. നളന്ദയിൽ, ബുദ്ധൻ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോടൊപ്പം അംബാവന മാമ്പഴത്തോട്ടത്തിൽ താമസിച്ചു. നളന്ദ വെനിയുടെ ജന്മസ്ഥലം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. സരിപുത്ത. അശോക രാജാവ് അദ്ദേഹത്തെ സംസ്കരിച്ച സ്ഥലത്ത് ഒരു സ്തൂപം സ്ഥാപിച്ചു.

ഹർഷ-സിലാദിത്യയുടെ കാലത്ത് ഇവിടെ പഠിക്കാൻ വന്ന ഒരു പ്രമുഖ ചൈനീസ് പണ്ഡിതൻ സുവാൻസനു നന്ദി നളന്ദ സർവകലാശാലയെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്ക് വിപുലമായ അറിവുണ്ട്. ചൈനയിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ അദ്ദേഹം പാശ്ചാത്യ ലോകത്തിലെ ബുദ്ധമത യാത്രകളെക്കുറിച്ച് "ടാ-ടാങ്-സി-യു-കി" എന്ന പ്രസിദ്ധ കൃതി എഴുതി. ഈ കൃതി ബ്രിട്ടീഷ് പണ്ഡിതനും ചൈനയിലെ ദീർഘകാല അംബാസഡറുമായ സാമുവൽ ബീൽ ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തു.

യൂറോപ്യൻ പുരാവസ്തു ഗവേഷകർ ഈ കൃതിയെ കൃത്യമായ വിവരങ്ങളുടെ നിധി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബുദ്ധ ഇന്ത്യയുടെ പുരാതന ആരാധനാലയങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ സഹായിച്ച അമൂല്യമായ വിവരങ്ങൾ അവർ അവിടെ കണ്ടെത്തി. ഇന്ത്യക്കാർക്കും ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർക്കും ഈ സ്ഥലങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയില്ലായിരുന്നു, പുരാവസ്തു ഗവേഷകരെ ഒരു തരത്തിലും സഹായിക്കാനായില്ല. യിൻ ക്വിൻ (675-685) ഇന്ത്യയിൽ വന്നതും നളന്ദയിൽ പഠിച്ചതുമായ മറ്റൊരു ചൈനീസ് സന്യാസിയായിരുന്നു. സാനെപ്പോലെ, നളന്ദയും അവിടെ താമസിച്ചതുമടക്കമുള്ള യാത്രകളുടെ കുറിപ്പുകൾ അദ്ദേഹം ഉപേക്ഷിച്ചു. ഫാ ഖിയോണിന്റെ സന്ദർശന വേളയിൽ നളന്ദ ഒരു സാധാരണ ബുദ്ധവിഹാരമായിരുന്നു. ടിബറ്റൻ ചരിത്രകാരനായ ലാമ തരാനാറ്റയും തന്റെ രചനകളിൽ നളന്ദയെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്.

നളന്ദയിലെ ആദ്യത്തെ ആശ്രമം നിർമ്മിച്ചത് കുമാര ഗുപ്ത രാജാവാണ് (AD 415-455). ബുദ്ധ സന്യാസിമാരുടെ പരിശീലനത്തിനുള്ള ഒരു സെമിനാരി ആയിരുന്നു ഇത്. ഇത് നഗരത്തിന് സമീപത്തായിരുന്നു, ഈ കാരണത്താൽ സന്യാസിമാർ ബുദ്ധമത പഠനത്തിന് അനുയോജ്യമായ കേന്ദ്രമായി തിരഞ്ഞെടുത്തു. ഈ സെമിനാരിയിലെ വളർച്ചയുടെയും വികാസത്തിന്റെയും ഫലമായി നളന്ദ സർവകലാശാല പിറന്നു. രാജാവ് ബുദ്ധ ഗുപ്തൻ (455-467 AD), രാജാവ് ജതാഗത ഗുപ്ത (467-500 AD), രാജാവ് ബലാദിത്യൻ (500-525 AD), വിജ്ര (525) എന്നിവർ അധിക സൗകര്യങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ സർവകലാശാലയുടെ വിപുലീകരണത്തിന് സംഭാവന നൽകി. ബാലാദിത്യ രാജാവ് 300 അടി ഉയരത്തിൽ ഒരു സങ്കേതം നിർമ്മിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ വിജ്ര അഞ്ചാമത്തെ മഠം പണിതു. ഹർഷ സിലാദിത്യ രാജാവ് ആറാമത്തെ മഠം പണിതു, ഒൻപത് ഉയർന്ന മതിലുകളാൽ സർവകലാശാലയെ വളഞ്ഞു.

പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൽ, സുവാൻസാൻ എത്തിയപ്പോൾ 10,000 വിദ്യാർത്ഥികൾ ഇവിടെ താമസിച്ചിരുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നും അവരെല്ലാം ഇവിടെയെത്തി. ഇന്ത്യയിലെ പ്രമുഖ സർവകലാശാലയായിരുന്നു അത്. ഇതിന്റെ റെക്ടർ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രമുഖ ബുദ്ധ പണ്ഡിതനായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, സുവാൻസാന്റെ വസതിയിൽ, ചിലഭദ്ര മഹാ തേര ആയിരുന്നു. അക്കാലത്ത് 10,000 വിദ്യാർത്ഥികളും 1,510 അധ്യാപകരും 1500 തൊഴിലാളികളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ശിഷ്യന്മാർ ടിബറ്റ്, ചൈന, ജപ്പാൻ, കൊറിയ, സുമാത്ര, ജാവ, ശ്രീലങ്ക എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വന്നത്.

വാക്കാലുള്ള പരീക്ഷയിലൂടെയാണ് സർവകലാശാലയിൽ പ്രവേശനം നടത്തിയത്. ദ്വാര പണ്ഡിത എന്ന പ്രൊഫസറാണ് ലോബിയിൽ ഇത് ചെയ്തത്. സംസ്കൃതം നന്നായി അറിയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമായിരുന്നു, കാരണം അതിൽ പരിശീലനം നടത്തിയിരുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാ ചൈനീസ് സന്യാസിമാരും ആദ്യം സംസ്കൃതത്തിൽ അവരുടെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം വികസിപ്പിക്കാൻ ജാവയിലേക്ക് പോയി. വിദേശ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ 20% മാത്രമേ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള പരീക്ഷകൾ എടുത്തിട്ടുള്ളൂവെന്ന് സുവാൻസാൻ എഴുതി. ഇന്ത്യക്കാരിൽ, ശതമാനം കൂടുതലായിരുന്നു - 30%. അങ്ങനെ, സ്റ്റാൻഡേർഡ് ആവശ്യകതകൾ ഉയർന്നതായിരുന്നു. പരീക്ഷകൾ വിജയിക്കുന്നത് ജാതി, ലോകവീക്ഷണം, അല്ലെങ്കിൽ ദേശീയത എന്നിവയെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടില്ല - ബുദ്ധമത സമീപനവുമായി പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നു. യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ കറസ്പോണ്ടൻസ് വിദ്യാർത്ഥികൾ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. രാജാവിന്റെ ഉത്തരവനുസരിച്ച് ഏഴ് ഗ്രാമങ്ങളുടെ വരുമാനമാണ് സർവകലാശാലയെ പിന്തുണച്ചത്. മഹായാന ബുദ്ധമതം പഠിക്കേണ്ടത് നിർബന്ധമായിരുന്നു. കൂടാതെ, വിദ്യാർത്ഥിക്ക് മറ്റ് 18 ബുദ്ധ ഹീനയാന സ്കൂളുകളുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങളും മതേതര വിഷയങ്ങളും പഠിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കാം: ശാസ്ത്രം, മരുന്ന്, ജ്യോതിഷം, വിഷ്വൽ ആർട്സ്, സാഹിത്യം, വാണിജ്യം, സർക്കാർ തുടങ്ങിയവ. ഹിന്ദു തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആറ് സംവിധാനങ്ങളും പഠിപ്പിച്ചു. ഏറ്റവും ഉയരമുള്ള കെട്ടിടത്തിൽ ഒരു നിരീക്ഷണാലയം ഉണ്ടായിരുന്നു. പ്രഭാഷണങ്ങളും സംവാദങ്ങളും ചർച്ചകളും യൂണിവേഴ്സിറ്റി പഠനത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും 100 പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്താറുണ്ടെന്ന് സുവാൻസാൻ എഴുതി. ഒരു മാതൃകാപരമായ അച്ചടക്കം സർവകലാശാലയിൽ ഭരിച്ചു.

യൂണിവേഴ്സിറ്റി 30 ഏക്കർ വിസ്തീർണ്ണം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇവിടെ മൂന്ന് വലിയ ലൈബ്രറികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു: രത്ന സാഗര, രത്ന നിധി, രത്ന രഞ്ജന, അതിലൊന്ന് ഒൻപത് നിലകൾ. നാഗാർജുന, ആര്യദേവൻ, ധർമ്മപാലൻ, ശിലഭദ്രൻ, ശാന്തരക്ഷിത, കമലാസേല, ഭവിവേക്, ദിഗ്നഗ, ധർമ്മകീർത്തി എന്നിവരിൽ ഏറ്റവും വലിയ ബുദ്ധമത ചിന്തകർക്ക് നളന്ദ അറിയപ്പെടുന്നു. പതിനാല് ടിബറ്റൻ, ചൈനീസ് വിവർത്തനങ്ങളാണ് അവരുടെ പ്രവർത്തനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ഭക്തിയാർ ഖിൽജിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള മുസ്ലീം ആക്രമണകാരികൾ യൂണിവേഴ്സിറ്റി കത്തിക്കുകയും 1037 -ൽ സന്യാസിമാരുടെ തലവെട്ടുകയും ചെയ്തപ്പോൾ യഥാർത്ഥക്കാർ വിസ്മൃതിയിലായി. ഇത് വരെ, നളന്ദ ആയിരം വർഷങ്ങൾ തഴച്ചുവളർന്നു, ജ്ഞാനത്തിന്റെയും പഠനത്തിന്റെയും കലവറയായിരുന്നു, ലോകമെമ്പാടും ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒന്ന്.

ഭക്തർ ഖിൽജി മഗധ ആക്രമിക്കുകയും സന്യാസിമാർ ഭക്ഷണം കഴിക്കാനിരിക്കെ നളന്ദയെ ആക്രമിക്കുകയും ചെയ്തു. പുരാവസ്തു തെളിവുകൾ ഇതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, ഇത് സന്യാസിമാർ തിടുക്കത്തിൽ ഭക്ഷണം ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്ന് കാണിച്ചു. കരിഞ്ഞ അരി കളപ്പുരകളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതും ഇതേ വസ്തുത സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. നളന്ദയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളും സ്ഥലവും ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ സംരക്ഷിക്കുന്നു. 1958 -ൽ ഇന്ത്യൻ പ്രസിഡന്റ് രാജേന്ദ്ര പ്രസാദ് പുരാതന സർവകലാശാലയുടെ സ്ഥലത്തിനടുത്തുള്ള നവ നളന്ദ വിഹാരാലയം ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു. ത്രിപിടക മാസ്റ്റർ വെൺ. ഈ സ്ഥാപനത്തിന്റെ തലവനായി ജഗദീഷ് കശ്യപിനെ നിയമിച്ചു. നളന്ദയുടെ പ്രശസ്ത ശിഷ്യൻ സുവാൻസാന്റെ ചാരം ദലൈലാമ ഇന്ത്യൻ സർക്കാരിന് നൽകി. ഈ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ ഒരു ശവകുടീരം നിർമ്മിക്കാൻ ചൈനീസ് സർക്കാർ സ്പോൺസർ ചെയ്തു. മുസ്ലീങ്ങൾ പടിഞ്ഞാറ് ഒരു സർവകലാശാല എന്ന ആശയം കൊണ്ടുവന്നു, അങ്ങനെ അവരുടെ സ്വന്തം സർവകലാശാലകൾ പാശ്ചാത്യ ലോകത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.


വിക്രമസിൽ സർവകലാശാല


മഗധയുടെ വടക്കൻ ഭാഗത്തിനടുത്ത് ഗംഗാനദിയുടെ തീരത്താണ് വിക്രമശില സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സ്ഥലം മുമ്പ് കണ്ടെത്താനായില്ലെങ്കിലും 1980 ൽ ഇന്ത്യൻ പത്രമായ സച്ച്‌ലൈറ്റ് ഡോ. ബി.എസ്. വിക്രമശിലയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയതായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു. വർമ്മോയ്, വിക്രമശിലാ കണ്ടെത്തൽ പദ്ധതിയുടെ മുഖ്യ പുരാവസ്തു ഗവേഷകൻ.

ഈ വിവരമനുസരിച്ച്, ബാഗൽപൂർ ജില്ലയിലെ കഹലഗോണിലെ ഇപ്പോഴത്തെ അന്തിചക് ഗ്രാമത്തിന്റെ പ്രദേശത്താണ് വിക്രമശില സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. നളന്ദയുടെ അതേ സ്ഥാപനമായിരുന്നു വിക്രമശില, ഭൂമി നൽകിയ ധർമ്മപാല രാജാവിന്റെ (AD 770-810) രക്ഷാകർതൃത്വത്തിൽ കാമപാലൻ എന്ന സന്യാസി സ്ഥാപിച്ചതാണ് ഇത്. പിന്നീടുള്ള രാജാവ്, യശപാലൻ, യൂണിവേഴ്സിറ്റിയെ സംരക്ഷിക്കുകയും, ഭൂമി ഗ്രാന്റുകളുടെ രൂപത്തിൽ ഉദാരമായ സമ്മാനങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്തു. പാലാ രാജാക്കന്മാരുടെ ഭരണകാലത്ത് സർവകലാശാല നളന്ദയെ പിടിക്കുകയും ചില വിധങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തെ മറികടക്കുകയും ചെയ്തു.

സർവകലാശാലയുടെ മധ്യഭാഗത്തായിരുന്നു പ്രധാന പ്രഭാഷണ ഹാൾ. അദ്ദേഹത്തെ വിദ്യാഗൃഹം എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ഈ കെട്ടിടത്തിലേക്ക് ആറ് പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. ഓരോ പ്രവേശന കവാടവും ഒരു ആശ്രമത്തിന് അടുത്തായിരുന്നു, അതിൽ വിദ്യാർത്ഥികളും 150 അധ്യാപകരും താമസിച്ചിരുന്നു. നളന്ദയെപ്പോലെ, വിക്രമശില സർവകലാശാലയും ഉയർന്ന മതിലുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടു. ആറ് ദ്വാര പണ്ഡിറ്റ് പ്രൊഫസർമാരാണ് പ്രവേശന പരീക്ഷ എഴുതിയത്. അവരും ഉയർന്ന മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിച്ചു. 108 പ്രൊഫസർമാർ അധ്യാപനത്തിലും ഭരണപരമായ കാര്യങ്ങളിലും ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. താന്ത്രിക ബുദ്ധമതത്തിനായിരുന്നു മുൻഗണന.

അതിക്രമ (960-1055) എന്നറിയപ്പെടുന്ന ദീപങ്കര ശ്രീ ജ്ഞാനനായിരുന്നു വിക്രമശിലയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ പണ്ഡിതൻ. ടിബറ്റിൽ ബുദ്ധമത പ്രഭാഷകനായി അദ്ദേഹം വ്യാപകമായി അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു, ടിബറ്റുകാർ അദ്ദേഹത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നു. വിക്രമശിലയിൽ ആയിരുന്നപ്പോൾ, ടിബറ്റിൽ ബുദ്ധമതം പഠിപ്പിക്കാനും പ്രചരിപ്പിക്കാനും അദ്ദേഹത്തെ ക്ഷണിച്ചു. വിക്രമശിലയിലെ ജോലി പൂർത്തിയാക്കാൻ അദ്ദേഹം ഈ യാത്ര കുറച്ചുകാലം മാറ്റിവച്ചു, തുടർന്ന് 1038 -ൽ പർവതപ്രദേശത്ത് ബുദ്ധമതപഠനം സ്ഥാപിക്കാൻ റോഡിലെത്തി.

ശ്രീ ജ്ഞാനന്റെ ജീവിതകാലത്ത് വിക്രമശില ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രശസ്തിയും മഹത്വവും നേടി. വിദ്യാഭ്യാസം, അഡ്മിനിസ്ട്രേഷൻ, അച്ചടക്കം, പ്രവേശന പരീക്ഷകൾ എന്നിവ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രൊഫസർഷിപ്പാണ് സർവകലാശാല നടത്തുന്നത്. യൂണിവേഴ്സിറ്റി 800 ൽ തുറന്നു, മുസ്ലീം ആക്രമണകാരികൾ നശിപ്പിക്കുന്നതുവരെ നിലനിന്നിരുന്നു.


ഓടന്താപുരി സർവകലാശാല


ഇന്ത്യയിലെ രണ്ടാമത്തെ ഏറ്റവും പഴയ ബുദ്ധ സർവകലാശാലയാണ് ഓടന്താപുരി. നളന്ദയിൽ നിന്ന് ആറ് മൈൽ അകലെ മഗധയിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. വിക്രമശിലയിൽ നിന്നുള്ള ആചാര്യ ശ്രീ ഗംഗ ഇവിടെ പഠിച്ചു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം ഗോപാല രാജാവിന്റെ (660-705) പിന്തുണയോടെ ഓടന്താപുരി സർവകലാശാലയിലേക്ക് മാറി. ടിബറ്റൻ സ്രോതസ്സുകൾ പ്രകാരം 12,000 വിദ്യാർത്ഥികൾ ഇവിടെ പഠിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സർവകലാശാലയെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ അറിവ് വിരളമാണ്, മറ്റ് വിശദാംശങ്ങൾ അജ്ഞാതമാണ്. മറ്റ് സർവകലാശാലകളെപ്പോലെ, ഇതും മുസ്ലീം ആക്രമണകാരികളുടെ കൈകളിൽ വീണു. ഉയരമുള്ള യൂണിവേഴ്സിറ്റി മതിലുകളെ അവർ കോട്ടകളായി തെറ്റിദ്ധരിച്ചു എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, സന്യാസിമാരെ മുണ്ഡനം ചെയ്ത വിഗ്രഹാരാധന ബ്രാഹ്മണരായി കണക്കാക്കുന്നു.


ജഗദ്ദാൽ സർവകലാശാല


രാമപാലൻ (1077-1129) ജഗദ്ദലു സർവകലാശാല സ്ഥാപിച്ചതിന് തെളിവുകളുണ്ട്. പാൽ രാജാക്കന്മാർ ഇതുവരെ ചെയ്തതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും വലിയ കെട്ടിടമായിരുന്നു ഈ സർവകലാശാല. താന്ത്രിക ബുദ്ധമതം ഇവിടെ പഠിക്കുകയും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. നളന്ദയുടെ സാങ്കേതികതകളും ആചാരങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും ഉപയോഗിച്ചു. നളന്ദയും വിക്രമശിലയും ഓടന്താപുരിയും മുസ്ലീങ്ങളുടെ അധിനിവേശം മൂലം നശിച്ചപ്പോൾ, ബുദ്ധ അധ്യാപകൻ ശാക്യ ശ്രീ ഭദ്ര ജഗദ്ദാല സർവകലാശാലയിൽ ചേർന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥി ദാനശീല പത്ത് പുസ്തകങ്ങൾ ടിബറ്റൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തതായി കരുതപ്പെടുന്നു. ടിബറ്റിൽ താന്ത്രിക ബുദ്ധമതം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിന് ശാക്യ ശ്രീ ഭദ്രൻ തന്നെ ഉത്തരവാദിയായിരുന്നു. പതിനേഴു വർഷത്തോളം അദ്ദേഹം ജഗദ്ദാലിൽ താമസിച്ചു. 1027 -ൽ മുസ്ലീങ്ങൾ ഈ സർവകലാശാലയും ഏറ്റെടുക്കുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.


സോമാപുര സർവകലാശാല


കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനിലാണ് സോമാപുര സർവകലാശാല സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ദേവപാല രാജാവ് (810-850) സോമപുരയിൽ ധർമ്മപാല വിഹാരം പണിതു. ഈ ഘടനയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഒരു ചതുരശ്ര മൈൽ വിസ്തൃതിയുണ്ട്. വലിയ മതിലുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട വലിയ കവാടങ്ങളും കെട്ടിടങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. സന്യാസിമാർക്കായി 177 സെല്ലുകളും സങ്കേതങ്ങളും ക്ഷേത്രങ്ങളും കൂടാതെ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവശിഷ്ടങ്ങൾക്കിടയിൽ, ഒരു ഡൈനിംഗ് റൂമും ഒരു അടുക്കളയും, മൂന്ന് നില കെട്ടിടങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളും കണ്ടെത്തി. യൂണിവേഴ്സിറ്റി 750 വർഷം അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും മുസ്ലീം ആക്രമണത്തിന് ശേഷം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.


വല്ലഭ സർവകലാശാല


നളന്ദയുടെ അതേ പ്രശസ്തി ഈ സർവകലാശാല നേടി. പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യ ഭരിച്ചിരുന്ന മൈത്രകി രാജാക്കന്മാർ തങ്ങളുടെ തലസ്ഥാനത്ത് വല്ലഭി ആശ്രമം സ്ഥാപിച്ചു. നളന്ദ മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായിരുന്നപ്പോൾ, വല്ലഭി ഹിനയാന ബുദ്ധമത സർവകലാശാലയായി പ്രശസ്തി നേടി. മൈത്രകി രാജാക്കന്മാർ അവരുടെ സർവകലാശാലയുടെ പരിപാലനം ഉദാരമായി സ്പോൺസർ ചെയ്തു. സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും അവർ ഈ സ്ഥാപനത്തിലെ ബുദ്ധ വിദ്യാഭ്യാസം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ വല്ലഭി നളന്ദയെപ്പോലെ സമ്പന്നനും പ്രസിദ്ധനുമായി. സുവാൻസാൻ ഈ സർവകലാശാലയിൽ ചേർന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുറിപ്പുകളിൽ എഴുതി:


വല്ലഭി ജനസാന്ദ്രതയുള്ളതാണ്. രാജ്യം സമ്പന്നവും സമ്പന്നവുമാണ്. നൂറോളം സമ്പന്ന കുടുംബങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ട്. ഇറക്കുമതി ചെയ്ത നിരവധി ആഡംബര വസ്തുക്കൾ നഗരത്തിൽ കാണാം. നൂറോളം ആശ്രമങ്ങളും 6,000 സന്യാസിമാരും ഇവിടെയുണ്ട്. അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും സമ്മിറ്റ് സ്കൂളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ധാരാളം ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളും ഹിന്ദു ജനസംഖ്യയും ഉണ്ട്. അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സമയത്ത്, ബുദ്ധൻ ഈ ദേശങ്ങൾ സന്ദർശിച്ചു. അദ്ദേഹം സന്ദർശിച്ച സ്ഥലങ്ങൾ അശോക രാജാവ് നിർമ്മിച്ച സ്തൂപങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.

വല്ലഭ സർവകലാശാലയിൽ നൂറോളം ക്ഷേത്രങ്ങളും 6,000 സന്യാസിമാരും പഠിക്കുന്നു. അഭിധർമ്മ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. അവർ അന്തർഭാവ സിദ്ധാന്തം മുറുകെ പിടിക്കുകയും പുഗ്ഗലവാദ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അനുയായികളായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് സൂത്രങ്ങളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത അഭിധർമ്മത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നിഷേധിക്കുന്നു.


വിദേശ വിദ്യാർത്ഥികൾ വല്ലഭിയിൽ പഠിക്കുന്നുവെന്ന് യി ക്വിൻ എഴുതി. അവർ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് - വളരെ ദൂരെ നിന്നും - ഈ വസ്തുതകൾക്ക് നന്ദി, നളന്ദയും വല്ലഭിയും വ്യത്യസ്ത രാജ്യങ്ങളിലെ അംഗീകൃത പഠന കേന്ദ്രങ്ങളായിരുന്നുവെന്ന് നമുക്കറിയാം. രാജാവ് അംഗീകരിച്ച ഒരു ഫണ്ട് പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒരു വലിയ ലൈബ്രറി ഉണ്ടായിരുന്നു, ഗുഹസേന രാജാവിന്റെ ഒരു ലിഖിതത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ഇത് തെളിവാണ്. വല്ലഭ സർവകലാശാലയിൽ, ഉച്ചകോടിയുടെ സിദ്ധാന്തം ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. മതങ്ങളുടെ താരതമ്യ വിശകലനം ഈ കോഴ്സിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇതോടൊപ്പം, ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്ത, ബുദ്ധമതത്തിലെ മറ്റ് വിദ്യാലയങ്ങളുടെ തത്ത്വചിന്ത, രാഷ്ട്രീയം, നിയമശാസ്ത്രം, കൃഷിശാസ്ത്രം, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം എന്നിവയും പഠിപ്പിച്ചു.

രാജകീയ സർക്കാരിന്റെയും പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും മറ്റ് പ്രശസ്തരായ ആളുകളുടെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി ബിരുദധാരികൾ അവരുടെ കഴിവുകൾ പ്രകടിപ്പിച്ചതായി യി ക്വിൻ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. മൂപ്പന്മാരായ ഗുണമോതിയും സ്ഥിരമതിക്കും നളന്ദയിൽ പഠിക്കുകയും വല്ലഭ സർവകലാശാലയിൽ ദീർഘകാലം പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അവരാണ് ഈ സർവകലാശാലയുടെ സ്ഥാപകർ എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, വിദ്യാഭ്യാസവും തൊഴിൽ സംവിധാനവും നളന്ദയിൽ നിന്ന് പകർത്തി. വല്ലഭ സർവകലാശാല 475 മുതൽ 1200 വരെ വളർന്നു. മറ്റെല്ലാ സർവകലാശാലകളുടേയും അതേ വിധി അനുഭവിച്ചു - അത് മുസ്ലീങ്ങൾ നശിപ്പിച്ചു.

അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഉയർന്നുവന്ന വടക്കുകിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ പ്രശസ്തമായ ബുദ്ധമത ആശ്രമ സമുച്ചയവും സർവ്വകലാശാലയും.

ഇത് ഏഴ് നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിന്നിരുന്നു, പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മുസ്ലീം അധിനിവേശകാലത്ത് നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.

വാസ്തവത്തിൽ, തെക്ക്, കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ ആദ്യത്തെ സർവകലാശാലയായിരുന്നു അത്, അവിടെ അവർ ബുദ്ധമതം മാത്രമല്ല, ബുദ്ധമതക്കാരെയും മാത്രമല്ല പഠിപ്പിച്ചത്.

നളന്ദ സർവകലാശാല പുസ്തകങ്ങൾ, ബുദ്ധ ചിത്രകല, വെങ്കല ശിൽപം എന്നിവ പകർത്തുന്നതിനുള്ള വർക്ക് ഷോപ്പുകൾ നടത്തിയിരുന്നു.

പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇസ്ലാമിക പീഡനത്തിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്ത ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ പിന്നീട് നേപ്പാളിലെയും ടിബറ്റിലെയും കലയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നത് നളന്ദയിലായിരിക്കാം.

നളന്ദ സർവകലാശാല വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടി

പ്രമുഖ ഉപദേഷ്ടാക്കൾക്ക് മാത്രമല്ല, കർശനമായ ദിനചര്യകൾക്കും, അടിസ്ഥാന പാഠങ്ങൾ ഹൃദ്യമായി മനmorപാഠമാക്കാനും, വ്യാഖ്യാന സാഹിത്യം നന്നായി അറിയാനും, പൊതു വിഷയ വിഷയ സംവാദങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാനുമുള്ള ഉയർന്ന ആവശ്യകതകൾക്കും നളന്ദ ലോകമെമ്പാടും പ്രസിദ്ധമായിരുന്നു.

"അഞ്ച് മഹത്തായ ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ" സമഗ്രമായ പരിശീലനത്തിനായി നൽകിയിട്ടുള്ള ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ പ്രോഗ്രാം:

അധിനിവേശം

1193 -ൽ, തീയും വാളും ഉപയോഗിച്ച് ഇസ്ലാം പ്രചരിപ്പിച്ച ഭക്തിയാർ ഖൽജിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള അധിനിവേശ സൈന്യത്തിന്റെ മുസ്ലീം അധിനിവേശത്തിൽ സർവകലാശാല നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ആയിരക്കണക്കിന് ബുദ്ധ സന്യാസിമാരെ ജീവനോടെ കത്തിക്കുകയോ തലവെട്ടുകയോ ചെയ്തു, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സമ്പന്നമായ വായനശാലയായ നളന്ദ തീയിട്ട് നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഈ സംഭവങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വികാസത്തിന് കനത്ത പ്രഹരമേൽപ്പിച്ചു, ആ നിമിഷം മുതൽ ഈ രാജ്യത്ത് അതിന്റെ തകർച്ച ആരംഭിച്ചു. ആധുനിക ഇന്ത്യയിൽ തദ്ദേശീയ ജനസംഖ്യയുടെ 0.5% മാത്രമാണ് ബുദ്ധമതം അവകാശപ്പെടുന്നതെന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് ഇത് നയിച്ചു, ഈ കണക്ക് റഷ്യയേക്കാൾ കുറവാണ്.
പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, പീഡനത്തിൽ നിന്ന് ഒളിച്ചോടി, ഇന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള നിരവധി ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ അയൽരാജ്യമായ നേപ്പാളിലേക്കും ടിബറ്റിലേക്കും പലായനം ചെയ്തു.
1351 -ൽ ടിബറ്റിന്റെ പ്രദേശത്ത് ബുദ്ധമതം പഠിച്ച ഒരു മഠം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, അതേ പേരിൽ - നളന്ദ.

ആധുനികത

പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഭാഗികമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട അവശിഷ്ടങ്ങൾ നളന്ദയുടെ സൈറ്റിൽ നിലനിൽക്കുന്നു - ഇപ്പോൾ ഇത് ഇന്ത്യൻ പ്രവിശ്യയായ ബീഹാർ പ്രസിദ്ധമായ ചരിത്ര സ്മാരകമാണ്. പട്നയിൽ നിന്ന് 90 കിലോമീറ്റർ തെക്കുകിഴക്കായിട്ടാണ് ഈ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്, ഒരിക്കൽ ഈ നഗരം ഇന്ത്യയുടെ പുരാതന തലസ്ഥാനമായിരുന്നു.

നളന്ദയ്ക്ക് സമീപം ഇപ്പോൾ തേരാവാദ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ആധുനിക കേന്ദ്രമാണ്.

പുരാവസ്തു ഗവേഷകർ ഖനനം ചെയ്ത പ്രദേശം ഏകദേശം 150 ആയിരം ചതുരശ്ര മീറ്റർ വിസ്തൃതിയുണ്ട്, പക്ഷേ പ്രദേശത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം ഇതുവരെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തിട്ടില്ല. ഖനനത്തിനിടെ കണ്ടെത്തിയ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ അടുത്തുള്ള മ്യൂസിയത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യയും സിംഗപ്പൂരും തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ മറ്റ് നിരവധി രാജ്യങ്ങളും കഴിഞ്ഞ 10 വർഷമായി നളന്ദ ഇന്റർനാഷണൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയുടെ പുനരുജ്ജീവനത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്നു.

2007 ൽ, ഈ ആവശ്യത്തിനായി ഒരു കൗൺസിൽ രൂപീകരിച്ചു, വിശിഷ്ട ഇന്ത്യൻ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞനും നൊബേൽ സമ്മാന ജേതാവുമായ അമർത്യ സെന്നിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പദ്ധതി പ്രകാരം, പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെട്ട പ്രശസ്ത സർവകലാശാല ബൊലോഗ്ന, കേംബ്രിഡ്ജ് അല്ലെങ്കിൽ ഹാർവാർഡ് പോലുള്ള ചരിത്രത്തിലെ അറിയപ്പെടുന്ന സർവകലാശാലകൾക്ക് തുല്യമായിരിക്കണം.

സാഹിത്യം:
ആൻഡ്രോസോവ്, വലേരി പാവ്ലോവിച്ച്. ഇന്തോ-ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം: ഒരു വിജ്ഞാനകോശ നിഘണ്ടു. എം., 2011, എസ്. 294-295.

രാജ്ഗിറിനടുത്തുള്ള ഒരു സ്ഥലമാണ് നളന്ദ. പുരാതന ഇന്ത്യൻ സർവകലാശാലകളിൽ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത് ഇവിടെയാണ്. ബുദ്ധന്റെ കാലത്ത് നളന്ദ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച നഗരമായിരുന്നു. മിഷനറി യാത്രകളിൽ അദ്ദേഹം അദ്ദേഹത്തെ സന്ദർശിച്ചു. നളന്ദയിൽ, ബുദ്ധൻ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോടൊപ്പം അംബാവന മാമ്പഴത്തോട്ടത്തിൽ താമസിച്ചു. നുവന്ദ സർവകലാശാലയെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്ക് വിപുലമായ അറിവുണ്ട്, അവരുടെ യാത്രകളുടെയും അവരുടെ സമയത്തിന്റെയും കുറിപ്പുകൾ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ ഉപേക്ഷിച്ച ഷുവാൻ സാൻ, ഫാ സിയാൻ എന്നിവരുടെ രചനകൾക്ക് നന്ദി.

നളന്ദയിലെ ആദ്യത്തെ ആശ്രമം നിർമ്മിച്ചത് കുമാര ഗുപ്ത രാജാവാണ് (AD 415-455). ബുദ്ധ സന്യാസിമാരുടെ പരിശീലനത്തിനുള്ള ഒരു സെമിനാരി ആയിരുന്നു ഇത്. ഇത് നഗരത്തിന് സമീപത്തായിരുന്നു, ഈ കാരണത്താൽ സന്യാസിമാർ ബുദ്ധമത പഠനത്തിന് അനുയോജ്യമായ കേന്ദ്രമായി തിരഞ്ഞെടുത്തു. ഈ സെമിനാരിയിലെ വളർച്ചയുടെയും വികാസത്തിന്റെയും ഫലമായി നളന്ദ സർവകലാശാല പിറന്നു. രാജാവ് ബുദ്ധ ഗുപ്തൻ (455-467 AD), രാജാവ് ജതാഗത ഗുപ്ത (467-500 AD), രാജാവ് ബലാദിത്യൻ (500-525 AD), വിജ്ര (525) എന്നിവർ അധിക സൗകര്യങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ സർവകലാശാലയുടെ വിപുലീകരണത്തിന് സംഭാവന നൽകി. ബാലാദിത്യ രാജാവ് 300 അടി ഉയരമുള്ള ഒരു സങ്കേതം സ്ഥാപിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ വിജ്ര അഞ്ചാമത്തെ മഠം പണിതു. ഹർഷ സിലാദിത്യ രാജാവ് ആറാമത്തെ മഠം പണിതു, ഒൻപത് ഉയർന്ന മതിലുകളാൽ സർവകലാശാലയെ വളഞ്ഞു.

പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൽ, സുവാൻ സാൻ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ വന്നപ്പോൾ 10,000 വിദ്യാർത്ഥികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നും അവരെല്ലാം ഇവിടെയെത്തി. ഇന്ത്യയിലെ പ്രമുഖ സർവകലാശാലയായിരുന്നു അത്. ഇതിന്റെ റെക്ടർ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രമുഖ ബുദ്ധമത പണ്ഡിതനായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, സുവാൻ സാന്റെ വസതിയിൽ, ചിലഭദ്ര മഹാ തേര ആയിരുന്നു. അക്കാലത്ത് 10,000 വിദ്യാർത്ഥികളും 1,510 അധ്യാപകരും 1500 തൊഴിലാളികളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ശിഷ്യന്മാർ ടിബറ്റ്, ചൈന, ജപ്പാൻ, കൊറിയ, സുമാത്ര, ജാവ, ശ്രീലങ്ക എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വന്നത്.

ഓറൽ പരീക്ഷയിൽ വിജയിച്ചവരെ സർവകലാശാലയിൽ പഠിക്കാൻ അനുവദിച്ചു. ദ്വാര പണ്ഡിത എന്ന പ്രൊഫസർ അദ്ദേഹത്തെ ലോബിയിൽ സ്വീകരിച്ചു. സംസ്കൃതം നന്നായി അറിയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമായിരുന്നു, കാരണം അതിൽ പരിശീലനം നടത്തിയിരുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാ ചൈനീസ് സന്യാസിമാരും ആദ്യം സംസ്കൃതത്തിൽ അവരുടെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം വികസിപ്പിക്കാൻ ജാവയിലേക്ക് പോയി. വിദേശ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ 20% മാത്രമേ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള പരീക്ഷകൾ എടുത്തിട്ടുള്ളൂവെന്ന് സുവാൻ സാൻ എഴുതി. ഇന്ത്യക്കാരിൽ, ശതമാനം കൂടുതലായിരുന്നു - 30%. അങ്ങനെ, സ്റ്റാൻഡേർഡ് ആവശ്യകതകൾ ഉയർന്നതായിരുന്നു. പരീക്ഷകൾ വിജയിക്കുന്നത് ജാതി, ലോകവീക്ഷണം, അല്ലെങ്കിൽ ദേശീയത എന്നിവയെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടില്ല - ബുദ്ധമത സമീപനവുമായി പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നു. യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ കറസ്പോണ്ടൻസ് വിദ്യാർത്ഥികൾ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. രാജാവിന്റെ ഉത്തരവനുസരിച്ച് ഏഴ് ഗ്രാമങ്ങളുടെ വരുമാനമാണ് സർവകലാശാലയെ പിന്തുണച്ചത്. മഹായാന ബുദ്ധമതം പഠിക്കേണ്ടത് നിർബന്ധമായിരുന്നു. കൂടാതെ, വിദ്യാർത്ഥിക്ക് മറ്റ് 18 ബുദ്ധ ഹീനയാന സ്കൂളുകളുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങളും മതേതര വിഷയങ്ങളും പഠിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കാം: ശാസ്ത്രം, മരുന്ന്, ജ്യോതിഷം, വിഷ്വൽ ആർട്സ്, സാഹിത്യം, വാണിജ്യം, സർക്കാർ തുടങ്ങിയവ. ഹിന്ദു തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആറ് സംവിധാനങ്ങളും പഠിപ്പിച്ചു. ഏറ്റവും ഉയരമുള്ള കെട്ടിടത്തിൽ ഒരു നിരീക്ഷണാലയം ഉണ്ടായിരുന്നു. പ്രഭാഷണങ്ങളും സംവാദങ്ങളും ചർച്ചകളും യൂണിവേഴ്സിറ്റി പഠനത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും 100 പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്താറുണ്ടെന്ന് സുവാൻ സാൻ എഴുതി. ഒരു മാതൃകാപരമായ അച്ചടക്കം സർവകലാശാലയിൽ ഭരിച്ചു.

ബുദ്ധമതത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിലും ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരം വിദേശത്ത്, പ്രത്യേകിച്ച് ചൈനയിലും ടിബറ്റിലും പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിലും നളന്ദ വലിയ പങ്കുവഹിച്ചു. അതിന്റെ പ്രതാപകാലത്ത് (VII-X നൂറ്റാണ്ടുകൾ) നളന്ദ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഏറ്റവും വലിയ ഏഷ്യൻ കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നുവെന്നത് അതിശയോക്തി അല്ല. ബുദ്ധമത പണ്ഡിതന്മാർ മധ്യേഷ്യ, ടിബറ്റ്, ചൈന, കൊറിയ, ജപ്പാൻ, ഇന്തോചൈന, ഇന്തോനേഷ്യ, സിലോൺ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയിലെത്തി, പ്രശസ്തരായ അധ്യാപകരുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ വിദ്യാഭ്യാസം പൂർത്തിയാക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അങ്ങനെ, ഐ ചിങ്ങിൽ നിന്ന് നമ്മൾ പഠിക്കുന്നത്, സുവാൻ സാങ്ങിന്റെ യാത്രയ്ക്കും നാൽപ്പത് വർഷത്തിനിടയിലും, കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിൽ നിന്നുള്ള 56 ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇന്ത്യ സന്ദർശിക്കുകയും അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും നളന്ദയിൽ പഠിക്കുകയും ചെയ്തു എന്നാണ്. തുടർന്നുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ കൂടുതൽ വിദേശികൾ ഇന്ത്യയിലേക്ക് വന്നു. നൂറുകണക്കിന് വിലയേറിയ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികൾ ശേഖരിച്ച് ഇവിടെ സമഗ്രമായ വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ ശേഷം, അവർ സ്വന്തം നാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി, അവിടെ അവർ ബുദ്ധമത സമൂഹങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു, അവരുടെ സ്വഹാബികൾക്ക് സംസ്കൃതം പഠിപ്പിക്കുകയും ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ കൃതികൾ അവരുടെ ഭാഷകളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഏഷ്യയിലെ ഏറ്റവും വിദൂര രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരം ഒഴുകുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.

യൂണിവേഴ്സിറ്റി 30 ഏക്കർ വിസ്തീർണ്ണം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മൂന്ന് വലിയ ലൈബ്രറികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു: രത്ന സാഗര, രത്ന നിധി, രത്ന രഞ്ജന, അതിലൊന്ന് ഒൻപത് നിലകളുള്ളതാണ്. നാഗാർജുന, ആര്യദേവൻ, ധർമ്മപാലൻ, ശിലഭദ്രൻ, ശാന്തരക്ഷിത, കമലാസേല, ഭവിവേക്, ദിഗ്നഗ, ധർമ്മകീർത്തി എന്നിവരിൽ ഏറ്റവും വലിയ ബുദ്ധമത ചിന്തകർക്ക് നളന്ദ അറിയപ്പെടുന്നു. പതിനാല് ടിബറ്റൻ, ചൈനീസ് വിവർത്തനങ്ങളാണ് അവരുടെ പ്രവർത്തനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ഭക്തിയാർ ഖിൽജിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള മുസ്ലീം ആക്രമണകാരികൾ യൂണിവേഴ്സിറ്റി കത്തിക്കുകയും 1037 -ൽ സന്യാസിമാരുടെ തലവെട്ടുകയും ചെയ്തപ്പോൾ യഥാർത്ഥക്കാർ വിസ്മൃതിയിലായി. ഇത് വരെ, നളന്ദ ആയിരം വർഷങ്ങൾ തഴച്ചുവളർന്നു, ജ്ഞാനത്തിന്റെയും പഠനത്തിന്റെയും കലവറയായിരുന്നു, ലോകമെമ്പാടും ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒന്ന്.

ഭക്തർ ഖിൽജി മഗധ ആക്രമിക്കുകയും സന്യാസിമാർ ഭക്ഷണം കഴിക്കാനിരിക്കെ നളന്ദയെ ആക്രമിക്കുകയും ചെയ്തു. പുരാവസ്തു തെളിവുകൾ ഇതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, ഇത് സന്യാസിമാർ തിടുക്കത്തിൽ ഭക്ഷണം ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്ന് കാണിച്ചു. കരിഞ്ഞ അരി കളപ്പുരകളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതും ഇതേ വസ്തുത സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. നളന്ദയുടെ അനുഗ്രഹീതമായ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള ജീവിതം ഒരിക്കൽ പെട്ടെന്ന് വെട്ടിച്ചുരുക്കപ്പെട്ടു. അതിനാൽ നളന്ദയുടെയും അതിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെയും ഓർമ്മ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ, പിന്നീട് യൂറോപ്യന്മാർക്ക് അവതരിപ്പിച്ചു, ആദ്യം ഹാമിൽട്ടൺ, പിന്നെ അലക്സാണ്ടർ കണ്ണിംഗ്ഹാം.

നളന്ദയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളും സ്ഥലവും ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ സംരക്ഷിക്കുന്നു. 1958 -ൽ ഇന്ത്യൻ പ്രസിഡന്റ് രാജേന്ദ്ര പ്രസാദ് പുരാതന സർവകലാശാലയുടെ സ്ഥലത്തിനടുത്തുള്ള നവ നളന്ദ വിഹാരാലയം ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു.

ഇപ്പോൾ മിക്കവാറും എല്ലാ അവശിഷ്ടങ്ങളും ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, സമുച്ചയത്തിന്റെ പ്രദേശം തന്നെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിപാലിച്ചിരിക്കുന്നു, ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒരു വലിയ പൂന്തോട്ടം പോലെ കാണപ്പെടുന്നു, വൃത്തിയുള്ള പാതകൾ, ബെഞ്ചുകൾ, പുഷ്പ കിടക്കകൾ.

നിർഭാഗ്യവശാൽ, ആശ്രമത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ മാത്രമേ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയൂ. എന്നാൽ അവ അവയുടെ അളവിലും ശ്രദ്ധേയമാണ്. പുരാവസ്തു ഗവേഷകരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മിക്ക കെട്ടിടങ്ങളും ഇപ്പോഴും ഭൂമിക്കടിയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇതിനകം കണ്ണിൽ തുറന്നിരിക്കുന്നത് ഒന്നര ആയിരം ചതുരശ്ര മീറ്റർ വിസ്തീർണ്ണം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനാൽ, യൂണിവേഴ്സിറ്റി ശ്രദ്ധേയമായ വലുപ്പത്തിലായിരുന്നു എന്നതിൽ സംശയമില്ല.

ഇന്നത്തെ അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ സൈറ്റിൽ, ഒരിക്കൽ നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ഏഴ് ആശ്രമങ്ങൾ, ക്ലാസുകൾക്കുള്ള നിരവധി കെട്ടിടങ്ങൾ (ചില കണക്കുകൾ പ്രകാരം നൂറുകണക്കിന് എണ്ണം ഉണ്ടായിരുന്നു), വലിയ ഓഡിറ്റോറിയങ്ങൾ, ഹോസ്റ്റലുകൾ എന്നിവ ഉണ്ടായിരുന്നു. കൂടാതെ, തീർച്ചയായും, ഇവിടെ മറ്റ് കെട്ടിടങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു - അത് മതിലുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു നഗരം ആയിരുന്നു, കൂടാതെ ഒരു സാധാരണ ജീവിതത്തിന് ആവശ്യമായതെല്ലാം (കൂടാതെ പതിനായിരത്തോളം ആളുകൾ നളന്ദയിൽ ജീവിച്ചിരുന്നു) മികച്ച വിദ്യാഭ്യാസവും ഉണ്ടായിരുന്നു.

ആശ്രമങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ പോലും ധാരാളം കാണാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു - പ്രഭാഷണ ഹാളുകൾ, വിദ്യാർത്ഥി മുറികൾ, പാചകം ചെയ്യാനുള്ള മുറികൾ, വെന്റിലേഷൻ, മലിനജല സംവിധാനം എങ്ങനെ ക്രമീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. വിശാലമായ അടിത്തറ, മതിലുകളുടെ സംരക്ഷിത മതിലുകൾ കെട്ടിടങ്ങളുടെ വലുപ്പം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ സാധ്യമാക്കുന്നു.

സമുച്ചയത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു വലിയ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനവും അതിനോട് ചേർന്ന് എട്ട് വേർപെട്ട വിശാലമായ ഹാളുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു. അതിമനോഹരമായ, തിളക്കമുള്ള നിറമുള്ള ബഹുനില കെട്ടിടങ്ങളാൽ അതിമനോഹരമായ മനോഹരമായ പവലിയനുകൾ കിരീടധാരണം ചെയ്തു. അവയിൽ, നിരീക്ഷണാലയം വേർതിരിക്കപ്പെട്ടു, ഇത് സുവാൻ സാങ്ങിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മേഘങ്ങളെ അതിന്റെ ടവർ ടോപ്പ് ഉപയോഗിച്ച് സ്പർശിച്ചു. പുരോഹിതന്മാർക്കും ഉപദേഷ്ടാക്കൾക്കുമായി നിരവധി മുറികൾ അലങ്കാരങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായിരുന്നു: ചായം പൂശിയ കോർണിസുകളും കൊത്തുപണികളും കൊത്തുപണികളും പെയിന്റിംഗുകളും കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ ചുവന്ന തൂണുകൾ, ശോഭയുള്ള നിറമുള്ള ടൈലുകൾ തിളങ്ങുകയും മേൽക്കൂരകളിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ഷേഡുകളിൽ തിളങ്ങുകയും ചെയ്തു.

വ്യക്തിഗത കെട്ടിടങ്ങൾക്ക് 60 മീറ്ററിലധികം ഉയരമുണ്ടായിരുന്നു, അതിലൊന്നിൽ, അഞ്ച് നിലകളുള്ള ഒരു ചെമ്പ് പ്രതിമയിൽ 24 മീറ്റർ ഉയരമുണ്ട്. മേൽക്കൂരകൾ പൊതിഞ്ഞ, ചെമ്പ് അല്ലെങ്കിൽ നിറമുള്ള ടൈലുകൾ കൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കാം. ഇന്റീരിയർ ഡെക്കറേഷനിൽ, വിലയേറിയ കല്ലുകളും രത്നങ്ങളും ഉപയോഗിച്ചു. തടികൊണ്ടുള്ള നിരകളും ബീമുകളും തിളക്കമുള്ള നിറങ്ങളായിരുന്നു (പലപ്പോഴും ചുവപ്പ്). നളന്ദയിലെ ഏറ്റവും ഉയരം കൂടിയ കെട്ടിടം, ഏകദേശം 90 മീറ്റർ ഉയരത്തിൽ എത്തുന്നത്, ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ കെട്ടിടങ്ങളിലൊന്നാണ്.

കാമ്പസ് മുഴുവൻ കോർണർ ടവറുകളും നിരവധി കവാടങ്ങളും കൊണ്ട് മതിൽ കെട്ടിയിരുന്നു. ഗോപുരങ്ങൾ ജ്യോതിശാസ്ത്ര നിരീക്ഷണങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമാണ്. കവാടത്തിൽ, എല്ലാ സന്ദർശകർക്കും നളന്ദയുടെ പ്രഗത്ഭരായ അധ്യാപകരുടെ പേരുകൾ വായിക്കാൻ കഴിയും, അതിനാൽ, തുടക്കം മുതൽ തന്നെ, ഈ ശാസ്ത്രക്ഷേത്രത്തോടുള്ള ആദരവ് അദ്ദേഹത്തിൽ നിറഞ്ഞു.

ശാരിപുത്ര സ്തൂപം, ബാഹ്യ ഗോവണിപ്പടികൾ, ചുവരുകളിൽ ബുദ്ധന്റെ സ്റ്റക്കോ ചിത്രങ്ങൾ, സമീപത്തുള്ള നിരവധി ചെറിയ സ്തൂപങ്ങൾ എന്നിവ നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ ഏറ്റവും നന്നായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. വ്യക്തമായും, മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളും ശില്പങ്ങളും അടിസ്ഥാന ശിലകളും കൊണ്ട് സമൃദ്ധമായി അലങ്കരിച്ചിരുന്നു. ഈ സ്തൂപത്തിന്റെ ഈ കെട്ടിടത്തിന്റെ ചരിത്രം ഇപ്രകാരമാണ്:

ബുദ്ധന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത ശിഷ്യന്മാരായ ശാരിപുത്രനും മൗദ്ഗല്യനും നളന്ദയ്ക്കടുത്തുള്ള രാജ്ഗിർ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നു. രാജിഗിരിലേക്കാണ് ശാരിപുത്രൻ പരിണിർവനത്തിന് പുറപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് തന്റെ അവസാന പ്രസംഗങ്ങൾ വായിച്ച് മടങ്ങിയത്.

ജാതകരിൽ ഒരാൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിടവാങ്ങലിനെ ഇങ്ങനെ വിവരിക്കുന്നു: "ശരിപുത്രൻ നിർവാണത്തിലേക്ക് പോയതിനെക്കുറിച്ച് പഠിച്ചപ്പോൾ, ഇന്ദ്രന്റെ ദേവനായ ലക്ഷക്കണക്കിന് ദേവതകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട പൂക്കൾ, ധൂപവർഗ്ഗം, മറ്റ് ബലി വസ്തുക്കൾ എന്നിവ എടുത്ത്, ഈ ദിശയിലേക്ക് പോയി. മുകളിലെ ആകാശത്ത് ദൈവങ്ങൾ ഒരുമിച്ചുകൂടി, അവരുടെ കണ്ണുനീർ മഴയിൽ പെയ്തു, വീണുപോയ പൂക്കൾ മുട്ടുകൾ വരെ നിലം പൊത്തി.

നഗരത്തിലെയും പരിസരങ്ങളിലെയും എല്ലാ നിവാസികളും, ശാരിപുത്രൻ നിർവാണത്തിലേക്ക് കടന്നുവെന്ന് അറിഞ്ഞ്, ബലിക്ക് ആവശ്യമായ വസ്തുക്കൾ കൂടെ കൊണ്ടുപോയി - മൃഗങ്ങളും സസ്യ എണ്ണയും, ധൂപവർഗ്ഗവും, പൂക്കളും, സ്ഥലത്തെത്തി, അസഹനീയമായ ദുorrowഖത്തോടെ പിടിച്ചു യാഗം.

അപ്പോൾ ഇന്ദ്രദേവന്മാരുടെ കർത്താവ് വിശ്വകർമ്മന് ഇനിപ്പറയുന്ന കൽപ്പന നൽകി: “നിരവധി ആഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച ഒരു രഥം തയ്യാറാക്കുക! ശാരിപുത്രന്റെ ശരീരം അതിൽ വയ്ക്കുക. " അതിനുശേഷം, ദേവന്മാർ, നാഗങ്ങൾ, യക്ഷന്മാർ, രാജാവ്, വിശിഷ്ടാതിഥികൾ, രാജ്യത്തെ മുഴുവൻ ജനങ്ങളും ഉച്ചത്തിൽ ഞരങ്ങിക്കൊണ്ട് [ശാരിപുത്രന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ] ശാന്തവും ആനന്ദകരവുമായ ഒരു സ്ഥലത്തേക്ക് എത്തിച്ചു. " അങ്ങനെ ശരിപുത്രന്റെ ശരീരം നളന്ദയിലേക്ക് മാറ്റി, അവിടെ ദൈവങ്ങൾ തന്നെ അദ്ദേഹത്തിനുമേൽ വിടവാങ്ങൽ ചടങ്ങുകൾ നടത്തി. അനത്തപിണ്ഡദൻ ശാരിപുത്രന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ ഒരു സ്തൂപം നിർമ്മിച്ചു.

ആശ്രമത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ ചുറ്റിനടന്നതിനുശേഷം, അറിവിന്റെ ആത്മാവ് ഉയരുന്നതായി നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടും. ബുദ്ധമതം ഒരു അധ്യാപന പാരമ്പര്യമാണ്. എന്താണ് അതിന്റേതായ രീതിയിൽ അതുല്യമാക്കുന്നത്. ബുദ്ധൻ ഒരു പ്രബുദ്ധജീവിയാണ്, അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ഉത്തമ ശാസ്ത്രജ്ഞനാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് അന്തിമവും തികഞ്ഞതുമായ ഗ്രാഹ്യത്തിൽ എത്തിച്ചേർന്ന ഒരാൾ. ബുദ്ധന് കഷ്ടതയിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കാൻ ഈ തിരിച്ചറിവ് മതിയായിരുന്നു. കാരണം, യാഥാർത്ഥ്യം തന്നെ അതിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കിയാൽ കഷ്ടതയിൽ നിന്ന് നമ്മെ മോചിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞു. നളന്ദയിലെ യൂണിവേഴ്സിറ്റി വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് അടിവരയിടുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള അറിവ് എന്ന ആശയമായിരുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസം - അതിന്റെ ലക്ഷ്യം ഉണർവ് കൈവരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെ ശാസ്ത്രീയ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആത്മാവ്, ആഴത്തിലുള്ള ഏകാഗ്രതയുടെയും സമാധാനത്തിന്റെയും സംസ്ഥാനമായ ഈ ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ സ്ഥലം ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് വിനോദസഞ്ചാരികൾ സന്ദർശിക്കുന്നു.



 


വായിക്കുക:


പുതിയ

പ്രസവശേഷം ആർത്തവചക്രം എങ്ങനെ പുനസ്ഥാപിക്കാം:

ഒരു ബോക്സറുടെ ഏറ്റവും ശക്തമായ പഞ്ച്

ഒരു ബോക്സറുടെ ഏറ്റവും ശക്തമായ പഞ്ച്

ഒന്നാം സ്ഥാനം. മൈക്ക് ടൈസൺ. പോരാട്ടത്തിന്റെ ആദ്യ റൗണ്ടിൽ പോലും അദ്ദേഹം നിരവധി ബോക്സർമാരെ പുറത്താക്കി. ജീവിതത്തിലുടനീളം, ഈ അത്ലറ്റ് ...

അലക്സാണ്ടർ ഉസ്റ്റിനോവ് പോരാട്ടത്തിന് മുമ്പ് വായിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, പ്രൊമോട്ടറുടെ മാറ്റം, പുതിയ വിജയങ്ങൾ

അലക്സാണ്ടർ ഉസ്റ്റിനോവ് പോരാട്ടത്തിന് മുമ്പ് വായിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, പ്രൊമോട്ടറുടെ മാറ്റം, പുതിയ വിജയങ്ങൾ

1976 ഡിസംബർ 7 ഗ്രാമത്തിൽ. പൗട്ടോവോ (അൾട്ടായ് ടെറിട്ടറി) ജനിച്ചത് ജനപ്രിയ കിക്ക്ബോക്സർ, ബോക്സർ, മിക്സ് ഫൈറ്റർ അലക്സാണ്ടർ ഉസ്റ്റിനോവ്, "ദി ഗ്രേറ്റ്" എന്ന വിളിപ്പേരിൽ ....

ജീവചരിത്രം മെനി പാക്വിയാവോയുടെ അവസാന പോരാട്ടം എപ്പോഴാണ്

ജീവചരിത്രം മെനി പാക്വിയാവോയുടെ അവസാന പോരാട്ടം എപ്പോഴാണ്

പ്രൊഫഷണൽ ബോക്സർമാർക്കിടയിൽ, അവരുടെ റെക്കോർഡുകൾ ആരെങ്കിലും തോൽപ്പിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല, പക്ഷേ കുറഞ്ഞത് ആവർത്തിക്കുക, മികച്ച ബോക്സർ നിസ്സംശയമായും വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു ...

മാനി പാക്വിയാവോ പാക്വിയാവോ ജീവചരിത്ര പോരാട്ട സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ

മാനി പാക്വിയാവോ പാക്വിയാവോ ജീവചരിത്ര പോരാട്ട സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ

ഇമ്മാനുവൽ (മാണി) പക്വിയാവോ 1978 ഡിസംബർ 17 ന് ഫിലിപ്പൈൻ നഗരമായ കിബാവയിൽ ജനിച്ചു. പതിനൊന്നാം വയസ്സിൽ, മൈക്ക് ടൈസൺ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നത് അദ്ദേഹം കണ്ടു ...

ഫീഡ്-ചിത്രം Rss