Jaroslavlio gubernijos pakraštyje, 15 km nuo Petrovsko kaimo, pusiau apleistame Godenovo kaime, ant kalvos iškilusi graži mūrinė bažnyčia Šv. Jono Chrizostomo vardu. Šventykla priklauso Šv. Mikalojaus vienuolyno kiemui Pereslavl-Zalessky mieste. Jame yra puikios krikščioniškos šventovės: gyvybę teikiantis Viešpaties kryžius ir stebuklingoji Šv. Mikalojaus Maloniojo ikona.

Kryžius atėjo iš dangaus ir gali būti Konstantinopolio šventovė, stebuklingai perkelta į Rusiją likus 30 metų iki krikščionybės žlugimo Bizantijoje.

„Maskva yra trečioji Roma ir bus ketvirtoji! - Pskovo vienuolio Filotėjo pranašystė.

O Dievo apvaizda Rusijos šventumui ir likimui pasireiškė tuo, kad dykumoje pasirodė Rostovo pelkės kryžiaus, pavadinto jo prototipo – Gyvybę teikiančio kryžiaus vardu, o kartu su juo ir globėjo šv. šių vietų. Šis įvykis užfiksuotas istoriniuose šaltiniuose, kuriuose saugoma ir šventovės atsiradimo data - 1423 m. birželio 29-11 d.

Tą dieną piemenys, ganę galvijus netoli Sachotos pelkės lauke prie Nikolskio bažnyčios šventoriaus, rytuose pamatė neapsakomą šviesą, liejančią iš dangaus į žemę. Iš pradžių jie išsigando, bet vis tiek nusprendė nueiti pažiūrėti, koks tai stebuklas. Pasiekę vietą, jie pamatė ore nenusakomoje šviesoje stovintį gyvybę teikiantį kryžių su Viešpaties Nukryžiavimo atvaizdu, o priešais - stebukladario Nikolajaus atvaizdą su Šventąja Evangelija. Jie išgirdo balsą: „Dievo malonė ir Dievo namai bus šioje vietoje; Jei kas nors ateis melstis su tikėjimu, už stebukladario Nikolajaus bus daug išgydymų ir stebuklų iš Gyvybę teikiančio maldos kryžiaus. Eikite ir pamokslaukite apie tai visiems žmonėms, kad jie galėtų šioje vietoje pastatyti Mano bažnyčią“.

Rostovo arkivyskupas Dionisijus palaimino toje vietoje pastatytą Šv.Mikalojaus Stebuklininko bažnyčią su Gyvybę teikiančio kryžiaus koplyčia. Tačiau statybininkai nusprendė šventyklą statyti ne pelkėje, o pamatus padėjo į šoną. Tačiau ryte jie aptiko pastatą pelkėje, kryžiaus pasirodymo vietoje. Kitą naktį pelkės viduryje susidarė sausa žemė, ant kurios buvo sėkmingai baigta statyti šventykla.

XVIII amžiaus pradžioje kilo baisus gaisras, tačiau kryžius stebuklingai išliko gyvas – buvo rastas ant pelenų visiškai nepažeistas. Toje pačioje vietoje buvo pastatyta ir apšviesta nauja bažnyčia, į kurią atvežtas nuostabus Šventojo Kryžiaus atvaizdas, pastatytas karališkųjų vartų dešinėje. Taip pat dešinėje pusėje buvo Švenčiausiosios Dievo Motinos atvaizdas, o kairėje – Šv.

Stebuklų ir išgydymų šlovė nuo gyvybę teikiančio Viešpaties kryžiaus pasklido toli už Jaroslavlio provincijos ribų.

Po 1917 metų Mikalojaus Stebukladario bažnyčia, kaip ir daugelis mūsų Tėvynės šventovių, buvo sugriauta, tačiau kryžius išliko. Kryžius buvo nupirktas iš ateistų už valstiečių centus ir slapta perkeltas į Godenovo kaimo Šv. Jono Chrizostomo bažnyčią.

Šventykla yra keliais atstumais nuo jo pasirodymo vietos. Valdžia siekė išnaikinti iš žmonių tikėjimą, gyvybę teikiančio kryžiaus garbinimą ir meilę jam. Kurį laiką tai pavyko, bet kryžius jiems sutrukdė. Keletas ateistų aktyvistų nusprendė išnešti iš šventyklos Nukryžiuotąjį ir jį sudeginti. Bet atrodė, kad Kryžius buvo užpildytas švinu, ir, kad ir kaip jie stengėsi, nepavyko padaryti to, ką buvo suplanavę (nors šiais laikais dvi trapios vienuolės gali nesunkiai pakelti kryžių). Paskui įsisiautėję ėmė pjauti Nukryžiuotį, kad po gabalą jį ištrauktų, bet pjūklo dantys nulūžo, tarsi Kryžius būtų ne iš medžio, o iš akmens. Ant Viešpaties figūros rankos buvo negilus pjūklo pėdsakas. Nieko nepasiekę ateistai paliko kryžių, tačiau vienas ateistas, šaukdamas, kad netiki Dievu, o tik savo jėgomis, puolė prie kryžiaus kirviu ir smogė išganytojo kojai. Mažasis mažojo piršto gabalėlis nukrito ant grindų. Ateistas triumfavo „nugalėjęs“ Dievo galią, tačiau septintajame dešimtmetyje, gyvendamas sunkų gyvenimą, mirė nuo apsinuodijimo krauju, kuris paveikė mažąjį pėdos pirštą, kurį nupjovė prieš 50 metų.

Tamsumo laikai praėjo, o šventykla atgijo. 1997 m. ji tapo Pereslavlio Zaleskio Šv. Mikalojaus vienuolyno metochija. Prie šventyklos, esančios Godenovo kaime, nuolat gyvena vienuolės.

Rusijoje yra nedaug stebuklingų šventovių, kurios būtų tiesiogiai susijusios su Viešpačiu Jėzumi Kristumi, o štai šiose šventovėse mes stovime tiesiai priešais Jį, o Jis pats atsako į mūsų maldas.

Per pastaruosius penkiolika metų Kryžiaus šlovė pradėjo augti ir plisti po mūsų Tėvynės miestus ir kaimus. Žmonės traukia tik ten, kur sulaukia realios pagalbos. Žmonės sako: „Neik prie sauso šaltinio vandens ieškoti“. Ir, tiesą sakant, nenumaldoma Gyvybę teikiančio kryžiaus galia tokia akivaizdi, kad nuo jos sunku atsiplėšti, nes beveik fiziškai, kaip sklindančias bangas, jauti Dievo malonę, į kurią panirę aplinkiniai. Dauguma žmonių, artėdami prie Nukryžiavimo, pajunta subtilų kvapą. Pasitaiko net, kad abejojančios piligrimai klausia vienuolių, ar jos nušluosto Kryžių kokiais kvepalais. Seserims keista ir liūdna girdėti tokius klausimus.

Ir senovėje, ir dabar žmonės prie kryžiaus ateina su savo vargais, ligomis, sumišimu ir išeina paguosti, išgydyti, padrąsinti, sulaukę maloningos Dievo pagalbos išganymo kelyje.

Viešpats ir toliau rodo savo gailestingumą per šią šventovę, kuri ilgus dešimtmečius buvo užmiršta ir kartu su Rusija patyrė istorines audras.

Stebina tai, kad Šv. Jono Chrizostomo bažnyčia su Bogolyubskajos Dievo Motinos ikonos koplyčia tapo neatrastos šventovės, išlikusios miškuose nuo svetimų ir nuo „savų“, prieglobsčiu. Argi ne stebuklas, kad Konstantinopolio šventasis, atsidavęs visuotinio garbingo ir gyvybę teikiančio kryžiaus išaukštinimo dieną,

dabar pasirodė Viešpaties kryžiaus globėjas? Iki mirties kentėjęs už Kristaus tiesą, šimtmečius jį prikėlė laikas, kad išsaugotų šią neatrastą šventovę. Dievo apvaizda, uolus šventasis vėl stovėjo prie kryžiaus, bet ne Bizantijoje, o Rusijoje, jo įpėdinėje.

bažnyčios parapijietis Šv. Vmch. Barbarai

Irkutsko vyskupija,

Irkutskas, Zeleny mikrorajonas

Daugelį amžių kryžius buvo ir išlieka pagrindiniu krikščionybės simboliu. Tai paaiškina neįtikėtiną kryžių, ypač iš vario lietų, formų ir dekoracijų įvairovę.
Kryžiai buvo įvairių tipų ir paskirties. Buvo garbinimo kryžių (akmeninių ir medinių), kurie stovėjo pakelės koplyčiose, o kartais ir prie bažnyčių; atminimo ir kapų kryžiai, į kurių vidurinius kryžius dažnai būdavo įsmeigiami smulkūs iš vario išlieti daiktai; bažnytinėms apeigoms skirti altorių kryžiai, katedros kryžiai ir vizualiniai kryžiai; kūno ir krūtinės kryžių yra daugiausia.
Seniausi X–XII amžių kryžiai, rasti Kijevo, Chersoneso ir kitų senovės Rusijos miestų teritorijoje, buvo keturkampiai vienodais galais. XIX amžiuje šis kryžių tipas specializuotoje literatūroje gavo pavadinimą „Korsun“.
Vienas iš labiausiai paplitusių senovės Rusijos vario liejimo plastikų 11–15 amžių yra enkolpiniai kryžiai.
Paprastai Kijevo Rusios teritorijoje pagamintų enkolpioninių kryžių priekiniame skydelyje buvo pavaizduotas nukryžiuotas, kenčiantis Kristus su tvarsčiu ant strėnų ir išlenktu kūnu. Medalionuose, esančiuose skersinėse kryžiaus šakose, buvo patalpinti Mergelės Marijos ir Jono Teologo atvaizdai.
Atvaizdai vertikaliose kryžiaus šakose galėjo būti įvairūs, tačiau dažniausiai tai buvo arkangelai, šventieji ar rinktiniai šventieji. Kijeve pagaminti kryžių atvirkštiniai sparnai taip pat turėjo daug bendrų bruožų su graikiškais enkolpiais. Dažniausiai ant jų vidurinių kryžių buvo dedami šių tipų Dievo Motinos atvaizdai - Hodegetria, Oranta, Blachernetissa ir Agiosoritissa. Kartais atvirkštinių durų kryžiaus centre yra šventojo, dažniausiai apaštalo, figūra visu ūgiu. Šoninėse šakose, kaip taisyklė, buvo keturių evangelistų arba rinktinių šventųjų, rečiau cherubų atvaizdai.
Pagrindinės enkolpinių kryžių formos: ketursmailiai vienodais arba šiek tiek platėjančiais galais, su trišakiais šakų galais, su apvaliais medalionais galuose ir metalo lašeliais medalionų sandūroje su kryžiaus šakomis.
Ikimongoliškus vario liejimo enkolpijus galima suskirstyti į keletą tipų: su reljefiniais atvaizdais (Rusijoje žinomi nuo XI a.); su centrine reljefo figūra ir plokščiais atvaizdais galuose (išplito nuo XII a. pirmosios pusės); su kloisono emaliu (XII a. antroji pusė); su graviūra ir plokštuminiais atvaizdais, padarytais niello arba inkrustuotais skarda (XII a. antroji pusė). Atskirą grupę sudaro kryžiai su nedidelėmis reljefinėmis figūromis ir išlietais veidrodiniais užrašais, kurių matricos atsirado ne anksčiau kaip XII pabaigoje – 13 amžiaus pirmąjį trečdalį.
Kryžminės liemenės dažnai kopijuodavo monumentalias formas mažesniu variantu. Taigi reljefiniai kryžių atvaizdai apskritime ant išorinių Novgorodo bažnyčių sienų XIV–XV a. kartojosi to paties laiko mažuose krūtinės kryžiuose. Ažūrinių kryžių uždarais galais modelis tikriausiai buvo monumentalūs XIV amžiaus Novgorodo mediniai ir akmeniniai kryžiai, o visų pirma Ludogoščenskio kryžius.
Kryžiai, kurių centre buvo reljefinis aštuoniakampio kryžiaus atvaizdas su ietimi ir lazdele, apsuptas vešlių gėlių ir žolelių, ažūriniais raštais, buvo vadinami „klestėjusiais“, arba „Klestink medžiui. kryžius“, kuris pirmiausia buvo siejamas su „Gyvybės medžiu“ – kryžiaus prototipu Senajame Testamente [Trejybė N. Kristaus kryžius - „Gyvybės medis“ // Lempa. 1914, Nr. 3. P. 8–10].
XVII–XVIII a. rusų aukso ir sidabrakalių vaizduotė puošiant kryžius ir liemenes neturėjo ribų. Šiuo laikotarpiu krūtinės kryžiai išsiskyrė ypatingais dizainais, kurie buvo gaminami dviejuose Rusijos šiaurės emaliuotuose centruose - Veliky Ustyug ir Solvychegodske. Jie iš abiejų pusių buvo nudažyti skaidriais įvairių atspalvių emaliniais dažais, užtepti įdubusiais gėlių ir augalų raštais, o nuo vidurinių kryžių besitęsiančius spindulius vainikavo nedideliais upės perlais ar perlamutru. Tokių pat formų variniai kryžiai pradėti lieti imituojant sidabrinius.
Ant liemenių kryžių dažnai galite rasti demonų kovotojų atvaizdų - Nikitos Besogono, Arkangelo Sikhailo ir kitų. Daugiausia kūno kryžių su Nikitos, žudančio demoną, atvaizdu priklauso Novgorodo-Tverės XIV–XVI a. paminklų ratui. Ypač daug tokių radinių buvo Novgorodas, Tverė ir Starica.
Pavyzdžiui, Staricoje buvo rasta daug mažų raudonų varinių kryžių (1,0–4,5 cm aukščio) su Gelbėtojo, ne rankų darbo, šventųjų Nikolajaus ir Nikitos atvaizdais, taip pat arkangelo Mykolo [Romanchenko N.F. Staritsa vario liejimo pavyzdžiai /. / Medžiaga apie Rusijos meno istoriją. - L., 1928. T. I. P. 37–42]. Matyt, tai buvo vaikiški kryžiai, nešiojami ant mirusių kūdikių.
XV–XVI amžiuje ant medinių, kaulinių ir metalinių kryžių buvo dedamas dangaus kariuomenės vado arkangelo Mykolo atvaizdas. Matyt, tokius kryžius kariai nešiojo kartu su sulankstoma ikonomis ir metaliniais serpantino amuletais.
Nuo XVI amžiaus šalia Golgotos kalno atvaizdo ant daugelio rusiškų kryžių buvo atkurtos šios raidės: M. L. R. B. G. G., o tai reiškia: „Buvo priekinio rojaus vieta [arba „nukryžiuota“]. Golgotos kalnas“; šalia kaukolės - G.A., tai yra „Adomo galva“, taip pat K.T., tai yra „Kopija. Cane“ ir kt. Paprastai maldos tekstas buvo dedamas kryžių gale.
Be kūno ir krūtinės kryžių, Rusijoje buvo plačiai paplitę didelio formato variniai altoriai ir ikoniniai kryžiai.
Vario lietų kryžių naujų formų ir ikonografijos kūrimas ir patvirtinimas glaudžiai susijęs su Pamario sentikiais, kurie tikruoju pripažino tik aštuoniakampį kryžių. Išimtis buvo keturkampiai kryžiai, kuriuose visada buvo kryžiaus su aštuoniais galais atvaizdas.
Pamario gyventojai taip pat neigė Galybių Viešpaties ir Šventosios Dvasios atvaizdą balandio pavidalu ant kryžių, atpažindami tik ne rankomis sukurtą Gelbėtojo atvaizdą, kuris visiškai atitiko senovės rusų vario liejimo tradiciją. Kiti sentikių variantai (pavyzdžiui, kunigai) vaizdavo Galybių Viešpatį ir Šventąją Dvasią altorių kryžių viršuje, o tai, žinoma, grįžta į vakarietišką tradiciją.
Vario liejimo technika leido išrasti tokią didelę daugiakomponentę formą kaip aštuoniakampis kryžius, apsuptas šventines scenas vaizduojančiais antspaudais ir pasirinktomis ikonomis.

Ant kūno, po drabužiais buvo nešiojamas krūtinės kryžius.
Krūtinės kryžius - kryžius, nešiojamas ant krūtinės (ant krūtinės), po drabužiais arba ant jų, ant virvelės ar grandinės, nešiojamas ant kaklo
Ikonų kryžius – senais laikais ikonų kryžiai buvo paplitę ir Rusijoje. Dažnai jie buvo dedami į specialų skyrių, po trikampiu stogu, kuris apsaugojo juos nuo blogo oro. Ikonų kryžiai buvo statomi priešais įėjimą į namą ar miestą, gatvėse, sankryžose, įkalti į kapus, garbinimo ir votų kryžiai ir kt. Kartais virš skersinio buvo statomas trikampis dangalas, net kai jame nebuvo ikoninio kryžiaus, kuris, be praktinių poreikių (apsaugos nuo kritulių), nešė dieviškosios globos ir apsaugos simboliką. Ikona, ikonų dėklas, ikonų dėklas (iš graikų kalbos - dėžutė, arka) - speciali dekoruota spintelė (dažnai sulankstoma) arba stiklinė lentyna ikonoms.
Aukuro kryžiai dideli, be papildomo svorio. Vėlesnėje versijoje jie yra ant stovo.
Enkolpionas – mažas relikvijorius, relikvijorius, nešiojamas ant kaklo ant virvelės ar grandinėlės. Į vidų buvo įdėtos pašventintos prosforos dalelės ar šventųjų relikvijos, kurios saugojo enkolpiono savininką nuo įvairiausių negandų, ypač ilgų žygių ir kelionių metu.
Encolpion forma - quadrifolium(iš lot. quadrifolium – keturlapis) – figūra, sudaryta iš dviejų susikertančių keturkampių, baigiančių puslankiais. Tuo pačiu metu kvadratas su šiek tiek pailgintais ir užapvalintais kampais primena kryžmažiedę gėlę – vieną pirmųjų krikščionybės simbolių. Kartu su keturkampiu, senovės žemės ženklu, kryžmažiedis žiedas sukuria Kristaus įvaizdį, žmogaus ir dieviškojo sąjungą Jame. Kvadrifolio forma relikvijorius ir stačiatikių krūtinės kryžiai suteikiami nuo XIV a.

Kuris krūtinės kryžius yra teisingas?

Kuris krūtinės kryžius yra teisingas? Ar priimtina nešioti kryžių su Gelbėtojo atvaizdu?

Kiekvienas krikščionis nuo šventojo krikšto iki mirties valandos turi ant krūtinės nešioti tikėjimo mūsų Viešpaties ir Dievo Jėzaus Kristaus prisikėlimu ženklą. Šį ženklą nešiojame ne ant drabužių, o ant kūno, todėl jis vadinamas kūno ženklu, o aštuonkampis (aštuonkampis), nes panašus į kryžių, ant kurio Golgotoje buvo nukryžiuotas Viešpats.

Krūtinės kryžius, kuris visada ir visur yra su mumis, nuolat primena apie Kristaus prisikėlimą ir tai, kad krikšto metu pažadėjome Jam tarnauti ir atsižadėjome Šėtono. Taigi, krūtinės kryžius gali sustiprinti mūsų dvasines ir fizines jėgas, apsaugoti mus nuo velnio blogio.

Seniausi išlikę kryžiai dažnai būna paprasto lygiakraščio keturkampio kryžiaus pavidalo. Tai buvo įprasta tais laikais, kai krikščionys simboliškai gerbė Kristų, apaštalus ir šventąjį kryžių. Senovėje, kaip žinia, Kristus dažnai buvo vaizduojamas kaip Avinėlis, apsuptas dar 12 ėriukų – apaštalų. Taip pat simboliškai buvo pavaizduotas Viešpaties kryžius.

Vėliau, kai buvo atrastas originalus Sąžiningas ir gyvybę teikiantis Viešpaties kryžius, Šv. Karalienės Elenos, aštuonkampė kryžiaus forma pradedama vaizduoti vis dažniau. Tai atsispindėjo ir kryžiuose. Tačiau keturkampis kryžius neišnyko: kaip taisyklė, keturkampio viduje buvo vaizduojamas aštuoniakampis kryžius. Siekiant priminti, ką mums reiškia Kristaus kryžius, simbolinėje Kalvarijoje jis dažnai vaizduojamas su kaukole (Adomo galva) apačioje. Šalia jo dažniausiai galima pamatyti Viešpaties aistros instrumentus – ietį ir lazdą. Aiškinamasis užrašas skelbia: „Šlovės Karalius Jėzus Kristus, Dievo Sūnus“. Dažnai pridedamas užrašas „NIKA“ (graikiškas žodis, reiškiantis Kristaus pergalę prieš mirtį). Atskiros raidės, kurios gali būti ant krūtinės kryžių, reiškia "K" - kopiją, "T" - lazdelę, "GG" - Golgotos kalną, "GA" - Adomo galvą. „MLRB“ yra priekinio rojaus vieta (tai yra: Kristaus egzekucijos vietoje kadaise buvo pasodintas Rojus).

Nukryžiuotojo Išganytojo atvaizdas ant kūno kryžių atsirado visai neseniai (bent jau po XVII a.). Krūtinės kryžiai su Nukryžiuotojo atvaizdu yra nekanoniniai, nes Nukryžiuotojo atvaizdas krūtinės kryžių paverčia ikona, o ikona skirta tiesioginiam suvokimui ir maldai. Nešiojant paslėptą piktogramą kyla pavojus, kad ji bus naudojama kitiems tikslams, būtent kaip magišką amuletą ar amuletą. Kryžius yra simbolis, o Nukryžiavimas yra atvaizdas. Kunigas nešioja kryžių su Nukryžiuotuku, bet nešioja jį matomai, kad visi pamatytų šį paveikslą ir būtų įkvėpti melstis, įkvėpti tam tikro požiūrio į kunigą. Kunigystė yra Kristaus atvaizdas. Tačiau krūtinės kryžius, kurį nešiojame po drabužiais, yra simbolis, o Nukryžiavimo ten neturėtų būti.

Viena iš senovinių šv. Bazilijaus Didžiojo taisyklių (IV a.), kuri buvo įtraukta į Nomokanoną, sako: „Kiekvienas, nešiojantis bet kokią ikoną kaip amuletą, turi būti trejiems metams pašalintas iš bendrystės“. Kaip matome, senovės tėvai labai griežtai stebėjo teisingą požiūrį į ikoną, į atvaizdą. Jie saugojo stačiatikybės grynumą, visais įmanomais būdais saugodami ją nuo pagonybės.

Iki XVII amžiaus susiformavo paprotys ant krūtinės kryžiaus nugaros uždėti maldą prie Kryžiaus („Teprisikelia Dievas ir Jo priešai išsisklaido...“) arba tik pirmuosius žodžius.
Tarp „moteriškų“ ir „vyriškų“ kryžių yra išorinis skirtumas. „Moteriškas“ krūtinės kryžius yra lygesnės, suapvalintos formos be aštrių kampų. Aplink „moterišką“ kryžių pavaizduotas „vynmedis“ su gėlių ornamentu, primenančiu psalmininko žodžius: „Tavo žmona kaip vaisingas vynmedis tavo namų krašte“ (Ps 127,3).

Krūtinės kryžių įprasta nešioti ant ilgo gaitano (pynimo, austo siūlo), kad galėtumėte jo nenuimdami paimti kryžių į rankas ir pasirašyti kryžiaus ženklu (tai turėtų būti daroma su atitinkamas maldas prieš einant miegoti, taip pat atliekant kameros taisyklę).

(iš dalies paimta iš "Sentikiai Rusijoje. Enciklopedinis iliustruotas žodynas. - M., 2005")

Kirsti/ … Morfemijos rašybos žodynas

Vyras. stogai, dvi juostos arba du strypai, vienas skersai kito; dvi linijos, kertančios viena kitą. Kryžius gali būti: tiesus, įstrižas (Andreevskis), lygiagalis, ilgas ir kt. Kryžius – krikščionybės simbolis. Pagal išpažinčių skirtumą kryžius gerbiamas... ... Dahlio aiškinamasis žodynas

Daiktavardis, m., vartojamas. dažnai Morfologija: (ne) ką? kryžius, ką? kryžius, (matau) ką? kryžius, ką? kryžius, apie ką? apie kryžių; pl. Ką? kryžiai, (ne) ką? kryžiai, ką? kryžiai, (matau) ką? kryžiai, ką? kryžiai, apie ką? apie kryžius 1. Kryžius yra daiktas... ... Dmitrievo aiškinamasis žodynas

A; m 1. Vertikalaus strypo pavidalo objektas, viršutiniame gale stačiu kampu perbrauktas skersiniu (arba su dviem skersiniais, viršutinis tiesus ir apatinis nuožulnus), kaip priklausymo simboliui. Krikščionybės tikėjimas (pagal ... ... enciklopedinis žodynas

Ušakovo aiškinamasis žodynas

KRYŽIAUS, kryžių, žmogau. 1. Krikščioniškojo kulto objektas, tai ilgas vertikalus strypas, viršutiniame gale perbrauktas skersiniu (pagal Evangelijos tradiciją Jėzus Kristus buvo nukryžiuotas ant kryžiaus iš dviejų rąstų). Krūtinės kryžius...... Ušakovo aiškinamasis žodynas

KRYŽIAUS, kryžių, žmogau. 1. Krikščioniškojo kulto objektas, tai ilgas vertikalus strypas, viršutiniame gale perbrauktas skersiniu (pagal Evangelijos tradiciją Jėzus Kristus buvo nukryžiuotas ant kryžiaus iš dviejų rąstų). Krūtinės kryžius...... Ušakovo aiškinamasis žodynas

KRYŽIAUS, kryžių, žmogau. 1. Krikščioniškojo kulto objektas, tai ilgas vertikalus strypas, viršutiniame gale perbrauktas skersiniu (pagal Evangelijos tradiciją Jėzus Kristus buvo nukryžiuotas ant kryžiaus iš dviejų rąstų). Krūtinės kryžius...... Ušakovo aiškinamasis žodynas

Kirsti- Sapne pasirodantis kryžius turėtų būti priimtas kaip įspėjimas apie artėjančią nelaimę, į kurią jus įtrauks kiti. Jei sapne pabučiavote kryžių, vadinasi, šią nelaimę priimsite pakankamai tvirtai. Jauna moteris,… … Didelė universali svajonių knyga

KRYŽIAI, o, vyras. 1. Dviejų tiesių, susikertančių stačiu kampu, figūra. Nubrėžkite k. Sukryžiuokite rankas (kryžius). 2. Krikščioniškojo kulto simbolis, siauros ilgos juostos formos objektas su stačiu kampu esančiu skersiniu (arba su dviem... ... Ožegovo aiškinamasis žodynas

Knygos

• Kryžius, Viačeslavas Degtevas. Daugelio literatūrinių apdovanojimų laureato, pasakojimo meistro, vienu iš Rusijos modernaus postrealizmo lyderių pripažinto Viačeslavo Degtevo kūryba sulaukia vis didesnio susidomėjimo. SU…
• Kryžius, Ravilis Rašidovičius Valijevas. Šiame pasaulyje viskas neatsitiktinai, o likimo linijos – mūsų kryžius. Tapęs kriminalinių susirėmimų dalyviu ir pabėgęs nuo persekiojimo, herojus netyčia atsiduria apleistame kaime, kur randa atsakymą į...

Kokius stačiatikių kryžius žinote? Kuo jie skiriasi vienas nuo kito? Daugelis ortodoksų krikščionių galvoja apie šiuos klausimus! Mes turime atsakymą!

Stačiatikių kryžiai: kilmės istorija

Senojo Testamento bažnyčioje, kurią daugiausia sudarė žydai, nukryžiavimas, kaip žinoma, nebuvo naudojamas, o egzekucijos pagal paprotį buvo vykdomos trimis būdais: užmėtoma akmenimis, sudeginama gyva ir pakabinta ant medžio. Todėl „apie pakartuosius rašoma: „Prakeiktas kiekvienas, kuris kabo ant medžio“ (Įst 21,23)“, – aiškina šv. Demetrijus iš Rostovo (Tyrimas, 2 dalis, 24 skyrius). Ketvirtoji egzekucija – galvos nukirtimas kardu – jiems buvo pridėta Karalysčių eroje.

O egzekucija ant kryžiaus tuomet buvo pagoniška graikų-romėnų tradicija, o žydų tauta apie tai sužinojo tik likus keliems dešimtmečiams iki Kristaus gimimo, kai romėnai nukryžiavo paskutinį savo teisėtą karalių Antigoną. Todėl Senojo Testamento tekstuose nėra ir negali būti kryžiaus kaip egzekucijos įrankio panašumo: tiek pavadinimo, tiek formos atžvilgiu; Tačiau, priešingai, ten yra daug įrodymų: 1) apie žmonių darbus, kurie pranašiškai nusakė Viešpaties kryžiaus atvaizdą, 2) apie žinomus objektus, kurie paslaptingai nubrėžė kryžiaus galią ir medieną, ir 3) apie regėjimus. ir apreiškimai, nusakantys pačią Viešpaties kančią.

Pats kryžius, kaip baisus gėdingos egzekucijos įrankis, šėtono pasirinktas kaip mirtingumo vėliava, kėlė neįveikiamą baimę ir siaubą, tačiau Kristaus Nugalėtojo dėka tapo trokštamu trofėjumi, žadinančiu džiaugsmingus jausmus. Todėl šventasis Romos Hipolitas – apaštališkasis žmogus – sušuko: „Bažnyčia turi savo trofėjų prieš mirtį – tai Kristaus kryžius, kurį ji neša ant savęs“, o šventasis Paulius – kalbų apaštalas. jo laiškas: „Noriu pasigirti (...) tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“(Gal. 6:14). „Pažiūrėkite, koks geidžiamas ir vertas buvo šis baisus ir priekaištingas (gėdingas – slaviškas) žiauriausių egzekucijų ženklas senovėje“, – liudijo šv. Jonas Chrizostomas. O apaštališkasis žmogus, šventasis Justinas Filosofas, tvirtino: „Kryžius, kaip pranašas pranašavo, yra didžiausias Kristaus galios ir valdžios simbolis“ (Apologija, § 55).

Apskritai „simbolis“ graikų kalba yra „ryšys“ ir reiškia arba priemonę, kuri sukuria ryšį, arba nematomos tikrovės atradimą per regimą natūralumą, arba sąvokos išreiškimą vaizdu.

Naujojo Testamento bažnyčioje, kuri Palestinoje kilo daugiausia iš buvusių žydų, iš pradžių buvo sunku įdiegti simbolinius atvaizdus, ​​nes jie laikėsi savo ankstesnių tradicijų, kurios griežtai draudė vaizdus ir taip apsaugojo Senojo Testamento bažnyčią nuo pagoniškos stabmeldystės įtakos. . Tačiau, kaip žinote, Dieviškoji Apvaizda jau tada davė jai daug simbolinės ir ikonografinės kalbos pamokų. Pavyzdžiui: Dievas, uždraudęs pranašui Ezekieliui kalbėti, įsakė jam ant plytos iškalti Jeruzalės apgulties atvaizdą kaip „ženklą Izraelio sūnums“ (Ez 4:3). Ir aišku, kad laikui bėgant, daugėjant krikščionių iš kitų tautų, kuriose tradiciškai buvo leidžiami atvaizdai, tokia vienpusė žydiškojo elemento įtaka, žinoma, susilpnėjo ir pamažu visai išnyko.

Jau nuo pirmųjų krikščionybės amžių dėl nukryžiuotojo Atpirkėjo pasekėjų persekiojimo krikščionys buvo priversti slapstytis, savo ritualus atlikdami slapta. O krikščioniškojo valstybingumo nebuvimas – išorinė Bažnyčios tvora ir tokios slegiančios situacijos trukmė atsispindėjo kulto ir simbolikos raidoje.

Ir iki šių dienų Bažnyčioje buvo išsaugotos atsargumo priemonės, skirtos apsaugoti patį mokymą ir šventoves nuo piktavališko Kristaus priešų smalsumo. Pavyzdžiui, ikonostasas yra Komunijos sakramento produktas, kuriam taikomos apsaugos priemonės; arba diakono šauksmas: „Išeik mažieji katechumenai“ tarp katechumenų ir tikinčiųjų liturgijų, neabejotinai primena, kad „Sakramentą švenčiame uždarydami duris, o neišmanantiems uždraudžiame su juo būti“, – rašo Chrizostomas (Pokalbis). 24, Matt.).

Prisiminkime, kaip garsus romėnų aktorius ir mimas Genesijus 268 metais imperatoriaus Diokletiano įsakymu cirke šaipėsi iš Krikšto sakramento. Kokį stebuklingą poveikį jam padarė ištarti žodžiai iš palaimintojo kankinio Genezijaus gyvenimo: atgailavęs jis buvo pakrikštytas ir kartu su viešai egzekucijai paruoštais krikščionimis „buvo pirmas, kuriam buvo nukirsta galva“. Tai toli gražu ne vienintelis šventovės išniekinimo faktas – pavyzdys, kad daugelis krikščioniškų paslapčių pagonims tapo žinomos jau seniai.

"Šis pasaulis,- pagal Jono Matytojo žodžius, - visi slypi blogyje"(1 Jono 5:19), ir yra ta agresyvi aplinka, kurioje Bažnyčia kovoja už žmonių išganymą ir kuri krikščionis nuo pirmųjų amžių privertė vartoti sutartinę simbolinę kalbą: santrumpas, monogramas, simbolinius atvaizdus ir ženklus.

Ši nauja Bažnyčios kalba padeda pamažu inicijuoti naujai atsivertusįjį į Kryžiaus slėpinį, žinoma, atsižvelgiant į jo dvasinį amžių. Juk poreikis (kaip savanoriška sąlyga) laipsniškai atskleisti dogmas katechumenams, besiruošiantiems priimti krikštą, yra pagrįstas paties Gelbėtojo žodžiais (žr. Mt. 7:6 ir 1 Kor. 3:1). Štai kodėl šventasis Kirilas Jeruzalietis savo pamokslus suskirstė į dvi dalis: pirmąją iš 18 katechumenų, kuriose apie sakramentus nėra nė žodžio, ir antrąją iš 5 sakramentų, paaiškinančius tikintiesiems visus bažnytinius sakramentus. Pratarmėje jis įtikina katechumenus neperteikti to, ką išgirdo pašaliniams: „Kai patirsi aukštumą to, ko moko patirtis, tada suprasi, kad katechumenai neverti to girdėti“. O šventasis Jonas Chrizostomas rašė: „Norėčiau apie tai kalbėti atvirai, bet bijau neišmanėlių. Nes jie apsunkina mūsų pokalbį, verčia kalbėti neaiškiai ir slaptai.(40 pokalbis, 1 Kor.). Tą patį sako ir Palaimintasis Teodoras, Kiro vyskupas: „Mes kalbame apie dieviškus slėpinius, nes nepažįstantys, slapta; pašalinus tuos, kurie buvo verti slapto mokymo, mokome juos aiškiai“ (Skaičių 15 klausimas).

Stačiatikių kryžiaus simbolika

Stačiatikių kryžių formos ir tipai

Taigi vaizdiniai simboliai, saugantys žodines dogmų ir sakramentų formules, ne tik tobulino raiškos metodą, bet ir, būdama nauja sakraline kalba, dar patikimiau saugojo bažnytinį mokymą nuo agresyvios profanacijos. Iki šiol, kaip mokė apaštalas Paulius, mes „Mes skelbiame Dievo išmintį, slaptą, paslėptą“(1 Kor 2:7).

T formos kryžius "Antonievsky"

Pietinėje ir rytinėje Romos imperijos dalyse nusikaltėliams egzekucija buvo vykdoma ginklu, nuo Mozės laikų vadinamu „Egipto“ kryžiumi ir Europos kalbose primenančiu raidę „T“. „Graikiška raidė T, – rašė grafas A. S. Uvarovas, – yra viena iš kryžiaus formų, naudojamų nukryžiavimui“ (Christian Symbolism, M., 1908, p. 76)

„Skaičius 300, graikų kalba išreikštas raide T, nuo apaštalų laikų taip pat tarnavo kryžiui žymėti“, – sako garsus liturgas archimandritas Gabrielius. – Ši graikiška T raidė randama III amžiaus kapo, aptikto Šv.Kaliisto katakombose, užraše. (...) Šis T raidės atvaizdas yra ant vieno II amžiuje išraižyto karneolio“ (Liturgijos vadovas, Tverė, 1886, p. 344)

Šventasis Demetrijus iš Rostovo kalba apie tą patį: „Graikiškas paveikslas, vadinamas „Tav“, kuriuo padarė Viešpaties angelas. "ženklas ant kaktos"(Ezechielio 9:4) Pranašas Šventasis Ezechielis matė Dievo tautą Jeruzalėje apreiškime, kad apribotų juos nuo gresiančios žmogžudystės. (...)

Jei taip pritaikysime Kristaus titulą šiam aukščiau esančiam paveikslui, iškart pamatysime keturkampį Kristaus kryžių. Vadinasi, Ezekielis ten pamatė keturkampio kryžiaus prototipą“ (Rozysk, M., 1855, 2 knyga, 24 skyrius, p. 458).

Tertulianas teigia tą patį: „Graikiška raidė Tav ir mūsų lotyniška T yra tikroji kryžiaus forma, kuri, pasak pranašystės, bus pavaizduota ant mūsų kaktos tikrojoje Jeruzalėje.

„Jei krikščioniškose monogramose yra raidė T, tai ši raidė yra išdėstyta taip, kad ryškiau išsiskirtų prieš visas kitas, nes T buvo laikoma ne tik simboliu, bet net pačiu simboliu. kirsti. Tokios monogramos pavyzdys yra ant III amžiaus sarkofago“ (gr. Uvarovas, p. 81). Pagal bažnytinę tradiciją šventasis Antanas Didysis ant drabužių nešiojo Tau kryžių. Arba, pavyzdžiui, Veronos miesto vyskupas šventasis Zenonas ant 362 m. pastatytos bazilikos stogo uždėjo T formos kryžių.

Kryžius „Egipto hieroglifas Ankh“

Jėzus Kristus – mirties Nugalėtojas – pranašo Saliamono lūpomis paskelbė: „Kas mane suranda, tas atrado gyvenimą“(Pat. 8:35), o savo įsikūnijime jis pakartojo: „Aš esu prisikėlimas ir gyvenimas“(Jono 11:25). Jau nuo pirmųjų krikščionybės amžių simboliniam gyvybę teikiančio kryžiaus atvaizdui buvo naudojamas egiptietiškas hieroglifas „anch“, primenantis savo formą, reiškiantis „gyvybės“ sąvoką.

Raidinis kryžius

Ir kitas toliau pateiktas raides (iš skirtingų kalbų) pirmieji krikščionys taip pat naudojo kaip kryžiaus simbolius. Šis kryžiaus vaizdas neatbaidė pagonių, jiems pažįstamų. „Ir iš tiesų, kaip matyti iš Sinajaus užrašų, – praneša grafas A.S. Uvarovas, – raidė buvo paimta kaip simbolis ir kaip tikras kryžiaus atvaizdas“ (krikščioniška simbolika, 1 dalis, p. 81). Pirmaisiais krikščionybės amžiais svarbu, žinoma, buvo ne meninė simbolinio vaizdo pusė, o patogumas pritaikyti paslėptai koncepcijai.

Inkaro formos kryžius

Iš pradžių šis simbolis archeologams pasirodė ant Tesalonikų užrašo III amžiuje, Romoje - 230, o Galijoje - 474 m. O iš „krikščioniškosios simbolikos“ sužinome, kad „Pretextato urvuose radome plokštes be jokių užrašų, su tik vienu „inkaro“ atvaizdu“ (gr. Uvarovas, p. 114).

Savo laiške apaštalas Paulius moko, kad krikščionys turi galimybę „Pasiimk viltį, kuri tau duota“(t. y. kryžius), kuri sielai yra tarsi saugus ir stiprus inkaras“(Žyd 6:18-19). Šis, anot apaštalo, "inkaras", simboliškai uždengiantis kryžių nuo netikinčiųjų priekaištų, o tikintiesiems atskleidžiantis tikrąją jo prasmę, kaip išsigelbėjimą nuo nuodėmės pasekmių, yra mūsų stipri viltis.

Bažnytinis laivas, vaizdžiai tariant, audringo laikinojo gyvenimo bangomis nuneša visus į ramų amžinojo gyvenimo uostą. Todėl „inkaras“, būdamas kryžiaus formos, tarp krikščionių tapo stipriausio Kristaus Kryžiaus vaisiaus - Dangaus Karalystės - vilties simboliu, nors graikai ir romėnai, taip pat naudodami šį ženklą, prilygino jam reikšmę „ jėga“ tik žemiškų reikalų.

Monograminis kryžius „iki Konstantino laikų“

Žinomas liturginės teologijos specialistas archimandritas Gabrielius rašo, kad „monogramoje, įrašytoje antkapiniame paminkle (III a.) ir turinčioje Šv. Andriejaus kryžiaus formą, vertikaliai perbrauktą linija (8 pav.), yra. kryžiaus viršelio atvaizdas“ (Vadovas p. 343) .
Ši monograma buvo sudaryta iš graikiškų pradinių Jėzaus Kristaus vardo raidžių, jas sukryžiavus: raidė „1“ (yot) ir raidė „X“ (chi).

Ši monograma dažnai randama laikotarpiu po Konstantino; Pavyzdžiui, jos atvaizdą mozaikoje galime pamatyti ant V amžiaus pabaigos Ravenos arkivyskupo koplyčios skliautų.

Kryžminė monograma „piemens lazda“

Iš anksto pavaizduodamas Kristų Ganytoją, Viešpats suteikė stebuklingą galią Mozės lazdai (Išėjimo 4:2-5) kaip pastoracinės galios ženklą Senojo Testamento bažnyčios žodinėms avelėms, o paskui Aarono lazdai (Išėjimo 2: 8-10). Dieviškasis Tėvas pranašo Mikėjo lūpomis sako Viengimiui Sūnui: „Ganyk savo žmones savo lazda, savo paveldėjimo avis“(Mikr. 7:14). „Aš esu gerasis ganytojas: gerasis ganytojas guldo savo gyvybę už avis“.(Jono 10:11), – atsako Dangiškasis Tėvas mylimas Sūnus.

Grafas A.S. Uvarovas, aprašydamas katakombų laikotarpio radinius, pranešė, kad: „romėnų urvuose rasta molinė lempa mums labai aiškiai parodo, kaip vietoj viso piemens simbolio buvo nupieštas lenktas lazdas. Apatinėje šio žibinto dalyje lazdelė pavaizduota kertanti X raidę – pirmąją Kristaus vardo raidę, kuri kartu sudaro Išganytojo monogramą“ (Kristus. Simbolis. p. 184).

Iš pradžių egiptiečių lazdos forma buvo panaši į piemens krivį, kurios viršutinė dalis buvo nulenkta. Visi Bizantijos vyskupai buvo apdovanoti „piemens lazda“ tik iš imperatorių rankų, o XVII amžiuje visi Rusijos patriarchai savo vyriausiojo kunigo lazdą gavo iš valdančių autokratų rankų.

Kryžius „Burgundija“ arba „Šv. Andriejaus“

Šventasis kankinys Justinas Filosofas, aiškindamas klausimą, kaip kryžiaus simboliai tapo žinomi pagonims dar prieš Kristaus gimimą, įrodinėjo: „Ką Platonas sako Timėjuje (...) apie Dievo Sūnų (...), kad Dievas įdėjo Jį į visatą kaip raidę X, jis taip pat pasiskolino iš Mozės!. Mat mozaikos raštuose pasakojama, kad (...) Mozė, Dievo įkvėptas ir veikiamas, paėmė žalvarį ir padarė kryžiaus atvaizdą (...) ir pasakė žmonėms: jei pažiūrėsite į šį paveikslą. ir tikėk, tu būsi per tai išgelbėtas (Sk 21:8) (Jono 3:14). (...) Platonas tai perskaitė ir, tiksliai nežinodamas ir nesuprasdamas, kad tai (vertikalaus) kryžiaus atvaizdas, bet matydamas tik X raidės figūrą, pasakė, kad pirmajam Dievui artimiausia jėga yra visata kaip raidė X“ (1 Atsiprašymas, § 60).

Graikiškos abėcėlės raidė „X“ jau nuo II amžiaus buvo monogramų simbolių pagrindas ir ne tik todėl, kad ji slėpė Kristaus vardą; juk, kaip žinia, „senovės rašytojai X raidėje randa kryžiaus formą, kuri vadinama Šv. Andriejaus, nes, pasak legendos, ant tokio kryžiaus savo gyvenimą baigė apaštalas Andriejus“, – rašė archimandritas Gabrielius ( vadovas, p. 345).

Apie 1700 m. Dievo pateptasis Petras Didysis, norėdamas išreikšti religinį skirtumą tarp stačiatikių Rusijos ir eretikų Vakarų, įdėjo Šv.Andriejaus kryžiaus atvaizdą valstybės herbe, savo rankos antspaude, laivyno vėliavoje ir kt. Jo paties paaiškinimas teigia, kad: „Šv. Andriejaus kryžius (priimtas) dėl to, kad Rusija gavo šventą krikštą iš šio apaštalo“.

Kryžius "Konstantino monograma"

Šventajam apaštalų lygiui karaliui Konstantinui: „Dievo Sūnus Kristus pasirodė su ženklu danguje ir įsakė, padaręs vėliavą, panašią į tą, kuri matoma danguje, naudoti ją apsaugai nuo priešų puolimų. “, – sako bažnyčios istorikas Eusebijus Pamphilus savo „Pirmojoje palaimintojo gyvenimo knygoje“ (29 skyrius). „Mes atsitiktinai pamatėme šią reklaminę juostą savo akimis“, – tęsia Eusebijus (30 skyrius). — Išvaizda buvo tokia: ant ilgos ieties, padengtos auksu, buvo skersinis kiemas, suformavęs kryžiaus ženklą su ietimi (...), o ant jo - išganingojo pavadinimo simbolis: dvi raidės rodė Kristaus vardas (...), iš kurio vidurio išėjo raidė „R“. Vėliau caras turėjo paprotį šias raides nešioti ant šalmo“ (31 skyrius).

„(Sudėtinių) raidžių junginys, žinomas kaip Konstantino monograma, sudarytas iš pirmųjų dviejų žodžio Kristus raidžių – „Chi“ ir „Rho“, – rašo liturgistas archimandritas Gabrielius, „ši Konstantino monograma yra ant monetų. imperatorius Konstantinas“ (p. 344).

Kaip žinia, ši monograma gana plačiai paplito: pirmą kartą ji nukaldinta ant garsiosios bronzinės imperatoriaus Trajano Decijaus (249-251) monetos Lidijos mieste Maeonijoje; buvo pavaizduotas 397 laive; buvo iškaltas pirmųjų penkių amžių antkapiuose arba, pavyzdžiui, vaizduojamas freskoje ant gipso Šv.Siksto urvuose (gr. Uvarovas, p. 85).

Monograminis kryžius „Po Konstantino“

„Kartais raidė T, – rašo archimandritas Gabrielius, – randama kartu su raide P, kurią epitafijoje galima pamatyti šv.Kalisto kape“ (p. 344). Ši monograma taip pat randama graikiškose plokštelėse, rastose Megaros mieste, ir ant Tyro miesto šventojo Mato kapinių antkapių.

Žodžiuose „Štai tavo karalius“(Jono 19:14) Pilotas pirmiausia atkreipė dėmesį į kilnią Jėzaus kilmę iš karališkosios Dovydo dinastijos, priešingai nei bešakniai apsišaukėliai tetrarkai, ir išreiškė šią mintį raštu. "virš jo galvos"(Mato 27:37), kuris, žinoma, sukėlė valdžios ištroškusių aukštųjų kunigų, kurie pavogė valdžią Dievo tautai iš karalių, nepasitenkinimą. Štai kodėl apaštalai, skelbdami apie nukryžiuotojo Kristaus prisikėlimą ir atvirai „gerbdami, kaip matyti iš Apaštalų darbų, Jėzų kaip karalių“ (Apd 17, 7), patyrė stiprų dvasininkų persekiojimą per apgautus. žmonių.

Graikiška raidė „P“ (rho) – pirmoji žodyje lotyniškai „Pax“, romėniškai „Rex“, rusų kalba caras – simbolizuojanti karalių Jėzų, yra virš raidės „T“ (tav), reiškiančios Jo kryžių. ; ir kartu jie primena žodžius iš Apaštališkosios Evangelijos, kad visa mūsų jėga ir išmintis yra Nukryžiuotoje Karaliuje (1 Kor. 1:23 – 24).

Taigi, „o ši monograma, pagal šventojo Justino interpretaciją, tarnavo kaip Kristaus kryžiaus ženklas (...), tokią plačią reikšmę simbolikoje gavo tik po pirmosios monogramos. (...) Romoje (...) pradėta vartoti ne anksčiau kaip 355 m., o Galijoje – ne anksčiau nei V a.“ (gr. Uvarovas, p. 77).

Monograminis kryžius „saulės formos“

Jau ant IV amžiaus monetų yra Jėzaus monograma „aš“ „HR“, „saulės formos“, „nes Viešpats yra Dievas,– kaip moko Šventasis Raštas, – yra saulė"(Ps. 84:12).

Žymiausia „Konstantinovskaja“ monograma „monograma šiek tiek pasikeitė: pridėta dar viena eilutė arba raidė „I“, perbraukiant monogramą skersai“ (Arch. Gabriel, p. 344).

Šis „saulės formos“ kryžius simbolizuoja pranašystės apie viską apšviečiančią ir viską nugalinčią Kristaus kryžiaus galią išsipildymą: „Ir jums, kurie gerbiate mano vardą, pakils teisumo saulė ir jos spinduliai išgydys,- Šventosios Dvasios paskelbtas pranašas Malachijas, - ir sutrypsi nedorėlius; nes jos bus dulkės po tavo kojų padais“. (4:2-3).

Monograminis kryžius "tridentas"

Kai Gelbėtojas praėjo netoli Galilėjos jūros, Jis pamatė žvejus, metančius tinklus į vandenį, būsimus Jo mokinius. „Ir jis jiems tarė: „Sek paskui mane, aš padarysiu jus žmonių žvejais“.(Mt 4:19). O vėliau, sėdėdamas prie jūros, Jis mokė žmones savo palyginimais: "Dangaus karalystė yra kaip tinklas, įmestas į jūrą ir sugautas visų rūšių žuvys".(Mt 13:47). „Atpažinę simbolinę dangaus karalystės reikšmę žvejybos įrangoje, – sako Christian Symbolism, – galime manyti, kad visos su ta pačia sąvoka susijusios formulės buvo ikoniškai išreikštos šiais bendrais simboliais. To paties tipo sviediniams turėtų būti priskirtas trišakis, kuriuo buvo gaudoma žuvis, kaip ir dabar žvejojant kabliukais“ (gr. Uvarovas, 147).

Taigi trišakė Kristaus monograma jau seniai reiškė dalyvavimą Krikšto sakramente kaip įkliuvusį į Dievo Karalystės tinklą. Pavyzdžiui, ant senovinio skulptoriaus Eutropijaus paminklo yra iškaltas įrašas, nurodantis jo priėmimą krikštytis ir baigiamas trišakiu monograma (gr. Uvarovas, p. 99).

Monograminis kryžius „Konstantinovskis“

Iš bažnyčių archeologijos ir istorijos žinoma, kad ant senovės rašto ir architektūros paminklų šventojo karaliaus Konstantino, Dievo pasirinkto Kristaus Viešpaties įpėdinio, monogramoje dažnai pasitaiko raidžių „Chi“ ir „Ro“ derinimo variantas. Dovydo sostas.

Tik nuo IV amžiaus nuolat vaizduojamas kryžius pradėjo išsivaduoti iš monogramos apvalkalo, prarado simbolinį koloritą, artėjo prie tikrosios formos, primenančios arba raidę „I“, arba raidę „X“.

Šie kryžiaus įvaizdžio pokyčiai įvyko dėl krikščioniškojo valstybingumo atsiradimo, pagrįsto atviru jo garbinimu ir šlovinimu.

Apvalus „freeloading“ kryžius

Pagal senovinį paprotį, kaip liudija Horacijus ir Martialis, krikščionys iškeptą duoną pjausdavo skersai, kad būtų lengviau laužyti. Tačiau dar gerokai prieš Jėzų Kristų tai buvo simbolinė transformacija Rytuose: įpjautas kryžius, padalijantis visumą į dalis, sujungia jas naudojusius ir gydo susiskaldymą.

Tokie apvalūs kepalai pavaizduoti, pavyzdžiui, ant Sintrofijos užrašo, kryžiumi padalinto į keturias dalis, ir antkapiniame paminkle iš šventojo Luko olos, kurį į šešias dalis padalija III amžiaus monograma.

Tiesiogiai su Komunijos sakramentu duona buvo vaizduojama ant taurių, phelonionų ir kitų dalykų kaip Kristaus Kūno, laužyto už mūsų nuodėmes, simbolis.

Pats ratas prieš Kristaus gimimą buvo vaizduojamas kaip vis dar neįasmeninta nemirtingumo ir amžinybės idėja. Dabar tikėjimu suprantame, kad „pats Dievo Sūnus yra nesibaigiantis ratas“, – sako šventasis Klemensas Aleksandriečiui, „kuriame susilieja visos jėgos“. .

Katakombų kryžius arba „pergalės ženklas“

„Katakombose ir apskritai ant senovinių paminklų keturkampiai kryžiai yra nepalyginamai labiau paplitę nei bet kuri kita forma“, – pažymi archimandritas Gabrielius. Šis kryžiaus atvaizdas tapo ypač svarbus krikščionims, nes pats Dievas danguje parodė keturkampio kryžiaus ženklą“ (Vadovas, p. 345).

Garsus istorikas Eusebijus Pamfalas savo „Pirmojoje palaimintojo karaliaus Konstantino gyvenimo knygoje“ išsamiai pasakoja, kaip visa tai įvyko.

„Kartą, vidurdienį, kai saulė pradėjo slinkti į vakarus, – sakė caras, – savo akimis pamačiau iš šviesos nulipdytą kryžiaus ženklą, gulintį saulėje su užrašu „Prieš. tokiu būdu užkariauk! Šis vaizdas pripildė siaubo ir jį patį, ir visą kariuomenę, kuri sekė jį ir toliau mąstė apie pasirodžiusį stebuklą (28 skyrius).

Tai buvo 312 m. spalio 28 d., kai Konstantinas ir jo armija žygiavo prieš Maksenciją, įkalintą Romoje. Šį stebuklingą kryžiaus pasirodymą vidury baltos dienos liudininkų žodžiais patvirtino ir daugelis šiuolaikinių rašytojų.

Ypač svarbus yra nuodėmklausio Artemijaus liudijimas prieš Julianą Apostatą, kuriam Artemy tardymo metu pasakė:

„Kristus pašaukė Konstantiną iš viršaus, kai jis kariavo su Maksencijumi, vidurdienį rodydamas jam kryžiaus ženklą, spindintį virš saulės ir žvaigždės formos romėniškomis raidėmis, pranašaujančiomis pergalę kare. Patys ten buvę, pamatėme Jo ženklą ir skaitėme laiškus, ir visa kariuomenė tai matė: jūsų kariuomenėje yra daug to liudininkų, jei tik nori jų paklausti“ (29 skyrius).

„Dievo galia šventasis imperatorius Konstantinas iškovojo puikią pergalę prieš tironą Maksenciją, kuris Romoje darė nedorus ir niekšiškus veiksmus“ (39 skyrius).

Taigi kryžius, kuris anksčiau buvo gėdingos egzekucijos tarp pagonių įrankis, valdant imperatoriui Konstantinui Didžiajam tapo pergalės ženklu – krikščionybės triumfu prieš pagonybę ir didžiausios pagarbos objektu.

Pavyzdžiui, pagal šventojo imperatoriaus Justiniano apsakymus tokie kryžiai turėjo būti dedami ant sutarčių ir reiškė parašą „verta visokio pasitikėjimo“ (73 knyga, 8 skyrius). Susirinkimų aktai (sprendimai) taip pat buvo antspauduoti kryžiaus atvaizdu. Viename iš imperijos dekretų sakoma: „Mes įsakome kiekvieną susitaikinimo aktą, patvirtintą Šventojo Kristaus Kryžiaus ženklu, tokį saugoti ir būti tokį, koks yra“.

Apskritai ši kryžiaus forma dažniausiai naudojama ornamentuose.

bažnyčių, ikonų, kunigų rūbų ir kitų bažnyčios reikmenų dekoravimui.

Kryžius Rusijoje yra „patriarchalinis“, o Vakaruose „Lorenskis“.

Faktą, įrodantį vadinamojo „patriarchalinio kryžiaus“ naudojimą nuo praėjusio tūkstantmečio vidurio, patvirtina daugybė bažnyčių archeologijos srities duomenų. Būtent tokia šešiakampio kryžiaus forma buvo pavaizduota Bizantijos imperatoriaus gubernatoriaus antspaude Korsuno mieste.

Tos pačios rūšies kryžiai buvo plačiai paplitę Vakaruose pavadinimu „Lorenskis“.
Kaip pavyzdį iš rusiškos tradicijos, atkreipkime dėmesį bent į didelį varinį šventojo Abraomo Rostovo kryžių XVIII a., saugomą Andrejaus Rublevo vardo Senovės rusų dailės muziejuje, nulietą pagal XI a. ikonografinius pavyzdžius. amžiaus.

Keturkampis kryžius arba lotyniškas „immissa“

Vadovėlyje „Dievo šventykla ir bažnyčios pamaldos“ rašoma, kad „stipri motyvacija gerbti tiesioginį kryžiaus atvaizdą, o ne monogramą, buvo tai, kad Šventojo Karaliaus Konstantino motina atrado garbingą ir gyvybę teikiantį kryžių. , lygiavertis apaštalams Helen. Plintant tiesioginiam kryžiaus įvaizdžiui, jis pamažu įgauna Nukryžiavimo pavidalą“ (SP., 1912, p. 46).

Vakaruose šiandien dažniausiai naudojamas „immissa“ kryžius, kurį schizmatikai – įsivaizduojamos senovės gerbėjai – niekinamai vadina (lenkiškai kažkodėl) „kryzh“ arba „rymski“, o tai reiškia romėnišką kryžių. Šiems keturkampio kryžiaus niekintojams ir pamaldiems osmiconex gerbėjams, matyt, reikia priminti, kad, anot Evangelijos, kryžiaus mirtis buvo paskleista visoje imperijoje romėnų ir, žinoma, buvo laikoma romėniška.

Ir ne medžių skaičiumi, ne galų skaičiumi mes gerbiame Kristaus kryžių, o patį Kristų, kurio švenčiausias kraujas mus sutepė“, – schizmatišką mentalitetą smerkė šventasis Rostovo Demetrijus. „Ir, rodydamas stebuklingą galią, bet koks kryžius veikia ne pats savaime, o ant jo nukryžiuoto Kristaus galia ir šaukdamasis Jo švenčiausiojo vardo“ (Paieška, 2 knyga, 24 skyrius).

„Garbingojo kryžiaus kanonas“, Šv. Grigaliaus Sinaitiečio kūrinys, priimtas Visuotinės Bažnyčios, šlovina Kryžiaus dieviškąją galią, apimančią viską, kas dangiškoji, žemiškoji ir požemio: „Visų garbės kryžius, keturi smaili galia, apaštalo spindesys“ (1 giesmė), „Štai keturkampis kryžius, turėk aukštį, gylį ir plotį“ (4 giesmė).

Nuo III amžiaus, kai Romos katakombose pirmą kartą pasirodė panašūs kryžiai, visi stačiatikių rytai vis dar naudoja šią kryžiaus formą kaip lygiavertę visoms kitoms.

Popiežiaus kryžius

Ši kryžiaus forma dažniausiai buvo naudojama vyskupo ir popiežiaus pamaldose Romos bažnyčioje XIII–XV a., todėl gavo „popiežiaus kryžiaus“ pavadinimą.

Į klausimą apie pėdą, pavaizduotą stačiu kampu į kryžių, atsakysime šventojo Demetrijaus Rostovo žodžiais: „Bučiuoju kryžiaus pėdą, nesvarbu, ar ji kreiva, ar ne, ir paprotys. kryždirbių ir kryždirbių, kaip neprieštaraujantį bažnyčiai, aš neginčiju, aš nuolaidžiauju“ (Paieška, 2 knyga, 24 skyrius).

Šešiakampis kryžius „Rusų ortodoksai“

Apatinio skersinio pasvirimo priežasties klausimą gana įtikinamai paaiškina 9-osios Viešpaties kryžiaus pamaldų valandos liturginis tekstas: „Tarp dviejų vagių Tavo kryžius buvo rastas kaip teisumo matas;. Kitaip tariant, kaip ant Golgotos dviem vagims, taip ir gyvenime kiekvienam žmogui kryžius tarnauja kaip jo vidinės būsenos matas, tarsi svarstyklės.

Vienam plėšikui, nuvestam į pragarą "šventvagystės našta", kurį jis pasakė apie Kristų, jis tapo tarsi svarstyklių skersiniu, besilenkiančiu po šiuo siaubingu svoriu; kitas vagis, išlaisvintas per atgailą ir Gelbėtojo žodžius: „Šiandien tu būsi su manimi rojuje“(Lk 23, 43), kryžius pakyla į Dangaus karalystę.
Ši kryžiaus forma Rusijoje buvo naudojama nuo seno: pavyzdžiui, garbinimo kryžius, kurį 1161 m. pastatė garbingoji Polocko princesė Eufrozija, buvo šešiakampis.

Šešiakampis stačiatikių kryžius, kartu su kitais, buvo naudojamas rusų heraldikoje: pavyzdžiui, Chersono provincijos herbe, kaip paaiškinta „Rusijos ginklavietėje“ (p. 193), „sidabrinis rusiškas kryžius“. yra pavaizduotas.

Stačiatikių osminio smaigalio kryžius

Aštuonkampis dizainas labiausiai atitinka istoriškai tikslią kryžiaus, ant kurio jau buvo nukryžiuotas Kristus, formą, kaip liudija Tertulianas, šventasis Liono Irenėjus, šventasis Justinas Filosofas ir kiti. „Ir kai Kristus Viešpats nešė kryžių ant savo pečių, tada kryžius vis dar buvo keturkampis; nes dar nebuvo nei titulo, nei pėdos. (...) Nebuvo pakojis, nes Kristus dar nebuvo pakeltas ant kryžiaus ir kareiviai, nežinodami, į kurią vietą pasieks Kristaus kojos, nepritvirtino pakojos, užbaigdami tai jau ant Golgotos“, – šv. Rostovas pasmerkė schizmatikus (Tyrimas, 2 knyga, 24 skyrius). Be to, prieš Kristaus nukryžiavimą ant kryžiaus nebuvo titulo, nes, kaip rašoma Evangelijoje, pirmiausia „nukryžiavo Jį“(Jono 19:18), ir tik tada „Pilotas parašė užrašą ir padėjo(jo nurodymu) ant kryžiaus"(Jono 19:19). Iš pradžių jie pasidalino burtų keliu "Jo drabužiai" kariai, "tie, kurie Jį nukryžiavo"(Mato 27:35), ir tik tada „Jie uždėjo ant Jo galvos užrašą, reiškiantį Jo kaltę: Tai Jėzus, žydų karalius.(Mt 27:3.7).

Taigi į Golgotą nuneštas keturkampis Kristaus kryžius, kurį kiekvienas, patekęs į schizmos beprotybę, vadina Antikristo antspaudu, Šventojoje Evangelijoje tebevadinamas „Jo kryžiumi“ (Mt 27:32, Mk 15). :21, Luko 23:26, Jono 19:17), tai yra taip pat, kaip su planšete ir pakojis po nukryžiavimo (Jono 19:25). Rusijoje šios formos kryžius buvo naudojamas dažniau nei kiti.

Septynkampis kryžius

Ši kryžiaus forma gana dažnai sutinkama ant šiaurės rašto ikonų, pavyzdžiui, XV amžiaus Pskovo mokyklos: Šv. Paraskevos penktadienio atvaizdas su gyvenimu – iš Istorijos muziejaus arba Šv. Demetrijaus atvaizdas. Salonikai - iš rusų kalbos; arba Maskvos mokykla: Dionisijaus „Nukryžiavimas“ - iš Tretjakovo galerijos, 1500 m.
Septynkampį kryžių matome ant Rusijos bažnyčių kupolų: paimkime, pavyzdžiui, 1786 m. medinę Elijaus bažnyčią Vazencų kaime (Šventoji Rusija, Sankt Peterburgas, 1993, iliustr. 129), arba galime. pamatykite jį virš įėjimo į Prisikėlimo Naujojo Jeruzalės vienuolyno katedrą, pastatytą patriarcho Nikono.

Vienu metu teologai karštai aptarinėjo klausimą, kokią mistinę ir dogminę reikšmę pėda turi kaip atperkamojo kryžiaus dalis?

Faktas yra tai, kad Senojo Testamento kunigystė gavo, taip sakant, galimybę aukotis (kaip vieną iš sąlygų) dėka "auksinė taburetė, pritvirtinta prie sosto"(Par. 9:18), kuri, kaip ir šiandien tarp mūsų, krikščionių, pagal Dievo įstaigą, buvo pašventinta per krizmą: „Ir patepk juo, – tarė Viešpats, – deginamųjų aukų aukurą ir visus jo reikmenis (...) ir taburetes. Ir pašventink juos, ir jie bus labai šventi: viskas, kas juos paliečia, bus pašventinta“.(Iš 30:26–29).

Taigi kryžiaus pėda yra ta Naujojo Testamento altoriaus dalis, kuri mistiškai nurodo į kunigišką pasaulio Gelbėtojo tarnystę, kuris savo noru sumokėjo mirtimi už kitų nuodėmes: už Dievo Sūnų. „Jis pats užnešė mūsų nuodėmes savo kūne ant medžio“(1 Pet. 2:24) kryžiaus, „aukodamas save“(Žyd. 7:27) ir taip "amžinai tapęs vyriausiuoju kunigu"(Žyd. 6:20), įsitvirtino Jo paties asmenyje "ištverminga kunigystė"(Žyd. 7:24).

Taip rašoma „Rytų patriarchų stačiatikių išpažinime“: „Ant kryžiaus jis atliko kunigo pareigas, paaukodamas save Dievui ir Tėvui už žmonių giminės atpirkimą“ (M., 1900, p. 38).
Tačiau nepainiokime Šventojo Kryžiaus pėdos, kuri mums atskleidžia vieną iš paslaptingų jo pusių, su kitomis dviem pėdomis nuo Šventojo Rašto. – aiškina šv. Dmitrijus Rostovskis.

„Dovydas sako: „Šlovink Viešpatį, mūsų Dievą, ir garbink Jo pakojį kojoms. Šventa tai"(Ps. 99:5). Ir Izaijas Kristaus vardu sako: (Iz 60:13), – aiškina šventasis Demetrijus iš Rostovo. Yra pakojis, kurį įsakoma garbinti, ir yra pakojis, kurio garbinti neįsakyta. Dievas Izaijo pranašystėje sako: „Dangus yra mano sostas, o žemė yra mano pakojis“(Iz. 66:1): Niekas neturėtų garbinti šios pakojos, žemės, o tik Dievas, jos Kūrėjas. Ir psalmėse taip pat parašyta: „Viešpats (Tėvas) tarė mano Viešpačiui (Sūnui): Sėskis mano dešinėje, kol padarysiu Tavo priešus pakoja Tavo kojoms.(Ps. 109:1). O kas norėtų garbinti šią Dievo pakoją, Dievo priešus? Kokį pakojį Dovydas liepia mums garbinti? (Tyrimas, 2 knyga, 24 skyrius).

Pats Dievo žodis Gelbėtojo vardu atsako į šį klausimą: „Ir kai būsiu pakeltas nuo žemės“(Jono 12:32) – „nuo mano kojų pakojis“ (Iz. 66:1), tada „Aš pašlovinsiu savo pakoją“(Iz 60:13)- "altoriaus pėda"(Iš 30, 28) Naujojo Testamento – Šventojo Kryžiaus, kuris, kaip mes išpažįstame, numeta, Viešpatie, „Tavo priešai yra pakojis tavo kojoms“(Ps 109:1), todėl „garbinimas prie kojos(Kirsti) Jo; Tai šventa!"(Ps. 99:5), "Soste pritvirtinta pakoja"(2 Kron. 9:18).

Kryžius "erškėčių vainikas"

Kryžiaus su erškėčių vainiku įvaizdis buvo naudojamas daugelį amžių tarp skirtingų tautų, priėmusių krikščionybę. Tačiau vietoj daugybės senovės graikų-romėnų tradicijos pavyzdžių, pagal turimus šaltinius pateiksime keletą jos taikymo vėlesniais laikais. Senovės armėnų rankraščio puslapiuose galima pamatyti kryžių su erškėčių vainiku knygos Kilikijos karalystės laikotarpis (Matenadaran, M., 1991, p. 100); ant piktogramos XII amžiaus „Kryžiaus šlovinimas“ iš Tretjakovo galerijos (V.N. Lazarevas, Novgorodo ikonografija, M., 1976, p. 11); prie Staritsky vario liejimo kirsti- XIV amžiaus liemenė; įjungta Pokrovets„Golgota“ - carienės Anastasijos Romanovos vienuolyno indėlis 1557 m.; ant sidabro patiekalas XVI a. (Novodevičiaus vienuolynas, M., 1968, iliustr. 37) ir kt.

Dievas pasakė Adomui, kas tai nusidėjo „Prakeikta žemė dėl jūsų. Ji išaugins tau erškėčių ir erškėčių“.(Pr 3,17-18). O naujasis be nuodėmės Adomas – Jėzus Kristus – savo noru prisiėmė kitų nuodėmes, o mirtį kaip jų pasekmę ir spygliuotas kančias, kurios į ją veda dygliuotu keliu.

Kristaus apaštalai Matas (27:29), Morkus (15:17) ir Jonas (19:2) mums sako, kad „Kareiviai nupynė erškėčių vainiką ir uždėjo jį jam ant galvos“., „Ir Jo žaizdomis mes buvome išgydyti“(Iz 53:5). Iš to aišku, kodėl nuo tada vainikas simbolizavo pergalę ir atlygį, pradedant Naujojo Testamento knygomis: "tiesos karūna"(2 Tim. 4:8), "šlovės karūna"(1 Pet. 5:4), "gyvenimo karūna"(Jokūbo 1:12 ir Apok. 2:10).

Kryžius "kartoves"

Ši kryžiaus forma labai plačiai naudojama puošiant bažnyčias, liturginius objektus, hierarchinius drabužius, o ypač, kaip matome, vyskupo omoforijas ant „trijų ekumeninių mokytojų“ ikonų.

„Jei kas jums sako, ar jūs garbinate Nukryžiuotąjį? Atsakykite šviesiu balsu ir linksmu veidu: garbinu ir nenustosiu garbinti. Jei juokiasi, liesite ašaras už jį, nes jis siautėja“, – moko mus, pats ekumeninis mokytojas šv. Jonas Chrizostomas, atvaizdais pasipuošęs šiuo kryžiumi (54 diskursas, Mt.).

Bet kokios formos kryžius turi nežemišką grožį ir gyvybę teikiančią galią, ir kiekvienas, pažinęs šią dieviškąją išmintį, sušunka apaštalui: „Aš (…) Noriu pasigirti (…) tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“(Gal. 6:14)!

Kryžius "vynuogė"

Aš esu tikrasis vynmedis, o mano Tėvas yra vyndarys“.(Jono 15:1). Taip save vadino Jėzus Kristus, Jo pasodintas Bažnyčios Galva, vienintelis dvasinio, švento gyvenimo šaltinis ir vedėjas visiems ortodoksams, kurie yra Jo kūno nariai.

„Aš esu vynmedis, o jūs – šakelės; Kas pasilieka manyje ir aš jame, tas duoda daug vaisių“.(Jono 15:5). „Šie paties Išganytojo žodžiai padėjo pamatą vynuogių simbolikai“, – rašė grafas A. S. Uvarovas savo veikale „Krikščioniškoji simbolika“; Pagrindinė vynmedžio reikšmė krikščionims buvo jo simbolinis ryšys su Komunijos sakramentu“ (p. 172 - 173).

Žiedlapių kryžius

Kryžiaus formų įvairovę Bažnyčia visada pripažino gana natūralia. Pasak šv. Teodoro Studito, „bet kokios formos kryžius yra tikras kryžius“. „Žiedlapio“ kryžius labai dažnai randamas bažnytinėje vaizduojamojoje dailėje, kurią, pavyzdžiui, matome ant Šv. Grigaliaus Stebuklininko omoforijos XI amžiaus Sofijos soboro Kijeve mozaikoje.

„Dėl juslinių ženklų įvairovės esame hierarchiškai pakylėti į vienodą sąjungą su Dievu“, – aiškina garsusis Bažnyčios mokytojas, Damasko šv. Iš regimo į neregimą, nuo laikinojo į amžinybę – tai Bažnyčios vedamas žmogaus kelias pas Dievą per malonės kupinų simbolių suvokimą. Jų įvairovės istorija neatsiejama nuo žmonijos išganymo istorijos.

Kryžius "graikų" arba senosios rusų "korsunchik"

Tradicinė Bizantijai ir dažniausiai bei plačiausiai naudojama forma yra vadinamasis „graikiškas kryžius“. Tas pats kryžius, kaip žinoma, yra laikomas seniausiu „rusišku kryžiumi“, nes, pasak bažnyčios, šventasis kunigaikštis Vladimiras iš Korsuno, kur buvo pakrikštytas, paėmė būtent tokį kryžių ir įtaisė jį ant bažnyčios kranto. Dniepras Kijeve. Panašus keturkampis kryžius iki šių dienų išlikęs Kijevo Šv.Sofijos katedroje, iškaltas šventojo apaštalams prilyginto Vladimiro sūnaus kunigaikščio Jaroslavo kapo marmurinėje lentoje.

Dažnai, norint parodyti visuotinę Kristaus kryžiaus, kaip mikrovisatos, reikšmę, kryžius vaizduojamas įbrėžtas apskritime, kosmologiškai simbolizuojantis dangaus sferą.

Kupolinis kryžius su pusmėnuliu

Nenuostabu, kad dažnai užduodamas klausimas apie kryžių su pusmėnuliu, nes „kupolai“ yra iškiliausioje šventyklos vietoje. Pavyzdžiui, tokiais kryžiais puošti 1570 metais statytos Sofijos Vologdos katedros kupolai.

Būdinga ikimongoliniam laikotarpiui, tokia kupolinio kryžiaus forma dažnai sutinkama Pskovo srityje, pavyzdžiui, ant Meletovo kaimo Mergelės Marijos Ėmimo į dangų bažnyčios kupolo, pastatyto 1461 m.

Apskritai stačiatikių bažnyčios simbolika yra nepaaiškinama estetinio (taigi ir statinio) suvokimo požiūriu, tačiau, priešingai, ji yra visiškai atvira suvokimui būtent liturginėje dinamikoje, nes beveik visi šventyklos simbolikos elementai, skirtingose ​​kulto vietose, įgyja skirtingas reikšmes.

„Ir danguje pasirodė didis ženklas: moteris, apsirengusi saule,- sakoma Jono teologo Apreiškime, - mėnulis po jos kojomis"(Apok. 12:1), o patristinė išmintis paaiškina: šis mėnulis žymi šriftą, kuriuo Bažnyčia, pakrikštyta Kristuje, apsirengia Jį, teisumo Saulę. Pusmėnulis taip pat yra Betliejaus, priėmusio Kūdikėlį Kristų, lopšys; pusmėnulis yra Eucharistinė taurė, kurioje yra Kristaus Kūnas; pusmėnulis yra bažnytinis laivas, vadovaujamas vairininko Kristaus; pusmėnulis taip pat yra vilties inkaras, Kristaus dovana ant kryžiaus; pusmėnulis taip pat yra senovės gyvatė, sutrypta kryžiaus ir pastatyta kaip Dievo priešas po Kristaus kojomis.

Trefoil kryžius

Rusijoje ši kryžiaus forma altorių kryžiams gaminti naudojama dažniau nei kitos. Tačiau tai matome ant valstybės simbolių. „Auksinis Rusijos trilapis kryžius, stovintis ant sidabrinio apversto pusmėnulio“, kaip rašoma „Rusijos ginklų knygoje“, buvo pavaizduotas Tifliso provincijos herbe.

Auksinis „šamanas“ (39 pav.) taip pat yra Orenburgo gubernijos herbe, Troicko miesto Penzos gubernijoje, Achtyrkos miesto Charkovo gubernijoje ir Spassko miesto herbe. Tambovo gubernijoje, provincijos miesto Černigovo herbe ir kt.

Kryžius „Maltietis“ arba „Šv. Jurgis“

Patriarchas Jokūbas pranašiškai pagerbė kryžių, kai "Aš nusilenkiau tikėjimu, Kaip sako apaštalas Paulius, į savo štabo viršūnę“(Žyd 11:21), „rykštė“, – aiškina šventasis Jonas Damaskietis, „kuri tarnavo kaip kryžiaus atvaizdas“ (On Holy Icons, 3 f.). Štai kodėl šiandien virš vyskupo lazdos rankenos yra kryžius, „nes prie kryžiaus mes, – rašo šventasis Simeonas Salonikietis, – esame vedami ir ganomi, įspausti, susilaukiame vaikų ir, numalšinus aistras, esame traukiami. Kristus“ (80 skyrius).

Be nuolatinio ir plačiai paplitusio bažnytinio naudojimo, tokią kryžiaus formą, pavyzdžiui, oficialiai priėmė Maltos saloje susikūręs ir atvirai kovojęs su masonija, kuri, kaip jūs, šv. žino, organizavo Rusijos imperatoriaus Pavelo Petrovičiaus, maltiečių globėjo, nužudymą. Taip atsirado pavadinimas – „Maltos kryžius“.

Remiantis rusų heraldika, kai kurių miestų herbuose buvo auksiniai „maltietiški“ kryžiai, pvz.: Poltavos gubernijos Zolotonoša, Mirgorodas ir Zenkovas; Pogaras, Bonza ir Konotopas iš Černigovo provincijos; Kovel Volynskaya,

Permės ir Elizavetpolio provincijos ir kt. Pavlovskas Sankt Peterburgas, Vindavos Kurše, Belozersko Novgorodo gubernijos,

Permės ir Elizavetpolio provincijos ir kt.

Visi, kurie buvo apdovanoti visų keturių laipsnių Šv. Jurgio Nugalėtojo kryžiais, buvo vadinami „Šv. Jurgio riteriais“.

Kryžius "Prosfora-Konstantinovskis"

Pirmą kartą šiuos žodžius graikų kalba „IC.XP.NIKA“, reiškiantį „Jėzus Kristus yra nugalėtojas“, ant trijų didelių kryžių Konstantinopolyje auksu užrašė pats apaštalams prilygintas imperatorius Konstantinas.

„Nugalėtojui duosiu sėdėti su manimi savo soste, kaip ir aš nugalėjau ir atsisėdau su savo Tėvu Jo soste.(Apok. 3:21), sako Gelbėtojas, pragaro ir mirties Nugalėtojas.

Pagal senovės tradiciją ant prosforos atspausdintas kryžiaus atvaizdas su žodžiais, reiškiančiais šią Kristaus pergalę ant kryžiaus: „IC.ХС.NIKA“. Šis „prosforos“ antspaudas reiškia nusidėjėlių išpirką iš nuodėmingos nelaisvės arba, kitaip tariant, didelę mūsų Atpirkimo kainą.

Senas spausdintas „pintas“ kryžius

„Šis audimas kilęs iš senovės krikščionių meno, – autoritetingai sako profesorius V. N. Shchepkin, – kur jis žinomas raižiniuose ir mozaikose. Bizantiškas audimas savo ruožtu perėjo slavams, tarp kurių jis senovėje buvo ypač paplitęs glagolitų rankraščiuose“ (Rusijos paleografijos vadovėlis M., 1920, p. 51).

Dažniausiai „pintų“ kryžių atvaizdai randami kaip dekoracijos bulgarų ir rusų ankstyvosiose spausdintose knygose.

Keturkampis „lašo formos“ kryžius

Apšlakstę kryžiaus medį, Kristaus Kraujo lašai amžiams perdavė Jo galią kryžiui.

Graikiška II amžiaus evangelija iš Valstybinės viešosios bibliotekos atidaroma lapeliu, kuriame pavaizduotas gražus „lašo formos“ keturkampis kryžius (Bizantijos miniatiūra, M., 1977, p. 30).

Taip pat, pavyzdžiui, prisiminkime, kad tarp varinių krūtinės kryžių, išlietų pirmaisiais antrojo tūkstantmečio amžiais, kaip žinoma, dažnai randami „lašo formos“ enkolpijos ( graikų kalba- „ant krūtinės“).
Kristaus pradžioje "kraujo lašai krenta ant žemės"(Luko 22:44), tapo pamoka net kovojant su nuodėme "iki kraujo"(Žyd 12:4); kai ant kryžiaus nuo Jo „Ištekėjo kraujas ir vanduo“(Jono 19:34), tada jie buvo pavyzdžiu mokomi kovoti su blogiu net iki mirties.

"Jam(Gelbėtojui) kuris mus pamilo ir savo krauju nuplovė nuo mūsų nuodėmių“(Apr. 1:5), kuris mus išgelbėjo „savo kryžiaus krauju“ (Kol. 1:20), – Šlovė amžinai!

Kryžius „nukryžiavimas“

Vienas pirmųjų nukryžiuoto Jėzaus Kristaus atvaizdų, atėjusių pas mus, datuojamas tik V amžiuje, ant Romos Šv. Sabinos bažnyčios durų. Nuo V amžiaus Gelbėtojas pradėtas vaizduoti ilgu kolobijos chalatu – tarsi atsirėmęs į kryžių. Būtent šį Kristaus atvaizdą galima išvysti ant ankstyvųjų bronzinių ir sidabrinių Bizantijos ir Sirijos kilmės kryžių VII-IX a.

VI amžiaus šventasis Anastazas Sinaitė parašė atsiprašymą ( graikų kalba- „gynyba“) esė „Prieš akefalus“ - eretiška sekta, neigianti dviejų prigimtių sąjungą Kristuje. Prie šio kūrinio jis pridėjo Gelbėtojo nukryžiavimo atvaizdą kaip argumentą prieš monofizitizmą. Jis prišaukia savo kūrinio kopijavėjus kartu su tekstu, kad perduotų nepažeistą prie jo pridėtą vaizdą, kaip, beje, matome Vienos bibliotekos rankraštyje.

Kitas, dar senesnis iš išlikusių nukryžiavimo vaizdų, yra Ravbulos evangelijos miniatiūroje iš Zagbos vienuolyno. Šis 586 metų rankraštis priklauso Florencijos Šv. Lauryno bibliotekai.

Iki IX amžiaus imtinai Kristus ant kryžiaus buvo vaizduojamas ne tik gyvas, prisikėlęs, bet ir triumfuojantis, o tik 10 amžiuje atsirado mirusio Kristaus atvaizdai (54 pav.).

Nuo seniausių laikų nukryžiavimo kryžiai ir Rytuose, ir Vakaruose turėjo skersinį nukryžiuotojo pėdoms paremti, o Jo kojos buvo vaizduojamos prikaltos kiekviena atskirai savo vinimi. Kristaus atvaizdas sukryžiuotomis kojomis, prikaltomis prie vienos vinies, kaip naujovė Vakaruose pirmą kartą pasirodė XIII amžiaus antroje pusėje.

Ant kryžiaus formos Išganytojo aureolės būtinai buvo užrašytos graikiškos raidės UN, reiškiančios „tikrai egzistuojantis“, nes „Dievas pasakė Mozei: Aš esu, kas esu“.(Iš 3:14), taip atskleisdamas Jo vardą, išreikšdamas Dievo būties originalumą, amžinumą ir nekintamumą.

Iš stačiatikių kryžiaus dogmos (arba Apmokėjimo) neabejotinai išplaukia mintis, kad Viešpaties mirtis yra visų išpirka, visų tautų pašaukimas. Tik kryžius, skirtingai nei kitos egzekucijos, leido Jėzui Kristui mirti ištiestomis rankomis "visuose žemės pakraščiuose"(Iz 45:22).

Todėl stačiatikybės tradicijoje Visagalį Gelbėtoją pavaizduoti būtent kaip jau Prisikėlusį Kryžiaus nešį, laikantį ir šaukiantį į savo rankas visą visatą ir nešantį Naujojo Testamento altorių – kryžių. Pranašas Jeremijas kalbėjo apie tai Kristaus nekenčiančiųjų vardu: „Įdėkime malkų į Jo duoną“(11:19), tai yra, ant Kristaus kūno pastatysime kryžiaus medį, vadinamą dangaus duona (Šv. Demetrijus Rost. cit. cit.).

O tradiciškai katalikiškas nukryžiavimo atvaizdas su Kristumi, kabančiu ant rankų, priešingai, turi parodyti, kaip viskas atsitiko, pavaizduoti mirštančią kančią ir mirtį, o ne tai, kas iš esmės yra amžinasis vaisius. Kryžius – Jo triumfas.

Schemos kryžius arba „Golgota“

Užrašai ir kriptogramos ant rusiškų kryžių visada buvo daug įvairesni nei ant graikiškų.
Nuo XI amžiaus po apatiniu įstrižu aštuoniakampio kryžiaus skersiniu yra simbolinis Adomo galvos atvaizdas, palaidotas pagal legendą Golgotoje ( hebrajų kalba- „kaukolės vieta“), kur Kristus buvo nukryžiuotas. Šie jo žodžiai paaiškina Rusijoje iki XVI amžiaus susiformavusią tradiciją šalia „Golgotos“ atvaizdo žymėti tokias žymes: „M.L.R.B. – egzekucijos vieta buvo greitai nukryžiuota, „G.G. - Golgotos kalnas, "G.A." - Adomo galva; Be to, vaizduojami rankų, gulinčių prieš galvą, kaulai: dešinėje kairėje, kaip laidojimo ar komunijos metu.

Raidės „K“ ir „T“ žymi kario kopiją ir lazdelę su kempine, pavaizduotą palei kryžių.

Virš vidurinio skersinio yra šie užrašai: „IC“ „XC“ - Jėzaus Kristaus vardas; ir po juo: "NIKA" - Nugalėtojas; ant pavadinimo arba šalia jo yra užrašas: "SN" "BZHIY" - Dievo Sūnus kartais - bet dažniau ne "I.N.C.I" - Jėzus iš Nazareto, žydų karalius; užrašas virš pavadinimo: „TSR“ „SLVY“ – šlovės karalius.

Tokie kryžiai turėtų būti išsiuvinėti ant didžiosios ir angeliškos schemos drabužių; trys kryžiai ant paramano ir penki ant kukulės: ant kaktos, ant krūtinės, ant abiejų pečių ir ant nugaros.

Kalvarijų kryžius taip pat pavaizduotas ant laidotuvių drobulės, kuri reiškia krikšto metu duotų įžadų išsaugojimą, kaip balta naujai pakrikštytojo drobulė, reiškianti apsivalymą nuo nuodėmės. Šventyklų ir namų, pavaizduotų ant keturių pastato sienų, pašventinimo metu.

Skirtingai nuo kryžiaus atvaizdo, kuriame tiesiogiai vaizduojamas pats Nukryžiuotasis Kristus, kryžiaus ženklas perteikia jo dvasinę prasmę, vaizduoja tikrąją prasmę, bet neatskleidžia paties Kryžiaus.

„Kryžius yra visos visatos sergėtojas. Kryžius yra bažnyčios grožis, karalių kryžius yra jėga, kryžius yra tikinčiųjų patvirtinimas, kryžius yra angelo šlovė, kryžius yra demonų maras“, – tvirtina absoliuti Dievo tiesa. gyvybę teikiančio kryžiaus išaukštinimo šventės šviesuliai.

Trefoil kortelės kryžius, kopija, kempinė ir vinis

Sąmoningų priešininkų ir kryžiuočių siaubingo Šventojo Kryžiaus išniekinimo ir piktžodžiavimo motyvai yra visiškai suprantami. Tačiau kai matome krikščionis, įtrauktus į šį niekšišką reikalą, tylėti tampa dar labiau neįmanoma, nes, kaip sako šv. Bazilijus Didžiojo, „Dievas išduodamas tyla“!

Vadinamosios „žaidimo kortos“, kurių, deja, yra daugelyje namų, yra demoniško bendravimo įrankis, per kurį žmogus tikrai susisiekia su demonais – Dievo priešais. Visi keturi kortų „kostiumai“ reiškia ne ką kita, kaip Kristaus kryžių kartu su kitais krikščionių vienodai gerbiamais šventais daiktais: ietimi, kempinėle ir vinimis, tai yra viskuo, kas buvo Dieviškojo Atpirkėjo kančios ir mirties įrankis.

Ir iš nežinojimo daugelis žmonių, vaidindami kvailį, leidžia sau piktžodžiauti Viešpačiui, paimdami, pavyzdžiui, kortelę su „trefoil“ kryžiaus atvaizdu, tai yra Kristaus kryžiumi, kurį garbina pusė žmonių. pasaulį, ir nerūpestingai jį mėtyti žodžiais (atleisk, Viešpatie!) „klubas“, kuris išvertus iš jidiš reiškia „blogosios“ arba „piktosios dvasios“! Be to, šie drąsuoliai, žaidžiantys su savižudybe, iš esmės tiki, kad šis kryžius „muša“ su kažkokiu bjauriu „koziriu šeštuku“, visiškai nežinodami, kad „kosiris“ ir „košerinis“ yra parašyti, pavyzdžiui, lotyniškai, tas pats. .

Pats laikas būtų išsiaiškinti tikrąsias visų kortų žaidimų taisykles, kuriose visi žaidėjai paliekami „kvailiai“: jos susideda iš to, kad ritualinės aukos, hebrajiškai talmudistų vadinamas „košeriniu“ (tai yra „ grynas“), tariamai turi galią gyvybę teikiančiam kryžiui!

Jei žinote, kad žaidimo kortomis negalima naudoti kitais tikslais, išskyrus krikščioniškų šventovių išniekinimą demonų džiaugsmui, kortų vaidmuo „spėjime“ – bjauriose demoniškų apreiškimų paieškose – taps itin aiškus. Ar šiuo atžvilgiu reikia įrodyti, kad kiekvienam, kuris paliečia kortų kaladę ir neatlieka nuoširdžios atgailos išpažinties už šventvagystės ir šventvagystės nuodėmes, garantuojama registracija pragare?

Taigi, jei „klubai“ yra siautėjančių lošėjų šventvagystė prieš specialiai pavaizduotus kryžius, kuriuos jie taip pat vadina „kryžiais“, tai ką reiškia „kaltinimai“, „kirminai“ ir „deimantai“? Nesivarginsime versdami šiuos keiksmus į rusų kalbą, nes neturime jidiš kalbos vadovėlio; Geriau atversti Naująjį Testamentą, kad demoniškajai genčiai išlietų jiems nepakeliamą Dievo šviesą.

Šventasis Ignacas Brianchaninovas liepiamosios nuotaikos ugdo: „susipažinkite su laiko dvasia, studijuokite ją, kad, jei įmanoma, išvengtumėte jos įtakos“.

Kortos kostiumas „kaltinti“, arba kitaip „kastuvas“, piktžodžiauja Evangelijos kastuvu, tada, kaip Viešpats išpranašavo apie Jo perforaciją, pranašo Zacharijo lūpomis, „Jie žiūrės į Tą, kurį perdūrė“(12:10), štai kas atsitiko: "vienas iš karių(Longinus) ietimi perdūrė Jo šoną"(Jono 19:34).

Kortos kostiumas „širdys“ piktžodžiauja Evangelijos kempinėle ant lazdelės. Kaip Kristus perspėjo apie savo apsinuodijimą pranašo Dovydo lūpomis, kad kariai „Jie davė man valgyti tulžies, o iš troškulio davė man atsigerti acto“.(Ps. 68:22), ir taip išsipildė: „Vienas iš jų paėmė kempinę, pripylė acto, uždėjo ant nendrės ir davė jam atsigerti.(Mt 27:48).

Kortos kostiumas „deimantai“ piktžodžiauja Evangelijos kaltais tetraedriniais dantytais viniais, kuriais Gelbėtojo rankos ir kojos buvo prikaltos prie kryžiaus medžio. Kaip Viešpats pranašavo apie jo nukryžiavimą gvazdikėliais, psalmininko Dovydo lūpomis, "Jie pervėrė mano rankas ir kojas"(Ps. 22:17), ir taip išsipildė: apaštalas Tomas, kuris pasakė „Jei nepamatysiu Jo rankose nagų žaizdų, neįkišiu piršto į nagų žaizdas ir neįkišiu rankos į Jo šoną, nepatikėsiu“.(Jono 20:25), „Aš tikėjau, nes mačiau“(Jono 20:29); o apaštalas Petras, kreipdamasis į savo giminės narius, paliudijo: „Izraelio vyrai!- jis pasakė, - Jėzus iš Nazareto (…) paėmėte ir prikalėte vinis(prie kryžiaus) rankas(romėnai) nusikaltėliai buvo nužudyti; bet Dievas jį prikėlė"(Apaštalų darbai 2:22, 24).

Neatgailaujantis vagis, nukryžiuotas kartu su Kristumi, kaip ir šiandieniniai lošėjai, piktžodžiavo Dievo Sūnaus kančiose ant kryžiaus ir iš nenustygimo bei neatgailos amžiams pateko į pragarą; o protingas vagis, rodydamas pavyzdį kiekvienam, atgailavo ant kryžiaus ir taip paveldėjo amžinąjį gyvenimą su Dievu. Todėl tvirtai prisiminkime, kad mums, krikščionims, negali būti jokio kito vilties ir vilties objekto, jokios kitos atramos gyvenime, jokios kitos mus vienijančios ir įkvepiančios vėliavėlės, išskyrus vienintelį išganingąjį nenugalimo Viešpaties kryžiaus ženklą!

Gama kryžius

Šis kryžius vadinamas „gamatine“, nes jį sudaro graikiška raidė „gama“. Jau pirmieji krikščionys vaizdavo gamatinį kryžių Romos katakombose. Bizantijoje ši forma dažnai buvo naudojama puošiant evangelijas, bažnytinius reikmenis, bažnyčias, buvo išsiuvinėta Bizantijos šventųjų rūbuose. IX amžiuje imperatorienės Teodoros įsakymu buvo sukurta Evangelija, papuošta auksiniu gamatinių kryžių ornamentu.

Gamatinis kryžius labai panašus į senovės Indijos svastikos ženklą. Sanskrito žodis svastika arba su-asti-ka reiškia aukščiausią egzistavimą arba tobulą palaimą. Tai senovinis saulės simbolis, tai yra susijęs su saule, atsiradęs jau viršutiniame paleolito eroje, plačiai paplitęs arijų, senovės iraniečių kultūrose, randamas Egipte ir Kinijoje. Žinoma, krikščionybės plitimo laikais svastika buvo žinoma ir gerbiama daugelyje Romos imperijos sričių. Senovės pagonys slavai taip pat buvo susipažinę su šiuo simboliu; Svastikos atvaizdai randami ant žiedų, šventyklų žiedų ir kitų papuošalų, kaip saulės ar ugnies ženklo, pažymi kunigas Michailas Vorobjovas. Krikščionių bažnyčia, turinti galingą dvasinį potencialą, sugebėjo permąstyti ir bažnytinti daugelį pagoniškos senovės kultūrinių tradicijų: nuo antikinės filosofijos iki kasdienių ritualų. Galbūt gamatinis kryžius pateko į krikščionišką kultūrą kaip bažnytinė svastika.

...turime nedidelį prašymą. Straipsniai ir medžiaga dažnai keičia žmonių gyvenimus – užtikrinama prieiga prie vaistų, našlaičiai suranda šeimas, nagrinėjamos teismų bylos, randami atsakymai į keblius klausimus.

Skaitytojų aukų dėka „Pravmir“ veikia jau 15 metų. Norint pagaminti kokybišką medžiagą, reikia mokėti už žurnalistų, fotografų, redaktorių darbą. Negalime išsiversti be jūsų pagalbos ir palaikymo.

Prašome palaikyti „Pravmir“ užsiregistravę reguliariai aukoti. 50, 100, 200 rublių - kad Pravmiras tęstųsi. Ir pažadame nemažinti greičio!

Viršutinė skersinė juosta simbolizuoja lentelę su užrašu, kurį padarė Romos imperatoriaus Judėjos valdytojas Poncijus Pilotas. Hebrajų, graikų ir romėnų kalbomis buvo parašyta: „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“ (Jonas XIX, 19-20). Vaizduojant Nukryžiavimą, dažniausiai vartojama santrumpa I.H.C.I. (I.N.C.I.). Apatinis skersinis yra pakojis, prie kurio buvo prikaltos Gelbėtojo kojos.

Kryžiaus kairėje ir dešinėje esančios raidės „K“ ir „T“ reiškia aistringus ginklus: ietį ir lazdą. Patys įrankiai dažniausiai vaizduojami palei Kryžių. „Buvo pilnas indas acto. Kareiviai pripylė acto į kempinę, uždėjo ant yzopo ir atnešė prie Jo lūpų“ (Jonas XIX, 34). „Bet vienas iš kareivių ietimi perdūrė Jo šoną, ir tuoj pat ištekėjo kraujas ir vanduo“ (Jonas XIX, 34). Jėzaus nukryžiavimą ir mirtį lydėjo grėsmingi reiškiniai: žemės drebėjimas, griaustinis ir žaibas, užtemusi saulė, raudonas mėnulis. Saulė ir mėnulis taip pat kartais įtraukiami į Nukryžiavimo kompoziciją – didesnio skersinio šonuose. "Saulė pavirto tamsa, o mėnulis pavirto krauju..."

Aukštis, ant kurio stovi kryžius, simbolizuoja Golgotos kalną, ant kurio įvyko Nukryžiavimas. Hebrajiškas žodis „Golgota“ reiškia „kakta“ arba tiesiog „kaukolė“. Santrumpa „GG“ reiškia tik „Golgotos kalną“, o „MLRB“ - „egzekucijos vieta, jie buvo nukryžiuoti“. Pasak legendos, pirmasis žmogus Adomas buvo palaidotas Golgotoje, laikomoje Žemės centru. „Kaip Adome visi miršta, taip Kristuje visi atgys, kiekvienas savo tvarka: Kristus pirmagimis, paskui Kristaus...“ „HA“ yra Adomo galva. Todėl simbolinėje pertraukoje Golgotos viduriuose (arba be pertraukos, tiesiog Kryžiaus papėdėje) vaizduojami Adomo pelenai, pažymėti kaukole.

Jėzus vaizduojamas su kryžiaus formos aureole, ant kurios užrašytos trys graikiškos raidės, reiškiančios „tas, kuris tikrai egzistuoja“, kaip Dievas pasakė Mozei: „Aš esu tas“ (I am the One) (Iš 3 14). Virš didesnio skersinio parašyta santrumpa, su santrumpos ženklais - titulais, Gelbėtojo vardas „IC XC“ – Jėzus Kristus, po skersiniu – „NIKA“ (graikų kalba – nugalėtojas).

Didelės daugiafigūrės Nukryžiuotojo kompozicijos – atskira tema. Dažniausiai prie kryžiaus vaizduojami Dievo Motina ir Jonas Evangelistas, pridedamos verkiančios žmonos ir šimtininkas Longinas. Virš kryžiaus dažnai vaizduojami du verkiantys angelai. Kariai su lazdele ir ietimi taip pat gali būti pavaizduoti pirmame plane, burtų keliu piešiantys Nukryžiuotojo drabužius.

Atskira ikonografinė kompozicijos versija – „Nukryžiavimas su vagimis“, kurioje pavaizduotos trys ant kryžių nukryžiuotos figūros. Abiejose Kristaus pusėse yra du plėšikai: vienas nulenkęs galvą, kitas atsukęs galvą į Kristų, tas pats protingas plėšikas, kuriam Viešpats pažadėjo Dangaus karalystę.

Įdomu palyginti Vakarų (katalikų) ir Rytų (stačiatikių) bažnyčiose nukryžiavimo vaizdavimo skirtumus. Katalikų nukryžiavimas dažnai yra itin istorinis ir natūralistinis. Nukryžiuotasis vaizduojamas kabantis ant rankų. Nukryžiuotasis perteikia Kristaus kankinystę ir mirtį ant kryžiaus.

Nuo XV a. Europoje plačiai pasklido Švedijos Brigidos (1303-1373) apreiškimai, kuriems buvo atskleista, kad „... kai Jis atidavė vaiduoklį, atsivėrė lūpos, kad žiūrovai matytų liežuvį, dantis ir kraujas ant lūpų. Akys atsigręžė. Keliai sulinkę į vieną pusę, pėdos susuktos aplink nagus, tarsi išnirusios... Traukuliai susukti pirštai ir rankos buvo ištiestos...“ Grunewaldo (Matthiaso Niethardto) nukryžiavime (žr. iliustraciją) Brigitte apreiškimai buvo įkūnytas.

Remiantis medžiaga iš svetainės Nesusvet.narod.ru