초기 Upanishads의 일반적으로 받아 들여지는 날짜는 AD 1000-3000입니다. 기원전 이자형. 후기 우파니샤드는 이미 불교 시대에 만들어졌습니다. 서로 다른 시대의 약 18 명의 작가가 만든 108 개의 우파니샤드가 있습니다.

Upanishads의 철학은 신화적인 이미지와 아이디어의 합리화에서 비롯됩니다. 그것은 신화 적 사고의 더 많은 특징을 포함하고 세계의 신화 적 그림의 기본 아이디어를 재현합니다. 반 철학적, 반 시적 텍스트는 주로 대화의 형태로 제공됩니다. 우파니샤드 언어의 이미지, 은유 성은 언급 된 아이디어의 추가 발전을위한 많은 해석과 가능성의 여지를 남깁니다. 따라서 Upanishads는 인도의 후기 철학과 종교의 대부분이 기반을 둔 토대입니다.

Upanishads의 저자는 Vedas의 종교에 형태를 파괴하지 않고 도덕적 성격을 부여하려고했습니다. 베다와 비교하여 우파니샤드의 발전은 베다 수련의 외부 의식에 항의하여 중심이 외부 세계에서 내부로 이동하는 베다 찬송의 일 원론적 해석에 대한 강조가 강화 된 것입니다.

Vedic 찬송가가 다양한 신들의 찬양을 노래한다면 (가장 존경받는 것은 Indra, Soma, Agni입니다) Upanishads는 하나의 신이 있다고 주장하므로 모든 신은 가장 높고 불멸의 실체가없는 브라만의 표현 일뿐입니다. 모든 존재가 태어나고, 태어나서 살며, 죽음 후에가는 곳, 이것이 바로 브라만입니다. 그는 변화하는 세상의 기초에있는 불변의 존재입니다. 따라서 브라만은 우주, 우주, 절대적, 기본적 원리 (실체)의 객관적인 초 개인적 영적 원리입니다.

브라만은 가장 완전하고 가장 실제적인 존재입니다. 그것은 무한히 다양한 형태의 현실의 근원이자 저장소 인 살아있는 역동적 인 정신입니다. 차이는 환상으로 사라지는 것이 아니라 더 높은 현실로 변형됩니다.

브라만은 유한 한 것을 배제한다는 의미가 아니라 유한 한 모든 것의 기초라는 점에서 무한하다. 그는 또한 시간에 따른 모든 것의 영원한 실체입니다.

Upanishads는 외부 세계뿐만 아니라 외부 세계를 언급하면서 존재의 모든 다양성에서 자신을 드러내는 1 차 현실의 개념에 도달했습니다. 사람의 내면 세계.

이 결론은 Upanishads에서 발전합니다. 교사-Prajapati와 학생-Indra, 그들이 부르는 인간 "I"의 본질에 대한 질문 Atman... 우파니샤드는 "나"를 신체 나 일련의 마음 상태 또는 의식의 흐름과 동일시하기를 거부합니다. 그것은 모든 변화 속에서 계속 존재하는 주제이며, 깨어있는 상태, 꿈꾸는 수면, 꿈없는 수면, 죽음, 중생 및 최종 해방의 공통 요소입니다. 이것이 바로 브라만의 주관적인 표현 인 보편적 의식입니다.

내면의 불멸의“나”와 거대한 우주의 힘은 하나이며 동일합니다. Brahman은 Atman이고 Atman은 Brahman입니다. 만물이 존재하는 최고의 힘은 인간의 깊은 "나"입니다.

우파니샤드는 모든 유한 물체 중에서 개인의 자아가 가장 높은 실체를 가지고 있음을 증명합니다. 절대적인 것은 아니지만 절대의 본질에 가장 가깝습니다. 온 세상은 무한이 되려는 유한 한 사람들의 노력의 과정이며, 이러한 경향은 개인 "나"에서 발견됩니다.

개인의 존재는 존재하지 않는 것을 위해 노력하는 끊임없는 존재입니다. 인간의 무한은 개인이 복수의 통일을 위해 노력하도록 촉구하며, 그가 반대합니다. 전 세계 과정에 내재 된 유한과 무한의 갈등은 인간 의식에서 절정에 이릅니다.

끊임없는 존재, "생명의 바퀴", 일련의 출생과 죽음, 육체가 죽은 후 영혼이 다른 육체로 옮겨가는 것은 " samsara". 지상 생활은 자기 계발의 수단입니다. Samsara는 연속적인 일련의 영적 가능성입니다. 인생은 영적 발전의 한 단계이며 무한으로의 전환의 한 단계이며, 영혼을 영원을 위해 준비하는 시간입니다.

Samsara는 자발적으로 수행되지 않습니다. 업 -samsara가 수행되는 법 : 육체의 죽음이 동물의 영혼이 된 후 기본 열정으로 가득 찬 사람의 영혼; 고귀한 영혼은 더 높은 계급의 사람의 영혼이 될 수 있습니다.

카르마는 우주적 측면과 심리적 측면을 모두 가지고 있습니다. 모든 행동은 세상에서 자연스런 결과를 가져야합니다. 동시에, 그것은 사람의 영혼에 특정한 흔적을 남기거나 그것에 특정한 경향을 일으 킵니다. 모든 행동은 세상에 열매를 맺고 영에 영향을 미칩니다. 사람은 모든 가능성으로 가득 차 있습니다. 자기 훈련을 통해 좋은 동기를 강화하고 나쁜 동기를 약화시킬 수 있습니다.

사람의 가장 높은 목표는 새로 태어나는 것이 아니라 목샤 -환생의 원에서 영혼의 구원, 브라만에서 아트만의 해산, 초인격 불멸. "흐르는 강이 바다로 사라지면서 이름과 형태를 잃어 버리고 이름과 형태에서 해방 된 현자는 모든 것을 초월하는 신에게로 간다." 최후의 형태 인 몸인 브라만 (Brahmana)의 체류는 고통과 관련이 있으므로 거듭 거듭나 지 않고 우주와 합쳐지는 것이 낫습니다. 궁극적 인 존재로 이끄는 원인을 제거하는 것이 인간의 진정한 목표입니다. 다양성에서 통일로의 복귀는 이상적인 목표이자 최고의 가치입니다.

Moksha는 시체가 죽은 후에 만 \u200b\u200b가장 높은 카스트 (사제)의 대표자에 의해서만 달성됩니다. 다른 사람들은 일련의 재생을 통해서만 목 샤를 얻기를 바랄 수 있습니다.

위의 Upanishadic 철학의 모든 개념은 다양한 해석을 받아 인도 철학의 발전에 사용되었습니다.

우파니샤드

Aranyaks는 고대 인도의 철학적 텍스트 인 Upanishads의 문학이 시작된 출처였습니다. 우파니샤드는 마법의 가장 깊은 내면의 의미와 의식과 희생의 상징을 설명하고 특정 개념의 가장 높은 비밀 의미에 대해 이야기 한 브라마나와 아란 야크의 주석서에서 나온 구절을 더욱 신중하게 발전시킨 것을 바탕으로 탄생했습니다. 및 카테고리. 가장 오래되고 권위있는 우파니샤드 중 일부가 본문을 심화하고 발전시킨 브라만 나의 이름을 유지 한 것은 놀라운 일이 아닙니다.

바로 "우파니샤드"라는 용어는 "가까이 앉다", 즉 교사의 발 앞에 앉아 그의 가르침과 계시를 듣고 본문의 숨겨진 비밀 성을 이해하는 것을 의미합니다. 가장 초기는 8 ~ 6 세기로 거슬러 올라갑니다. 기원전 BC, 나머지-나중에 부분적으로 AD 이후 기간까지. 이자형. 최대 50 개 또는 심지어 108 개의 우파니샤드를 다루는 여러 컬렉션이 있습니다 (다른 연구자에 따르면 총 150-235 개). 그러나 가장 권위 있고 가장 오래된 것은 10-Aytareya (Rig Veda 관련), Kena, Chandogya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Black Yajurveda), Isha, Brihadaranyaka (White Yajurveda), Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharvaveda). Kaushitaki, Shvetashvara 등 몇 가지가 때때로 추가됩니다.

Aranyaks와 같은 초기 Upanishads는 주로 세계에서 은퇴하고 추측에 빠진 금욕적인 은둔자의 노력에 의해 개발되었다고 믿어집니다. 이것은 브라만 사제들이 우파니샤드와 관련이 없다는 것을 의미하지 않습니다. 대부분의 금욕주의 자들은 과거에 브라 만족이었습니다. 초기 우파니샤드 시대에 형성된 삶의 단계 (아쉬람)에 대한 가르침은 사람 (즉, 주로 브라만)이 삶의 네 단계를 통과한다는 사실에서 시작되었습니다. 어렸을 때 그는 선생님 집에서 베다를 공부합니다. 가족과 가정의 우두머리로서 그는 브라 만나 해설의 안내를받습니다. 은둔자로 성인이되어 은퇴 한 그는 아란 약을 만난다. 인생이 끝날 무렵 세상에서 무일푼 방랑자로 변신 한 그는 우파니샤드의 지혜로 바쁘다. 따라서 원칙적으로 금욕적인 은둔자는 브라만, 아란 야크, 우파니샤드가 서로 반대하지 않았던 것처럼 브라만 사제를 반대하지 않았습니다. 그러나 이것은 우파니샤드의 철학이 주로 세상에서 물러 난 금욕적인 은둔자들의 노력을 통해 발전된 중요한 상황을 바꾸지 못했습니다. 그는 진리를 찾아서, 비밀에 대한 지식을 찾아 경건한 성찰 속에서 수년을 보냈습니다. 가장 안쪽.

점점 더 복잡 해지는 사회 구조에 대한 종교적 전통의 일종의 반응, 원시적 인 형태의 종교적 관습에서 벗어난 기관으로서의 외모가 바로 수세기 동안의 경험에 대한 그들의 사고 활동에 의존했습니다. 고대 인디언들이 가장 중요하다고 여겼던 그 당시에 이미 구체화 된 삶의 근본적인 문제를 분석했습니다. 우파니샤드에서는 어떤 문제가 논의 되었습니까?

우선, 삶과 죽음의 문제, 우주와 우주, 인간과 우주, 사람과 신의 밀접한 관계에 관한 것입니다. 생명의 운반자는 무엇입니까? 물, 살아있을 수없는 영원한 순환이 없습니까? 생물이 없이는 존재할 수없는 음식? 불, 온기, 삶의 조건은 무엇입니까? 또는 마지막으로 호흡, 프라나-결국 1 분 동안 그것 없이는 할 수 없습니까? 그것은 모든 생명체의 존재의 기본 원칙으로서 철학적 범주로서 생명의 소유자의 문제 였기 때문에, 분쟁 당사자들이 아무리 멀리 떨어져 있어도 진리 자체를 명확히 밝히려는 관심은 이해할 수 있고 정당합니다.

Upanishads에서는 수면 문제에 심각한 관심을 기울였으며 깊은 수면 상태는 삶과 죽음의 경계선과 같은 것으로 간주되었습니다. 이 직전에 사람 (지바)의 삶의 원리는“자신에게 다가가”“피로에서 해방”되고, \u200b\u200b사람의 영적 본질 인 그의 영혼 (푸루샤)은 그와 분리 된 것처럼 보입니다. 따라서 사람을 갑작스럽게 깨우면 안됩니다. 그의 푸샤는 인간의 감각 기관으로 돌아가는 방법을 찾지 못할 수 있으며, 이는 청각 장애, 실명 등을 초래할 수 있습니다.

그리고 퓨샤가 마침내 한때 살았던 사람의 유골을 남기는 삶의 다른면에는 무엇이 있을까요? 죽음이란 무엇입니까?

삶의 영원한 순환에 대한 아이디어, 즉 열, 빛과 불, 물 또는 호흡 프라나, 죽은자를 떠나 신생아에게 들어가는 삶의 원칙은 분명히 고대 인도 철학자들에게 다음과 같은 생각을 밀어 붙였습니다. 일반적으로, 특히 사람의 삶과 죽음의 자연스러운 순환. 사람, 특히 고인의 영적 및 육체적 원칙의 분리에 대한 아이디어, 그리고 일반적으로 영적 원칙의 우선 순위 (제물 후에 만 \u200b\u200b두 번째, 참된 탄생에 대한 고대 베다의 생각을 상기하십시오. , 사람과 그를 후원하는 신 사이의 의식적인 영적 연결을 깨달은 후)이 자연 순환은 영혼의 이동의 한 형태입니다. 이것은 인도의 전체 종교 및 문화 전통의 특징 인 무한한 재생의 사슬 개념의 시작이었습니다.

이 개념의 본질은 죽음이 끝이 아니라 행복이나 평온의 성취가 아니라는 것입니다. 그것은 일종의 불연속성, 끝없는 순환의 한 요소입니다. 조만간 새로운 생명이 뒤 따르며, 더 정확하게는 한 번 몸을 떠난 영혼 또는 적어도 그것의 일부가 될 새로운 형태입니다. 얻다. 그러나이 영혼은 어떤 특정한 형태를 취할 것이며 그것은 무엇에 달려 있습니까? 이 질문에 대한 답은 우파니샤드에서 개발 된 업의 개념에 의해 주어집니다.

업- 인도 철학적 사고의 기본 조항 중 하나이며, 인도 문명의 역사에서 그 역할은 거의 과대 평가 될 수 없습니다. 그 본질은 각 사람의 선과 악의 합 (업장)이 후속 출생의 형태를 결정한다는 것입니다. 좋은 카르마는 성공적인 출생을 보장합니다. 평균적인 업장은 이전과 거의 동일한 특성으로 다시 태어날 수있는 기회를 제공합니다. 업장은 새로운 삶에서 당신이 추방, 노예, 손길이 닿지 않는, 심지어 동물, 벌레, 모기, 비참한 갯벌로 다시 태어날 것이라는 사실로 이어집니다.

카르마의 아이디어는 선과 악의 문제를 만족스럽게 설명하고 해결했습니다. 모든 것이 당신에게 달려 있습니다. 사회적 불의, 재산 불평등 및 그 사회 경제적 이유에 대한 모든 아이디어는 중요하지 않은 것으로 남겨졌습니다. 이 모든 것은 중요한 일과는 아무런 관련이 없습니다. 당신이 현재 태어나면서 고통받는 이유는 당신 자신이거나 오히려 과거의 죄인 업장입니다. 당신이받을 자격이있는 것은 당신이 얻은 것입니다. 카르마의 아이디어는 수십 세대의 인도인의 개인 및 사회적 행동의 규제자가 된 심리적으로 매우 중요했습니다. 한편으로는 높은 윤리적 기준을 준수하도록 지시 한 강력한 인센티브였으며, 이는 자연에 대한 인도의 특징적인 배려와 자비로운 태도를 결정하는 "우리의 작은 형제들"에 대한 각기 다시 태어난 사람을 기대할 수 있음을 나타냅니다. , 아마도 최근에 사망하고 사랑하는 친척이나 친구 일 것입니다. 다른 한편으로, 그녀는 사람들을 자신의 개별 코너로 데려가 자신의 업장을 향상시키려는 이기적인 욕망을 격려하고 억압 받고 불행한 사람들이 불평하지 않도록 강요했습니다. 그들은 책임을 져야합니다! 짓 밟힌 사회 정의 회복을 목표로하는 농민 봉기의 웅장 함으로 사회가 흔들리는 중국과는 달리 인도는 그러한 운동이 거의 없었다는 점이 중요하다. 사회 정의가 아닙니다-이 문제는 인도 역사를 통틀어 오랫동안 실질적으로 제기되지 않았으며, 개인의 구원, 해방, 순전히 개인적인 차원에서의 운명의 변화는 항상 인도의 종교 및 문화 전통에서 관심의 중심에있었습니다. . 그리고 이것에 대한 중요한 이유는 Upanishads에서 처음 공식화 된 인도의 사고에 확고하게 자리 잡은 업의 개념입니다.

세상의 삶을 포기하고 금욕적인 은둔자의 길을 택한 사람들을 제외하고 모든 사람은 카르마의 법칙을 따릅니다 (조상 인 pitriyana의 길과는 달리 devayana). 후자는 수년에 걸쳐 점점 더 많은 신의 힘을 얻었고 결국 브라만의 세계에 도달하여 그곳에서 해체되어 더 이상 생명으로 돌아 가지 않고 재생의 사슬에서 벗어나 업의 법칙에서 독립하게되었습니다.

브라만, 아트 만, 토트, 옴 (Aum)

우파니샤드의 이상은 브라만의 인식, 그것과 합쳐지고,이 최고 현실과 하나됨을 이루고, 행복 (아난다)을 달성하는 것입니다. 브라만은 최고의 절대 현실입니다. 이것은 창조주 하나님이 아닙니다. 그가 때때로 몇몇 저자들에게 나타나기 때문입니다 (인도의 종교적, 철학적 사상은 창조자를 몰랐습니다). 이것은 때때로 현상 적 세계의 현상의 형태로 현실의 일부를 구현하는 추상적 인 더 높은 힘입니다.

브라만은 가장 높은 영적 연합 인 영혼을 소유 한 사람입니다. 각 개인의 영혼 인 Atman은 그 일부입니다. 아트만은 "나"이지만 개인의 영적인 실체가 아닙니다. 머지 않아 대문자로 "I", 브라만의 표현, 그것의 차별화 된 발산. 동시에 Atman은 동일한 Brahman이며, 동일한 위대하고 이해할 수 없습니다. 브라만처럼 아트만은 세상과 죽음을 창조했고, 음식과 물을 창조했지만, 이것은 다시 한 번 무로부터 창조 된 것이 아니라 경이로운 세계에서 아트만의 영적 능력의 실현이었습니다.

Atman과 Brahman은 가장 높은 영적 원리, 가장 높은 영혼, 모래 알갱이 인 Purusha와 동일합니다. 그 일부는 개인의 영혼입니다. 마지막으로, 그들 모두는 동일한 Thoth (That, Skt.- 싸구려.). Katha Upanishad에 따르면 "표현할 수없는 최고의 행복"이라고합니다. 이것은 Brahman, Atman, Purusha입니다. 그리고,이 모든 것들이 서로 동일하고 동시에 일부 또는 표현이되는 철학적, 종교적 신비적 이해의 마지막 순간으로서, 서로의 더 높은 추상-영적 범주의 발산, 우파니샤드에서 마법 (당신은 그렇지 않으면!) 단어, 오히려 음절- "Om"( "Aum"). 이 단어는 의미가 없으며 그 자체로 아무것도 표현하지 않습니다. 동시에 그것은 모든 것을 의미하며 진정한 마법의 힘을 가지고 있습니다. “옴은 브라만이고, 옴은 모든 것입니다”(Taittiriya Upanishad, 8,1). "Aum"은 과거, 현재, 미래, 이것은 Atman과 Brahman이며, 음절 읽기의 3 인조 버전의 세 글자는 각각 각성 상태, 빛 및 상태에 해당하는 특별한 의미를 가지고 있습니다. 깊은 수면 (Mandukya Upanishad). “Om”을 발음하는 브라 만나는“내가 브라만을 얻을 수 있기를”이라고 말하고 그것을 얻습니다 (Taittiriya up., 8,1).

이 우파니샤드의 신비주의는 고대 인도 종교 철학의 기초로 간주되었던 비밀스럽고 친밀한 비밀의 열쇠입니다. 그리고 가장 완전하고 완전한 형태의 이러한 기초는 나중에 특히 Vedanta 시스템의 틀 내에서 고정되었지만 의심의 여지없이 그 기원은 Upanishads 시대로 거슬러 올라갑니다.

우파니샤드의 철학적 문제는 여전히 종교적 신화 적 관점에 크게 의존하고 있습니다. 그러나 이미 처음에는 존재 체계에서 인간의 위치와 목적, 외부 세계와 인간의 본질, 인간 행동 규범 등과 같은 문제에 대한 논의가 있습니다. 생명의 시작 문제도 있습니다. 자연과 인간의 모든 현상의 기원이 설명되는 도움으로 논의되었습니다. 개념 형성의 역사와 순서에 대한 명확한 답변을 제공하는 것은 어렵지만 다음 과정을 구별 할 수 있습니다. 음식 ( 안나)-모든 생명과 생명 자체의 기초 (생명력있는 호흡- 프라나). 그런 다음 콘크리트 재료가 나옵니다. 가장 자주-물 또는 요소 세트-물, 공기, 흙, 불. 때때로 다섯 번째 요소가 추가됩니다-ether ( 아카샤). 이 모든 것이 합쳐지면 이름이 붙습니다. 부타... 사물의 내적 본질에 대해 계속 이야기합니다. 스바 바바; 공간의 근본 원인으로 언급됩니다. 아카샤 그리고 시간- 대변... 여러 곳에서 일반적으로 ( 수능) 및 존재하지 않음 ( asat) 존재하는 모든 것의 근본 원인으로. 때때로 물질의 개념이 언급됩니다 ( prakriti), 그러나 그 내용은 어둡게 유지됩니다.

참으로 음식에서 온 존재-

지구상에있는 사람들 ...

음식은 가장 오래된 생물이기 때문에 ...

처음에이 세상은 물이었습니다. 만든 물이었다

진짜, 진짜는 브라만입니다.

우주, 바람, 빛, 물, 땅은 보편적 인 지원입니다.

때때로 존재가 오며, 때때로 성장하고, 시간이 지나면 사라집니다. 시간은 화신하고 화신하지 않습니다. 이 육신의 시간은 창조의 거대한 바다입니다. 이 세상의 근원은 무엇입니까? - 우주. 사실,이 모든 존재들은 공간을 떠나 공간으로 돌아갑니다. 공간이 그들보다 크므로 공간은 마지막 피난처입니다.

세상에는 부패가 있습니다. 프라다 나 불멸하고 불멸의 하라 (가장 높은 신의 별명 중 하나 인 Shiva). 부패하고 썩지 않는 (Atman)은 Brahman이라고도 불리는 한 신에 의해 통치되며 덜 자주 Purusha입니다.

원래 세계는 하나의 아트 맨이었습니다. 다른 것은 없었습니다. 그런 다음 atman은 세계를 생각하고 창조했습니다. 모든 존재는 atman 또는 Brahman에 의해 창조되었습니다. 그는 마음과 모든 호흡과 함께 하늘, 땅, 영공을 창조했습니다.

아트만은 세계 대의의 시작입니다. 그 자신은 분열하지 않지만 그의 가장 높은 힘은 여러 가지로 드러납니다. 그리고 불타고있는 사람과 마음에있는 사람과 태양 아래있는 사람은 하나입니다. 이것을 아는 사람은 하나와 연합하게됩니다. 이 아트만은 존재하는 모든 것의 흔적입니다. 왜냐하면 사람이 흔적에서 잃어버린 것을 발견 할 때, 그래서 사람은 그것에 의해 모든 것을 인식하기 때문입니다.

아트만은 이해할 수없고, 파괴 할 수없고, 묶이지 않고, 묶이지 않고, 주저하지 않으며, 악을 용납하지 않습니다. 그것은 존재하는 모든 것에 스며 들어 그 밖에 남아 있습니다. 세상을 관통하는 하나의 바람이 모든 이미지에 동화되는 것처럼 모든 존재의 동일한 아트만이 모든 이미지에 동화되고 그 밖에 남아 있습니다. 전 세계의 눈인 태양이 눈에 보이는 외부 악에 의해 더럽혀지지 않는 것처럼 모든 존재의 단일 아트만은 세상의 악에 의해 더럽혀지지 않고 그 밖에 남아 있습니다.

Atman (Brahman)은 현실 그 자체입니다 ( 사얌). 다음은 진정으로 세 음절입니다. sa-티얌. Ca -불멸, ti -그의 필사자, 얌 -둘 다 연결합니다.

Upanishads는 또한 물질 세계의 출현에 대해 이야기합니다. 아트만에서 우주에서, 바람에서, 바람에서, 불, 불에서, 물에서, 물에서, 땅에서, 땅에서, 풀, 허브에서, 음식, 음식에서-사람이 생겨났습니다. 이 남자는 진정으로 음식의 주스로 구성되어 있습니다.

세상은 태초에 존재하지 않았습니다. 세상의 존재는 비 존재에서 생겨났습니다. 그러나 그것이 나타 났을 때, 그것은 자라기 시작했고, 처음에는 알로 변했고, 1 년 동안 움직이지 않고 누워있었습니다. 그런 다음 열렸습니다. 달걀 껍질의 두 반쪽 중 하나는 은색이고 다른 하나는 금이었습니다. 은색 절반은 지구, 황금색 절반은 하늘, 외각은 산, 내각은 구름과 안개, 배는 강, 배아의 액체는 바다입니다.

떠오르는 존재는 생각할 수 있습니다. 그것은 그 자체로 다수가되기로 결정했습니다. 자기 창조의 첫 번째 행위는 열 (따뜻함)이었고, 이는 차례로 성장하여 수많은 사람이되기로 결정했습니다. 그는 물을 창조했습니다. 그러므로 사람이 슬퍼하거나 땀을 흘리면이 열에서 물이 나옵니다. 그리고 물은 생각하고 성장하고 많아지기로 결정했습니다. 그녀는 음식을 만들었습니다. 따라서 비가 내리는 곳마다 음식이 풍부합니다. 영양을위한 음식은 물에서 태어납니다.

물론이 설명은 과학과는 거리가 멀다. 그것은 신화 적입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 처음부터 세계의 자연적 발전 과정을 이해하려는 시도가 주목되어야합니다. 이것이 첫 번째입니다. 둘째, 고대 인도인의 자연적인 생활 조건을 반영합니다. 물의 가용성 만이 필요한 생계 수단을 얻는 데 기여했습니다. 열은 인도의 조건에서 일정하고 일차적 인 양으로 작용하고 물은 가변적이고 이차적 인 양으로 작용합니다. 서로 결합하면 풍성한 식량을 받고 사람과 다른 모든 생명체를 위해 살며 번식하고 발전 할 수 있습니다. 이 세 가지 구성 요소-음식, 물, 열-이 존재의 기초입니다. 마음은 음식으로, 숨은 물로, 말은 열로 만들어집니다. 그러나 삶 자체는 모든 생명체, 모든 것에 들어간 아트만입니다. 이 미묘한 본질은 존재하는 모든 것의 기초입니다.

토론 윤리적문제, Upanishads는 사람을 세상에 대한 수동적이고 관조적 인 태도로 인도합니다. 최고의 행복은 모든 세속적 애착에서 영혼의 구원을 선포합니다. 목샤, mukti). 그러나 삶에 적극적으로 참여하라는 요구도 있습니다. 이 생각은 또한 물질적 부를 얻기 위해 노력해서는 안된다는 것입니다. 사람은 부를 기뻐해서는 안됩니다. 죽음의 신 야마를 보면 어떻게 부를 소유 할 수 있습니까? 또는 : 나는 부가 영원하지 않다는 것을 압니다. 왜냐하면 그들은 영원에 도달하지 못하기 때문입니다.

Upanishads는 영혼의 윤회 개념에 특정 의미를 부여합니다 ( samsara) 및 과거 행동에 대한 보복 ( 업). 그것은 행동의 선택을 결정하는 의식과 의지에 대한 인간 활동의 인과 적 의존성을 확립하려는 욕구를 보여줍니다. 누군가가 어떻게 행동하는지, 어떻게 행동하는지, 이것이 일어나는 방식입니다. 선을 행하는자는 선하고 악을 행하는자는 나쁘다. 순수한 행동 덕분에, 그는 나쁜 덕택으로 순수합니다. ... 그의 욕망은 무엇입니까, 의지와 행동은 그가하는 것입니다. 그가하는 일, 그는 많은 것을 성취합니다.

삶의 과정에서 한 사람의 행동에 따라 영혼이 다른 생명체로 이동합니다. 그는 그의 행동에 따라 곤충, 물고기, 멧돼지, 뱀, 호랑이, 사람 또는 다른 상태로 여기서 다시 태어났습니다.

인간은 자연의 유한 한 유산과 영의 무한한 이상 사이의 모순입니다. 유한 한 것을 신성한 영에 자연스럽고 이상에 종속시킴으로써 그는 자신의 목적을 달성합니다. 인간의 목표는 자신의 작은 존재의 껍질을 파괴하고 사랑과 신성한 원칙과의 완전한 결합에 합쳐지는 것입니다.

도덕의 문제는 유한 한 것과 무한한 것, 악마와 신성 사이에 적대감이있는 사람에게 매우 중요합니다. 인간은 싸우기 위해 태어났습니다. 그는 자신을 찾지 못합니다. 나는그가 저항을 느낄 때까지.

Upanishadic 윤리의 이상은 자기 인식입니다. 도덕적 행동은 자 의식적 행동입니다. 나는비 경험적 의미 나는 그의 모든 약점과 열정, 이기심, 그러나 이기적인 개인주의의 모든 유대로부터 자유로운 더 깊은 인간 본성으로.

사람들의 욕망이 담겨 있어야합니다. 그렇지 않으면 인간의 삶은 끝과 목적이없는 동물처럼 될 것입니다. 사람이 사랑하고 미워하고 무질서한 삶을 영위하고 이유나 목적없이 다른 사람을 죽일 때 말입니다. 이성의 존재는 사람에게 더 높은 운명을 상기시킵니다. 이성은 그에게 의미 있고 목적이있는 존재를 요구합니다. 이성을 소유 한 사람은 동물이 본능을 사용하는 것과 같은 방향으로 만 그 이유를 적용한다면 단순한 동물성 이상으로 떠오르지 않습니다.

지능적인 삶은 세상에 대한 이타적인 봉사입니다. 합리적인 개인은 자신이 속한 세계 전체의 이익을 제외하고는 자신의 개별 이익을 가지고 있지 않습니다. 당신은 이기심을 섬길 수 없습니다. 사람은 자신의 어린 아이의 우월성에 대한 헛된 허영심과 어리석은 거짓말을 억제해야합니다. 나는 큰 세상 앞에서. 도덕적으로 나쁜 모든 것은 이기주의에서 비롯됩니다. 사람들은 삶을 깨닫고 모든 것이 하나님 안에 있으며 하나님이 주신다는 것을 이해해야합니다. 이것을 깨닫고 나서야 사람은 생명을 잃고 싶어하고 자신의 축복을 미워하고 자신이 가진 모든 것을 다른 사람에게 줄 것이며 하나님의 세계 생활과 조화를 이루게 될 것입니다.

따라서 도덕적 삶은 하나님 중심의 삶입니다. 그것은 인류에 대한 열정적 인 사랑과 열정의 삶, 유한 한 자의 억압과 파괴를 통한 무한의 추구, 작은 목표를위한 이기적인 사업이 아닙니다.

궁극적 인 목표는 사람에게 만족을 줄 수 없습니다. 우리 (인간)는 전 세계를 정복 할 수 있지만 정복 할 다른 세계가 더 이상 없다는 사실을 여전히 후회할 것입니다. 사람이 무엇을 성취하든 그는 더 나아 가기 위해 노력합니다. 그가 하늘에 도달하면 그 너머로 가고 싶어합니다.

사람들은 부를 위해 노력하지만 부는 부를 파괴합니다. 부의 도움으로 행복해질 수있는 사람이 없기 때문입니다. 현명한 사람들은 불안정한 것들 중에서 안정된 것을 찾지 않습니다. 사람은 하나님과 분리 될 때 고통을 겪고, 영적 굶주림을 채울 수있는 하나님과의 연합 외에는 아무것도 없습니다. 완전한 존재는 영원함과 결합해야만 얻을 수 있습니다. 그러나이를 위해서는 유한 한 세상을 포기해야합니다.

그러므로 우파니샤드는 도덕성의 영적 측면을 주장합니다. 복종보다 내부의 순결이 더 중요합니다 내면의 삶이 외면의 삶보다 더 중요합니다.

그럼에도 불구하고 종교적, 신화 적 개념에서 자유롭지 않은 고대 중국과 고대 인도의 철학적 사고는 그 이후로 모든 인류가 관심을 가져 왔던 주요 철학적 문제를 제기했습니다. 우선, 이것들은 존재와 비 존재, 존재와 비 존재, 죽음과 불멸, 유한하고 무한한 문제입니다.

고대 동양 철학은 그 자체로 인간의 본성, 세계에서 인간의 위치, 그리고 천국 (중국)의 개념이나 바룬 또는 바룬의 개념으로 구체화 된 다양한 외부 세력이 그에게 미치는 영향을 고려했습니다. 그와 같은 다른 신들 (인도). 세계에 대한 인간의 의존성은 종교적이고 철학적 인 형태로 표현되었습니다. 고대 사상가들은이 문제를 해결하지 못했지만 우리는 그것을 제기 한 그들에게 감사해야합니다.

중국과 인도 철학에 대한 모든 숙고와 함께, 사람이 자신이 정하지 않은 법을 수동적으로 따라야한다는 모든 주장, 인간의 자각, 자유 의지 및 행동의 자유 선택에 대한 질문, 즉 선한 것 또는 다른 사람들과 관련하여 나쁘거나, 하등 동물이나 사람에서 사후에 영혼의 재생을 수반합니다.

물론 고대 중국과 고대 인도의 철학은 강의에 나오는 자료로 축소 될 수 없습니다. 콘텐츠가 풍부하고 형식, 학교 및 방향이 다양합니다. 세심한주의, 체계적이고 집중적 인 연구가 필요합니다. 후자는 특히 고대 철학이 유럽의 철학적 사고와 문화 전반에 점점 더 많은 영향을 미치고 있다는 사실 때문입니다. 점점 더 많은 사람들이 그녀를 알고 싶어하고 심지어 그녀의 지침을 따르기를 원합니다.

고대 인도에서 철학적 사고의 시작은 매우 초기 단계에서 추적 할 수 있으며, 우파니샤드의 발전된 개념과 가르침에 대한 전제 조건은 이전 문헌 인 Brahmanas와 Yajurveda에서 Atharva Veda의 추측 찬송가에서 찾을 수 있습니다. 그리고 심지어 Rig Veda에서도, 비록이 텍스트들에서 그것들은 여전히 \u200b\u200b초기 시대의 신화 적 사고와 밀접하게 연결되어 있습니다. 가장 중요한 전제 조건 중 하나는 세계관의 매우 오래된 단계로 돌아가는 소우주와 대우주의 요소에 대한 반복적으로 언급 된 비교였습니다. 용어의 의미에서 우파니샤드 이 순환의 철학적 가르침의 발전에 기초가되는이 아이디어의 표현을보십시오. 우리는 바람과 함께 우주 수준에서 식별되는 prana-breath의 개념의 기원에 대해 위에서 언급했습니다. 이미 브라마나에서는 인간의 다른 생명력에 대한 호흡의 우월성에 대한 개념이 발전하고 있습니다. 수면 중에 사람을 관찰하면 "사람이 잠들 때 그의 목소리가 호흡으로 들어가고, 비전이 호흡에 들어가고, 생각이 호흡에 들어가고, 청각이 호흡에 들어간다"라는 생각이 떠 오릅니다 (Satapatha-brahmana, X.3.3.6). ).

동일한 텍스트가 계속됩니다.

그가 깨어 나면 그들은 숨에서 다시 일어납니다. 이것은 사람을위한 것입니다. 신들에게 목소리는 불, 눈은 태양, 생각은 달, 귀는 세계의 나라, 숨은 바람입니다. 불이 마르면 바람에 소멸됩니다 ... 해가지면 바람에, 바람에-달, 세계 국가는 바람에 쉬고 바람에서 다시 발생합니다.

우파니샤드에서 호흡의 우월성에 대한 동일한 개념이 다섯 가지 생명력 사이의 지원에 대한 비유로 설명됩니다. 그들은 우월성에 대해 논쟁하고 마침내 그들의 차이점을 해결하기 위해 Prajapati로 향했습니다. 에 찬 도야 우파니샤드 알려줍니다 :

그는 그들에게 이렇게 말했습니다. -그 다음 연설이 사라졌습니다. 그리고 1 년 동안 결석 한 그녀는 돌아와서 이렇게 말했습니다.-나없이 어떻게 살 수 있니? -그들은 대답했습니다 :-벙어리가 살아 가면서 말이 아니라 숨을 쉬고, 눈으로보고, 귀로 듣고, 생각으로 생각했습니다.-그래서 우리는 살았습니다.-그리고 말이 몸에 들어갔습니다. 그런 다음 눈이 떠났습니다. 1 년 동안 결석 한 그는 돌아와서 이렇게 말했습니다.-나없이 어떻게 살 수 있니? -그들은 대답했습니다 :-맹인이 살아 가면서, 보는 것이 아니라 숨을 쉬며, 혀로 말하고, 귀로 듣고, 마음으로 생각합니다 .- 그래서 우리는 살았습니다 .- 그리고 눈이 몸에 들어갔습니다 (V.I.7-9).

그런 다음 귀가 떠나고 나머지 감각은 청각 장애인처럼, 그 다음 마음 (생각 기관)과 같이 그것없이 산다. 그리고 나머지 기관은 미친 사람처럼 그것없이 산다. 그러나 숨결 (프라나)이 몸을 떠나고 싶을 때, 마치 열정적 인 말이 묶인 땅에서 못을 뽑아내는 것처럼 나머지 생명력을 끌어 당겼습니다. “그들은 그 주위에 모여서 이렇게 말했습니다.“존경하는 분 이시여, 우리의 주인이 되십시오. 당신은 우리 중 최고입니다. 멀리 가지 마십시오 ... 그리고 진정으로 그들은 연설, 눈, 귀, 마음이 아닙니다. 호흡 (prana)이라고합니다 ... "

바람-호흡에 대한 고대 마법의 교리는 우파니샤드에서 그 연속성을 찾았지만, 자연에 생명과 움직임을 부여하는 유일한 신성한 원칙으로서 호흡과 바람을 찬양하는 본문은 일반적으로 아트만의 개념에 영향을주지 않습니다. Upanishads의 철학에서 중심을 차지하는 카르마.

Atman의 개념은 호흡과도 관련이 있지만 prana와 동일하지는 않습니다. 이 단어는 "숨을 쉬다"라는 어근에서 파생되었으며 "호흡, 영혼"으로 해석됩니다. 산스크리트어로 그것은 재귀 대명사의 의미를 가지며 같은 어근에서 생산되는 prana와 달리 환경, 외부 세계에 반대하는 자신의 몸인 "자신"을 의미하는 것으로 이해됩니다. Atman "호흡"이 아니라 "영혼", 신체를 포함한 다른 모든 것에 반대되는 "영혼"으로 이해됩니다. Upanishads의 주요 가르침에서 Prana는 생명을주는 원리 인 Atman의 측면 중 하나 일뿐입니다 ( "... 숨이이 몸에 머무르는 한, 그때까지 생명이 남아 있습니다"라고 Kaushitaki의 텍스트를 읽습니다. Upanishads, III.2). 그러나 prana는 때때로 Atman과 동등한 것으로 이해되며 Brahman과의 정체성에 대해 언급됩니다 (Kaushitaki Upanishad, II.1).

신분증 Atman ...에서 브라만 Upanishads의 기본 가르침을 구성합니다. Rig Veda에서 Brahman이라는 용어의 의미와 후기 Vedas와 Brahmanas에서이 의미의 변형은 이미 위에서 언급되었습니다. 베단타 시대에 이르러이 개념은 더 이상 신성한 단어 나 일련의 신성한 텍스트로 간주되는 것이 아니라 일종의 신성한 본질, 일반적으로 "거룩함", 처음에 모든 것의 시작에 존재했던 어떤 것으로 간주됩니다. "장자 브라만"(브라마 프라 타마 자)은 우리가 본 것처럼 우주적 기능에 기인합니다. 궁극적으로 브라만은 모든 존재, 존재 (브라마 스바 얌부)의 근본 원인, 그 신성한 원리, 그 외적 표현은 우리 주변의 세계인 우주로 간주되기 시작했습니다. Upanishads에서 Brahman은 유럽의 이상주의 시스템의 절대자 인 World Soul에 가까운 개념입니다. Brihadaranyaka Upanishad에서 Brahman은 긍정적 인 용어로 설명 할 수없는 가장 높은 현실, 원래의 원리, 세계의 외부 현상 뒤에 존재하는 유일한 현실입니다.

아트만의 말 Rigveda 또한 단순히 "바람"을 의미합니다 (VII.82.7 et al.); 그러나 세계 영혼으로서의 아트만의 개념은 이미 Atharva Veda (X.8.44)의 후기 찬송가에서 추적 할 수 있습니다. Taittiriya-Brahman에서 편재 Atman은 이미 Brahman과 동일시됩니다 (III.12.9). 그러나이 정체성의 교리는 마침내 우파니샤드에서 확인되었습니다. 이것이 유명한 "Teaching

Chandogya Upanishad에서 Shandilya "(III. 14) :

진실로이 모든 것이 브라만입니다. 진실로 사람은 의도로 구성되어 있습니다. 사람이이 세상에서 어떤 의도를 가지고 있는지, 그래서 그는 삶에서 세상을 떠난 것입니다. 그의 의도를 성취 시키십시오. 몸은 활력, 이미지는 빛, 해결책은 진리, 본질은 공간 인 마음으로 구성되어 있습니다. 그 자체로 모든 행위, 모든 욕망, 모든 냄새, 모든 맛을 포함하고, 무성하고 무관심한 모든 것을 포용합니다. 이것은 내 마음 속의 아트만입니다. 쌀 한 알도, 보리 한 알, 겨자씨보다 적습니다. 기장 알갱이보다 기장 알갱이보다; 여기 내 마음 속에 나의 아트만이 있습니다. 지구보다 더 크고, 공기보다 더 크고, 하늘보다 더 크고,이 세계들보다 더 큽니다. 모든 행동, 모든 욕망, 모든 냄새, 모든 취향을 포함하고 존재하는 모든 것을 포용하고 무성하고 무관심합니다. 이것은 내 마음 속의 아트만입니다. 브라만입니다. 누구든지 "이생을 떠난 후에 얻을 것이다"라고 믿는 사람은 진정 의심의 여지가 없을 것입니다. Shandilya는 그렇게 말했다, Shandilya는 말했다.

이 가르침에 따르면, 사람을 둘러싼 세계에 구현 된 신성한 본질 인 브라만은 아트 만, 즉 사람의 가장 내면의 본질 인 영혼, 우리가 모든 것에서 추상화하면 남아있는 그의 진정한 본질과 동일합니다. 그에게 속한 외부.

전통적인 해석에 따르면이 아이디어는 유명한 속담 "즉, 너"(tat tvam asi)에서 같은 찬 도야 우파니샤드로 표현됩니다. 즉, 당신을 둘러싼 모든 것은 당신 자신, 당신의 영혼, 당신.

우리는 Uddalaki Aruni가 그의 아들 Shvetaketu에 대한 가르침에서이 말을 만납니다. Chandogya Upanishad는 Uddalaka의 아들이 24 년간의 견습을 마치고 집으로 돌아 오며 베다를 철저히 연구하고 "자신이 과학자라고 상상"하며 얻은 지식을 자랑스럽게 생각합니다. 그러나 아버지는 "듣지 못한 사람이 들리고, 눈에 띄지 않는 사람이 알아 차리고, 인정받지 못하는 사람이 인정 받는다"는 지시를 받았는지 물어 보며 안일함을 무너 뜨린다. Uddalaka 말한다 :

한 덩어리의 점토로 모든 점토로 만들어진 모든 것이 인식되는 것처럼, 모든 변형은 단어에 기초한 이름 일 뿐이고, 진짜는 점토입니다. 금 한 조각으로 금으로 만든 모든 것이 인식됩니다. 모든 변형은 다음과 같습니다. 단어로 된 이름 만, 진짜는 금입니다 ... 하나의 칼로 ... 철로 만든 모든 것이 인식됩니다. 모든 수정은 단어에 기반한 이름 일뿐이므로 진짜는 철입니다. 지시 (VI. 3-6).

Shvetaketu의 교사는 그러한 교육에 대해 아무것도 몰랐으며 Uddalaka는 아들에게 그것을 가르칩니다. Chandogya Upanishads의 여섯 번째 책을 차지하는 Uddalaka의 가르침은 Upanishadic 문학에서 가장 권위 있고 표현력이 풍부한 텍스트 중 하나이며 Vedanta의 가르침을 해석하는 데 자주 인용되고 자주 언급됩니다. Uddalaka는 처음에 Being (sat)에 따라 우주론을 설명합니다. 그것은 열을 생성하고, 열은 물을 생성하고, 물은 음식을 생성했습니다. 그리고 나서 세 종류의 생물이있었습니다. 알에서 태어난 것, 산 것에서 태어난 것, 세균에서 태어난 것입니다. 그리고 모든 존재는 열, 물, 음식의 세 가지 요소로 만들어집니다. 생리 학적 설명은 다음과 같습니다. 흡수 된 음식은 고기, 물-피, 열-뼈와 뇌가되고 그 "미묘한"(sukshma) 부분은 각각 마음, 호흡, 말 등이됩니다.

이 모든 창조물은 존재에 뿌리를두고 있으며, 존재에 대한 피난처, 존재에 대한 지원 ... 그리고 사람이 죽을 때 그의 말은 이성, 이성-호흡, 호흡-열, 열-최고 신성으로 떨어집니다. 그리고이 미묘한 본질은 존재하는 모든 것의 기초입니다. 그건 진짜야, 그럼 Atman, 그럼 너야, 오 Shvetaketu! -더 가르쳐주세요! -Shvetaketu가 말했다-알았어, 얘야-그가 말했다-꿀벌처럼 꿀을 준비 할 때 다양한 나무의 주스를 \u200b\u200b모아서 하나의 주스를 \u200b\u200b만드십시오.이 주스는 거기에서 구별되지 않습니다. 이 나무의 주스! 나는 그 나무의 수액입니다! -물론입니다. 그리고이 모든 존재들은 여호와 께 다가 갔지만 그들이 여호와 께 다가 왔다는 사실을 모릅니다. 호랑이, 사자, 늑대, 멧돼지, 벌레 ... 혹은 갯지렁이와 같이 여기에있는 사람은 누구나 저것이됩니다. 그리고이 미묘한 본질은 존재하는 모든 것의 기초입니다. 그건 진짜야, 그럼 아트 만, 그럼 너야, 오 Shvetaketu! -더 가르쳐주세요! -좋아, 친애하는,-그가 말했다 ...-여기에 nyagrodha (무화과 나무)의 열매를 가져 오십시오 .- 여기 있습니다. - 그것을 파괴. "깨졌고, 존경 할 만합니다." "그 안에 무엇을 봅니까? -이 작은 씨앗, 유서 깊은-그들 중 하나를 부수십시오-그것은 부러졌고, 유서 깊은 것입니다-당신은 그 안에서 무엇을 봅니까? “아무것도 없습니다.”그리고 그는 그에게 말했습니다.“진실로, 여기 당신이 인식하지 못하는 미묘한 본질이 있습니다. 사실, 그녀 덕분에이 위대한 냐 그로다는 존재합니다 ... 그리고이 미묘한 본질은 존재하는 모든 것의 기초입니다. 그건 진짜야, 그럼 Atman, 그럼 너야, 오 Shvetaketu! -더 가르쳐주세요! "좋아, 얘야."그가 말했다. "이 소금을 물에 넣고 아침에 나에게 오세요."그리고 그는 그렇게했습니다. 아버지가 그에게 말했다 :-저녁에 물에 넣은 소금을 가져 오십시오-그리고 그는 소금이 녹 았기 때문에 소금을 찾지 못했습니다. 아버지는 말했다 :-위에서이 물을 시도해라-이게 뭐야? - 짜다. -바닥부터 시도해보세요-그녀는 어떤가요? - 짜다. -중간부터 시도해보세요-뭐야? -... 그녀는 항상 똑같습니다. -아버지는 그에게 말했습니다.-진정으로, 당신은 여기에서 여호와를 인식하지 못하지만 여기 있습니다. 그리고이 미묘한 본질은 존재하는 모든 것의 기초입니다. 그건 진짜야, 그럼 아트 만, 그럼 너야, 오 Shvetaketu! (VI.8.6-7; 9.1-4; 12.1-3; 13.1-3).

인간의 영혼 인 아트만과 우주의 통일성에 대한 교리를 보여주는 Chandogya Upanishads의이 텍스트는 초기 Upanishads 스타일의 특징적인 비교, 반복을 보여주는 생생한 예입니다. 설득력. Uddalaka Teach는 객관적 이상주의 체계 인 Vedanta라는 철학 체계의 핵심을 구성한 Atman과 Brahman의 정체성 교리 개발에있어 근본적인 텍스트 중 하나로 간주되지만 훨씬 나중에 형성되었습니다. 중세와 중세, 그리고 오늘날까지 인도에서 가장 영향력있는 철학 학교로 남아 있습니다.

그러나 Uddalaki라는 이름과 관련된 텍스트에서 정확하게 일부 연구자들은 고대 인도 철학에서 물질 주의적 방향의 시작을보고 그의 "가르침"의 진정한 의미가 후기 Vedantist 전통에서 왜곡되었다고 믿습니다 (이유 없이는 안 됨). . 실제로,이 본문의 어느 곳에서도 브라만과 아트만의 정체성에 대해 직접적으로 언급하지 않습니다. 객관적 이상주의의 원칙에 대한 주장으로 해석되는 유명한 공식“즉, 너”에서 반대로 인간은 물질적이며 이러한 의미에서 자연과 하나라는 사실을 볼 수있다. Uddalaka가 존재 속에서 우주의 시작을보고 완전히 물질주의적인 방식으로 창조의 진화를 더 깊이 이해하는 것이 특징입니다. 우파니샤드의 텍스트에서 개인 저자의 특성을 보는 연구자들은 Uddalaki의 설교에서 나오는 순진한 유물 론적 경향과 그의 제자 Yajnavalkya의 명백한 이상주의에 반대합니다.

V.G. 에르 만 베 디안 문학사 스케치

우파니샤드 -종교적이고 철학적 인 성격의 고대 인도 논문. 그들은 Vedas의 일부이며 Shruti 범주의 힌두교 성서에 속합니다. 그들은 주로 철학, 명상 및 신의 본질에 대해 논의합니다. Upanishads는 Vedas의 주요 본질을 설정했다고 믿어집니다. 따라서 그들은 "Vedanta"(베다의 끝, 완성)라고도 불리며 Vedantic Hinduism의 기초입니다. 우파니샤드는 주로 절대 진리의 비 인격적 측면을 설명합니다.

어원

"우파니샤드"는 우파니샤드의 구두 명사입니다. 문자 그대로 "앉아있다". Upa- (근처), ni- (아래) 및 shad (앉다)는 문자 그대로 교육을받을 목적으로 구루 옆에 앉는 것을 의미합니다. 이 용어에 대한 다양한 해석이 있습니다. 그들 중 일부에 따르면, 우파니샤드는 "누군가의 발에 앉아 그의 말을 듣고 비밀 지식을 얻는다"는 의미입니다. Max Muller는 용어의 의미를 "전문가 옆에 앉아 겸손하게 그에게 귀를 기울이는 기술"(upa- "아래", 또는 "아래", shad- "앉아")으로 의미를 부여합니다. 그러나 Shankara에 따르면 "Upanishad"라는 단어는 shad의 뿌리가 아닌 접미사 quip과 접두사 upa를 추가하여 형성되며 "무지를 파괴하는 것"을 의미합니다. 전통적인 해석에 따르면 "Upanishads"는 "최고의 정신에 대한 지식을 통한 무지 제거"를 의미합니다.

데이트

우파니샤드가 산스크리트 문학의 특정시기에 기인하는 것은 어렵습니다. Brihadaranyaka Upanishad 및 Chandogya Upanishad와 같은 가장 오래된 Upanishads는 학자들이 기원전 8 세기에 기인합니다. e. 나머지 대부분은 과학자들에 따르면 기원전 7 세기부터 3 세기까지의 기간에 발생했습니다. e., 일부는 중세 시대에만 나타났습니다.

힌두교의 정경에서

네 개의 Vedas는 베다 종교의 다양한 신들을 부르는 만트라와 찬송가 모음이며 이미 일신교의 기초를 포함하고 있습니다. 후기 브라마나는 다양한 사제 기능을 자세히 설명하는 의식 지침 모음입니다.

Aranyakas와 Upanishads는 Vedanta입니다. Aranyakas는 다양한 명상 및 요가 수행을 자세히 설명하는 반면 Upanishads에서는 Vedas에 명시된 종교 및 철학 개념이 더욱 발전합니다. Upanishads의 중심 주제는 자신과 주변 세계에 대한 사람의 지식입니다.

우파니샤드는 힌두교 철학의 토대를 포함하고 있습니다-브라만의 우주적 정신, 아트 만 또는 지바의 개별 영혼, 파라 마트 마의 슈퍼 영혼, 그리고 그의 개인적인 형태의 바가반 또는 이쉬 바라의 최고 신의 개념입니다. 브라만은 원시적이고 초월 적이며 편재하며 절대적이며 영원하며 무한한 모든 것의 총체 성으로 묘사됩니다. 예를 들어 Ishvara와 Atman의 본질에 대해 Isha Upanishad는 다음과 같이 말합니다.

모든 존재를 자신의 일부이자 소포로 여기고 모든 존재를 자신의 부분과 소포로 여기는지고의 주님과 관련된 모든 것을보고, 모든 것에지고의 주님의 임재를 느끼는 사람은 누구도 또는 어떤 것도 결코 미워하지 않습니다.

항상 살아있는 실체를 영적 불꽃, 질적으로 주님과 동등하게 보는 사람은 사물의 진정한 본질을 이해합니다. 그러한 사람을 오도하거나 방해 할 수있는 것은 무엇입니까?

그러한 사람은 모든 것 중 가장 위대한 주, 무 체성, 전 지능적, 흠없는, 정맥없이 순수하고 더럽혀지지 않은 자급 자족 철학자, 태고의 모든 사람의 욕망을 충족시킨 진정한 본질을 이해해야합니다.

우파니샤드의 현자들은 물질적 존재에 대한 초월적인 현실에 대한 지식과 다양한 의식 상태에 대한 연구에 참여했습니다.

아는 사람은 누구입니까?

내 마음을 생각하게 만드는 것은 무엇입니까?

삶에 목적이 있습니까, 아니면 그냥 무작위입니까?

우주는 어디에서 왔습니까?

철학

Upanishads에서는 다양한 초월 적 철학적 주제가 제시되고 Brahman의 개념과 개별 영혼 (atman)이 자세히 설명됩니다. 힌두교의 다양한 철학 학교는 Upanishads에 대한 해석을 제공합니다. 역사를 통틀어 이러한 우파 니 샤딕 철학의 해석은 베단타의 세 가지 주요 학교를 탄생 시켰습니다.

아드 바이타 베단타

Shankara는 advaita 철학의 관점에서 Upanishads를 해석합니다. Advaita는 Upanishads의 기본 본질을 하나의 문구로 요약합니다. " tat-tvam-asi“-“That You Are.”Advaita 추종자들은 궁극적으로 원래의 이해할 수없고 형태가없는 브라만은 개인의 영혼과 하나이며 영적 수행의 궁극적 인 목표는이 통합의 실현과 병합을 통한 물질적 존재의 소멸이라고 믿습니다. 브라만과 atman의.

드 바이타 베단타

나중에 등장한 Dvaita 철학 학교의 주석에서는 완전히 다른 해석이 제공됩니다. Madhva에 의해 설립 된 Dvaita Vedanta는 Brahman의 원래 본질과 근원은 개인 신인 Vishnu 또는 Krishna (Bhagavad-gita brahmano hi pratisthaham에서“나는 비인격적인 브라만의 기초”라고 선언합니다)라고 말합니다.

Shankara와 다른 저명한 교사들이 언급 한 Upanishads는 주요 또는 표준 Upanishads로서 특별한 의미를 가지고 있습니다. 그것:

아이 타레 야 우파니샤드 (리그 베다)

Brihadaranyaka Upanishad (Shuklajajurveda)

이샤 우파니샤드 (Shuklajajurveda)

Taittiriya Upanishad (Krishnayajurveda)

Katha Upanishad (Krishnayjurveda)

찬 도야 우파니샤드 (사마 베다)

케나 우파니샤드 (사마 베다)

문 다카 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

Mandukya Upanishad (Atharvaveda)

프라 스나 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

이 열 가지 우파니샤드는 가장 중요하고 근본적입니다. 현대 학자들은 그들이 또한 모든 Upanishadic 텍스트 중 가장 오래된 것 중 하나라고 믿습니다. 일부는 Kaushitaki와 Svetasvatara를 주요 Upanishads 목록에 추가하고 일부는 Maitrayani를 추가합니다.

기타 우파니샤드

다른 많은 우파니샤드는 오늘날까지 살아 남았습니다. 힌두교 전통에서 우파니샤드는 시간을 초월하고 영원하며 아파 우루 샤 (특정 저자가 없음)로 간주되는 Shruti를 지칭합니다. 이러한 이유로 다양한 우파니샤드 편집의 연대 측정은 힌두교도에게는 의미가 없으며 그들에게는 무의미한 연습으로 보입니다. Upanishads라고 불리는 일부 텍스트는 특정 전통에 기인 할 수 없습니다. 그러나 실제로 모든 문제는 각 특정 텍스트에 대한 shruti의 상태를 인식하고 편집 날짜를 알지 못하는 것으로 귀결됩니다. 현대 학자들은이 모든 텍스트의 편집 기간을 설정하려고 노력하고 있습니다. 주요 Upanishads를 포함하여 이러한 텍스트의 편집 날짜는 Vedantic 전통에서 절대 의미가 없습니다.

대부분의 경우 Upanishads는 주제에 따라 분류됩니다. 따라서 요가를 가르치고 sannyas의 처방을 자세히 설명하는 것 외에도 일반적인 Vedantic 주제를 설명하는 Upanishad가 많이 있습니다. 힌두교의 주요 신들 중 하나 또는 다른 신에게 바쳐진 우파니샤드는 일반적으로 샤이 바 (샤이 바), 바이 쉬나 바 (비슈누), 샤크 타 (샤크 타) 우파니샤드로 분류됩니다.

108 정식 우파니샤드

캐논 "먹 티카"

advaita 학교에는 108 개의 정식 Upanishad가 있습니다. Muktika Upanishad에 따르면,이 정경에서 1 : 30-39 :

• 10 Upanishads는 "Rig Veda"를 나타냅니다.
• 16 Upanishads는 "Sama Veda"를 의미합니다.
• 19 Upanishads는 "Shukla Yajur Veda"를 나타냅니다.
• 32 Upanishads는 "Krishna Yajur Veda"를 나타냅니다.
• 31 Upanishads는 "Atharva Veda"를 의미합니다.

처음 10 개는 주요 mukhyas로 간주됩니다. 21 Samanya Vedanta는 "일반 Vedanta", 23 sannyasas, 17 yogis, 13 Vaishnavas, 14 shaivas 및 9 shakta Upanishads로 불립니다.

무캬 우파니샤드

1. Aytareya Upanishad (Rig Veda)

2. 케나 우파니샤드 (사마 베다)

3. 찬 도야 우파니샤드 (사마 베다)

4. 이샤 우파니샤드 (Shukla Yajur Veda)

5. Brihad Aranyaka Upanishad (Shukla Yajur Veda)

6. Katha Upanishad (Krishna Yajur Veda)

7. Taittiriya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

8. 프라 스나 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

9. 문 다카 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

10. Mandukya Upanishad (Atharva Veda)

사 마야 우파니샤드

11. Kaushitaki Upanishad (Rig Veda)

12. Atmaboddha Upanishad (Rig Veda)

13. Mudgala Upanishad (Rig Veda)

14. Vajrasuchi Upanishad (Sama Veda)

15. Mahad Upanishad (Sama Veda)

16. Savitri Upanishad (Sama Veda)

17. 수 발라 우파니샤드 (Shukla Yajur Veda)

18. Mantrika Upanishad (Shukla Yajur Veda)

19. Niralamba Upanishad (Shukla Yajur Veda)

20. Paingala Upanishad (Shukla Yajur Veda)

21. Adhyatma Upanishad (Shukla Yajur Veda)

22. Muktika Upanishad (Shukla Yajur Veda)

23. Sarvasara Upanishad (Krishna Yajur Veda)

24. Sukarahasya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

25. Skanda Upanishad (Tripadvibhuti Upanishad) (크리슈나 야 주르 베다)

26. Sariraka Upanishad (크리슈나 야 주르 베다)

27. Ekakshara Upanishad (Krishna Yajur Veda)

28. 악시 우파니샤드 (크리슈나 야 주르 베다)

29. 프라 나니 호 트라 우파니샤드 (크리슈나 야 주르 베다)

30. 수리야 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

31. Atma Upanishad (Atharva Veda)

산 냐스 우파니샤드

32. 너바나 우파니샤드 (Rig Veda)

33. 아루 네야 우파니샤드 (사마 베다)

36. Sannyasa Upanishad (Sama Veda)

37. Kundika Upanishad (Sama Veda)

38. Jabala Upanishad (Shukla Yajur Veda)

39. 파라 마함 사 우파니샤드 (Shukla Yajur Veda)

40. Adayataraka Upanishad (Shukla Yajur Veda)

41. 비 크슈 우파니샤드 (Shukla Yajur Veda)

42. Turiyatita Upanishad (Shukla Yajur Veda)

43. Yajnavalkya Upanishad (Shukla Yajur Veda)

44. Satyayani Upanishad (Shukla Yajur Veda) 사 티아 야니 우파니샤드

45. 브라마 우파니샤드 (크리슈나 야 주르 베다)

46. \u200b\u200bSvetasvatara Upanishad (Krishna Yajur Veda)

47. 가르 바 우파니샤드 (크리슈나 야 주르 베다)

48. 테 호빈 두 우파니샤드 (크리슈나 야 주르 베다)

49. 아바 두타 우파니샤드 (크리슈나 야 주르 베다)

50. 카타 루드라 우파니샤드 (크리슈나 야 주르 베다)

51. 바라하 우파니샤드 (크리슈나 야 주르 베다)

52. Parivrat Upanishad (Narada Parivrajaka Upanishad) (아 타르 바 베다)

53. 파라 마함 사 파리 브라 자카 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

54. 파라 브라마 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

요가 우파니샤드

55. 나 다빈 두 우파니샤드 (Rig Veda)

56. Yogachudamani Upanishad (Sama Veda)

57. 다르 샤나 우파니샤드 (사마 베다)

58. 함사 우파니샤드 (Shukla Yajur Veda)

59. Trishikhi Upanishad (Shukla Yajur Veda)

60. 만다라 브라마나 우파니샤드 (Shukla Yajur Veda)

61. 암리타 빈두 우파니샤드 (크리슈나 야 주르 베다)

62. Amritanada Upanishad (Krishna Yajur Veda)

63. Ksurika Upanishad (Krishna Yajur Veda)

64. Dhyana Bindu Upanishad (Krishna Yajur Veda)

65. 브라 마비 디아 우파니샤드 (크리슈나 야 주르 베다)

66. 요가 타트 바 우파니샤드 (Krishna Yajur Veda)

67. Yogashikha Upanishad (Krishna Yajur Veda)

68. 요가 쿤달리니 우파니샤드 (Krishna Yajur Veda)

69. 산 딜야 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

70. 파슈 파타 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

71. 마하 바키 아 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

Vaishnava Upanishads

72. 바수데바 우파니샤드 (사마 베다)

73. Avyakta Upanishad (Sama Veda)

74. 타라 사라 우파니샤드 (Shukla Yajur Veda)

75. 나라야나 우파니샤드 (크리슈나 야 주르 베다)

76. 칼리-산타라나 우파니샤드 (칼리 우파니샤드) (크리슈나 야 주르 베다)

77. Nrsimhatapani Upanishad (Atharva Veda)

78. 마하 나라야나 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

79. 라 마라 시아 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

80. 라 마타 파니 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

81. 고 팔라타 파니 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

82. 크리슈나 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

83. 하야 그리 바 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

84. Dattatreya Upanishad (Atharva Veda) 다타 트레야 우파니샤드

85. 가루다 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

샤이 바 우파니샤드

86. 악 샤말 리카 우파니샤드 (말 리카 우파니샤드) (리그 베다)

87. Rudraksha Upanishad (Sama Veda)

88. 자 발라 우파니샤드 (사마 베다)

89. Kaivalya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

90. Kalagnirudra Upanishad (크리슈나 야 주르 베다)

91. 닥시나 무르 티 우파니샤드 (크리슈나 야 주르 베다)

92. Rudrahridaya Upanishad (크리슈나 야 주르 베다)

93. 판차 브라마 우파니샤드 (Krishna Yajur Veda)

94. 쉬라 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

95. Atharva Shikha Upanishad (Atharva Veda)

96. Brihajabila Upanishad (Atharva Veda)

97. 사라 바 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

98. Basma Upanishad (Atharva Veda) 바스 마 우파니샤드

99. 가나 파티 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

샤크 타 우파니샤드

100. 트리 푸라 우파니샤드 (리그 베다)

101. Saubhagya Upanishad (Rig Veda)

102. Bakhvrica Upanishad (Rig Veda)

103. Sarasvatirahasya Upanishad (크리슈나 야 주르 베다)

104. Sita Upanishad (Atharva Veda) 시타 우파니샤드

105. 안나 푸르나 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

106. 데비 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

107. 트리 푸라 타 파니 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

108. 바바나 우파니샤드 (아 타르 바 베다)

비표준 우파니샤드 :

2. 브라 마빈 두 우파니샤드

3. Vajrasuchika Upanishad

4. Chhalgeya Upanishad