Լուսանկարը` Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքի Վերափոխման տաճար

Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքի Վերափոխման տաճար

Երկրորդ փայտե Վերափոխման եկեղեցին՝ «զարդարված սրբապատկերներով և ցրտաշունչ գեղեցկուհիներով», երկար չբևեցավ։ Ըստ լեգենդի՝ այն այրվել է ժամանակ ուժեղ կրակ, որը բռնկվել է ինչ-որ տեղ 1462 - 1497 թվականներին։ 1462 թվականին նրան դեռ տեսել է Պախոմիոս սերբը՝ Կիրիլի կյանքի հեղինակը։

Վերափոխման տաճարը, որը կառուցվել է 1497 թվականին, Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքի առաջին քարե եկեղեցին է, երրորդը Ռուսաստանի հյուսիսում (Սպասո-Կամեննիի տաճարներից հետո՝ 1481թ. և Ֆերապոնտովից՝ 1490թ. վանքերից հետո): Նրան նախորդել են երկու փայտաշեն Աստվածածին եկեղեցիները։ Տաճարը նկարել է 1641 թվականին պատկերանկարիչ Լյուբիմ Ագեևը, ով 1643 թվականին վերադառնալով Կիրիլլովից՝ նկարել է Մոսկվայի Կրեմլի Վերափոխման տաճարը։ Տեղական շինարարական անձնակազմի` ճարտարապետների, որմնադիրների և այլ արհեստավորների բացակայությունը ստիպեց հարուստ վանքին դիմել իր թեմի կենտրոնին` Մեծ Ռոստովին, օգնության համար նոր, մոնումենտալ տաճար կառուցելու համար: Ըստ տարեգրությունների, Ռոստովի արհեստավորները, ովքեր ժամանել են Կիրիլլով 1497 թվականին՝ 20 որմնադիրներ և «պատի շինարարներ»՝ Ռոստովի Պրոխորի գլխավորությամբ, ամառային մեկ սեզոնի ընթացքում (5 ամիս) կանգնեցրել են քարե տաճար:

Վերափոխման նոր տաճարը տարեգրություններում կոչվում էր «մեծ եկեղեցի»: Եվ իսկապես, իր ժամանակի համար այն շատ նշանակալից էր՝ չափերով գերազանցելով Մոսկվայի և այլ քաղաքների այն տարիների բազմաթիվ շենքեր։ Այսօր էլ, չնայած բոլոր հետագա փոփոխություններին, շենքը չի կորցրել իր վեհ ու հանդիսավոր տեսքը։ Նրա կոմպակտ խորանարդ ծավալը՝ երեք լայն և փոքր-ինչ հարթեցված կիսաշրջանաձև աբսիդներով, պսակված է հզոր, ամուր տնկված գմբեթով։ Տաճարների այս տեսակը պատկանում է հյուսիս-արևելյան Ռուսաստանում 15-րդ դարի երկրորդ կեսին, Մոսկվայի ղեկավարությամբ համառուսաստանյան ճարտարապետության ձևավորման դարաշրջանում ամենատարածվածը։ Այնուամենայնիվ, այն մեկնաբանվում է շատ անհատական, առանձնանում է իր զանգվածայինությամբ և պարզությամբ: Զրկված լինելով նկուղից և սկզբում զերծ շենքերից, որոնք այժմ սերտորեն շրջապատում են այն, տաճարը կարծես թե աճում է ուղիղ գետնից՝ տպավորիչ տպավորություն թողնելով իր ձևերի մոնումենտալությամբ և հավաքվածությամբ:

Մայր տաճարի կոմպոզիցիոն առանձնահատկություններից մենք նշում ենք գլխի ուժեղ տեղաշարժը դեպի խորանարդի արևելյան կողմը։ Թմբուկը կանգնեցված է ոչ թե հիմնական ծավալի միջնամասում, այլ ամբողջ շենքի կենտրոնից՝ ներառյալ աբսիդը։ Այս տեխնիկան պայմանավորված է ծավալային կոմպոզիցիոն կառուցվածքում ներդաշնակության և հավասարակշռության ցանկությամբ. այն նաև իր ծագումն ունի վաղ Մոսկվայի եկեղեցիներից: Արևելյան զույգ որմնասյուները տեղադրված են միջանցիկ պատերին մոտ՝ գրեթե միաձուլվելով դրանց հետ, շատ առումներով նախապատրաստելով ավելի ուշ անցումը դեպի երկսյուն։ Արդյունքում, հյուսիսային և հարավային ճակատների սյուներով արտաքին բաժանումները չեն համընկնում ինտերիերի ներքին տարածական բաժանումների հետ սյուներով, ինչը հանգեցնում է ճակատային ձևերի դեկորատիվությանը։ Վերափոխման տաճարը մեծ ազդեցություն է ունեցել տեղական քարե կրոնական ճարտարապետության ձևավորման և զարգացման վրա՝ մեծապես կանխորոշելով դրա հատակագծային և ծավալային հորինվածքի ձևերի զարգացումը, ինչպես նաև հարդարանքի բնույթը։ Մայր տաճարի միահարկ թաղածածկ գավթը՝ արևմտյան և հյուսիսային կողմերից, 1595-1596 թթ. Գավթի արտաքին պատերին պարզ երևում են սկզբնական լայն կամարակապ բացվածքները, որոնք շրջափակված և 17-րդ դարում վերածվել են փոքր պատուհանների։ Գմբեթով և ցածր կիսաշրջանաձև մուտքի գավիթը, որը կանգնեցվել է 1791 թվականին, զգալիորեն աղավաղում է տաճարի տեսքը։

Սուրբ Կյուրեղ վանքի առաջին երկու փայտե եկեղեցիների ներքին հարդարման մասին գրեթե ոչինչ հայտնի չէ։ Տարեգրության սակավ աղբյուրները միայն նշում են, որ երկրորդ փայտե եկեղեցիՎերափոխումը զարդարված էր «գեղեցիկ» սրբապատկերներով: Ենթադրություն կա, որ այս տաճարից է գալիս 15-րդ դարի երկրորդ քառորդի մոսկովյան դպրոցի «Տիրամայր Հոդեգետրիա» պատկերակը։ Աստվածածնի կերպարը մեկնաբանվում է ընդհանրացված մոնումենտալ ձևերով։ Նրա խիստ, հանգիստ դեմքը մի փոքր շրջված է դեպի փոքրիկը։ Սրբապատկերի վերին անկյուններում հրեշտակներ են՝ թեքված դեպի Մարիամը։ Տարբեր աղբյուրներից հայտնի Վերափոխման տաճարի քարե հարդարանքը բավականին էլեգանտ ու հարուստ էր։ Ոչ ձեռքբերող մարդկանց գաղափարներն ակնհայտորեն էական ազդեցություն չեն ունեցել դրա դիզայնի վրա։

Տաճարի գլխավոր «գեղեցկությունը» սրբապատկերներն ու որմնանկարներն էին։ Տաճարը նկարվել է 1641 թվականին թագավորական գործավար Նիկիֆոր Շիպուլինի ներդրմամբ։ Հյուսիսային պատին պահպանված տարեգրություն-արձանագրությունը փոխանցել է որմնանկարների գլխավոր հեղինակի անունը. «Սրբապատկերներ Լյուբիմ Ագեևն ու նրա ընկերները ստորագրել են սրբապատկերի պատի տառը»։ Լյուբիմ Ագեևը հայտնի է Յարոսլավլի Սուրբ Նիկոլաս եկեղեցու և Մոսկվայի Վերափոխման տաճարի իր նկարներով: Այնուամենայնիվ, շատ դժվար է դատել նրա ձեռագիրը, քանի որ այս որմնանկարները արձանագրվել և թարմացվել են 18-19-րդ դարերում, իսկ Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքի տաճարի որմնանկարները 1838 թվականին ծածկվել են կոպիտ յուղաներկով: Մաքրված առանձին մանր բեկորները ցույց են տալիս, որ հին մոնումենտալ առանձնահատկությունները դեռևս անսովոր ուժեղ էին Լյուբիմ Ագեևի ստեղծագործության մեջ:

17-րդ դարում նկարազարդվել են նաև Վերափոխման տաճարի արևմտյան գավթի կամարներն ու պատերը։ Այս որմնանկարներից միայն երկու հորինվածք է պահպանվել մուտքի կցամասի կողմերում գտնվող երկու փոքրիկ սենյակներում։ Շատ դժվար է ճշգրիտ որոշել նկարի և նկարչի ամսաթիվը, բայց հիմքեր կան այն վերագրելու 17-րդ դարի 50-ականներին և, ի անալոգիա Նիկիտնիկիի Մոսկվայի Երրորդություն եկեղեցու և Կոստրոմայի եկեղեցու նկարների հետ: Հարությունը «Դեբրայի վրա», վերագրելու այն որմնանկարիչ, Կոստրոմայի արտելի ավագ դրոշակակիր Վասիլի Իլյին Զապոկրովսկուն: Զապոկրովսկու որմնանկարներին բնորոշ է զարմանալի սերը իրական կյանք, չափի զգացում կոմպոզիցիաներում։ Նրան բնորոշ է արտասովոր քնարականությունը, շնորհքը տիեզերքում ազատորեն տեղակայված մարդկային ֆիգուրների պատկերման մեջ, արտասովոր թեթևությունը, գծագրության վստահությունն ու ճշգրտությունը։ 17-րդ դարի որմնանկարիչների Կոստրոմայի դպրոցի նկարիչների շարքում Վասիլի Զապոկրովսկին ռեալիզմի, աշխարհիկության, պոեզիայի և քնարականության ընդգծված ցանկությամբ զբաղեցնում է առաջին տեղերից մեկը։

Բուն տաճարի սիմվոլիզմի հետ կապված՝ պատկերապատն ուներ չորս աստիճան սրբապատկերներ՝ առաջինը ներքևից՝ տեղական, այնուհետև Դեյսիսը, տոնական և մարգարեական շարքերը: Բոլոր մակարդակներում սրբապատկերները կանգնած էին կարծես դարակների վրա պարզ վահանակների վրա, առանց որևէ փորագրության, առանց որևէ բաժանարար սյուների: Տեղական շարքը պարունակում էր ամենահին հրաշագործ և տեղական հարգված սրբապատկերները, որոնք ուղղակիորեն կապված էին տաճարի պատմության հետ: 15-րդ դարում Deesis շարքը ամենամեծ սրբապատկերներից մեկն էր՝ թվով քսանմեկ սրբապատկեր:

17-րդ դարում Վերափոխման տաճարի պատկերապատը զգալի փոփոխություններ է կրել։ Տեղական շարքի վաղ հուշարձաններից մնացին միայն 15-րդ դարի վերջի «Հոգեհանգիստը», «Հոդեգետրիան», «Բելոզերսկու Կիրիլը» և այլն: մեկ; Արքայական նոր դռները պատրաստված էին հոյակապ հետապնդվող արծաթյա շրջանակով: Դրանք տրվել են ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչի կողմից 1645 թ. 19-րդ դարում սրբապատկերի պարզ պանելները փոխարինվեցին փորագրված, ոսկեզօծ պանելներով, որոնք գոյություն ունեն մինչ օրս՝ սրբապատկերների միջև սյուներով։ Միևնույն ժամանակ, սրբապատկերները պետք է տեղափոխվեին իրարից, իսկ որոշներն ընդհանրապես չէին տեղավորվում նոր պատկերապատման մեջ։

Եկեղեցում փոքր սրբապատկերների, հատկապես պյադինտների առատությունը բացատրվում է պատկերապատման տեղական շարքի որոշակի ներդաշնակ «ամբողջության» անհրաժեշտությամբ։ Սովորաբար ստորին աստիճանի պատկերակները տարբերվում էին չափերով. հսկայականների հետ կային նաև փոքրեր. Վերջիններիս վերևում նրանք տեղադրեցին ցեցերը, որպեսզի ամբողջ շերտին քիչ թե շատ նույն բարձրությունը տան: Տեղական շարքի ամենահարգված պատկերակը եղել է «Աստվածությունը» (15-րդ դարի առաջին քառորդ): Վանքի բոլոր գույքագրումներում այն ​​վերագրվել է Անդրեյ Ռուբլևի վրձնին։ Կոմպոզիցիայի կատարելությամբ, դեմքերի թեթև պարզությամբ, ներդաշնակ գունային հարաբերությունների բարդությամբ այս պատկերակը կարելի է վերագրել Ռուբլևի աշխատանքին։ Այնուամենայնիվ, որոշ արխայիկ ձևեր և պատկերների գրեթե նովգորոդյան ծանրությունը հակասում են նման վերագրմանը: Ամենայն հավանականությամբ, սա Ռուբլևի ամենամոտ ուսանողի աշխատանքն է: Հնարավոր է, որ վարպետն ինքն է նկարել միայն մեկ կամ երկու հիմնական կերպար։ Վերափոխման տաճարի պատկերապատման տեղական շարքում կար նաև «Կիրիլ Բելոզերսկու» պատկերակը, որը պատրաստվել է հայտնի նկարիչ Դիոնիսիոս Գլուշիցկու կողմից 1424 թվականին:

Դիոնիսիոս Գլուշիցկին որպես մարդ շատ բնորոշ է ռուսական միջնադարին։ Նա ծնվել է 1362 թվականին Վոլոգդայի մոտ և մահացել 1437 թվականին՝ արդեն լինելով Գլուշիցա գետի ափին իր հիմնած Սոսնովեցկի վանքի վանահայրը (այստեղից էլ նրա մականունը)։ Դիոնիսիոսի հետաքրքրությունների շրջանակը չափազանց լայն էր։ Դեռևս Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքում նա ոչ միայն սրբապատկերներ էր նկարում, այլև փայտագործ էր, գրագիր, ատաղձագործ, դարբին և զամբյուղագործ։ Սակայն 1919-1920 թվականներին դրանք մաքրվելուց հետո պարզվեց, որ դրանք բոլորն էլ ոճականորեն տարբեր են։ Ներկայումս Դիոնիսիոս Գլուշիցկու միակ հուսալի գործը «Կիրիլ Բելեերի» պատկերակն է: Այն պատկերում է հաստ մորուքով, բարի, ընկերասեր և խելացի դեմքով մի թավ, արմատներով, կռացած ծերունու։ Կիրիլի կերպարը մարմնավորում է բարոյապես ուժեղ և ակտիվ մարդու իդեալը։

1614 թվականին սրբապատկերի համար հատուկ պատրաստվել է փայտե փորագրված ոսկեզօծ պատյան։ Ավելի ուշ սրբապատկերը սրբապատկերի հետ միասին տեղափոխվեց Կիրիլի կողային եկեղեցի։ Այն պատյան է, կիլային վերնաշապիկով; նրա տիմպանում պատկերված է Փրկիչը, որը չի ստեղծվել ձեռքով և երկու հրեշտակ: Դրսի դռները երեսպատված են 17-րդ դարին բնորոշ ծաղկային նախշով բասմայով։ Սրբապատկերի գործի վերևում և ներքևում կա փորագրված մակագրություն՝ արված գեղեցիկ գրությամբ. . Այս սրբապատկերը կառուցվել է ամենամաքուր հրաշագործ Կիրիլի տան համար 7122 (1614) ամռանը աբբահ Մատթեոսի օրհնությամբ, փառք Աստծո a(min)»: Սրբապատկերի ներքևի մասը զարդարված է ժողովրդական արվեստի հուշարձաններին բնորոշ փորագրված փայտե շաշկիներով։ Հետաքրքիր են ապրանքի ներկված դռները, որոնք պատկերում են իրադարձություններ Կիրիլի կյանքից՝ ծնունդը, Աստվածամոր հայտնվելը Կյուրեղին, Կիրիլի կողմից խաչի կանգնեցումը վանքի հիմնադրման ժամանակ և, վերջապես, Դիոնիսիուսը նկարում է պատկերը: Կիրիլի. Վանքի գույքագրում կա կարճ գրառում «Բելոզերայից» նկարիչ Նիկիտա Էրմոլովի մասին, ով 1614 թվականի օգոստոսին գրել է «հրաշագործ պատկերն ունի երկու փեղկեր (ծալքեր)»։

Կասկած չկա, որ մենք խոսում ենք այս պատկերակի դեպքի մասին: Ամենահետաքրքիր տեսարանն այն է, երբ Դիոնիսիոսը ներկայացվում է սեղանի մոտ նստած, որի վրա դրված է պատկերակը: Սեղանի մյուս կողմում կանգնած է Կիրիլը՝ կարծես նկարչի համար կեցվածք ընդունելով։ Որպես ֆոն ծառայում են վանքի շենքերը։ Սրբապատկերի պատկերը ճշգրիտ կերպով վերարտադրում է նկարչի դիմաց կանգնած մարդուն՝ դեմքի դիմագծերը, հագուստը, կեցվածքը: Դա հաստատում է կոմպոզիցիայի վերևում տեղադրված մակագրությունը. «Վերապատվելի Դիոնիսոսը իզուր է գրել Սուրբ Կիրիլը սուրբի վրա»: Դիոնիսիոս Գլուշիցկու կողմից կենդանի Կիրիլից պատկերի ստեղծման մասին հիշատակումները հանդիպում են 1565-1601 և 1614 թվականների վանքի փաստաթղթերում և գույքագրումներում: Պատկեր նկարելիս հին ռուս նկարիչը օգտագործում էր ոչ միայն մի մեթոդ, որը նման է ագիոգրաֆիայի ստեղծմանը (պատմություններ իրադարձությունների ականատեսներից, մարդուն լավ ճանաչող մարդկանցից), այլև աշխատել է անմիջապես կյանքից:

Արևելյան կողմում Վերափոխման տաճարի գավթն ավարտվում է Վլադիմիրի փոքրիկ մատուռ եկեղեցով, Որոտինսկիների դամբարանը, որը կառուցվել է 1554 թվականին։ Սա փոքր, միագմբեթ, առանց սյուն տաճար է, հատակագծով քառակուսի, կիսաշրջանաձև լայն աբսիդով։ Նրա առաստաղն ունի երկու արկղային կամարների ձև, որոնց միջև մեջտեղում կան աստիճանավոր պահարաններ՝ անցում կատարելով դեպի լույսի գլուխ։ Նմանատիպ կամարի ձևը բնորոշ է Պսկովին 15-16-րդ դարերում, սակայն այն կատարվել է փոքր-ինչ սխալ կերպով, ինչը ենթադրություն է առաջացնում, որ տաճարը կառուցվել է տեղի արհեստավորների կողմից։ Տաճարի արտաքին տեսքը հիմնականում ընդօրինակում է Վերափոխման տաճարը։ Դրա մասին են վկայում նախկին ավարտի կիլիանման կոկոշնիկները (ծածկը փոխված է), ճակատները զարդարող սյուները և գավթի ներսում հեռանկարային պորտալը, ինչպես նաև լայն ժապավենները։ աղյուսի դեկորկոկոշնիկների տակ և թմբուկի վրա։ Լավ սոխի գմբեթ՝ ծածկված փայտե գութանով։ Այն թվագրվում է շենքի վերանորոգման ժամանակով՝ 1631թ. Նրա ներքևի մասը շրջապատված է ոսկեզօծ երկաթից պատրաստված հոյակապ բացվածքով, տաճարի կառուցման և վերականգնման մասին արձանագրությամբ։ Մայր տաճարի մոտ դամբարանային եկեղեցիների կառուցումը չի սահմանափակվել Վլադիմիրի մատուռով։ 1645 թվականին նրան հյուսիսից միացել է Եպիփանիոս եկեղեցին, որը կանգնեցվել է արքայազն Ֆ. Տելյաթևսկու գերեզմանի վրա՝ ի պատիվ սրբի, որի անունը նա կրել է վանքում տոնելուց հետո։ Փոքր շենքը գրեթե ամբողջությամբ հետևում է մոտակա եկեղեցու ձևին։ Սա հստակ ցույց է տալիս, թե ինչ մեծ դեր են խաղացել «հնությամբ սրբագործված» ավանդույթները Կիրիլովի վանական համալիրի կառուցման գործում։

Վերափոխման տաճարի հակառակ՝ հարավային կողմում, մեկ այլ, բայց ավելի ընդարձակ կողային եկեղեցի է բարձրանում Կյուրեղի դամբարանի վերևում։ Այն կառուցվել է 1785 թվականին՝ փոխարինելու 1585-1587 թվականներին կառուցված նախկին եկեղեցուն, որը ապամոնտաժվել է «քայքայվածության պատճառով»։ Նրա ճարտարապետական ​​ձևերը՝ բարձր երկհարկանի զոհասեղանով, որը գագաթին գմբեթով է, նախագծված են գավառական, ուշացած բարոկկո ոճով։

Տաճարը վերակառուցվել է. տաճարի տանիքը փոխարինվել է կոճղաձիգ տանիքով, խիստ սաղավարտաձև գմբեթը փոխարինվել է բարոկկո ոճով: Այսօր գրեթե անհնար է այս տաճարի մասին ամբողջական տպավորություն ստեղծել. տարիների ընթացքում այն ​​գերաճած է եղել ավելի ուշ շինություններով՝ սերտորեն շրջապատելով այն: Նրա ճակատների ձևավորումը լիովին ցույց տվեց վաղ Մոսկվայի ճարտարապետության տեխնիկան. պատերի բաժանումը spindles, նախշավոր որմնադրությանը վերաբերող գոտիներ, օգտագործելով սալիկներ, և հեռանկարային պորտալներ՝ կիլիանման ծայրերով:

Վերափոխման տաճարում հիմա վիճակը դեռ վատ է, սպիտակ դատարկ պատեր, փոքրիկ ժամանակավոր պատկերապատում Սոֆրինոյի վիմագրություններից, և դա չնայած այն հանգամանքին, որ թանգարանի ցուցադրություններն ու պահեստները պարունակում են հնագույն վանական սրբապատկերներ, որոնք աղոթել են դարեր շարունակ:

Գրականություն՝ Բոչարով Գ.Ն., Վիգոլով Վ.Պ. Վոլոգդա, Կիրիլով, Ֆերապոնտովո, Բելոզերսկ: Մ., 1979. Կիրիլլով. Պատմական և տեղական պատմության ալմանախ, հ. 1-2. Վոլոգդա, 1994-1997 թթ. Նիկոլսկի Ն.Կ. Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքը և նրա կառուցվածքը մինչև 17-րդ դարի երկրորդ քառորդը։ (1397-1625), հ. 1, թ. 1-2. Սանկտ Պետերբուրգ, 1897-1910 թթ

Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքի ճարտարապետական ​​անսամբլը ձևավորվել է մի քանի դարերի ընթացքում։ Առաջին փայտե շինությունները, որոնց շինարարությունը սկսվել է վանքի հիմնադիր Սբ. Կիրիլ, մինչ օրս չեն գոյատևել: Քարաշինության սկիզբը թվագրվում է 1496 թվականին, երբ «սկսեցին կառուցել Աստվածածնի Վերափոխման քարե եկեղեցին, և այն կանգնեցվեց 5 ամսում, և արժեր 250 ռուբլի, և կային 20 սպիտակ պատի վարպետներ. իսկ մեծ վարպետը Ռոստովի Պրոխորն էր»։ Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքի Վերափոխման տաճարը դարձավ Բելոզերսկի շրջանի երրորդ քարե եկեղեցին։ Միայն դրանից քիչ առաջ երկու քարե եկեղեցիներ են կանգնեցվել Կուբենսկոե լճի Սպասո-Կամեննի վանքում և Կիրիլլովին մոտ գտնվող Ֆերապոնտովի վանքում: Պատահական չէր, որ տեղի մատենագիրն այն անվանեց «մեծ եկեղեցի». Կիրիլ վանքի գլխավոր տաճարը չափերով գերազանցում էր Մոսկվայի գլխավոր վանքերի տաճարներին:

Տաճարի ճարտարապետությունը կլանել է Մոսկվայի և Նովգորոդի ճարտարապետության առանձնահատկությունները: Տաճարի ամբողջ տեսքը տոգորված էր պարզությամբ և մոնումենտալությամբ։ Զանգվածային, կծկված կառույցը ապշեցնում էր իր շնորհքով և նրբությամբ արտաքին հարդարում. Պատերը բաժանված են նեղ շեղբերով, իսկ վերևում՝ զակոմարայի հիմքում, զարդարված են նախշազարդ լայն գոտիներով։ աղյուսագործություն, որը ներառում էր նաև զարդանախշերով կերամիկական սալեր և «բալաստեր»։ Նույն գոտիներն անցնում են աբսիդների և թմբուկի գագաթներով։ Եթե ​​կերամիկական սալերի ծաղկային զարդը մոտ է մոսկովյան եկեղեցիների սպիտակ քարե փորագրություններին, ապա աղյուսի «նախշը» հիշեցնում է Պսկովի հուշարձանների պատերը զարդարելու սիրելի մոտիվը: Մայր տաճարի զակոմարներն ունեին սուր կիլիանման ծայր։ Կոկոշնիկների ևս երկու աստիճան բարձրացան զակոմարներից վեր՝ ստեղծելով անցում դեպի զանգվածային թմբուկ, որի վրա դրված էր սաղավարտաձև գլխով: Այս կոմպոզիցիան բավականին մեծ շենքին տվել է թեթևություն և դեպի վեր ուղղություն։ Մայր տաճարի մուտքերը զարդարված էին մոսկովյան ճարտարապետությանը բնորոշ կիլիանման տեսք ունեցող գեղեցիկ փորագրված քարե հեռանկարային պորտալներով, որոնք ունեն մոսկովյան շենքերին բնորոշ ուլունքներ և խուրձաձև խոյակներ։ Երեք պորտալներից այժմ պահպանվել է միայն հյուսիսայինը՝ դեպի շքամուտք։

1641 թվականին Վերափոխման տաճարը նկարվել է Կոստրոմայի վարպետ Լյուբիմ Ագեևի «և նրա ընկերների» կողմից՝ թագավորական գործավար Նիկիֆոր Շիպուլինի ներդրմամբ։ Հետագայում տաճարի տեսքը մեծապես փոխվել է զանազան ընդարձակումների և փոփոխությունների պատճառով։ Հատկապես նկատելի են 18-րդ դարի վերակառուցումները, որոնք նրան տվել են այն ժամանակվա գերիշխող բարոկկո ոճի որոշ առանձնահատկություններ. կոկոշնիկներն անհետացել են, ցածր սաղավարտի ձևով ծայրի փոխարեն թմբուկի վրա կառուցվել է բարդ, որոշ չափով հավակնոտ ձևի բարձր գմբեթ։ , իսկ պատուհանները կտրված էին։
Պահպանվել է մոտ 1497 թվականին ստեղծված պատկերապատը։ Այն հին ռուսական սրբապատկերի եզակի հուշարձան է։ Սա ժամանակակից սրբապատկերների ամենամեծ համալիրն է, որը պահպանվել է մինչև մեր ժամանակները:

2010 թվականին թանգարանը սկսել է Վերափոխման տաճարի վերականգնումը։ Ներկայումս ավարտվել են թմբուկի և գմբեթի վերականգնման աշխատանքները, անցկացվել է արտաքին ջրահեռացում, վերականգնվել են տաճարի ատաղձագործական լցոններն ու ճակատները։ Տաճարում եզակի որմնանկարները փրկելու համար տեղադրվել են էլեկտրական տաքացվող հատակներ, որոնք հնարավորություն են տվել կարգավորել ջերմաստիճանի և խոնավության պայմանները։ Վերականգնողները բացել են նկարները, ամրացրել և ներկել կորած նկարները տաճարի ներսում։

https://kirmuseum.org/ru/monument/uspenskii-sobor-s-papertami

Այժմ դժվար է պատկերացնել Վերափոխման տաճարի ինտերիերի նախկին գեղեցկությունը։ Իր հարդարման շքեղությամբ այն առանձնանում էր ոչ միայն վանքի մյուս եկեղեցիներից, այլև պատկանում էր Ռուսաստանի ամենահարուստներին։ Վանքի հենց հեռավորությունը, ասես, լրացուցիչ գրավիչ ուժ ուներ։ Նրա մոտ հարուստ ավանդներ էին հավաքվել ոչ միայն փողով, այլև թանկարժեք սպասքով, սրբապատկերներով, կարով, գրքերով և զգեստներով։ Տաճարի հարդարման մասին կարելի է դատել 1601 թվականից սկսած վանքի ամենավաղ պահպանված գույքագրումից, որում յուրաքանչյուր առարկա նկարագրված է հակիրճ. փոխաբերական լեզուայն ժամանակվա։ Առանձնահատուկ ուշադրություն է դարձվում քառաստիճան սրբապատկերին, որի շրջանակները զարդարված էին մարգարիտներով, թանկարժեք քարերով, գրիվնյաներով, ծացերով և թագերով; Պատկերների միայն դեմքերն ու ձեռքերը բաց մնացին։ Տեղական սրբապատկերների տակ կարված սրբապատկերների մի ամբողջ շարք կար։ Յուրաքանչյուր պատկերակ ուներ «տոնական» և «ամենօրյա» շղարշ նույն թեմայի համար: Տեղական շարքի վերևում՝ տարբեր խոտաբույսերով կարմիր ֆոնի վրա ներկված ճառագայթի վրա, կանգնած էին Deesis շարքի 21 սրբապատկերներ։ Պահպանվել է սրբապատկերների դեկորների նկարագրությունը. «Դեսիսում յոթ պատկերներ ունեն արծաթյա, ոսկեզօծ, բասմյան գրիվնաներ, և դրանցում կան 18 քար՝ վարդագույն ծաղիկներով և մարգարիտի խեցի, և 14 պատկեր՝ արծաթյա, ոսկեզօծ, բասմյան գրիվնա, և 84 ոլորված, արծաթյա գրիվնա, ոսկեզօծ, և 6 պոնաժ... և ոսկորների մեջ փորագրված 11 սրբապատկերներ... Դիեսիսում կան 19 փայտե, ոսկեզօծ մոմակալներ»:
Deesis սրբապատկերների վերևում 25 տոնական սրբապատկերներ էին: Սրբապատկերն ավարտվում էր մարգարեական շարքով՝ յուրաքանչյուր տախտակի վրա 2-3-ական խմբավորված մարգարեների կիսավեր պատկերները: Վերին շերտերի տիբլաները փորագրված էին և ոսկեզօծ։ Եկեղեցու պատերն ու սյուները շրջապատված էին սրբապատկերների շարքերով՝ փորագրված, ներկված, ոսկեզօծ սրբապատկերների պատյաններով, որոնք շարված էին աղացած թիթեղով գունավոր միկայի վրա։ Եվ այստեղ սրբապատկերների մոտ դրված էին ծածկոցներ, ընդհանուր առմամբ, տաճարում կար մոտ քառասուն: Երգչախմբեր, ամբիոններ, պահարաններ, նստարաններ, նիհար մոմեր՝ ամեն ինչ զարդարված էր նկարներով ու փորագրություններով։ Գործնականում չկար ոչ մի իր, որը զարդարված չլինի։ Մայր տաճարը լուսավորվել է տարբեր դիզայնի վեց ջահերով։
Վերափոխման տաճարի սրբապատկերն այն ժամանակ համարվում էր Ռուսաստանում ամենամեծերից մեկը: Նման վիթխարի համույթների ստեղծումը սկսել է Անդրեյ Ռուբլյովը, ով 1408 թվականին իր թիմի հետ ավելի քան 80 սրբապատկեր է նկարել Վլադիմիրի Վերափոխման տաճարի համար։ Ռուբլևսկու պատկերապատումը երկար ժամանակ դարձել է մեծ տաճարների եկեղեցիների նորաստեղծ սրբապատկերների օրինակ: Բազմաթիվ նմանատիպ սրբապատկերներ ստեղծվել են 15-րդ դարում, սակայն Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքի Վերափոխման տաճարի միայն սրբապատկերն է պահպանվել իր առավել ամբողջական տեսքով: Նրա գրեթե հինգ հարյուր տարվա պատմությունը լի է իրադարձություններով։ Նրանց նկարելուց արդեն 40 տարի անց բոլոր սրբապատկերները սկսեցին ծածկվել արծաթյա ոսկեզօծ բասմայի շրջանակներով, որոնք մինչ օրս մնացել են Դիեսիսի և տոնական սրբապատկերների վրա: 1630 թվականին ավելացվել է 25 սրբապատկերների ևս մեկ աստիճան՝ նախահայրերի։ Թեև Վերափոխման տաճարի սրբապատկերները ստեղծվել են Մոսկվայում՝ ազնվական բոյար Վասիլի Իվանովիչ Ստրեշնևի ներդրմամբ, դրանք նկարվել են Վոլոգդայի պատկերանկարիչ Ժդան Դեմենտևի կողմից, որը հայտնի է Վոլոգդայի Սուրբ Սոֆիայի տաճարում իր աշխատանքներով: Ավելի ուշ, 1645 թվականին, բնօրինակ արքայական դռները փոխարինվեցին նորերով, որոնք տրվել էին ցար Միխայիլ Ֆեդորովիչի կողմից, մոսկովյան հիանալի գործի արծաթյա ոսկեզօծ հալածված շրջանակում, որը պահպանվել է մինչ օրս: Տեղական սրբապատկերները նույնպես ստացել են նույն դիզայնի լավ պահպանված շրջանակներ։
Սրբապատկերը զգալիորեն փոփոխվել է 18-րդ դարում (1764-ից հետո)։ Տյաբլոյի հնագույն ձևավորումը, որում սրբապատկերները կանգնած էին մոտ շարքերով զարդարված ճառագայթների վրա, 1757 թվականին փոխարինվեց սովորական փորագրված ոսկեզօծ պատկերապատմամբ՝ փորագրման արհեստանոցի վարպետ Վոլոգդայի վարպետ Վասիլի Ֆեդորովիչ Դենգինի կողմից, որը պահպանվել է մինչ օրս: 19-րդ դարում առանց այդ էլ առանձնահատուկ փորագրությունը ոսկեզօծվել է հողի մեկ այլ հաստ շերտով։ Սրբապատկերի վերակառուցման ժամանակ շատ տեղական սրբապատկերներ հագցվել են հետապնդվող արծաթյա զգեստներով։ Հնագույն սրբապատկերների մի զգալի մասը չի տեղավորվել նոր պատկերասրահում, և դրանք հանվել են։ Դրանցից միայն 15-ը մնացին տոնական շարքում, 16-ը՝ Դիեզիսի շարքում, իսկ մարգարեական շարքն ամբողջությամբ հանվեց, քանի որ դրա երկար տախտակները չէին տեղավորվում։ նոր սխեմասրբապատկերների դասավորություն. Առանց մարգարեական շարքի ընդհանրապես անհնար էր անել, ուստի «պատվանդանների» տեղական շարքի սրբապատկերների տակ ծածկոցների փոխարեն մարգարեների կիսաֆիգուր պատկերներ էին գրված հատուկ ներդիրների վրա: Երկչոտ, արհեստավոր նկարչությունը, ըստ երևույթին, արվել է վանքի սրբապատկերների նկարիչների կողմից:
Երկար ժամանակՍրբապատկերից հանված հնագույն սրբապատկերները կանգնեցին խորանում, իսկ հետո աստիճանաբար սկսեցին դուրս հանվել վանքից և շատերի հետքը կորավ։ Պատկերասրահում մնացած հուշարձանները մեծապես փոխվել են բազմաթիվ վերանորոգումների արդյունքում և չեն գրավել հատուկ ուշադրություն. Տեղական շարքում մնացել է 1497 թվականի միայն մեկ պատկերակ՝ «Ուրախանում է քեզանով», մյուս երկուսը այժմ գտնվում են Տրետյակովյան պատկերասրահում, ներառյալ տաճարի գլխավոր պատկերակը «Վերափոխություն»: Մնացած պատկերակները, որոնք այժմ կանգնած են տեղական շարքում, պատկանում են ավելի ուշ ժամանակի. Այրվող թուփ«մինչև 16-րդ դարը, «Երրորդություն», «Նվիրեց թագուհուն» դեպի XVII դև այլն:
1960-ականների վերջերին Վերափոխման տաճարից սկսվեցին 1497 թվականի սրբապատկերների վերականգնման աշխատանքները։ Այն տևեց մի քանի տարի և այժմ ամբողջությամբ ավարտված է։ Այս ընթացքում 1497 թվականի սրբապատկերներ, որոնք պատկանում էին Վերափոխման տաճարին, հայտնաբերվել են տարբեր թանգարաններում՝ այնտեղ հասնելով բարդ միջոցներով: Ի վերջո, պարզվեց, որ մոտ 60 սրբապատկերներ են պահպանվել, որոնցից 34-ը տեղում՝ Կիրիլլովում։
Ինքնին անսովոր է մեկ հուշարձանից 15-րդ դարի այդքան մեծ թվով ստեղծագործություններ ունենալը։ Առաջին կարգի նկարիչների ստեղծած սրբապատկերները հսկայական ներդրում դարձան հին ռուսական արվեստի ընդհանուր գանձարանում: Վերափոխման տաճարից 1497 թվականի երկու սրբապատկերներ՝ «Վերափոխություն» և «Հոդեգետրիա» տաճարը, վաղուց վերագրվել են կամ անձամբ Ռուբլևին, կամ նրա շրջապատի նկարիչներին: Նրանք համեմատվում են հայտնի գլուխգործոցների հետ: Սրբապատկերը ստեղծվել է մի խումբ նկարիչների կողմից։ Նրանք, ովքեր նկարել են «Վերափոխություն», «Ուրախանում է քեզանով» տաճարը, «Մուտք Երուսաղեմ», «Քրիստոսի Ծնունդ», «Մոմերը» տոնական սրբապատկերները, իսկապես հետևել են Ռուբլևսկու արվեստի ավանդույթներին: Նրանց ստեղծած պատկերները հոգևոր են և լիրիկական, նկարը մոսկովյան ոճի նուրբ է։
Անչափ հետաքրքիր է Վերափոխման պատկերասրահը։ Դրանից կարելի է դատել հին ռուսական գեղանկարչության զարգացման բարդ գործընթացների մասին։ 15-րդ դարի վերջում պատկերանկարչության տարբեր դպրոցների առանձնահատկությունները հարթելու միտում կար, և ի հայտ եկավ համառուսական ոճ։ Եվ, թերևս, ոչ մի տեղ չի կարելի հետևել այս գործընթացին այնքան հստակ, որքան Վերափոխման տաճարի սրբապատկերներում: Բացի «Մոսկվայից», կա սրբապատկերների ևս մեկ խումբ, օրինակ՝ տոնական սրբապատկերներ՝ «Խաչելություն», «Սուրբ Հոգու Իջնում», «Վերափոխում», «Վերափոխություն», որոնցում Նովգորոդի առանձնահատկությունները. զգացվում է նկարչությունը՝ պատկերների խստությունը, ուրվանկարների ընդգծվածությունը, նկարիչների կողմից օգտագործվող տարածությունների հարստությունը։ Ավելի հետաքրքիր է, որ որոշ սրբապատկերներում Մոսկվայի և Նովգորոդի գեղանկարչության առանձնահատկությունները միաձուլված են, օրինակ՝ «Մկրտություն», «Իջնում ​​դժոխք», Դեյսիսի սրբապատկերներում՝ «Առաքյալ Պետրոս», «Նահատակներ Դմիտրի և Գեորգի», «Հովհաննես Մկրտիչը», և պատկերապատման այս սովորական խմբերի որոշ սրբապատկերներ ստեղծվել են նույն նկարիչների կողմից: Հատուկ, եզակի անհատական ​​խումբը ներառում է «Հովհաննես Աստվածաբան», «Սուրբ Անդրեաս Առաջին կոչված», սրբապատկերներ, Տիրոջ չարչարանքների թեմայով տոնական սրբապատկերներ:
Անսամբլի բոլոր սրբապատկերներին բնորոշ է դիզայնի կատարելությունը, գույնի հարստությունն ու նրբագեղությունը, կոմպոզիցիայի վարպետության վարպետությունը։ Սրբապատկերը հարուստ նյութ է տալիս հին ռուս նկարիչների ստեղծագործության անհատական ​​առանձնահատկություններն ուսումնասիրելու համար: Բացահայտումներ վերջին տարիներինցույց տվեց, թե ինչ գեղարվեստական ​​մեծ երևույթ է 1497 թվականի Կիրիլյան պատկերանկարը:
Տաճարը երկար ժամանակ չուներ որմնանկարներ, իսկ պատկերասրահը ծառայում էր որպես նրա ինտերիերի զարդարման հիմնական տարր։ Տաճարի պատերը՝ դրսից և ներսից, սվաղված ու սպիտակապատված էին։
Մայր տաճարը նկարվել է միայն 1641 թվականին։ Այս մասին հայտնում է մատենագրության գրավոր արձանագրությունը, որն անցնում է հարավային, արևմտյան և հյուսիսային պատերի երկայնքով սրբիչների շերտի վերևում. ստորագրվել է»։ տաճարի եկեղեցիԱմենասուրբ Աստվածածնի Վերափոխումը 7149 թվականին՝ Քրիստոսի ծնունդից 1641 թվականից՝ Համայն Ռուսաստանի բարեպաշտ ինքնիշխան ցար և Մեծ Դքս Միխայիլ Ֆեոդորովիչի իշխանության ներքո և նրա որդու օրոք՝ օրինական Ցարևիչ իշխան Ալեքսեյ Միխայլովիչի օրոք, մեծ պրն. Վառլաամը, Ռոստովի և Յարոսլավլի մետրոպոլիտը և վանահայր Անտոնիի օրոք, կառուցվել է ինքնիշխան Ռյա թագավորի և Համայն Ռուսիո Մեծ Դքս Միխայիլ Ֆեոդորովիչի, սարկավագ Նիկիֆոր Շիպուլինի խոստման համաձայն, ի փառս և պատիվ Երրորդության, փառավորել է Հայր Աստծուն և Որդին և Սուրբ Հոգին և Ամենամաքուր Աստվածածինը և բոլոր Սրբերը հավիտյանս հավիտենից, Ամեն»:
Այսպես են կարդացել 1773 թվականին այժմ մասամբ կորած մակագրությունը. Նկարի պատվիրատուն՝ Նիկիֆոր Շիպուլինը, պետական ​​կառավարման նշանավոր դեմք է։ 1625-ին նա ծառայեց որպես Պատրիարք Ֆիլարետի գործավար, Միխայիլ Ֆեդորովիչի հայրը, այնուհետև տարբեր կարգերում: Նա բազմիցս կատարել է թագավորի համար կարևոր հանձնարարություններ։ Այսպիսով, 1633 թվականին ցարը նրան կառավարիչների Դմիտրի Չերկասկու և Դմիտրի Պոժարսկու հետ ուղարկեց Սմոլենսկ՝ փոխարինելու բոյար Շեյնին։ Նիկիֆորը գումար է հատկացրել տաճարի և գավթի ստորագրման համար (500 ռուբլի) դեռևս 1630 թվականին։ Նկարն ավարտելուց մի քանի տարի անց նա վանական երդում տվեց Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքում և մահից հետո թաղվեց տաճարի գավթում։ Ենթադրություն կա, որ Նիկիֆոր Շիպուլինը որդու հետ միասին պատկերված է տաճարի նկարում սաղմոսներից մեկը պատկերող կոմպոզիցիայում։ Արդարեւ, այստեղ Սոֆիայի գահին են ընկնում մի ծերունի ու մի պատանի՝ իշխանական կամ բոյարական հագուստներ հագած։ 17-րդ դարի ռուս գեղանկարչության նույն տեքստի այլ նկարազարդումներում նման պատկերներ չկան։ Եթե ​​ենթադրությունը ճիշտ է, ապա մենք մեր առջև ունենք այդ ժամանակվա կյանքի դիմանկարի հազվագյուտ օրինակ։
Միայն 1930 թվականին, վերականգնման աշխատանքների ժամանակ, բացահայտվեց տարեգրության տեքստի վերջը. «Մենք նկարեցինք Լյուբիմ Աղիևի և նրա ընկերների պատի նամակը»: Մենք սիրում ենք Ագիևին կամ Ագեևին, Կոստրոմայից թագավորական քաղաքի պատկերանկարիչին, 17-րդ դարի կեսերի ռուս լավագույն որմնանկարիչներից մեկը: 1643 թվականին նա տարբեր քաղաքների վարպետների հետ նկարել է Մոսկվայի Կրեմլի Վերափոխման տաճարը՝ լինելով չորս բարձր վարձատրվող սրբապատկերների և դրոշի նկարիչներից մեկը։
Ընթացքում վնասվել են 1641 թվականի նկարները վերանորոգման աշխատանքներ 18-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Կամարների և սյուների կցումները թաքցնում էին որոշ կոմպոզիցիաներ, որոնք խաթարում էին որոշ թեմատիկ ցիկլերի ամբողջականությունը։ Պատուհանների ճաքերի ժամանակ ոչնչացվել են լանջերին տեղակայված սրբերի ֆիգուրները, վնասվել են նաև հարևան հորինվածքները։ Ընդարձակումների կառուցման հետ կապված տաճարի արևմտյան և հարավային պատերին արված բացվածքները ոչնչացրել են նաև հորինվածքների մի մասը։ Պատերի և պահարանների վրա մինչ այդ գոյացած լայն ճեղքերը կնքելուց հետո ծեփամածիկի սպիտակ շերտերը տարբեր ուղղություններով կտրեցին պատերի նկարները։ Նկարների թարմացումն անխուսափելի դարձավ։
1838 թվականին բնօրինակ նկարը յուղապատվել է և ծածկվել յուղաթղթի շերտով՝ բավականին կոպիտ ոճով։ Վերանորոգողները ստիպված են եղել որոշ փոփոխություններ մտցնել վնասված կոմպոզիցիաներում և վերաներկել հետույքի մակերեսները։ Վերափոխման տաճարի նկարներն այս տեսքով մնացել են մինչև մեր ժամանակները։
Մայր տաճարում հնագույն նկարների առաջին փորձնական բացումները կատարվել են 1929 թվականին վերականգնող Պ. Ի. Յուկինի կողմից։ Վերականգնման աշխատանքները վերսկսվել են միայն 1970 թվականին և այժմ շարունակվում են։
Վերականգնման ընթացքում պարզվեց, որ շատ դեպքերում 19-րդ դարի ձայնագրությունը բավականին ճշգրիտ կերպով հետևում է հնագույն նկարների գծագրերին։ Ուստի, արդեն հիմա, մինչ նկարի ամբողջական բացահայտումը, կարելի է դատել տաճարի հարդարման համակարգի և մասամբ առանձին տեսարանների հորինվածքի մասին։ Տաճարի վերին մասի գեղանկարչական սխեման բավականին ավանդական է՝ գմբեթում՝ Պանտոկրատոր, թմբուկի պատուհանների սյուներում՝ բարձրությամբ 8 նախահայր, թմբուկի հիմքում՝ 12 կլոր մեդալիոն՝ կիսաֆիգուր պատկերներով։ Իսրայելի տասներկու ցեղերի նախնիները, առագաստների մեջ ավետարանիչներ կան։ Ստորև բացվում է, այսպես կոչված, նախավետարանական ցիկլը, որը պարունակում է տեսարաններ Աստծո Մայրի կյանքից, իսկ ավելի ներքևում ներկայացված են Ակաթիստի նկարազարդումները Աստծո Մայրին: Այս բոլոր տեսարանները կարդացվում են արևի ուղղությամբ՝ հարավային պատից սկսած սրբապատկերից և մի քանի պտույտ կատարելով տաճարի կենտրոնական տարածության մեջ, այնուհետև նրա անկյունային սենյակներում։ Առարկաների տեղադրման այս համակարգը որոշակիորեն հիշեցնում է Ֆերապոնտովյան վանքի տաճարի նկարչական համակարգը։ Նույն օրինաչափությունը հիշեցնում է Աստվածամորը փառաբանող բազմաֆիգուր կոմպոզիցիաների լունետներում տեղադրումը. Ընդհանրապես Աստվածածնի թեման գրեթե ամբողջությամբ գերիշխում է Վերափոխման տաճարի գեղանկարչության վրա։ Միայն հարավ-արևմտյան սենյակում են ներկայացված Քրիստոսի երկրային կյանքի մի քանի իրադարձություններ։
Այստեղ կա նաև մի կոմպոզիցիա, որը կապված չէ իր հարեւանների հետ և չի մտնում որևէ ցիկլի մեջ։ Այն պատկերում է Երկնքի թագավորին մի գահի վրա, որի ստորոտում ընկած են ընկած մարտիկները, իսկ ծերունին, երիտասարդ տղամարդն ու կինը՝ բոյար հագուստով։ Սա 44-րդ սաղմոսի օրինակն է, որը գովաբանում է Թագավորին։ Տեսարանի թեմատիկ մեկուսացումն ամրապնդում է այն ենթադրությունը, որն առաջինը արտահայտել է վերականգնող Ս. Ս. Չուրակովը, որ այստեղ մենք ունենք նկարը պատվիրողի ընտանեկան դիմանկարը։
Մայր տաճարի հյուսիս-արևմտյան սենյակում տեսարաններ են « Վերջին դատաստան«և որոշ խորհրդանշական կոմպոզիցիաներ, որոնք իմաստով լիովին պարզ չեն:
Դատելով մերկացած տարածքներից՝ նկարչական ոճը մոնումենտալ է և ավանդական։ Դեռևս չկա «գորգ» և կոմպոզիցիաների որոշակի մասնատվածություն, որը բնորոշ է ավելի ուշ որմնանկարչության հուշարձաններին։ Պատկերագրության և ձևերի մեկնաբանման ոլորտում նորարարությունները միայն փոքր-ինչ ազդեցին այս նկարի վրա: Շնորհիվ բարձր որակՎերափոխման տաճարի նամակները և համեմատաբար լավ պահպանված որմնանկարները, դրանց ամբողջական բացահայտումից հետո, կդառնան 17-րդ դարի կեսերի ռուսական մոնումենտալ գեղանկարչության կենտրոնական հուշարձաններից մեկը։
1554 թվականին տաճարի հյուսիսային կողմում ավելացվել է Վլադիմիրի մատուռը։ Սա փոքրիկ անսյուն տաճար է՝ ծածկված աստիճանավոր կամարների յուրօրինակ համակարգով։ Այս տեսակի առաստաղը առավել հայտնի է Պսկովի հուշարձաններից: Արտաքին ձևավորման մեջ Վլադիմիրի մատուռը մանրանկարչությամբ վերարտադրել է Վերափոխման տաճարի ձևերը՝ նույն երեք աստիճանի կոկոշնիկները, նույն գոտիները՝ նախշավոր որմնադրությանը։ Տեղական մոդելներին, հատկապես Վերափոխման տաճարի մոդելին հետևելու ցանկությունը, ընդհանուր առմամբ, շատ բնորոշ է Կիրիլովի շինարարությանը։ Մատուռը կանգնեցվել է Վլադիմիր Իվանովիչ Վորոտինսկու գերեզմանի վրա՝ նրա այրու ներդրմամբ։ Հետագայում այն ​​դարձավ Որոտինսկի իշխանների ընտանեկան դամբարան։
Վանքերի տաճարներում կողային փոքր եկեղեցիների կառուցումը բավականին բնորոշ երևույթ է 16-րդ դարի կեսերին։ Սովորաբար դրանք տեղադրվում էին վանքի հիմնադրի կամ նրա հետագա վանահայրերից մեկի դագաղի վրա, որը մահից հետո երկրպագվում էր որպես տեղական հարգված և երբեմն համառուսական սուրբ: Աշխարհիկ ֆեոդալներից մեկի դամբարանի վրա մատուռ կանգնեցնելն այն ժամանակ միանգամայն բացառիկ երեւույթ էր, մանավանդ որ այն ժամանակ Կյուրեղի գերեզմանի վրա տաճար չկար։ Հայտնի է Իվան Ահեղի այս իրադարձության բուռն արձագանքը, ով դառը կշտամբանքներով լի ուղերձով դիմել է վանքի եղբայրներին Հրաշագործ Վորոտինսկին եկեղեցում է, բայց հրաշագործը եկեղեցու հետևում է…
Նրա մեջ չի պահպանվել Վլադիմիրի մատուռը բնօրինակ ձև. 18-րդ դարում ծածկվել է հեծյալ տանիք, հնագույն փոքր կամարակապ պատուհանները փոխարինվել են մեծ ուղղանկյուն պատուհաններով, հյուսիսային կողմի մուտքը քանդվել է։ Այժմ դրա ճակատները մասամբ վերականգնվել են։
Գոյություն ունեցող սոխի գմբեթը՝ ծածկված փայտե գութանով, պատրաստվել է 1631 թ. Այս ամսաթիվը կարելի է կարդալ մակագրության վրա, որը բռունցքով հարվածել է գլուխը ներքևից շրջապատող դարբնոցային շղթայի վրա: Յուրահատուկ արժեք են ներկայացնում 17-րդ դարի առաջին կեսից գրեթե անփոփոխ պահպանված գլուխն ու շղարշը։
Վլադիմիրի մատուռի ներսում մեծ հետաքրքրություն են ներկայացնում որոտինյան իշխանների թաղման մասին արձանագրություններով պատերի մեջ տեղադրված փորագրված քարե սալերը։ Թիթեղների նախշը նույնը չէ։ Ամենահին սալաքարը, որը տեղադրված է շքամուտքից մուտքի աջ կողմում գտնվող արևմտյան պատին, պարունակում է Վլադիմիր և Ալեքսանդր Իվանովիչ եղբայրների թաղման և Միխայիլ Իվանովիչի և նրա որդու՝ Լոգին Միխայլովիչի մոխրի տեղափոխման արձանագրությունը Կաշինից: 1603 թ. Այստեղ է թաղված նաև նրա մյուս որդին՝ Իվան Միխայլովիչը, որը 17-րդ դարի սկզբի Ռուսաստանի քաղաքական կյանքում շատ նշանավոր դեմք էր։ Ռուսական գահի թեկնածուներից մեկը Միխայիլ Ռոմանովի թագավորություն ընտրվելուց հետո գլխավորել է Կոստրոմայում իրեն ուղարկված պատգամավորությունը՝ թագավորական թագը ընդունելու առաջարկով։ Հետագայում նա ծառայեց որպես առաջին նահանգապետ և կառավարեց Մոսկվան ցարի բացակայության ժամանակ։ 17-րդ դարում Որոտինսկիները ազգակցական են դարձել (ըստ կանացի գիծ) թագավորական տան հետ։ Որոտինսկի իշխաններից վերջինը՝ Իվան Ալեքսեևիչը, մահացել է 1679 թ. 1971-1972 թվականներին վերականգնողական աշխատանքների ժամանակ հայտնաբերվել են քարե և աղյուսե սարկոֆագների մնացորդներ, որոնցում թաղվել են Որոտինսկիներից մի քանիսը: Առանձնահատուկ գեղարվեստական ​​արժեք ունի Ալեքսեյ Իվանովիչ Վորոտինսկու սարկոֆագի կափարիչը՝ գեղեցիկ փորագրված մակագրությամբ։
Վլադիմիրի եկեղեցու սրբապատկերը մի քանի անգամ վերամշակվել է։ Այն, որն այսօր էլ կա, թվագրվում է 1827թ. Սրբապատկերը նախագծել, կտրել և ոսկեզօծել է Վոլոգդայի վարպետ Իվան Սիրոտինը։ Դրանով նա օգտագործել է թելի մի մասը վերին շերտՍուրբ Կիրիլ եկեղեցու պատկերապատը։ Սրբապատկերները շատ լավ նկարել է Կիրիլյան պատկերանկարիչ Իվան Կոպիտովը, որը սերում էր ժառանգական վանքի ծառայողների ընտանիքից:
Ներկայիս հյուսիսային գավթի կառուցումը թվագրվում է 16-րդ դարի վերջին։ Մինչև 18-րդ դարի վերջը գավթն ավելի երկար, քան այժմ, ծածկում էր տաճարի ոչ միայն հյուսիսային, այլև ամբողջ արևմտյան պատը։ Սակայն սա ամենահին կառույցը չէ։ Մինչև տաճարը նույն արևմտյան և հյուսիսային կողմերում ուներ երկու առանձին, չմիացող քարե գավիթներ, որոնք, ամենայն հավանականությամբ, հայտնվել են 16-րդ դարի կեսերին։ Դրանցից պահպանվել են միայն աննշան հետքեր, որոնցից կարելի է դատել, որ դրանք ունեցել են բարդ երկհարկանի տանիք (այսինքն՝ իրար շարված երկհարկանի տանիքների տեսքով)։ 16-րդ դարի վերջի գավիթը վանքի գույքագրման մեջ նկարագրվում է որպես «Լեոնիդաս Երեցի կառույց»։ Երեց Լեոնիդ Շիրշովը համարվում էր վանքի գլխավոր դեմքերից մեկը, իսկ 1595-1596 թվականներին նա նույնիսկ ղեկավարել է վանքը։ Հավանաբար նա ղեկավարել է շինարարությունը, իսկ կատարողներն են դարձել վանական որմնադիրները՝ հայրենասեր գյուղացիներից։ Կառուցված գավիթը, ի տարբերություն նախկինների, մեկնաբանվում էր որպես մեկ շինություն՝ միավորված ընդհանուր թեք տանիք. Նրա պատերը կտրված էին կամարակապ լայն բացվածքներով, որոնք դրսից տեսանելի էին նույնիսկ հիմա։ 1650 թվականին բացվածքները փոխարինվել են փոքր պատուհաններով։ 1791 թվականին արևմտյան կողմի գավիթը կոտրվել է և դրա տեղում կառուցվել է մեծ մուտքի երկարացում, որը ծածկում է տաճարի գրեթե ամբողջ արևմտյան ճակատը։ Դրա ձևերը՝ հարթ շրջանակներ՝ փոքր-ինչ անշնորհք դիզայնով, պրոֆիլների և ամրագոտիների առատությամբ, վերադառնում են դեպի բարոկկո ճարտարապետություն և արխայիկ են 18-րդ դարի վերջի համար: Հարևան Բելոզերսկում պահպանվել են այս ժամանակաշրջանի նմանատիպ դեկորով շենքեր, որոնք, ամենայն հավանականությամբ, կանգնեցվել են տեղական որմնադիրների խմբերի կողմից՝ առանց ճարտարապետի մասնակցության։
Հյուսիսային և արևմտյան գավթները նկարվել են դրանց կառուցումից անմիջապես հետո՝ 16-րդ դարի վերջին։ Քանի որ շքամուտքերը բաց էին դրսումլայն կամարակապ բացվածքներ, նկարներ կենտրոնացած էին տաճարի մուտքերի կողքերին և արքայազն Վլադիմիրի մատուռին։ Ուստի այն կարելի է համարել նաև որպես տաճարի արտաքին նկարչություն։ Հայտնի չէ, թե ով է նկարել այս նկարները, բայց մենք գիտենք, որ մի փոքր ավելի վաղ՝ 1585 թվականին, վանքի Սուրբ դարպասը, որը գտնվում է Սուրբ Հովհաննես Կլիմակոսի եկեղեցու տակ, նկարել են երեց Ալեքսանդրը և իր աշակերտները՝ Եմելյանն ու Նիկիտան։ Վերափոխման տաճարի Սուրբ դարպասների և գավթների նկարները, թերեւս, Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքի տարածքում առաջին որմնանկարչական աշխատանքներն են:
Մայր տաճարի շքամուտքերի այս առաջին նկարները չեն պահպանվել։ 1650 թվականին, կամարակապ մեծ բացվածքների տեղադրումից հետո, գավթի պատերը վերազարդվել են որմնանկարներով։ «Իսկ գրավադրվածի շքամուտքերի վրա գրել են մեծ պատուհաններպատի նամակ Յարոսլավլի սրբապատկերներ նկարիչներ Իվան Տիմոֆեևի որդին՝ Մակար մականունով, և Սավաստյան Դմիտրիևի որդին՝ ընկերների հետ, որոնք նրանց տրվել են ըստ գրառման՝ հմտությունից մինչև ավանդ 30 ռուբլի 157 220 ռուբլու տարում: Արխիվային աղբյուրի այս գրառումը չի Նշեք նախորդ գավթի նկարների ճակատագիրը, դատելով ամեն ինչից, դրանք տապալվել են գիպսի հետ միասին, հայտնի վարպետ Սևաստյան Դմիտրիևը, ով մասնակցել է Ուսպենսկու նկարչությանը: Արխանգելսկի տաճարներՄոսկվայի Կրեմլը, Ռոստովի Վերափոխման տաճարը, որը բազմիցս կանչվել է ցար՝ տարբեր սրբապատկերների աշխատանքների համար: Նկարի պատվիրատուն բոյար Ֆյոդոր Իվանովիչ Շերեմետևն էր։ Հայտնի է, որ նա մասնակցել է երիտասարդ Միխայիլ Ֆեդորովիչի՝ թագավորություն կանչելուն, այնուհետև դարձել է թագավորի հետ մտերիմ մարդ և ակտիվ քաղաքական գործիչ։ Ծեր հասակում նա մահացել է Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքում, որտեղ վանական ուխտը տվել է մահից քիչ առաջ։ Հենց նրա հաշվին ավարտվեց մեզ չհասած Կիրիլի եկեղեցու նկարազարդումը 1642 թվականին։
Արևմտյան գավթում պահպանվել է միայն երկու ստեղծագործություն՝ «Աստվածածնի ննջումը» և «Ապոկալիպսիսի» տեսարաններից մեկը։ Նրանք առանձնանում են ընդհանուր առմամբ բաց գույնի սխեմայով և սառը երանգների փափուկ համադրություններով։ Չնայած բոլոր ավանդական կոմպոզիցիաներին, նկարիչը ձգտում էր հարստացնել հեռուստադիտողի տպավորությունը մանրամասների մանրակրկիտ գծագրմամբ, տարբեր ճարտարապետական ​​ձևերով, դիրքերով և հագուստի ծալքերով: Փոքր չափի ֆիգուրները խիտ լրացնում են իրենց հատկացված դաշտը, նրանց դիրքերը դինամիկ են։
Նույն գծերը նկատվում են հյուսիսային գավթի գեղանկարչության մեջ։ Խաչի կամարների բարդ ձևը հեղինակներին ստիպում է հնարամիտ լինել կոմպոզիցիաների տեղադրման հարցում, բայց նրանք վստահորեն հաղթահարում են դժվարին խնդիրը։ Պահոցների վերևում պատկերված են շեփորահար հրեշտակներ, ճերմակ զգեստներով արդար մարդիկ, որոնք կանգնած են Բարձրյալի գահի առջև, և նստած է «Թագավորների թագավորը և տերերի Տերը»: Ներքևում գործում է սատանան - մարդիկ պաշտում են Բաբելոնի պոռնիկին: Սատանան հետքեր է դնում իր հետևորդների ճակատներին։ Թաղի հենց վերևում արդարների բանակը վազում է սպիտակ ձիերի վրա պարտված մեղավոր թշնամիների վրա, որտեղ այրվում են դժոխային բոցերը՝ պատրաստ ընդունելու նրանց։ Մեկ տեսարան տեղադրելը տարբեր հարթություններում հաճախ տալիս է հետաքրքիր տարածական լուծում, առաջանում է տարածության որոշակի խորություն. Տարածության զգացումն ընդհանրապես բնորոշ է հեղինակներին։ Այսպիսով, նավերի ոչնչացման տեսարանում դրանց չափերի փոփոխությունը տալիս է գծային հեռանկարի նշույլ։
Շատ տեսարաններ առանձնանում են իրենց կենսունակությամբ, նույնիսկ եթե փոխառված են արևմտաեվրոպական փորագրանկարներից. քաղաքաբնակները նայում են իրենց հայրենի քաղաքի մահվանը, ոտքերի մոտ կանգնած են ապրանքներով սնդուկները, փոթորկված ծովով նավարկում են առագաստանավերը, մանգաղներով ցորենի հասկեր են հնձում: Ուրիշների նմուշները՝ վերամշակված ավանդական պատկերանկարչության ոգով, դարձան իրական կյանքին ավելի մոտենալու միջոց:
Գավթի նկարները ժամանակի ընթացքում առանձնացված են տաճարի քառանկյունի նկարներից, սակայն դրանք զգալիորեն տարբերվում են ոճով, ինչը վկայում է ռուսական մոնումենտալ գեղանկարչության նոր ուղղությունների զարգացման մասին:
Գավթի ներքին նկարների հետ միաժամանակ փոքր կոմպոզիցիաներ են կատարվել նրա մուտքերի վերևում և տաճարի պահարաններում չորս սրբապատկերներում։ Դրանցից մնացին միայն «Երրորդությունը» և «Մետրոպոլիտ Յոնան և Կիրիլ Բելոզերսկին Աստվածամոր աղոթքում», և նույնիսկ դրանք շատ վատ պահպանված էին: Այս աշխատանքին մասնակցել է Սիմոն Ուշակովի ընկերն ու համախոհը` Իոսիֆ Վլադիմիրովը, որը հայտնի է սրբապատկերների մասին տրակտատով: Հավանաբար Ջոզեֆը եղել է Սևաստյան Դմիտրիևի բրիգադի կազմում։
Թե որքան ուժեղ էր տեղական ճարտարապետական ​​ավանդույթը Կիրիլովի շինարարության մեջ, կարելի է տեսնել Եպիփանի եկեղեցու օրինակով, որը կառուցվել է 1645 թվականին Վլադիմիր եկեղեցու կողքին արքայազն Ֆյոդոր Անդրեևիչ Տելյաևսկու գերեզմանի վրա: Այն կառուցվել է Կիրիլովի վանքի կալվածքից գյուղական մասոնների թիմի կողմից՝ Յակով Կոստուսովի գլխավորությամբ։ Եկեղեցու չափերը միայն մի փոքր ավելի են Վլադիմիրի եկեղեցուց: Նրա ընդհանուր կազմը կառուցողական լուծումկամարները և հիմնական դեկորատիվ տարրերը գրեթե ճիշտ կրկնում են Վլադիմիր եկեղեցին: Իր ճարտարապետությամբ այն շատ ավելի մոտ է 16-րդ դարին, քան 17-րդ դարին։ Հուշարձանը բավականին լավ է պահպանվել մինչ օրս։ Հետագայում աղավաղումները հիմնականում հանգում են կոկոշնիկների եռահարկ ծածկույթի նախկինում գոյություն ունեցող ծածկույթի փոխարեն գլանաձև տանիքի կառուցմանը։
Եպիփանիոս եկեղեցու ինտերիերը համեմատաբար քիչ է փոխվել։ Այն ներկված չէր։ Առաջնային քառաշերտ պատկերասրահը պահպանվել է առանց էական փոփոխությունների, միայն երկու սրբապատկերներ են կորել հյուսիսային դռան կողքերին: Իհարկե, ամբողջացնելու համար այն գաղափարը, թե ինչ տեսք ուներ ավելի վաղ Եպիփանիուսի տաճարը, այս սրբապատկերների հետ մեկտեղ, այժմ բացակայում են նրանք, որոնք ժամանակին կախված էին սպիտակապատ պատերին: Մուտքի աջ կողմում նշանավոր տեղ էր զբաղեցնում արքայազն Տելյաևսկու դամբարանը՝ պատված կարմիր կտորով։ Գույնի հագեցվածությունն ուներ զուտ զգացմունքային ազդեցություն և ստեղծեց յուրահատուկ մթնոլորտ՝ հեռու առօրյայից։ Այս գունեղ բազմազանության մեջ որոշակի դեր են հատկացվել նաև ջահերին, լամպերին, մոմակալներին և դրանց նախշավոր ձևավորմանը։ Դատելով նկարագրությունից՝ մեծ ջահը գերմանական աշխատանքի էր՝ «... մի փոքրիկ բան՝ փորագրված կենդանու պատկերով և բերանի միջով խրված մատանի»։
Մենք չգիտենք պատկերապատման նկարիչների անունները, բայց դատելով այն փաստից, որ մի քանի տարի անց՝ 1649 թվականին, մեկ այլ վանքի եկեղեցու՝ Եվֆեմիայի համար, սրբապատկերը նկարել է Վոլոգդայի բնակիչ Տերենտի Ֆոմինը, Վոլոգդայի նկարիչը կարող է նաև զարդարել սրբապատկերը։ Եպիփանի եկեղեցին։ Այս տաճարի սրբապատկերները նույնպես մոտ են Վերափոխման տաճարի մարգարեական շարքին, որը նույնպես նկարել է Վոլոգդացի նկարիչ Ժդան Դեմենտևը 1630 թվականին։ Ե՛վ նախահայրերի տաճարի սրբապատկերները, և՛ Եպիփանի եկեղեցու սրբապատկերները բնութագրվում են վարպետությամբ, ձևերի կոշտությամբ և ուրվանկարների ու ժեստերի միօրինակությամբ:

Վանքը կանգնած է Մաուրա լեռան վրա՝ բարձրանալով Շեկսնայա գետից բարձր։

Պատմություն

Վանքի՝ որպես հոգևոր կենտրոնի ձևավորումը

«Հյուսիսային Լավրայի» ծաղկման շրջանը 16-17-րդ դդ

Սինոդալ շրջան

Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքի այն ժամանակվա ռեկտոր Իրինարք վարդապետի նախաձեռնությամբ ցար Պետրոսը հրամանագիր արձակեց Վալաամի վանքի նորոգման մասին։ Տարեցտարի Վալաամի վանքը նշանակվում էր Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքին և վերականգնվում էր նրա հաշվին՝ իր եղբայրների աշխատանքով և հոգսերով։

Բարձրաստիճան անձանց վանքում բանտարկելու պրակտիկան շարունակվում է. օրինակ՝ պաշտոնանկ արված և զրպարտված արքեպիսկոպոս Վարլաամը (Վոնատովիչ) այստեղ մնաց մոտ մեկ տարի, իսկ Թեոփիլակտը (Լոպատինսկի) մոտ մեկ տարի։

«Հյուսիսային Լավրայի» անկումը սկսվեց 18-րդ դարի երկրորդ կեսից՝ Եկատերինա II-ի կառավարության՝ վանական ունեցվածքը աշխարհիկացնելու միջոցառումներից հետո։ Վանքը հանկարծ աղքատացավ, և նրա բազմաթիվ շենքերը, որոնց պահպանման համար բավարար միջոցներ չկային, սկսեցին քանդվել։ Վանքի գրադարանում պահվող ամենաարժեքավոր ձեռագրերից 1350-ը դարասկզբին փոխանցվել են Սանկտ Պետերբուրգի աստվածաբանական ակադեմիայի գրադարանին։

Կիրիլլովի կյանքում կարևոր դեր է խաղացել Կազանի Աստվածածնի սրբապատկերի պատվին տաճարը. այստեղ հարսանիքներ և ծառայություններ էին մատուցվում, որոնք հնարավոր չէր կատարել վանքում: Մայր տաճարի մոտ էր գտնվում քաղաքի գլխավոր հրապարակը, որտեղ տոնավաճառներ էին անցկացվում։

1930-ական թվականներին տաճարը փակվեց։ Մայր տաճարի զանգակատունը ավերվել է տարեվերջին կամ սկզբին։ Այնուամենայնիվ, տաճարը մնաց քաղաքային կյանքի կենտրոնը մինչև 1960-ական թվականները, տարին երկու անգամ հավաքվում էին մարդաշատ տոնավաճառներ, իսկ կիրակի օրերին եռուզեռ էին լինում շուկաները։ IN Խորհրդային ժամանակաշրջանՄայր տաճարի շենքում գործում էր գինու խանութ։ Վերակենդանացած Կիրիլով համայնքը սկզբում հասավ գինու արտադրության հեռացմանը տաճարից, կիսավեր շենքը փոխանցվեց համայնքին. Սակայն տաճարի հիմնանորոգման համար միջոցներ չկան։

Վվեդենսկի տաճար

Եվտիմիոս եկեղեցին

Եկեղեցին բացառիկ արժեք ունի որպես Ռուսաստանում պահպանված ամենահին փայտե շինություններից մեկը՝ պատկանող տիպին

Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքի ճարտարապետական ​​անսամբլը ձևավորվել է մի քանի դարերի ընթացքում։ Առաջին փայտե շինությունները, որոնց շինարարությունը սկսվել է վանքի հիմնադիր Սբ. Կիրիլ, մինչ օրս չեն գոյատևել: Քարաշինության սկիզբը թվագրվում է 1496 թվականին, երբ «սկսեցին կառուցել Աստվածածնի Վերափոխման քարե եկեղեցին, և այն կանգնեցվեց 5 ամսում, և արժեր 250 ռուբլի, և կային 20 սպիտակ պատի վարպետներ. իսկ մեծ վարպետը Ռոստովի Պրոխորն էր»։ Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքի Վերափոխման տաճարը դարձավ Բելոզերսկի շրջանի երրորդ քարե եկեղեցին։ Միայն դրանից քիչ առաջ երկու քարե եկեղեցիներ են կանգնեցվել Կուբենսկոե լճի Սպասո-Կամեննի վանքում և Կիրիլլովին մոտ գտնվող Ֆերապոնտովի վանքում: Պատահական չէր, որ տեղի մատենագիրն այն անվանեց «մեծ եկեղեցի». Կիրիլ վանքի գլխավոր տաճարը չափերով գերազանցում էր Մոսկվայի գլխավոր վանքերի տաճարներին: Տաճարի ճարտարապետությունը կլանել է Մոսկվայի և Նովգորոդի ճարտարապետության առանձնահատկությունները: Տաճարի ամբողջ տեսքը տոգորված էր պարզությամբ և մոնումենտալությամբ։ Զանգվածային, կծկված կառույցը զարմացնում է իր արտաքին հարդարման նրբագեղությամբ և նրբությամբ: Պատերը բաժանված են նեղ շեղբերով, իսկ վերևում՝ զակոմարիի հիմքում, զարդարված են նախշավոր աղյուսագործության լայն գոտիներով, որոնք ներառում էին նաև զարդանախշերով կերամիկական սալեր և «բալաստեր»։ Նույն գոտիներն անցնում են աբսիդների և թմբուկի գագաթներով։ Եթե ​​կերամիկական սալերի ծաղկային զարդը մոտ է մոսկովյան եկեղեցիների սպիտակ քարե փորագրություններին, ապա աղյուսի «նախշը» հիշեցնում է Պսկովի հուշարձանների պատերը զարդարելու սիրելի մոտիվը: Մայր տաճարի զակոմարներն ունեին սուր կիլիանման ծայր։ Կոկոշնիկների ևս երկու աստիճան բարձրացան զակոմարներից վեր՝ ստեղծելով անցում դեպի զանգվածային թմբուկ, որի վրա դրված էր սաղավարտաձև գլխով: Այս կոմպոզիցիան բավականին մեծ շենքին տվել է թեթևություն և դեպի վեր ուղղություն։ Մայր տաճարի մուտքերը զարդարված էին մոսկովյան ճարտարապետությանը բնորոշ կիլիանման տեսք ունեցող գեղեցիկ փորագրված քարե հեռանկարային պորտալներով, որոնք ունեն մոսկովյան շենքերին բնորոշ ուլունքներ և խուրձաձև խոյակներ։ Երեք պորտալներից այժմ պահպանվել է միայն հյուսիսայինը՝ դեպի շքամուտք։

1641 թվականին Վերափոխման տաճարը նկարվել է Կոստրոմայի վարպետ Լյուբիմ Ագեևի «և նրա ընկերների» կողմից՝ թագավորական գործավար Նիկիֆոր Շիպուլինի ներդրմամբ։ Հետագայում տաճարի տեսքը մեծապես փոխվել է զանազան ընդարձակումների և փոփոխությունների պատճառով։ Հատկապես նկատելի են 18-րդ դարի վերակառուցումները, որոնք նրան տվել են այն ժամանակվա գերիշխող բարոկկո ոճի որոշ առանձնահատկություններ. կոկոշնիկներն անհետացել են, ցածր սաղավարտի ձևով ծայրի փոխարեն թմբուկի վրա կառուցվել է բարդ, որոշ չափով հավակնոտ ձևի բարձր գմբեթ։ , իսկ պատուհանները կտրված էին։
Պահպանվել է մոտ 1497 թվականին ստեղծված պատկերապատը։ Այն հին ռուսական սրբապատկերի եզակի հուշարձան է։ Սա ժամանակակից սրբապատկերների ամենամեծ համալիրն է, որը պահպանվել է մինչև մեր ժամանակները:

2010 թվականին թանգարանը սկսել է Վերափոխման տաճարի վերականգնումը։ Ներկայումս ավարտվել են թմբուկի և գմբեթի վերականգնման աշխատանքները, անցկացվել է արտաքին ջրահեռացում, վերականգնվել են տաճարի ատաղձագործական լցոններն ու ճակատները։ Տաճարում եզակի որմնանկարները փրկելու համար տեղադրվել են էլեկտրական տաքացվող հատակներ, որոնք հնարավորություն են տվել կարգավորել ջերմաստիճանի և խոնավության պայմանները։ Վերականգնողները բացել են նկարները, ամրացրել և ներկել կորած նկարները տաճարի ներսում։