Kijevski ciklus epova. Kao što je navedeno, V. G. Belinski^ identificirao je kijevski ciklus i novgorodski ciklus u ruskim epovima. Oba ciklusa imaju svoje povijesne temelje.

V. G. Belinski ispravno je utvrdio da u ruskom epu postoji skupina epova, ujedinjenih nizom važnih obilježja. Zajednička su im obilježja sljedeća: radnja se odvija na njemu ili u njegovoj blizini; u središtu epova stoji knez Vladimir: glavna tema je zaštita ruske zemlje od južnih nomada: povijesne okolnosti i život prikazani u epovima karakteristični su posebno za Kijevska Rus; događaji i neprijatelji ruske zemlje u ovim epovima - predmongolsko razdoblje; Kijev nije samo poprište epa, nego se veliča kao središte ruskih zemalja: junaci idu iz Muroma, Rostova, Rjazana, Galiča na službu u Kijev.

Nastanak kijevskog ciklusa epova odredile su karakteristične povijesne okolnosti. U IX-XI stoljeću. Kijev je dosegao visok prosperitet i moć; odigrao je važnu ulogu u borbi protiv Pečenega i Kumana, blokirajući im put u sjevernoruske zemlje. U ovoj borbi ostvareni su sveruski zadaci i formirana samosvijest ruskog naroda. Napade stepskih nomada odbijali su ne samo Kijevljani, već i predstavnici drugih ruskih zemalja, što je jasno prikazano u epovima. Kijev je u to vrijeme ujedinjavao gotovo sve ruske regije i bio njihovo priznato središte. Knez Vladimir odigrao je istaknutu ulogu u organiziranju borbe protiv Pečenega; reformirao je upravljanje zemljom, demokratizirao poretke, promijenio strukturu odreda uključivši u njegov sastav predstavnike nižih klasa; uspostavio je bliske odnose s odredom, što je više puta zabilježeno u kronici; izveo je niz pobjedonosnih pohoda i u svojim aktivnostima uživao potporu masa. Podvizi ratnika opjevani su u epovima, poput samog kneza Vladimira - Crvenog sunca. Nakon toga je kijevski ciklus epova doživio značajnu povijesnu evoluciju.

Kijevski epovi Obično su grupirani po herojima. Ali među epovima kijevskog ciklusa postoje herojska i društvena djela. S tim u vezi mogu se podijeliti u sljedeće skupine: herojski - uključuju epove koji su nastali prije mongolsko-tatarske invazije i epove povezane s invazijom (o masakru u Kami, o smrti heroja, o Vasiliju

Ignatjevič i Batyga); socijalno-svakodnevni ep uključuje pjesme u kojima su društveni sukobi na prvom mjestu (Volga i Mikula, Ilja u svađi s Vladimirom, Duka, Čurila, Suhman, Danilo Lovčanin), te epove o provodadžisanju (Mihailo Potik, Ivan G-odinovič, Dunav, Kozarin , Solovey Budimirovich, Khoten).

Jedan od važnih i karakteristične značajke Kijevski ciklus predstavljen je slikama tri heroja, čije su radnje i sudbina usko povezani. Slike ovih heroja utjelovljuju glavne značajke junaštva. Ovo su slike Ilje Muromca, Dobrinje Nikitiča i Aljoše Popoviča. U pučkoj mašti, najstariji od njih, najmoćniji, je junak Ilja; iza njega dolazi Dobrynya, inferioran u nekim kvalitetama od Ilye; konačno, Aljoša, također hrabar branitelj ruske zemlje, ali u nizu značajki inferioran od prva dva heroja. Sklopili su sporazum o bratimljenju, dogovoru u djelima i međusobnoj pomoći, koji sva trojica čvrsto provode. Sva tri junaka imaju mnogo toga zajedničkog, ali svaki od njih je posebna osobnost i ima određene individualne crte. U slikama ovih junaka jasno je vidljiva individualizacija, koja se razvija već u epici, a značajnu manifestaciju dobiva u povijesnim pjesmama, gdje je bilo potrebno prikazati ne generalizirane slike heroja, već određene povijesne ličnosti.

Ilya Muromets. Na slici Ilya Murometsa, glavna ideja epova je najživopisnije i izražajnije utjelovljena - ideja zaštite rodne zemlje.

■i ~s<3знающий свой долг страж Русской земли. Он чаще других стоит на заставе богатырской, Чаще других вступает в"бой с врагаКЗй, одерживаятщШдЗС! ” --

Ilya Muromets idealna je slika heroja, najomiljenijeg junaka ruskih epova. Ovo je junak silne snage, koja mu daje "pouzdanje i izdržljivost. Odlikuje ga osjećaj vlastitog dostojanstva, koji neće popustiti ni pred knezom.

On je branitelj ruske zemlje, branitelj udovica itd. sirog. Mrzi "kosoglave bojare" i svima govori istinu u lice. Zaboravlja uvredu kada je u pitanju “nesreća koja visi nad njegovom rodnom zemljom, poziva druge heroje da se zauzmu ne za kneza Vladimira ili princezu Opraxu, “nego za dobro Majke Svete Rusi Zemlje”.

Znanstvenici su pokušali pronaći povijesni prototip Ilije, ali nisu uspjeli. Spominjanje Ilje Rusa u njemačkom junačkom spjevu o Ortnitu i norveškom Thidreksagu predstavlja ga kao epski lik, ali ne i kao povijesnu osobu. Nema sumnje da Ilya Muromets nije imao povijesni prototip, budući da je to slika široke generalizacije.

Ilya je povezan s Muromom i selom Karacharov, odakle putuje u Kijev. Međutim, u folkloristici se pojavilo očito pogrešno shvaćanje te veze. Neki znanstvenici Ilju predstavljaju kao muromskog, vladimirsko-suzdaljskog heroja. Ali on nije djelovao na ovim mjestima, nije branio ove zemlje, nije služio knezovima ovih zemalja. I nema razloga da ga se otrgne od Kijeva, s kojim je povezan svim svojim djelovanjem. Povezan je i s kijevskim herojima. Ilya je središnji lik kijevskog ciklusa epova. WHO-

Postojalo je i pitanje o Iljinoj vezi s gradom Karačarovom u Severskoj zemlji. Ali nema spomena o njoj u epovima, a veza sa selom Karačarov je važna jer određuje seljački izgled Ilje. Prema epovima, on je seljak Kozak, au očima prinčeva i bojara on je "seljak". U epu o "liječenju" on, osjetivši snagu u sebi, odmah odlazi pomoći roditeljima da se očiste. polje, šumu iskrčiti i orati.

B. A. Rybakov objasnio je Iljin demokratski nastup činjenicom da je knez Vladimir, „u potrebi za ratnicima i bojarima, preselio tisuće ljudi sa sjevera, a pobjednike u važnim borbama od jednostavnih zanatlija učinio „velikim ljudima“, tj. bojarima. Ako su o tome s osjećajem pisali kneževski kroničari, onda je sam narod morao s još većim osjećajem pjevati o ovim junacima.” Ep o Ilji i Slavuju razbojniku "opisuje gozbu i pojavu novog junaka na njoj, za čije su dobro stari "knezovi-bojari" morali napraviti mjesta."

Slika Ilya Murometsa otkriva se u značajnoj skupini epova koji su dugo bili popularni. To su „Iscjeljenje Ilje Muromca“, „Ilja Muromec i slavuj razbojnik“, „Ilja i pogani idol“, „Iljina borba sa sinom“, „Ilja i car Kalin“, „Ilja i krčma Goli“. ”, “Iljina svađa s knezom” Vladimirom”, “Ilja na sokolskom brodu”, “Tri putovanja Ilje Muromca”.

Ep o Ilijinom ozdravljenju istraživači obično pripisuju 16. stoljeću. U pravilu se javlja u prozaičnom obliku iskustva. Moguće je da je u njegovom stvaranju sudjelovala hodajuća Kaliki. Za ovo je djelo karakteristična i crkvena i vjerska frazeologija. Glavni ep o Iljinom osvajanju moći je ep "Svjatogor i Ilja Muromec".

Ep "Ilya Muromets i slavuj razbojnik" složeno je djelo. Sadrži nekoliko glavnih epizoda: Iljino oslobađanje Černigova od neprijateljskih snaga koje su ga opsjedale, nakon čega stanovnici grada traže od Ilje da bude njihov guverner, ali on to odbija jer odlazi na službu u Kijev; u s i rijeci TG Ssh th Vkekg - razbojnik koji je 30 godina zatvorio put od Černigova do Kijeva; Dolazak u Kijev, gdje knez Vladimir ne vjeruje Ilji da je on doveo slavuja razbojnika, tada junak pokazuje slavuja i govori mu da zviždi: bojari padaju mrtvi od zvižduka, a knez i princeza „pužu“. Kako bi spriječio Slavuja Razbojnika da izazove još zla, Ilya ga ubija.

Sadržaj i slike ovog epa postavljaju brojna pitanja pred znanost. Prvo od njih je pitanje suštine slike Slavuja Razbojnika. Mnogi ga smatraju pretjeranom slikom pljačkaša, koja sadrži značajnu generalizaciju ideja o pljački. B. A. Rybakov donosi povijesne podatke o borbi protiv pljačke za vrijeme Vladimira. Kronika iz 996. godine izvještava o porastu pljački i da je Vladimir "počeo pogubiti razbojnike".

V. Ya. Propp daje drugačije objašnjenje za sliku Slavuja. Ovo je slika polučudovišta, polučovjeka. Ima izgled i ptice (krila, let, gnijezdo) i diva. Sadrži tragove mitoloških ideja. „Slika slavuja umjetnički je prikaz sila koje su Rusiju razdvojile, smrvile na dijelove, tražile

do izolacije, do izolacije Kijeva kao prijestolnice od ostatka Rusije.

Ilja prekida izolaciju Černigova i drugih gradova od Kijeva."

Drugo pitanje je pitanje odnosa između Ilye i Vladimira. Vladimir ne vjeruje Ilji, naziva ga pijanicom i seljakom.

U nekim verzijama epa bojari napadaju Ilju. U razmatranom epu počinje sukob između Ilje i Vladimira, koji se dalje razvija u ostalima, posebno u epu "Iljina svađa s knezom Vladimirom".

Treće pitanje odnosi se na značenje Ilyinih aktivnosti. Ona je državne naravi. Ilya je očistio cestu od Chernigova do Kijeva, uništio "gnijezdo" Solovya - izražava želju da služi u Tievu. Zbog toga se Ilya ističe među junacima. On je zaštitnik svoje rodne Zejle, čije je središte za njega

U epovima "Ilja Muromec i pogani idol", "Ilja Muromec i Kalin car", "Svadba Ilje Muromca s knezom Vladimirom" razvijaju se u dva glavna motiva: patriotska borba junaka i porast njegovog sukoba s princ.

U epu "Ilya Muromets i prljavi idol" Ilya se pojavljuje pred nama kao moćan i hrabar branitelj svoje rodne zemlje. Neki znanstvenici smatraju da je ovaj ep nastao pod utjecajem epa “Aljoša Popovič i Tugarin”. Međutim, sličnost motiva nije dokaz. Ep o Iliji i Idolishcheu dosta je ]5| nezavisna.

Kako razumjeti sliku Idola? S kim se junak borio?

Ovaj je ep odražavao sukob između branitelja kršćanstva i nevjernika (prljavo: Idolishche Poganoye). Idolishche napada Kijev s velikim snagama, ali junaci, kao što se često događa u epovima o Ilji, u to vrijeme nisu bili u Kijevu - svi su bili daleko. Ilya se mora boriti. Ep, koji je spjevao T. G. Ryabinin P. N. Rybnikovu, prikazuje Ilyino oslobađanje Kijeva od opsade Idolishcha Poganyja.

Idol je prikazan kao čudovište, ogromno, strašno, proždrljivo.

U nizu situacija i epizoda, ep "Ilya Muromets i Kalin the Car" je sličan ovom epu. U njemu, u liku cara Kalina, znanstvenici vide personifikaciju mongolsko-tatarske moći. Ime Kalin nije na zadovoljavajući način objašnjeno; povezivalo se s imenom rijeke Kalke (bitka na rijeci Kalki odigrala se 1224. godine).

U epu o Ilji i Kalini, Vladimir se naljutio na heroja i strpao ga u duboke podrume. Princeza Opraxa ga je spasila od smrti i brinula se za njega. U to se vrijeme car Kalin približio Kijevu i počeo tražiti od kneza da mu preda grad. Uplašeni princ traži odgodu, ali Kalin to ne da. Vladimir se rastužio i uznemirio:

Sada nema tko stati - za vjeru za domovinu,

Nema se tko zauzeti za crkve, uostalom za Božje,

Nema tko stati za grad Kijev,

Ali kneza Vladimira i onu princezu Opraxu nema tko spasiti!

Ali ispada da je Ilya živ. Vladimir ga zamoli da zaštiti grad. Ilya pristaje pomoći Kijevu. Drugi junaci, uvrijeđeni knezom, ne pristaju na to.

Ovaj ep prikazuje borbene scene detaljnije od drugih: Ilja nekoliko puta tuče "tatarsku silu", a opis bitke se ponavlja nekoliko puta:

Poče konjem gaziti jaku ženu,

Poče gaziti konjem, bosti kopljem,

Počeo je tući tu veliku snažnu ženu,

I udara silovito, kao da kosi travu.

Ali Ilya pada u neprijateljsko zarobljeništvo. Dovedoše ga caru Kalinu, a on ga pozva da služi s njim. Ilya je odbio.

A kad je napustio kraljevski šator, Horda ga je počela "pritisnuti", ali Ilya nije imao oružja. Ovdje je Ilya postupio kao u drugim slučajevima, kao što su drugi činili. ostali heroji:

Da, zgrabio je Tatara za noge,

Pa stade mahati Tataru.

Poče Tatare s Tatarom tući.

Drugi heroji također su počeli pomagati Ilyi. Doveli su Kalina knezu Vladimiru. Kalin je morao reći princu: j

Odavat ću ti danak zauvijek.

Sukob između Ilje i kneza Vladimira dostiže najveću žestinu u epu "Svadba Ilje Muromskog s knezom Vladimirom". V. F. Miller pripisao je ovaj ep 17. stoljeću, kada je seljački pokret protiv kmetstva postao široko raširen. Ako je u epu "Ilya Muromets i Kalin car" sukob državne prirode, onda je ovdje društveni. Znanstvenici vjeruju da su, s jedne strane, društvene suprotnosti u ruskom društvu neprestano rasle, as druge strane, intenzivirala se "demokratizacija" slike Ilje.

Razlozi za svađu između Ilye i Vladimira su različite okolnosti: tada Ilya sprječava princa da odvede svoju ženu od kćeri. tada prinčevi svećenici ne daju Iliji vino, zalažući njegovo tijelo križ. zatim knez^. ne poziva junaka na gozbu. Posljednji razlog je češći nego prije<лГИлья"ТГнЯчал стрелами сбивать цер­ковные маковки. С голями кабацкими заложил он их в кабаке и стал пировать. Одумался князь и решил созвать пир для Ильи. Послал он за ним Добрыню. Илья пришел, потому что звал его «крестовый брат». Сказал Илья князю:

A znao je poslati nekoga da me nazove...

Samo da mi nije brat...

Ubio bih te princa i princezo.

Nikitič. Epovi o Dobrinji Nikitiču smatraju se starijim od epova o Ilji. Osnova za ovaj zaključak je da kronike donose podatke o njegovu stricu

kneza Vladimira Dobrynya, koji se donekle podudaraju sa situacijama epskih događaja. U skupini epova o Dobrynyi postoje oni koje treba prepoznati kao kasne, sastavljene da dovrše epsku biografiju junaka. To su epovi "Rođenje Dobrinje" i "Ženidba Dobrinje". Prvi govori o njegovom čudesnom rođenju, podsjećajući na rođenje Volha, drugi govori o njegovom braku s herojem. Ovi epovi nisu vrlo česti i ne odgovaraju slici Dobrynya uspostavljenoj u ovom žanru. Pojava epa Dobrynya najodređenije se otkriva u epovima vojnog i romanesknog karaktera. Prvi uključuju epove “Dobrynya i zmija” i “Dobrynya i Vasily Kazimirovich”, drugi uključuju “Dobrynya i Nikitich i Alyosha Popovich” i “Dobrynya Nikitich i Marinka”.

Povratak zmije~[Značenje epa izazvalo je kontroverze. Neki su ep pripisivali antičkim vremenima i smatrali ga odrazom mitskih ideja, drugi su ga pokušavali shvatiti povijesno.

Kronika spominje strica kneza Vladimira Dobrinju, koji je zajedno s Putjatom pokrstio Novgorodce; Dobrynya krsti mačem, 153 Putyata vatrom. Kupanje Dobrynya tumačeno je kao krštenje, a slika zmije kao slika poganstva. Paralelno je dana i ikonografska slika svetog Jurja Pobjedonosca koji ubija zmiju. Ovo tumačenje prihvaća većina folklorista i povjesničara. V. Ya. Propp smatra da je "zmija umjetnička slika preddržavne prošlosti, srušena razvojem ruske kulture i ruske države." Ali, vjerojatno, na slici zmije postoji i odraz napada stepskih nomada.

Zmija je obećala Dobrinji:

I neću više letjeti u Svetu Rusiju,

Nemojte previše nositi ljude uokolo.

U ovom epu Dobrynya se pojavljuje kao moćni junak:

Borili su se ovdje puna tri dana,

A Dobrinjin sin Nikitinič oborio joj je dvanaest debala.

Ubio prokletu zmiju.

U epu "Dobrynya i Vasily Kazimirovich", knez Vladimir šalje heroje da uzmu danak caru Baturu u polovsku zemlju. Ali sami su junaci odlučili primati danak od Batura dvanaest godina: zlato i srebro, i bisere, i sokolove, i samure, i pastuhe. Natjecali su se s Baturom: igrali su kockice i gađali lukom. Batur ih nije mogao pobijediti, pozvao je Mongole, naredio da uhvate heroje, ali oni su se obračunali s njima i samim Baturom - dao im je danak.

U epu "Dobrynya Nikitich i Alyosha PopOvič" razvijena je radnja "muž na vjenčanju svoje žene". Dok je Dobrinja putovao, knez Vladimir i princeza su njegovu ženu udvarali Aljoši. Dobrynya je stigao tijekom svadbene gozbe. Pojavio se pod maskom guslara.

Ali žena ga je prepoznala. Aleshin je brak bio uznemiren. Ep je vrlo svijetao, radnja je vješto razvijena.

U epu "Dobrynya i Marinka" junak pada pod moć čarobnice, koja ga pretvara u turu, a samo njegova majka spašava junaka od čarobnjaštva.

Dobrynya se značajno razlikuje od Ilye Murometsa. On je također moćan i hrabar, služi ruskoj zemlji. Ali u isto vrijeme, on je suptilan diplomat, i on je taj koji Vladimir daje upute da se udvara nevjesti, i on je taj koji ga upućuje da nosi dužnosti danka. Dobrynya zna čitati u crkvi i svirati harfu. Kad je zasvirao, "svi su na gozbi igre počeli čuti", "svi su na gozbi nagrada pali." Dobrynya karakterizira "uljudnost", sposobnost ponašanja.

Karakterizacija Dobrynya pokazuje razvoj individualizacije slike u epovima.

U vezi s epovima o Dobrynyi, u znanosti su se pojavila brojna važna pitanja. Posebno su zanimljiva pitanja o povijesnom prototipu junaka i razvoju njegove slike.

Većina znanstvenika sklona je smatrati da je prototip Dobrynye ujak kneza Vladimira Dobrynye. Ovu točku gledišta V. F. Millera podržavaju A. V. Markov, V. I. Chicherov, D. S. Likhachev. J54 Krštenje Dobrinje i Putjate iz Novgoroda, zabilježeno u kronici, Dobrinjino sudjelovanje u ženidbi kćeri polockog kneza Rognede, diplomatski zadaci kneza Dobrinje, Dobrinjini postupci kao prinčevog pomoćnika nalaze paralele u epskim situacijama. U isto vrijeme, slika Dobrynya formirana je na općoj folklornoj osnovi, uključujući mitske i bajke, koje su ostavile tragove u njegovom izgledu. Dobrynya je dobio velike popularne pohvale i veličan je u epovima ne kao povijesna ličnost, već kao heroj.

Što se tiče povijesti slike Dobrynya, znanstvenici vjeruju da se ona "nije razvila odmah, već tijekom mnogih stoljeća". “Vjerojatno je kraj 14.-17. stoljeća vrijeme kada su slike Dobrinje Nikitiča i Aljoše Popoviča konačno dobile oblik.” Ne možemo se složiti s ovim odredbama, jer slika Dobrynya već u prva dva epa, posebno u epu "Dobrynya i zmija", ima vrlo jasan karakter. Ovo je herojska slika. Ako ep “Dobrynya i Alyosha” razvija sliku Dobrynya, onda drugi epovi, kao što su “Dobrynya i Marinka”, “Ženidba Dobrinje”, odstupaju od prethodno stvorene slike junaka. To se ne može nazvati smanjenjem slike, već samo kršenjem njezine biti. Stvaranje novijih epova o Dobrynyi ne može se smatrati uvođenjem novih dodira i dodataka slici. To je povreda njegovog integriteta, njegovog određenog karaktera. Znanstvenici primjećuju

Očekuju naknadno "okoštavanje" slike Dobrynye kao "divnog pomagača" koji pomaže Vasiliju Kazimiroviču da primi danak od Horde i Dunava kako bi pridobio nevjestu za princa. Primijetili bismo stabilnost slike Dobrinje kao heroja, kao herojskog lika, iako postoje epovi u kojima je njegova slika "humanizirana". Glavno u ovoj slici je ono što ga čini herojem i što je dosljedno sačuvano u epovima o njemu.

Alesha Popovich. Samo tri epa govore o Aljoši Popoviču: “Aljoša Popovič i Tugarin”, “Aljoša i sestra Zbrodoviča (Petroviča”), “Dobrinja Nikitič i Aljoša Popovič”. Glavni zaplet, u kojem se lik Aljoše otkriva u svojim glavnim crtama, zaplet je prvog i vjerojatno najstarijeg epa.

Znanstvenici prepoznaju i Aljošu Popoviča i Tugarina kao slike koje imaju povijesne prototipove. D. S. Likhachev i B. A. Rybakov utvrdili su da u kronikama postoji zbrka: pomiješane su dvije različite osobe. Povijesni prototip Alyosha - "hrabri" Aleksandar (Alyosha) Popovich - datira iz 13. stoljeća, ali su ga kroničari povezali s događajima iz 1096., kada je jedan od ratnika ubio polovcanskog kana Tugor-kana, koji se približio Kijevu. To je bilo pod knezom Svjatopolkom Izjaslavičem, koji je bio oženjen kćerkom Tugor-kana. Slika Aljoše Popoviča vjerojatno je kombinirala značajke junaka koji je ubio Tugor-kana i junaka Aljoše Popoviča koji je poginuo u bitci na rijeci Kalki 1224. godine.

Slika Tugarina nosi značajke mitskog bića: ponekad je prikazan kao čudovište, poput zmije koja može letjeti, obično ima krila od papira. Aljoša ga pobjeđuje ili uz pomoć “nebeske sile”, ili zato što je kiša natopila Tugarinova krila od papira pa je pao na zemlju, ili lukavstvom, rekavši J55 Tugarinu da mu je vojska iza leđa, a on se okrenuo i dopustio sebi biti ubijen.

Alyosha se razlikuje od Ilye i Dobrynye po tome što u borbi protiv neprijatelja koristi ne samo snagu, već i lukavost. Ima osobine koje baš i ne priliče heroju: krši ugovor o bratimljenju i želi se oženiti Dobrinjinom ženom. Istina, u epu je obično sam Dobrinja taj koji kori princa Vladimira i princezu što su njegovu ženu udali za Aljošu.

Ali Aljoša je također kriv za to: on je donio vijest o Dobrinjinoj smrti, koja se pokazala lažnom. U nekim tekstovima Aljoša se pojavljuje kao "ptica rugalica žene". Ovo je očito kršenje suštine slike heroja.

Uvod

Poglavlje 1. Povijest proučavanja istočnoslavenskog epa

§1. Predznanstveno razdoblje proučavanja epike. Otkriće epa od strane znanstvenika

§2. Predrevolucionarne škole epskih studija

§3. Proučavanje epike u SSSR-u

§4. Opći zaključci spornih škola

Poglavlje 2. Arhaični motivi istočnoslavenskog epa

§1. Poganski simboli i atributi epa

§2. Vojne žrtve i ritualna samoubojstva

§3. Pogrebni obredi u opisu epike

§4. Slika vladareve žene u epovima

§5. Sveta slika vladara u epovima

Poglavlje 3. Etnička obilježja istočnoslavenske epike

§1. Izgled drevne Rusije kako ga prikazuju epovi

§2. Relikti plemenske epike ilmenskih Slovena u epici

§3. Obredna semantika oranja

Poglavlje 4. Zemljopisna lokalizacija istočnoslavenskog epa

§1. Sižejne paralele epa i epa srednje Europe

§2. Geografija i toponimija epike

§3. Epovi i epske legende zapadnih Slavena

§4. Dunavska Rusija u povijesnim izvorima

Zaključak

Bibliografija

Prijave

Rusi su imali epopeju davno prije formiranja Kijevske države. Njegov procvat počeo je u doba Kijeva. Kao što sovjetski povjesničari ne započinju rusku povijest nastankom Kijevske Rusije, tako ni mi ne možemo započeti povijest ruskog epa nastankom Kijevskog ciklusa epova.

V.Ya. Propp

UVOD

Svaki istraživač epike koji ih proučava u odnosu na povijest Rusije suočava se s problemom njihova datiranja. Proučavanje ruskog epa u cjelini vrlo je opsežna tema i daleko je od potpune, kao i svaka znanost. Gotovo cijelu drugu polovicu 20.st. Znanstvenici raspravljaju o odnosu ruskog epa prema povijesti. S jedne strane govorio je akademik B.A. Rybakov sa svojim sljedbenicima - M.M. Plisecki, S.N. Azbelev i drugi, s druge strane – V.Ya. Proppa, svjetski poznatog folklorista, kojeg su podržali i brojni učenici i sljedbenici, uklj. i I.Ya. Froyanov.

Rybakov i njegovi sljedbenici tražili su odraz događaja i likova kronike u epovima, oslanjajući se na imena. Pritom je bilo i pretjerivanja, a podcjenjivana je jedinstvenost i izvornost epike kao povijesnog izvora. Svaka razlika je odbijena. Njihovi suparnici isticali su napetost paralela između epskih i kroničkih događaja i likova, izvlačeći iz toga kategoričan zaključak: ep ne odražava nikakve povijesne događaje. Općenito, možemo se složiti da je većina usporedbi epa i kronike nategnuta, no zaključak o potpunoj nepovijesnosti epa čini se ishitrenim. Epovi sadrže podatke o značajkama kulture i društvenog ustrojstva u epskoj Rusiji, a toliko su arhaični da ih ne treba pripisivati ​​Kijevskoj Rusiji, već starijoj kulturi. Taj su podatak Rybakovljevi sljedbenici odbacili jer se nije uklapao u njihov koncept, a njihovi protivnici jer filolozi nisu mogli ispravno procijeniti taj podatak.

U datacijskom smislu, jedan od najvažnijih znakova je slobodno nošenje oružja u svakodnevnim situacijama junaka epova. U moskovskoj Rusiji takva tradicija nije postojala, što isključuje stvaranje epike u moskovskom razdoblju. Još jedan važan čimbenik u datiranju epova neizostavno je imenovanje Kijeva glavnim gradom države. U vezi s tim i drugim čimbenicima, gornja granica nastanka epike bit će prva trećina 12. stoljeća, kao kraj razdoblja postojanja jedinstvene Kijevske države.

Ruski junački ep upio je općeslavenske, praslavenske pa čak i predslavenske slike i motive, pa je vrlo teško odrediti donju granicu našeg istraživanja. Otprilike će ta granica biti 5. stoljeće. Ovo je Velika seoba naroda, vrijeme burnih događaja koji nisu mogli a da se ne odraze u epu. U 5. stoljeću Etnonim “Rus” (“ros”) prvi put se pojavljuje na stranicama srednjovjekovnih pisaca. Bilo je to 5. stoljeće. postao zapravo ishodištem istočnoslavenske etnogeneze, tijekom koje se nepovratno promijenila društvena i svakodnevna zbilja istočnoslavenskih naroda, odražena u epici.

Raspon izvora koji se odnose na temu našeg istraživanja je potreban i dovoljan. U skladu sa specifičnostima našeg rada, obuhvaća uglavnom literarne izvore. To su sami epovi u kojima se može razlikovati nekoliko glavnih slojeva:

1. Epovi o starijim junacima (Svyatogor, Volkha Vseslavyevich, Mikhail Potyk, Volga Svyatoslavich).

2. Epovi o glavnim likovima ruskog epa (Ilja Muromec, Dobrinja Nikitič i Aljoša Popović).

3. Epovi herojskog ciklusa (“Vasilij Kazimirovič”, “Surovec Suzdalets”, “Sukhman” itd.).

4. Epovi kijevskog ciklusa (“Dunav”, “Slavuj Budimirovič”, “Vojvoda Stepanovič”, “Čurila Plenković”, “Stavr Godinovič” itd.).

5. Epi novgorodskog ciklusa (o Sadku i Vasiliju Buslajevu).

Takav narativni povijesni izvor kao što je "Priča o prošlim godinama" od velike je važnosti - na njemu se temelje istraživači povijesne škole epskih studija.

1. Od epskih stranih izvora najvažnije je staronordijsko epsko djelo, djelomično objavljeno na ruskom, “Saga o Thidreku iz Berna”, u kojem se spominju glavni likovi ruskog epa, princ Vladimir (Waldemar) i Ilja Veliki ruski (IliasvonRiuzen). Saga je zapisana 1250. godine, ali zapadni istraživači njezino porijeklo pripisuju najkasnije u 10. stoljeću, a temelji se na drevnim njemačkim legendama iz 5. stoljeća. Radnja sage odvija se neposredno na ruskoj zemlji (Ruszialand), spominju se Novgorod (Holmgard), Smolensk (Smaliski), Polotsk (Palltaeskiu) itd. Ilja Rus je junak niza djela njemačkog epa. , prvenstveno pjesma "Ortnit", zabilježena 1220. – 1230., ali nastala mnogo ranije.

2. Potpuno i djelomično objavljena narativna povijesna djela srednjovjekovnih zapadnoeuropskih i bizantskih povjesničara, koja spominju Slavene i Ruse (Mavricije Strateg, Eugipije, Sakso Gramatik, Adam Bremenski, Thietmar Merseburški, Oton Bamberški, Jordan, Lav Đakon i Prokopije iz Cezareje).

3. Potpuno i djelomično objavljena djela istočnih putnika, koji spominju Slavene i Ruse (Ibn-Rust, Ibn-Miskawayha i dr.). Najvažniji izvor ove vrste je “Bilješka s putovanja na Volgu” Ahmeda Ibn Fadlana.

Ruski ep predmet je proučavanja od prijelaza iz znanja u znanost; dugo se proučavao u ruskoj predrevolucionarnoj i sovjetskoj historiografiji u studijama izvora i književnim studijama i akumulirao je opsežnu literaturu.

Konkretno, od djela 19. stoljeća mogu se navesti kao što su "Narodna poezija: Povijesne crtice" F.I. Buslaeva, “Južnoruski epovi” A.N. Veselovskog, “Ruski ep” I.N. Ždanova, “Iskustvo komparativnog proučavanja zapadnog i ruskog epa: pjesme langobardskog ciklusa” Kirpičnikova A.I., “Ruski herojski ep” A.M. Loboda, “O epovima Vladimirovskog ciklusa” L. Maikova, “Poezija Velikog Novgoroda i njegovi ostaci u sjevernoj Rusiji” A.V. Markova, “Izleti u polje ruskog narodnog epa” V.F. Miller, “Usporedna i kritička zapažanja o slojevnoj kompoziciji ruskog narodnog epa: Ilja Muromec i kijevsko junaštvo” O.F. Miller, “Podrijetlo ruske epike” V.V. Stasova i “Velike ruske epike Kijevskog ciklusa” M.G. Khalansky.

U 20. stoljeću epove su također aktivno proučavali povjesničari i filolozi, uključujući imena i djela kao što su: A.P. Skaftymov “Poetika i geneza epike”, B.A. Rybakov “Drevna Rusija: Legende. Epike. Kronike", V.Ya. Propp “Ruski junački ep”, S.N. Azbelev “Historicizam epike i specifičnost folklora”, V.P. Anikin “Ruski junački ep”, A.M. Astahov “Ruski epski ep na sjeveru” i “Epika: rezultati i problemi proučavanja”, S.I. Dmitrieva “Geografska distribucija ruskih epova: Na temelju materijala s kraja 19. – početka 20. stoljeća,” V. Zhirmunsky “Narodni herojski ep,” S.G. Lazutin “Poetika ruskog folklora”, R.S. Lipets “Epska i drevna Rusija”, E.M. Meletinsky “Podrijetlo herojskog epa: rani oblici i arhajski spomenici”, V.G. Mirzoev “Epovi i kronike - spomenici ruske povijesne misli”, M.M. Plisecki “Historicizam ruske epike”, B.N. Putilov “Ruski i južnoslavenski junački ep”, Yu.I. Yudin "Herojska epika: pjesnička umjetnost" i drugi.

Tijekom istraživanja pojavile su se tri glavne škole: mitološka, ​​komparativna i povijesna. Sada možemo sa sigurnošću reći da je svaki od smjerova nedvojbeno bio ispravan na svoj način i donio je veliku korist proučavanju problema. Vrijednost njihova truda leži u činjenici da su razvili metode za proučavanje epike. Krajem devedesetih godina prošlog stoljeća. sljedbenici V.Ya Proppa i B.A., koji su aktivno sudjelovali u polemici. Rybakov, gotovo istodobno su objavili studije u kojima su pomaknuli vrijeme nastanka epa do sredine prvog tisućljeća kršćanske ere: I.Ya. Froyanov i Yu.I. Yudin s jedne strane, a S.N. Azbeljev, s druge strane.

Tijekom cijelog razdoblja znanstvenog proučavanja epa, istraživači su obraćali pozornost na značajke svjetonazora ili društvene strukture u epovima koje se nisu uklapale u ideju o istovjetnosti Vladimira Crvenog Sunca s Vladimirom Svjatoslavičem.

Uobičajeni oslonac povijesne škole bila su i ostala imena likova, ali je taj oslonac nepouzdan zbog čestih promjena imena, ne prema zakonitostima koje izvode lingvisti, nego prema igri značenja i suzvučja. Poznavanje zapadnog epa pobija tvrdnju da su samo imena koja su pripovjedači ugradili u drevne priče povijesna u epu. U Pjesmi o Rolandu nisu povijesna samo imena, nego i glavni događaj; u Pjesmi o Nibelunzima i Sagi o Volsungima, i veze stvarnih osoba i glavni događaj su povijesni.

Najracionalniji prijedlog je L.N. Maykova - istražiti život i odnose u epu, ali upravo su zbilje svakodnevnog života, privatnog i javnog života pripovjedači često promišljale i nadopunjavale anakronizmima. Rad koji je razvio V.V. pomoći će vam da to shvatite. Cherdyntsev i R.S. Metoda Lipets: kada se pojave rani i kasni termini, prednost treba dati ranijem. Koristeći se ovom metodologijom, u ovom smo radu na sekvencijalno retrospektivan način ispitali one značajke kulture i društva koje se odražavaju u epici, a koje nam ne dopuštaju govoriti o nastanku epike nakon pokrštenja 988. i pokazati postojanje epike sredinom 10. stoljeće. i odraz u njima običaja i društvenih odnosa već arhaičnih za to doba.

Epski Kijev je simbol jedinstva i državne neovisnosti ruske zemlje. Ovdje, na dvoru kneza Vladimira, odvijaju se događaji mnogih epova.

Vojnu moć drevne Rusije personificirali su heroji. Među herojskim epovima prvo mjesto zauzimaju oni u kojima glume Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich i Alyosha Popovich. Ovi glavni branitelji Rusa dolaze iz tri staleža: seljačkog, kneževskog i svećeničkog. Bylinas je nastojao Rusiju prikazati kao ujedinjenu u borbi protiv neprijatelja.

Unatoč činjenici da su se različiti junaci pojavljivali u ruskom epu u različito vrijeme, oni često djeluju zajedno u zapletima epova. I uvijek je glavni među njima Ilya Muromets: najstariji, najjači, najmudriji i najpravedniji. To je poetski naglašeno u epovima, npr.

Da, samo je jedno sunce na nebu,

Samo je jedan heroj u svetoj Rusiji,

Jedan Ilya i Ilya Muromets!

[Gilf. - T. 3. - P. 242].

Ilya je seljački sin, dolazi iz sela Karacharova u blizini grada Murom. Do tridesete godine bio je bolestan - nije mogao koristiti ni ruke ni noge. Siromašni lutalice (kaliki) dadoše Ilji čašu medenog napitka da popije, od koje ne samo da se oporavio, već je dobio i junačku snagu. Prije svega, Ilya je pomogao roditeljima očistiti oborene trupce (odnosno, pripremiti mjesto u spaljenoj šumi za obradivu zemlju). Međutim, vlast mu nije dana za seljačke poslove. Ilya je sebi podigao konja, dobio blagoslov roditelja i krenuo na pučinu prostranstva. [Rybn. - T. 1. - P. 318-319].

Ogromna moć Ilje Muromca trebala bi koristiti cijeloj Rusiji, pa je junak požurio u Kijev. Usput je ostvario svoje prve podvige: porazio je neprijateljske trupe kod Černigova, a zatim oslobodio ravnu stazu od fantastičnog Slavuja Razbojnika ("Ilja i Slavuj"). Sa zarobljenim Slavujem, Ilja je došao u Kijev i predstavio se knezu Vladimiru. [Gilf. - T. 2. ~ Str. 10-17].

Slika Ilya Murometsa bila je vezana za međunarodnu "skitničku" priču o dvoboju između oca i nepriznatog sina. U epu "Ilja Muromets i Sokolnik" (prema drugim verzijama: Pod-Sokolnik), Iljin sin je prikazan kao neprijatelj Rusije, Tatar. Poražen od Ilje u poštenoj borbi, Sokolnik je pokušao ubiti svog oca dok je ovaj spavao u bijelom šatoru. Ilju je od smrtonosnog udarca zaštitio zlatni križ na prsima. Ep završava tako što Ilya ubija svog sina. [Gilf. - T. 2. - P. 280-283].

Epovi o Ilji Muromcu najpotpunije su razvili herojsku temu ruske epike. Utjecali su i na epove o drugim junacima. Jedno od najznačajnijih djela o tragičnom dobu invazije nomada je ep "Ilya Muromets i car Kalin." Smrtna opasnost nadvila se nad Rusijom: neprijateljske trupe predvođene carom Kalinom približile su se Kijevu. Mnogo, mnogo tatarskih snaga je sustignuto:

Kao ljudski krik,

Poput njištanja konja

Ljudsko srce postaje tužno.

Situaciju tragično komplicira unutarnje neprijateljstvo koje razdire Rusiju. Ruske snage su podijeljene. Ep osuđujuće prikazuje kneza Vladimira koji napoji i miluje samo sebi bliske bojare, ali ne misli na junačke ratnike. Dvanaest svetih ruskih junaka uvrijedili su kneza, napustili su Kijev. Jedini koji se mogao zauzeti za vjeru, za domovinu je Ilya Muromets. Međutim, čak i prije invazije neprijatelja, Vladimir se zbog nečega naljutio na njega i stavio heroja u hladan, dubok podrum na sigurnu smrt. Car Kalin poslao je pismo Vladimiru putem glasnika, gdje je u obliku ultimatuma pozvao Kijev da se preda. Tada je knez Vladimir shvatio: ovo nije mala stvar, ali nije mala stvar, velika stvar. Kao odgovor, on piše pismo priznanja: od Kalina traži odgodu od tri godine, tri mjeseca i tri dana - navodno kako bi Tatarima priredio veličanstven doček, kako bi se pripremio za to. Odgoda je primljena, ali ne štedi. Car Kalin opet se približi Kijevu sa svojim velikim četama. Vladimirova situacija je bezizlazna. Hoda oko brda, lije gorke suze i jadikuje što Ilja Muromec više nije živ. Međutim, heroj je živ - spasila ga je kći kneza Vladimira, koja je u podrum poslala hranu, piće i toplu odjeću. Saznavši za to, Vladimir brzo siđe u Iljin podrum, uhvati ga za bijele ruke, odvede u njegovu sobu od bijelog kamena, posadi ga do sebe, nahrani ga, napoji ga, a zatim upita:

"Čekaj malo, za svoju vjeru, za svoju domovinu,

I čekaj slavni grad Kijev,

Da, stani za crkve Majke Božje,

Čekaj malo, za princa, za Vladimira,

Da, čekaj Opraxu, princezu!”

Ne rekavši ni riječi, Ilja je napustio kneževske odaje, uputio se u svoje široko dvorište, ušao u konjušnicu i počeo sedlati konja. Tada je junak napustio Kijev i ispitao neprijateljsku vojsku: nije mogao vidjeti kraj rubu snage. Na istočnoj strani opazi Ilja bijele šatore ruskih junaka i pođe k njima da nagovori junake da se suprotstave caru Kalinu. Ali njihova ogorčenost prema knezu Vladimiru bila je duboka: unatoč činjenici da je Ilya tri puta ponovio svoj poziv, heroji su ga odbili.

Ilya Muromets otišao je sam do tatarskih trupa i počeo tući neprijateljsku silu, poput jasnog sokola labudovih gusaka. Neprijatelji su iskopali duboke rovove u polju - Ilyin konj ga je upozorio na to. Konj je iznio Ilju iz prvog i drugog tunela, ali heroj nije mogao izaći iz trećeg i bio je zarobljen. Car Kalin je počeo nagovarati Ilju Muromca da dođe u njegovu službu. Zaveo je junaka luksuznim i dobro hranjenim životom - ali bezuspješno. Zaboravljajući svoje osobne žalbe, Ilya Muromets ustao je za Rus' i za ruskog princa. Ponovno je ušao u borbu. Slomivši svoje neprijatelje, Ilya je prošao kroz njihovu vojsku. Zatim je na otvorenom polju izrekao strijelu i odapeo je u tabor junaka. Najstariji od njih, Samson Samoilovič, probudio se iz dubokog sna i konačno doveo svoje drugove u pomoć Ilji Murometsu. Zajedno su porazili neprijateljsku silu i predali zarobljenika Kalina knezu Vladimiru. [Gilf. - T. 2. - P. 18-35; vidi također u Čitanci].

Glavna ideja ovog epa je da pred prijetnjom uništenja ruske zemlje sve osobne pritužbe gube smisao. Ep uči drugu istinu: snaga leži u jedinstvu.

Postoje i drugi epovi o Ilji Murometsu, na primjer: "Ilja Muromec i idolišče", "Tri putovanja Ilje Muromca", "Ilja na brodu sokola".

Nakon Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich je najviše volio narod. Ovaj junak je kneževskog porijekla, živi u Kijevu. Dobrynya Nikitich ima mnogo vrlina: obrazovan je, taktičan, uljudan, zna kako se ponašati kao veleposlanik i vješto svira harfu. Glavni posao njegova života bila je vojna služba Rusiji.

Herojski podvig Dobrinje Nikitiča prikazan je u epu "Dobrinja i zmija". Dobrynya je otišao u modro more u lov, ali nije našao ni gusku ni labuda, čak ni malo sivo pače. Frustriran, odlučio je otići na opasno mjesto: do rijeke Luchai. Majka ga je počela odvraćati:

„Mladi Dobrinja sine Nikitiniču!

ANeću ti dati oprost, blagoslov

Idite od Dobrynya do rijeke Puchai.

Tko je otišao do rijeke Puchai na ovom svjetlu,

I sretan je što nije došao odavde.”

Dobrynya je odgovorio:

"Oh, ti si roditelj, moja majka!

Ako mi oprostiš, otići ću,

Ako mi ne oprostiš, otići ću.”

Nema se što učiniti: majka je blagoslovila Dobrynyu, ali mu je rekla da ne pliva u rijeci Puchai.

Kad je Dobrynya stigao do rijeke, obuzela ga je vrućina i prevelika vrućina, svukao se i počeo plivati. Odjednom se nebo zamračilo - srušila se žestoka zmija. Mladi Dobrynyin sluga, uplašen, ukrao mu je konja, odnio mu svu odjeću i opremu - ostavio samo šešir grčke zemlje. Dobrynya je koristio ovaj šešir da se bori protiv zmije, srušivši joj tri debla. Zmija je molila, nudila mir i obećavala:

"Ali neću letjeti preko Svete Rusije,

Ali neću više uhvatiti heroje,

Ali neću vršiti pritisak na mlade žene,

Ali neću stvarati siročad i malu djecu..."

Dobrynya na tebe lijen... pretvarao se, pusti zmiju. Međutim, kasnije je vidio zmiju kako leti zrakom i nosi carevu kćer, carevu kćer, kneževu kćer, mladu Marfidu Vseslavjevnu 1 . Po nalogu kneza Vladimira, Dobrynya je otišao u planine Tugi ubosti žestoku zmiju kako bi spasio princezu. Majka mu je dala svileni rubac da obriše lice u borbi i svileni bič da biče zmiju.

Ovaj put je Dobrinjina borba sa zmijom bila duga: trajala je jedan dan, pa drugi, sve do večeri.

Oh, prokleta zmija me počela tući.

Da, podsjetio me na roditeljsku kaznu,

Izvadio je bič iz džepa,

Tuče zmiju bičem, -

Ukrotio je zmiju kao zvijer,

I kao stoka i seljaci.

Odsjekao je zmijeecugaće,

Izrezao sam zmiju na male komade,

Rospinal je šutnuo zmiju preko otvorenog polja...

Tada je Dobrynya pobio... sve zmije u pećinama, oslobodio prinčevu kćer i doveo je Vladimiru. [Gilf. - T. 1. - P. 538-548; vidi također u Čitanci].

Za razliku od bajkovite interpretacije "glavne radnje", Dobrynya se nije borio za svoju nevjestu, već za rusku Polonyanku. Ubio je neprijatelja, koji je prestrašio svu Rusiju.

Alyosha Popovich, kao i Dobrynya Nikitich, je zmijoborac, ali njegove individualne kvalitete uzrokovale su jedinstvenu interpretaciju zmijoborske teme. Ovaj junak dolazi iz grada Rostova, sin je starog svećenika katedrale. U epovima se obično ističe da je Aljoša mlad. Sklon je ironiji, šali i podsmijehu. Ne posjedujući tako moćnu silu kao Ilya ili Dobrynya, Alyosha koristi lukavstvo i snalažljivost. Odlikuje ga odvažnost i hrabrost. "Alyosha nije jak u snazi, ali se usuđuje pretvarati se", kaže Ilya Muromets o njemu.

Herojski podvig Aljoše Popoviča je u tome što je porazio stranog neprijatelja Tugarina Zmejeviča. Priča o tome prikazana je u dvije verzije (njihov kombinirani kontaminirani tekst dan je u zbirci Kirshe Danilova).

Prema jednoj verziji, Aljoša je napustio Slavnov Rostov, crveni grad, i odabrao, poput Ilje Muromca, put u Kijev, k nježnom princu Vladimeru. S njim putuje drug Ekim Ivanovič. Nedaleko od Kijeva sreli su raskošno odjevenog lutalicu, putnika kolika:

Cipele su mu sedam svilenih,

Iskovano čistim srebrom.

Lice je ukrašeno crvenim zlatom,

Bunda od samurovine s dugim obodom.

Sorochinski šešir grčke zemlje, trideset funti,

Drumski šum, pedeset pudi.

Cheburatskova je napunjena olovom...

Kalika je rekao da je vidio strašno čudovište - ogromnog Tugarina Zmeevicha. Aljoša je smislio plan akcije. Zamijenio je odjeću s Kalikom i otišao preko rijeke Safat.

Tugarin je odlučio da dolazi Kalika; počeo pitati je li vidio Aljošu Popoviča (“A ja bih Aljošu kopljem probo, kopljem ga izbo i ognjem spalio”). Aljoša se pravio da ne čuje, dozvao je Tugarina bliže, a zatim mu razbio nasilnu glavu i dovršio posao na zemlji: ne popustivši nagovorima neprijatelja, odsjekao mu je glavu.

Obuzevši entuzijazam, Aljoša se odlučio našaliti na račun Ekima Ivanoviča i Kalike. Presvukao se u Tugarinovo ruho, uzjahao konja i u tom se obliku pojavio kod svojih bijelih šatora. Uplašeni drugovi pojuriše, Aljoša za njima. Tada je Ekim Ivanovič zabacio svoju palicu od trideset funti i ona je pogodila bijelog Aljošu Popoviča u prsa. Aljoša je jedva oživio.

Prema drugoj verziji, Tugarin je stranac koji drsko vlada Kijevom. Na gozbi kneza Vladimira sjedi na počasnom mjestu - pored princeze Aprakševne, pohlepno gutajući šećernu hranu i bakrena pića<медвяные >, stavlja princezine ruke u njedra. Princezi se to sviđa, ne može skinuti pogled s Tugarina, čak mu je i ruku odsjekla. Knez Vladimir šuteći trpi svoju sramotu. Aljoša Popović brani svoju čast. Aljoša zbija jetke šale na račun Tugarina. Priča kako je stari pas umro od proždrljivosti, zatim stara krava:

“...Uzeo ju je za rep i zamahnuo nizbrdo;

Tugarin će dobiti isto od mene!”

Razjareni Tugarin baci damast čelik na Aljošu<кинжал>, ali je izbjegao.

Zatim su se okupili na dvoboj – kraj rijeke Safat. Prije bitke, Aljoša nije spavao cijelu noć, moleći se Bogu sa suzama. Tražio je da pošalje oblak s kišom i tučom kako bi se Tugarinova krila od papira smočila. Bog je poslao oblak. Tugarin pade na zemlju kao pas. Aljoša je izjahao u polje, oštro uzevši jednu sablju. Ugledavši ga, Tugarin zaurla:

"Daecuti, Aljoša Popoviču mladi!

Hoćeš li da te spalim vatrom?

Ako hoćeš, Aljoša, zaustavit ću te svojim konjem

Hoću li te probosti kopljem, Aljoša?"

Na to mu je Aljoša Popovič rekao:

„Onaj kakav jesiecu, Tugarin Zmejeviču mladi!

Svađali ste se sa mnom oko velike oklade -

Bborba, borba jedan na jedan,

Anemaš moć iza sebe

Na mene, Aljoša Popović."

Zaprepašteni Tugarin osvrne se u sebe - samo je to trebalo Aljoši. Skočio je i odrubio Tugarinu glavu. I glava je pala na vlažnu zemlju kao pivski kotao.

Aljoša je skočio sa svog dobrog konja,

Uzeo sam čembur od dobrog konja,

I probuši uši u glavi Tugarina Zmejeviča,

I doveo je konja do dobrote,

I donese ga u Kijev na kneževski dvor,

Lijevo usred dvorišta Knjaženeckova.

Aljoša Popović je ostao živjeti u Kijevu i počeo vjerom i istinom služiti knezu Vladimiru. [DO. D. - str. 98-106; vidi također u Čitanci].

U epu o Aljoši i Tugarinu princeza Aprakševna prikazana je negativno. Ona ostaje nekažnjena, iako je Aljoša izrazio svoj prezir prema njoj (“... Skoro sam te nazvao kučkom, vučem te kao kučku!”). U drugim epovima izdaja žene kažnjavana je na najokrutniji, čak barbarski način. Na primjer, u epu "Tri godine je Dobrynyushka stajao visok":

I Dobrynya je počeo poučavati svoju ženu,

On je mlada Marina Ignatievna,

Heretik ateist:

On je prvi učio - odsjekao joj je ruku,

On sam kaže:

“Ne treba mi ova ruka.

Odmahnula je rukom. Zmija Gorynchishsha!"

A drugi nauk - odsiječe joj noge:

"A ne treba mi ni ova noga,

Isprepleten sa Zmijom Gorynchish!

I treća lekcija – odrezao joj je usne

I s nosom daleko:

"A ne trebaju mi ​​ni ove usne,

Poljubili su Zmiju Gorynchish!”

Četvrto učenje - odsjeći joj glavu

I isplaženog jezika:

"A ne treba mi ni ova glava,

A ovaj jezik nije potreban

Znao je djela heretika!" [K.D. - str. 47].

Ivan Godinovič je na isti način pogubio svoju ženu [K. D. - str. 82-83].

U ruskom epu poznate su i slike drugih, manje istaknutih junaka. Među njima su Mihail Danilievič, koji je porazio Tatare koji su se približili Kijevu; Vasilij pijanica, koji je oslobodio Kijev od Batyge; junak Surovec iz grada Suzdalja, koji je porazio vojsku Kurbana cara; Mikhailo Kazarin dolazi iz regije Galicia-Volyn.

U povijesnom razvoju epa, slika Aljoše Popoviča prošla je složenu evoluciju. Prešavši s herojske epike na kasniju romanesknu, Aljoša se počeo prikazivati ​​kao ženska rugalica, podmukla i prevarantska osoba (“Dobrinja i Aljoša”, “Aljoša Popovič i Zbrodovičeva sestra”). Negativne karakteristike ovog heroja počele su se povezivati ​​s njegovim podrijetlom, slika je počela odgovarati poslovici "Svećenik ima zavidne oči, grabljive ruke." Pritom, Aljoša ovdje nije potpuno lišen narodne simpatije: njegova se nestašluka doživjela kao neobuzdana mlada snaga koja traži izlaz.

Međunarodni romaneskni zaplet "Muž na vjenčanju svoje žene" uključen je u ruski ep i povezan sa slikama Dobrinje Nikitiča i Aljoše Popoviča (ep "Dobrinja i Aljoša").

Dobrynya Nikitich prisiljen je napustiti dom kako bi služio vojnu službu na herojskoj postaji. Ostavljajući svoju mladu ženu Katerinu Mikulichnu, Dobrynya mu naređuje da čeka točno devet godina, nakon čega se ona može ponovno udati za nekoga tko joj se sviđa, ali ne za Alyosha Popovicha - na kraju krajeva, Alyosha je Dobrinyin brat na križu. Katerina Mikulichna vjerno čeka Dobrynyu. Prošlo je šest godina. Aljoša Popović se pojavio s lažnom viješću da je Dobrinja ubijen:

"Vidio sam Dobrynyu, šišmiš je bio ranjen,

Leži s glavom u grmlju vrbe,

Leži s nogama u travi,

Da, pramčane puške su pokvarene,

Postoje oznake na stranama luka,

A konj šeće širokim stepama.

I vrane lete - ti si crna,

I bockaju Dobrinjino tijelo,

Svi Dobrinjini nose zglobove."

Aljoša moli kneza Vladimira da blagoslovi njegov brak s Katerinom Mikulichnom. Ona odbija. Tada je Vladimir dopustio Aljoši da je uzme silom i junačkom prijetnjom princeze.

Dobrynya doznaje što se događa u Kijevu i pojavljuje se na vjenčanju svoje žene neprepoznat, u haljini lakrdijaša. Skromno sjedne na rog i počne svirati harfu. Za dobru igru, Vladimir je pozvao lakrdijaša da izabere bilo koje počasno mjesto za stolom, Dobrynya je sjedio nasuprot Katerine Mikulichne. U čaroliji zelenog vina, dao joj je svoj vjenčani prsten, rekavši:

“Ispij do dna i vidjet ćeš dobre stvari.

Ako ne piješ do dna, nećeš vidjeti ništa dobro.”

Ispila je do dna i ugledala mužev prsten. Okrenuvši se Vladimiru, Katerina Mikulichna javno je objavila tko je njezin pravi muž. Nakon toga, Dobrynya Nikitich žestoko je pretukao Alyosha Popovicha - ali samo je Olesha bila oženjena. [Gilf. - T. 3. - P. 217-226].

Kroz većinu epa romanesknog tipa jasno se provlači tema nepovredivosti obitelji. U epu "Danila Lovčanin" dobila je tragični prelom.

Knez Vladimir zna da černigovski bojar Danila Lovčanin ima mladu ženu Vasilisu Nikuličnu:

Ilice joj je crveno a um joj je jednak,

I zna čitati i pisati ruski,

I pjevanje je puno crkvenije.

Popustivši na nagovor jednog od svojih pouzdanika, Vladimir je krenuo da odvede svoju ženu od njenog živog muža. Stari kozak Ilja Muromec pokušao ga je zaustaviti:

„Vi ste otac, kneže Vladimire!

Izvest ćeš jasnoga sokola:

Nemoj ubiti tog bijelog labuda!"

Vladimir nije poslušao glas razuma i stavio je Ilju Muromca u podrum. Ali pokazalo se da je junak bio u pravu. U bezizlaznoj situaciji Danila Lovčanin izvršila je samoubistvo. Na putu za Kijev, Vasilisa Nikulichna se bacila na nož od damasta blizu tijela svog supruga. [Kirejevski. - Vol. 3. - Str. 32-38].

Zaplet koji razvija ep “Danila Lovčanin” poznat je i u bajkama o lijepoj ženi (SUS 465 A, “Idi tamo, ne znam kuda”; SUS 465 B, “Samogudy gusli”; SUS 465 C, "Naručite to svjetlo"). Bajka je, u skladu sa svojim žanrovskim kanonom, pravedno razriješila sukob.

Može se pretpostaviti da je postojano zanimanje folklora za ovu temu bilo opravdano. Priča o prošlim godinama govori o ljubavi žena Vladimira I (Svjatoslavoviča): „Vladimir je bio svladan požudom, a evo i žena koje je imao: Rogneda, koju je naselio na Lybidu, gdje se sada nalazi selo Predslavino, od nje je imao četiri sina: Izjaslava, Mstislava, Jaroslava, Vsevoloda i dvije kćeri; od Grkinje je imao Svjatopolka, od Čehinje Višeslava, od druge žene Svjatoslava i Mstislava, a od Bugarke Borisa i Gleb, i imao je tri stotine priležnica u Vyshgorodu, tri stotine u Belgorodu i dvije stotine u Berestovu, u selu koje se sada zove Berestovo. I bio je nezasitan u bludu, dovodeći k sebi udate žene i kvareći djevojke 1."

Drugi bajkoviti zaplet (SUS 880, "Žena pomaže svom mužu") razvio je ep "Stavr Godinovich".

U epu "Vojvoda" jasno je izraženo suprotstavljanje dvoru prijestolnog kijevskog kneza i čitavog grada Kijeva s bogatstvom i samostalnošću druge kneževine.

Mladi bojarin vojvoda Stepanovič došao je u Kijev iz galičko-volinske zemlje. Ne voli sve u Kijevu, u Galiču je sve bolje: pločnik, hrana za konje, pivo, peciva... Duke s divljenjem govori o Galiču, a pogrdno o Kijevu. Na primjer:

"Kao u našem gradu u Galiču,

Kod moje majke carice.

Da, sve su peći bile mrave,

A bila si sva srebrna,

Da, sve su bile svilene,

Kiflice su sve mrvičaste.

Pojedi kolačić, hoćeš nešto drugo.

Treće, duša gori.

I u vašem gradu u Kijevu

A onda su sve peći bile zidane,

Prokletstvo, svi ste bili pokvareni<глиняны>,

Sve borove su zgnječene.

Kiflice su stvarno mrvičaste,

A kolačići mirišu na foju<т. е. хвоей>,

Ne mogu uzeti kiflicu u usta.”

Duke ide toliko daleko da se hvali da će prodati cijelu prijestolnicu Kijev-Grada i ponovno je kupiti. Zbog svojih riječi završava u dubokom podrumu, a Dobrinja Nikitič je poslan u Galič da provjeri istinitost Dukeovih izjava. Ep detaljno prikazuje raskoš koja je zadivila Dobrynya u Galichu. Duke je pušten iz podruma.

Najpoetičnijim se može nazvati ep „O Salovju Budimeroviču” [K. D. - str. 9-15]. Veliča se provodadžisanje prekomorskog gosta Solovya Budimirovicha s nećakinjom kneza Vladimira Zabave Putyatichnya. Brak se temelji na uzajamnoj ljubavi, pa je ep prožet svečanom intonacijom (nije ga zasjenilo ni neuspješno polaganje prava na Zabavu golog momka Davida Popova).

U duhu svadbene poezije, ep fantastično idealizira mladoženjino bogatstvo i sredinu u kojoj je ostvario djevojčinu ljubav. Slavuj je doplovio u Kijev na trideset brodova:

Brodovi su dobro ukrašeni.

Jedan brod je bolji od svih:

Imao je sokola kraj broda

Umjesto očiju umetnuto je

Usput prolazim kamenjem uz jahtu;

Umjesto obrva bio je prikovan

Prema Yakut crni samur,

A jakutski, uostalom, sibirski;

Umjesto brkova bio je zaglavljen

Dva oštra noža od damasta;

Umjesto ušiju bilo je zaglavljeno

Dva koplja Murzametska,

I dva su hermelina obješena,

I dva hermelina, dva zimska.

U blizini broda bio je sokol

Zakucan umjesto grive

Dvije smeđe lisice;

Obješen umjesto repa

Na onom sokolskom brodu

Dva prekomorska polarna medvjeda.

Pramac i krma - torinski stil,

Bokovi su napeti poput životinje.

Na brodu je bio zamršen tavan, na tavanu je bio razgovor riblji zub, pokriven kopanim baršunom, a tamo je sjedio sam Slavuj Budimirovich.

Kijevskom knezu i njegovoj supruzi dao je dragocjene darove: krzno, zlato, srebro, bijeli damast s cargradskim šarama. Tada su Slavujeve sluge u zelenom vrtu Zabave Putyatichny, u stablima trešnje i ljeske, preko noći podigle tri kule sa zlatnim vrhovima. Kule su bile ukrašene nebeskim tijelima i svom ljepotom neba. Zabava ide oko kule i vidi: u prvoj je riznica zlata; u drugom, Majka Slavuj moli molitvu s poštenim, mudrim udovicama; u trećem je glazba - tamo sjedi sam Slavuj i svira zvonku harfu.

Ovdje su se zaručili,

Ljubili su se i iskazivali ljubav.

Razmijenili su zlatno prstenje.

Temelj za ovaj ep bile su udaje ruskih princeza koje su predstavljane kao plemenite strankinje. Time je povećan prestiž i ojačane međunarodne veze staroruske države.

Dakle, romaneskni epovi kijevskog ciklusa, poput herojskih, odražavali su povijesnu stvarnost drevne Rusije.

Pisani izvori spominju kako se tatarski vođa Mengukhan, nakon zauzimanja Perejaslavlja i Černigova 1239. godine, približio Kijevu blizu Dnjepra i, “ugledavši grad, bio iznenađen njegovom ljepotom i veličanstvom” (Ryb. 3. str. 88).61 .
O složenoj osnovi kulture Kijevske Rusije, njezinim dubokim poganskim korijenima i bogatim drevnim tradicijama, usmenoj poeziji, legendama i kronikama možete naučiti iz poznate, fascinantno napisane knjige akademika. B. A. Rybakova, “Drevna Rusija. Priče, epovi, kronike" (M., 1963), gdje se na nov način otkriva povijesna osnova mnogih epova. Borba poganskih tradicija u urbanom i ruralnom životu, sukob između poganskih svećenika i magova, koji je uveden od 10. stoljeća. Kršćanstvo je prikazano s velikom cjelovitošću i sadržajem u jednoj drugoj njegovoj knjizi Kijevska Rus nastala je kao država u 9. stoljeću. spajanjem Kijevske i Novgorodske kneževine. Glavna zanimanja stanovništva bila su poljoprivreda, lov, obrt i trgovina. Na njihovoj je osnovi nastala i procvjetala prekrasna kijevska kultura.
Akademik B. A. Rybakov definirao je granice nastanka kijevskog ciklusa epova: „Ako u pojam Kijevske Rusije uključimo rusku povijest od 9. do prve trećine 12. stoljeća, ispada da se sve epske priče uklapaju u ovaj približni kronološki okvir” (str. 4) . Sličnu točku gledišta izrazio je V. P. Anikin: "... tijekom ere postojanja kijevske države prerađen je arhaični sloj mitova i legendi." Općenito značenje promjena koje su se dogodile u epu bilo je “historiziranje prethodnih tradicija, veličanje vojničke hrabrosti na pozadini života i načina života Kijevske Rusije”.62. Slično mišljenje izrazio je i R. S. Lipets: „Doista, koncentracija herojskih odreda na dvoru kijevskog kneza, tributarni odnosi susjednih zemalja, proizvoljnost u odmazdi u obiteljskoj i svakodnevnoj sferi, odjek klanskog sustava, odsutnost referenci do kasnijih feudalnih sukoba, svakodnevne situacije - sve govori da se početni stadij formiranja ranoklasne staroruske države odrazio u epovima... Ruski junački ep kao žanr mogao se formirati tek krajem I. tisućljeća naše ere. e.”63. Zanimljiva i nova bila je misao D. S. Lihačova: “Epski društveni odnosi... ne poklapaju se potpuno sa značajkama života kijevske epohe, nego se oslikavaju u crtama tipičnim za ranije vrijeme, za razdoblje vojne demokracije” (Lihačov. RNPT, S. 184-190).
Kontakti između Kijevske Rusije i Bizanta, koji su nastali u 9. i 10. stoljeću, doveli su do pojave lakrdijaša u Rusiji. Tu su našli sebi bliske ljude po profesiji: bogohulne magove, poznavatelje legendi, bogohulnike, bajune koji su vladali stilom pripovijedanja, guslare i iscjelitelje (prema Rybakovu), vjerojatno su pod svećenicima bili kultni pjevači. Vjerojatno su pjesničkoj obradi arhaične epike pridonijeli epski pjevači i pjesnici iz huljaške sredine, zasićući je specifičnim, suvremenim obilježjima povijesti i života, brušeći epske formule, osuvremenjujući ih i stvarajući nove. Po ispravnom mišljenju R. S. Lipetsa, "zajednički odlomci" bili su od posebne važnosti u poetici epa. Oni su, poput stalnih epiteta, „tradicijom sačuvali najarhaičnije i najpouzdanije osobine, budući da ih se novo stvaralaštvo neusporedivo manje ticalo od promjenjivog zapleta epa. Poput naslovnica, završetaka i sižejnih minijatura u kronikama, koje su crtači-prepisivači bez promjena prenijeli iz starijih kopija (au tim slikama također ima malo individualnosti), "zajednički odlomci" epova često su stariji od samog teksta ( kurziv moj - Z.V. ). Poseban značaj “zajedničkih odlomaka” u epu leži u činjenici da na njih, kao na pomoćne epizode, nije usmjerena pažnja skladatelja, a shodno tome ni izvođača epa, što je pridonijelo postojanom, iako mehaničkom očuvanje njihova sadržaja (str. 12-13). To objašnjava da se sadržaj “zajedničkih prolaza” uglavnom sastoji od “trenutaka iz života ratnika konjanika” (konjica je bila vodeći, izabrani rod vojske, posebno neophodan u borbi protiv nomada).64 “Zajednički prolazi” su prirodno čvrsto drže u pokretnom tekstu upravo zbog tipičnosti obrazaca i položaja u njima za okolinu prikazanu u epu” (str. 13).
Tijekom kijevskog razdoblja osebujni životni uvjeti bili su plodno tlo za ep. Iza čudnih prijekora helenizmu u crkvenim osudama vidi se ne samo protivljenje poganstvu, nego, možda, i lakrdijašima. V. O. Mihnevič je napisao: “Mladi, svježi, patrijarhalno neiskvareni ljudi odjednom su se počeli izlagati do tada nečuveno okorjelim porocima i grijesima “prokletog helenizma”. Ono što je boljelo razvratno, razmaženo, oronulo bizantinsko društvo... počeli su progoniti crkveni učitelji i ruska sredina, koja je u svemu tome, naravno, bila nedužna...” “Helenizam”, imajući vrlo specifičnog značenja i vlastite povijesti u Bizantu, pojavila se u Rusiji kao izmišljotina pod koju su privučeni pojmovi i pojave koji u suštini nisu imali ništa slično “helenizmu” (Mihnevič, str. 35-37).
Poganski rituali, magija i žrtve bili su u punoj snazi. Crkveni povjesničar N. K. Nikolsky napisao je: „Pretkršćanski ritual, kao što pokazuju pritužbe i opomene crkvenih propovjednika, nastavio je živjeti u cijelosti tijekom kijevskog razdoblja, i to ne samo u selu, već iu gradu.<...>Autor Primary Chronicle prisiljen je priznati da su ljudi njegova doba samo riječima nazivani kršćanima, ali su u stvarnosti “živjeli prljavo”. Krajem 11.st. Kijevski mitropolit Ivan požalio se da mnogi "jedu (tj. žrtvuju se - Z.V.) riznicu demona i močvare", ne idu na pričest, ne idu na ispovijed, ne primaju se, a crkveni obred vjenčanja se poštuje. samo bojari i knezovi, a obični ljudi ga zanemaruju. Žene se kao i obično: “Uhvate svoje žene kako plešu, pjevuše i prskaju”, a neki “bez srama” imaju dvije žene” (Nikolsky. IRC. str. 28-29). Obraćajući pozornost na drevno rusko stanje religije, Nikoljski je u izvješću o ovoj problematici ukazao na neizbježne manifestacije opće poganske psihologije u svakodnevnom životu: „U zakutinama kolektivne psihe ljudi religijske su ideje duboko učvršćene. Ona predstavlja regulator društvenog života ljudi, čija se promjena ne odvija bez šokova.
Religija, već zamijenjena novom, dugo živi u nizu podsvjesnih procesa. Tako se kršćanstvo stoljećima nije moglo osloboditi ostataka poganskih mitova” (Nikolskij. O staroruskom kršćanstvu... S. 5). Ova značajka narodne psihologije ostavila je traga na stanje kijevskog epa; pojedini elementi novog kršćanskog morala, koji se polako percipirao čak iu najprogresivnijem okruženju drevnog ruskog društva, samo su postupno prodrli u njegova djela.
Epske priče odražavale su, u različitoj mjeri, utjecaj svakodnevnog okruženja, u kojem se od XI. (prema spomenicima starog pisma, au stvarnosti, po svemu sudeći, mnogo ranije), lakrdijaši počinju igrati sve istaknutiju ulogu. Morali su sagledati mnoge svakodnevne ustanove pretkršćanskog razdoblja, o čemu svjedoče neka djela folklora i antički spomenici. Prozivke i napadi crkvenih poglavara, koji su se sve više zaoštravali u procesu borbe protiv poganstva, suočili su ih s potrebom da u svoja djela unesu elemente kršćanske ideologije, što će se vidjeti iz posebne analize epskih tekstova. Kasnije su u svoj repertoar uključili djela vjerskog sadržaja. Poznato je da je “vesela” Pifanka u krčmi pjevala duhovni stih o hodočašću carice Nastasje Romanovne, prve žene Ivana Groznog. Na putu, kod stupa ceste u obliku križa, imala je viziju Životvornog Trojstva. Ovaj zaplet nije poznat u folkloru, a posebno u duhovnim pjesmama. Pjevanje lakrdijaša indikativno je i izborom teksta i mjestom (Pančenko. S. 61-62).
A. A. Belkin, koji je pomno proučavao podatke o staroruskim igrama na temelju starih spisa i svjedočanstava folklora, došao je do zaključka da su igre postojale među Slavenima prije ujedinjenja slavenskih plemena u posebnu državu. Otuda sličnost folklornih motiva u različitim žanrovima kod svih istočnih Slavena. U početku su igre bile dio nekog rituala. Bili su svenarodni - otuda i dugogodišnja tradicija da im prisustvuju svi, mladi i stari. U obredu su sudjelovali svi članovi klana. U svečanom dijelu blagdana, koji se sastojao od poganskog bogoslužja sa žrtvovanjem, glavnu ulogu imali su mudraci i svećenici. Svečani dio uključivao je i pripreme za jelo te sam objed. V. V. Stasov, proučavajući inicijale Akademskog evanđelja, otkrio je u njima dijelove jedne kompozicije, koja prikazuje religioznu pogansku scenu, raspoređenu u određenom slijedu: "Dvoje ljudi pleše držeći rukama štap (bufoni plešu na nekom sveta ceremonija koja se odvija na čistini, u sjeni drveća). Žrtva je zec koji se zakolje, a drugi se nosi. Puhač u rog predvodi procesiju s darovima (pet likova). Ostalih pet figura čine svećenički i svećenički element (duge brade, crvene čizme). Glavni svećenik je bos, s podignutom rukom. Šeširi su ukrašeni perjem ili granama drveća. Jedan na koljenima grli deblo, drugi gleda kroz grane, treći kolje zeca.” Stasov je smatrao da kompozicija odražava tipološku činjenicu ravnopravnog sudjelovanja u ritualu svećenika i lakrdijaša.65.
Univerzalnost igara, njihov masovni karakter, uočava se kasnije u seoskim igrama i kolima.
Vodeću ulogu u organiziranju igara imali su šaljivdžije. Belkinovo zapažanje o razlici u repertoaru između putujućih (neopisnih) i sjedilačkih (opisnih) lakrdijaša je značajno. Kampisti su nastupali sa “sramom” bez obzira na igre: “Potreba za zaradom kruha svagdašnjeg isključivala je mogućnost igranja samo na igrama” (str. 115). Natjerala me i na stvaranje vlastitog repertoara: dramatiziranih i pjesmorecitativnih dijaloga, medvjeđe zabave, plesa na užetu, lutkarskih scena.
Sjedilački lakrdijaši “svirali su, pjevali, nasmijavali, zabavljali, koristeći ono što je bilo gotovo, što su ljudi stvorili i što je njihova umjetnost sačuvala”. Početak igara prepoznavao se po znaku lakrdijaša: „Ako je ples ili zujanje, ili ako tko pozove igrača na igru ​​ili na kakav idolski skup, onda se svi tamo slijevaju, vesele se“ (str. 114). Kod rusalija “netko skače šmrcnuvši, a s njim puno ljudi hoda, sluša ga ili pleše i pjeva” (Belkin. Str. 122). U folkloru i pisanim dokumentima sačuvani su različiti sinonimi za riječ "buffoon" i nazivi varijanti ovog koncepta: bahari (bayuns), veseljaci (veselniks), gajdaši (gajdaši), glumtsy, gudtsy (buffoons), dudari ( svirači na fruli), guselnici (guslari), domernici (domrachei), mađioničari, bogohulnici, orguljaši, frulaši, zabavljači, vodiči, medvjedi (medvjeđi).
Postoji “medvjed plesač” i žena “plesačica”, generalizacija je “plesačice”. U kronici, prema zapažanjima A. A. Belkina, prevladavaju deskriptivni obrati govora: udaranje tambura, šmrcanje iz šume, zvučni glasovi guske, glasovi orgulja. Belkin je s pravom sugerirao da je riječ "buffoon" bila u uporabi mnogo ranije nego što je zabilježeno u pisanim prijevodima s grčkih i ruskih spomenika: u "Početnom kodeksu kronike" ("Učenje o pogubljenjima Božjim") i u "Učenju trans -Rubijanski monah Juraj” XIII V. (Sreznevsky. 2. P. 227; Belkin. P. 40-42). U spominjanju igara nema riječi "buffoon" U osudama i prijekorima poglavara crkvenih otaca nalaze se sljedeći pojmovi: tekstopisci, rugači, nasmijanici, "sramota nisu demonski aktivni", tj. glumci itd.
Narodni nazivi varijanti lakrdijaškog zanimanja djelomično otkrivaju sadržaj repertoara igara, o čemu nema konkretnih podataka. Poznato je samo da su se žene birale tijekom igara. U oskudnim spomenima nalazimo pjesme, plesove, harfe, svirale, tamburice i velik broj sudionika. Moguće je da sežu mnogi motivi igara, „čestih“, kola i božićnih večernjih pjesama, koje prevladavaju u repertoaru seoske mladeži u bilo kojoj od provincija i usmjerene su na peripetije izbora mladenke i mladoženje. na drevne ruske igre. Napomenimo da nije bilo mjesta za “harmoniku basni” i pjevanje “slava”. Mora postojati određena etika, a od davnina su se strogo poštovali utvrđeni etički standardi.
Teže je definirati ulogu bogohulnika, taj pojam nije sasvim jasan. Objasnio ga je B. A. Rybakov, na temelju upotrebe riječi u pisanim spomenicima. “Bogohuljenje i bajke”, piše on, “slični su pojmovi, ali nisu identični” (Ryb. 6. str. 315). Bogohulniki su mitovi, uglavnom o sudbini, sudbini, ali povezani s magijom: "Ne obaziri se ni na čarolije, ni na bogohulne magije... Da, ako počneš zabranjivati ​​relikte bogohulnika, vidjet ćeš da se mnogi okupljaju kod bogohulnika" (Srezn. 5. Stb. 1308-1309). Istraživač je upozorio na njihovu povezanost s pogrebnim obredom: oni koji prate pokojnika “...plaču, a kad odu, bogohule i opijaju se”. Koschuny kao vrstu mitske "bajke" izvodili su uglavnom stariji - "starchi koschyuny". Njihovo izvođenje moglo je biti popraćeno njihanjem (geste i pokreti tijela). Blasfemija u smislu oskvrnuća svetišta je kasnije preispitivanje ovog poganskog koncepta. Izvođenje blasfemija i basni bilo je popraćeno sviranjem na gudalačkim glazbalima: “Ini hum, ini hum i huli” (Ryb. 6. str. 314-317). Koshchei (Koshchei) bajki je genetski povezan s bogohuljenjem (u bajkama je to često Kashchei).
Zamjenom poganskih molitava crkveno-kršćanskima, nestao je prvi dio obreda, a igra nije ničim zamijenjena, već je neko vrijeme po inerciji nastavila djelovati. Glazbeni signal obično je najavljivao početak igre: „Ako guščar ili plesač, ili tko god zove pozdrav od onih koji postoje u igri, svatko teče s pažnjom i s milošću titule mu se daju i dani su potpuno iscrpljeni. , njih polovica (sa sudjelovanjem? - Z.V.), jedan samo pažljivo.”66. “Narod je hrlio na lakrdije kao krilati”, citira A.S. Famintsyn drugi dokument, “okupljajući se u velikom broju gdje su pozivali na gusle, i ples, i pjesme, i svirale” (Famintsyn. P. 91).
Baš kao što nema podataka o repertoaru igara lakrdijaša, tako su nepoznati i detalji o odjeći lakrdijaša. Spominje se lakonski: "bufon haljina". Nosile su se i maske. No, malo je vjerojatno da su bufoni bili prvi kukari u Rusiji. Tradicija kukanja postojala je u svim starim religijama i vjerojatno se prenijela na susjedne narode. Stari Babilon, Egipat, Grčka, Rim poznavali su i koristili se vještinom kamuflaže. Još uvijek nije točno utvrđeno tko je bio vlasnik maski otkrivenih tijekom iskapanja gradova: svećenika ili lakrdijaša ili oboje.67. Značajno je da se u opisu igara ne spominju “maske”, s izuzetkom Badnjaka i Maslenice, gdje su igre pratili kumeri. Opis proslave Kupala u Pskovu karakterizira opseg igre: "Tambure kucaju i glas šmrcanja, žice bruje, žene i djevojke plešu i plešu, a glave im klimaju, usne neprijateljske prema plač i plač, sveoskvrnjene pjesme, demonski užitak je ostvaren, a kičma im se njiše, a noge skaču i gaze; isti muškarac i dječak je veliko zavođenje i pad<...>također bezakono oskvrnjenje vjenčanih žena, a također i kvarenje djevica” (Dodaci AI. I. br. 18).
“Postupno su slabili motivi koji su određivali igru”, smatra A. A. Belkin. - Oslabile su i smisaone veze među radnjama i pojavama drame-drame. Određeni fenomeni su ispali, pojavila se prilika da se oni koji su preživjeli zamijenimo, a onda neke jednostavno izbacimo iz okvira igre.” Praznik je bio popraćen akcijama, čiji je kompleks bio bivša igra i nastavio se zvati igrom (Belkin. P. 120-121). Raspad igara tekao je postupno i neravnomjerno u različitim dijelovima zemlje: dalje od velikih gradova bio je sporiji i kasniji, au gradovima je migracija stanovništva s razlikama u načinu života utjecala na brži raspad igara. Ostavili su traga u vidu raznih igara (ibid., str. 125-126).
Nema konkretnih podataka o kijevskim lakrdijašima. Na Vladimirovim gozbama predstavljaju skupinu glazbenika. Kao iu drugim gradovima, u Kijevu je očito živio određeni broj lakrdijaša. “Pod određenim uvjetima mogli bi se ujediniti. Ujedinjenje lakrdijaša u grupe i bande je činjenica koja je nedvojbena”, kaže A. A. Belkin (str. 138). Vjerojatno se i tada svatko mogao “šaliti, zezati”, odnosno pjevati, plesati ili glumiti skečeve. Ali “samo onaj čija se umjetnost svojom umjetnošću izdvajala iznad razine umjetnosti masa, postao je i nazvan obrtnikom”, smatra V. N. Vsevolodsky-Gern Gross (2. str. 16). Umjetnost lakrdijaša krasila je život i bojarsko-kneževskih i običnih ljudi, stoga su lakrdije prisutne kao likovi u mnogim epovima, a najbolji i najvještiji Vladimirovi junaci u pjevanju i glazbi uspoređuju se s njima i često ih nadmašuju u kvalitetu njihove glume pa i improvizacije.
Zatim će se razmotriti neki zapleti epova kijevskog ciklusa, u kojima se vjerojatno mogu identificirati tragovi utjecaja lakrdijaša; neki epovi koji su kasnijeg porijekla, na primjer ciklus o Ilji Muromcu, ovdje se ne razmatraju, jer kao i tekstovi epova koji predstavljaju značajna iskrivljenja zbog kasnog bilježenja početkom 20. Zapleti epova ispituju se u konvencionalnom slijedu kako bi se uočio sve veći utjecaj lakrdijaške sredine: od uključivanja religiozno-kršćanskih elemenata do novih tumačenja glavnih likova, uvođenja komičnih formula i ocjena.