© G. Kalinina, autor.

S blagoslovom nadbiskupa
Tiraspol i Dubossary
Justinijana

Hramove posvećuje biskup ili, uz njegovo dopuštenje, svećenici. Sve su crkve posvećene Bogu i u njima je Gospodin nevidljivo prisutan sa svojom milošću. Svaki ima svoje osobno ime, ovisno o svetom događaju ili osobi u čiji je spomen posvećen, na primjer, crkva Rođenja Kristova, hram u čast Presvetog Trojstva, u ime sv. Ravnoapostolni Konstantin i Jelena. Ako u gradu postoji nekoliko crkava, onda se glavna naziva "katedrala": svećenstvo raznih crkava okuplja se ovdje na posebne dane, a bogoslužje se obavlja u katedrali. Katedrala u kojoj se nalazi biskupska stolica naziva se “katedrala”.

Pojava hrama i njegovih arhitektonskih oblika

Struktura pravoslavne crkve temelji se na stoljetnoj tradiciji, koja datira od prvog hrama-šatora (tabernakula), koji je sagradio prorok Mojsije tisuću i pol godina prije rođenja Krista.

Starozavjetni hram i razni liturgijski predmeti: oltar, sedmokraki svijećnjak, kadionica, svećenička odjeća i drugi nastali su objavom odozgo. Učini sve kako ti pokazujem, i uzorak svih njezinih posuda; "Tako i njima", rekao je Gospodin Mojsiju. - Sagradite tabernakul prema modelu koji vam je pokazan na gori (ovdje mislimo na brdo Sinaj. i 26, 30).

Otprilike pet stotina godina nakon toga, kralj Salomon zamijenio je prijenosni tabernakul (šatorski hram) veličanstvenim kamenim hramom u gradu Jeruzalemu. Prilikom posvećenja hrama spustio se tajanstveni oblak i ispunio ga. Gospodin je rekao Salomonu: Posvetio sam ovaj hram i moje oči i moje srce bit će ondje zauvijek (I poglavlje, 1. Ljetopisa 6-7 poglavlja).

Jeruzalemski hram je deset stoljeća, od Salomonove vladavine do vremena života Isusa Krista, bio središte vjerskog života cijelog židovskog naroda.

Gospodin Isus Krist posjetio je Jeruzalemski hram obnovljen nakon razaranja i molio se u njemu. Od Židova je zahtijevao pobožan odnos prema hramu, pozivajući se na riječi proroka Izaije: Kuća će se moja zvati domom molitve za sve narode, a iz hrama je istjerao one koji su se u njemu nedostojno ponašali (; ).

Nakon silaska Duha Svetoga, apostoli su, po uzoru na Spasitelja, također posjetili starozavjetni hram i molili se u njemu (). Ali u isto vrijeme počeli su nadopunjavati hramske službe posebnim kršćanskim molitvama i sakramentima. Naime, nedjeljom (na “Dan Gospodnji”) apostoli i kršćani okupljali su se u kućama vjernika (ponekad u prostorijama posebno određenim za molitvu – ikos) i tamo se molilo, čitalo Sveto pismo, “lomilo kruh” (slavilo se Euharistije) i pričestio se. Tako su nastale prve kućne crkve (). Kasnije, za vrijeme progona od strane poganskih vladara, kršćani su se okupljali u katakombama (podzemnim prostorijama) i tamo slavili liturgiju na grobovima mučenika.

U prva tri stoljeća kršćanstva, zbog stalnih progona, kršćanske crkve bile su rijetkost. Tek nakon što je car proglasio slobodu vjeroispovijesti, 313. godine, posvuda su se počele pojavljivati ​​kršćanske crkve.

U početku su hramovi imali oblik bazilike - duguljaste četverokutne prostorije s malim izbočenjem na ulazu (portik ili trijem) i zaobljenjem (apsidom) na strani suprotnoj od ulaza. Unutrašnjost bazilike bila je podijeljena nizovima stupova u tri ili pet odjeljaka koji su se nazivali "prolazi" (ili brodovi). Srednji brod je bio viši od bočnih. Na vrhu su bili prozori. Bazilike su se odlikovale obiljem svjetla i zraka.

Ubrzo su se počeli pojavljivati ​​drugi oblici hramova. Počevši od 5. stoljeća, Bizant je počeo graditi križne crkve sa svodom i kupolom nad srednjim dijelom hrama. Okrugli ili osmokutni hramovi rijetko su građeni. Bizantska crkvena arhitektura imala je velik utjecaj na pravoslavni Istok.

Istodobno s prihvaćanjem kršćanstva u Rusiji pojavila se ruska crkvena arhitektura. Njegova karakteristična značajka je struktura kupole, koja podsjeća na plamen svijeće. Kasnije su se pojavili i drugi arhitektonski oblici - na Zapadu, na primjer, gotički stil: hramovi s visokim tornjevima. Tako se izgled kršćanskog hrama stvarao stoljećima, dobivajući svoj jedinstveni izgled u svakoj zemlji iu svakom razdoblju. Hramovi su od davnina krasili gradove i sela. Postali su simbol produhovljenog svijeta, prototip buduće obnove svemira.

Arhitektura pravoslavne crkve

Pravoslavna crkva u povijesno utvrđenim oblicima znači, prije svega, Carstvo Božje u jedinstvu njegova tri područja: Božanskog, nebeskog i zemaljskog. Otuda najčešća trodijelna podjela hrama: oltar, sam hram i predvorje (ili blagovaonica). Oltar označava područje Božjeg postojanja, sam hram - područje nebeskog anđeoskog svijeta (duhovnog neba) i predvorje - područje zemaljskog postojanja. Na poseban način posvećen, križem okrunjen i svetim slikama ukrašen, hram je prekrasan znak čitavoga svemira na čelu s Bogom, njegovim Stvoriteljem i Stvoriteljem.

Vanjski dio hrama

Nakon uzašašća Isusa Krista na nebo, apostoli i prvi kršćani u Jeruzalemu, po uzoru na Spasitelja, boravili su u hramu, slavili i blagoslivljali Boga (.), posjećivali židovske sinagoge - a s druge strane, osnivali vlastite kršćanske sastanke u privatnim domovima (). Izvan i izvan Jeruzalema kršćani su vršili bogoslužja u svojim domaćim crkvama. Zbog izbijanja progona vjerski sastanci kršćana postajali su sve tajniji. Na molitvu općenito, a posebno na slavlje sakramenta pričesti, kršćani su se okupljali u kućama imućnijih suvjernika. Ovdje je za molitvu obično bila određena prostorija, ona najudaljenija od vanjskog ulaza i ulične buke, koju su Grci zvali “icos”, a Rimljani “ecus”. Po izgledu, "ikosi" su bili duguljaste (ponekad dvokatne) prostorije, sa stupovima po dužini, ponekad dijeleći ikos na tri dijela; Srednji prostor ikosa ponekad je bio viši i širi od bočnih. Za vrijeme progona kršćani su se čak okupljali na molitvu u podzemnim crkvama, smještenim u takozvanim katakombama (o kojima ćemo kasnije govoriti). Na istim mjestima i u istim razdobljima, kada nije bilo progona, kršćani su mogli graditi i jesu gradili svoje zasebne crkve (od kraja 2. i početka 3. stoljeća), međutim, ponekad su opet bile uništavane iz hira. od progonitelja.

Kada je voljom sv. Ravnoapostolnom caru Konstantinu (početkom 4. st.) konačno je prestao progon kršćana, tada su se posvuda pojavile kršćanske crkve i činile su ne samo nužni dodatak kršćanskom bogoslužju, ne samo najbolji ukras svakog grada i sela, već nacionalno blago i svetinja svake države.

Otvorene kršćanske crkve od 3. do 6. stoljeća. poprimio određeni vanjski i unutarnji oblik ili izgled, i to: oblik duguljastog četverokuta koji pomalo podsjeća na brod s malim izbočenjem na ulazu i zaobljenjem na strani suprotnoj od ulaza. Unutarnji prostor ovog četverokuta bio je podijeljen nizovima stupova u tri, a ponekad i pet odjeljaka koji su se nazivali "lađama". Svaki od bočnih odjeljaka (lađa) također je završavao polukružnim rizalitom, odnosno apsidom. Srednja lađa bila je viša od bočnih; u najgornjem, isturenom dijelu srednje lađe ugrađeni su prozori, kojih je ponekad bilo i na vanjskim zidovima bočnih lađa. Na ulaznoj strani nalazilo se predvorje koje se nazivalo „narteks“ (ili narteks) i „portik“ (trijem). Unutra se primjećuje obilje svjetla i zraka. Izrazite značajke plana i arhitekture takve kršćanske crkve su, počevši od 4. stoljeća: podjela na brodove, apside, predvorje, obilje svjetla, unutarnji stupovi. Cijeli ovaj hram naziva se crkvena bazilika ili longitudinalni hram.

Drugi razlog zašto su kršćani počeli graditi svoje hramove u obliku duguljastog četverokuta (podijeljenog na dijelove, s apsidama) bilo je njihovo štovanje katakombi i crkava smještenih u njima.

Katakombe su tamnice u kojima su kršćani u vrijeme progona, u prva tri stoljeća, pokapali svoje mrtve, skrivali se od progona i vršili bogoslužje. Po svojoj strukturi katakombe predstavljaju mrežu isprepletenih hodnika ili galerija duž kojih se nalaze više ili manje prostrane prostorije. Hodajući jednim od hodnika, može se naići na drugi hodnik koji presijeca stazu, a zatim se pred putnikom pojavljuju tri ceste: ravno, desno i lijevo. I bez obzira u kojem smjeru idete dalje, položaj hodnika je isti. Nakon nekoliko koraka duž hodnika nailazi se na novi hodnik ili cijelu prostoriju iz koje vodi nekoliko novih staza. Putujući tim hodnicima više ili manje dugo, možete se, sami neopaženi, preseliti na sljedeći niži kat. Hodnici su uski i niski, a sobe uz put su raznih veličina: male, srednje i velike. Prvi se zovu “cubiculum”, drugi se zovu “crypt”, a treći se zovu “capella”. Kubikuli (od riječi cubiculum - krevet) bili su grobne kripte, a kripte i kapele podzemne crkve. Ovdje su kršćani vršili bogoslužje za vrijeme progona. Kripte su mogle primiti do 70-80 vjernika, a kapele su mogle primiti znatno veći broj - do 150 ljudi.

U odnosu na potrebe kršćanskog bogoslužja, prednji dio kripti bio je namijenjen kleru, a ostatak laicima. U dubini kripte nalazila se polukružna apsida, odvojena niskom rešetkom. U ovoj apsidi nalazio se grob mučenika, koji je služio kao prijestolje za slavlje Svete Euharistije. Na stranama takve prijestolne grobnice bila su mjesta za biskupa i prezbitere. Srednji dio kripte nije imao posebne naprave. Kapele su se od kripti razlikovale ne samo po većoj veličini, već i po unutarnjem rasporedu. Kripte se većim dijelom sastoje od jedne prostorije (sobe), a kapelice ih imaju više. U kriptama nema posebnih oltara, ali ih ima u kapelama; u kriptama su žene i muškarci zajedno molili, au kapelama je bila posebna prostorija za žene. U pročelju kripti i kapela pod je povremeno bio postavljen viši od ostalih podzemnih crkava. U zidovima su napravljena udubljenja za pokop mrtvih, a sami zidovi ukrašeni su svetim slikama.

Iz opisa raznih kripti i kapela jasno je da su obje imale oblik četverokuta s duguljastim ispupčenjima, a ponekad i sa stupovima za podupiranje stropa.

Sveto sjećanje na te podzemne hramove, na gornju sobu u kojoj je Isus Krist slavio svoju posljednju večeru, i na ikose, koje su bile prve kršćanske crkve (duguljastog oblika), bio je možda razlog da su kršćani mogli neustrašivo, bez straha od nesklad s crkvenom starinom i duhom kršćanske vjere, da grade svoje crkve po istom uzdužnom uzoru. No nedvojbeno je da je bazilika usvojena za kršćansku crkvu jer je to do sada bio jedini primjeren oblik. Bazilikalni stil prevladavao je do 5. stoljeća. potom je zamijenjen “bizantskim”, ali nakon 15.st. ponovno se širi u bivšem Bizantskom Carstvu, osiromašenom pod turskom vlašću, ne stekavši, međutim, ni veličinu ni vrijednost starokršćanske bazilike.

Bazilikalni tip kršćanskih crkava bio je najstariji, ali ne i jedini. Kako su se mijenjali arhitektonski ukusi i napredovala arhitektonska umjetnost, tako se mijenjao i izgled hramova. Nakon prestanka progona kršćana i prijenosa prijestolnice Grčkog Carstva iz Rima u Bizant (324.) ovdje se intenzivirala graditeljska djelatnost. U to vrijeme formiran je takozvani bizantski stil hramova.

Posebnosti bizantskog stila su "svod" i "kupola". Početak kupolastih struktura, t.j. one čiji stropovi nisu ravni i kosi, nego okrugli, potječu još iz pretkršćanskog vremena. Svod je bio široko korišten u rimskim kupkama (ili kupkama); ali kupola je dobila svoj najbriljantniji razvoj postupno u crkvama Bizanta.

Početkom 4. stoljeća kupola je još uvijek bila niska, prekrivala je cijeli vrh građevine i oslanjala se izravno na zidove građevine, nije imala prozore, no onda je kupola postala viša i postavljena na posebne stupove. Da bi se olakšala težina, zidovi kupole nisu čvrsti, već su prekinuti svjetlosnim stupovima; Između njih su instalirani prozori. Cijela kupola nalikuje širokom svodu nebeskom, mjestu nevidljive prisutnosti Gospodnje. S vanjske i unutarnje strane kupola je ukrašena stupovima s umjetničkim vrhovima ili kapitelima i drugim ukrasima; Umjesto jedne kupole, hram ponekad ima nekoliko kupola.

Tlocrti bizantskih crkava bili su sljedeći: u obliku kruga, u obliku jednakostraničnog križa, u obliku pravokutnika blizu kvadrata. Kvadratni oblik postao je uobičajen i najčešći u Bizantu. Stoga je uobičajena gradnja bizantskih crkava predstavljena u obliku četiri masivna stupa postavljena na pravokutnik i na vrhu spojena lukovima na koje se oslanjaju svod i kupola. Taj tip postaje dominantan od 6. stoljeća i ostaje sve do kraja Bizantskog Carstva (do polovice 15. stoljeća), ustupajući mjesto, kako je rečeno, sekundarnom bazilikalnom stilu.

Unutrašnji prostor bizantskog hrama bio je, kao i u bazilici, podijeljen na tri dijela: predvorje, srednji dio i oltar. Oltar je od srednjeg dijela odvojen niskom kolonadom s vijencem, koja je zamijenila moderni ikonostas. Unutar bogatih hramova bilo je u izobilju mozaika i slika. Sjaj raznih mramora, mozaika, zlata, slika - sve je imalo za cilj uzdizanje duše kršćanina koji moli. Skulptura je ovdje bila prilično rijetka pojava. Bizantski stil općenito, a posebno bizantska kupola doživjeli su svoj najsjajniji procvat u crkvi Svete Sofije u Carigradu.

Bizantski stil korišten je u izgradnji ne samo crkava u samom Bizantu ili Konstantinopolu, već iu drugim važnim gradovima Grčke (Atena, Solun, Planina Atos), u Armeniji, Srbiji, pa čak i u gradovima Zapadnog Rimskog Carstva. , osobito u Ravenni i Veneciji. Spomenik bizantske arhitekture u Veneciji je crkva svetog Marka.

rimski stil

Uz bizantsko-bazilikalni tip, u zapadnom kršćanskom svijetu formirao se novi izgled crkava, koji s jedne strane ima sličnosti s bazilikama i bizantskim crkvama, as druge strane razliku: to je tzv. -nazvan "romanički stil". Hram, građen u romaničkom stilu, kao i bazilika, sastojao se od širokog i duguljastog broda (naosa), smještenog između dva bočna broda, polovice visine i širine. Na istočnu, pročelnu stranu ovih lađa bila je pričvršćena poprečna lađa (zvana transept), koja je svojim rubovima stršala iz trupa i tako cijeloj građevini davala oblik križa. Iza transepta, kao iu bazilici, nalazila se apsida namijenjena oltaru. Na stražnjoj, zapadnoj strani, još su bili izgrađeni trijemovi ili narteksi. Značajke romaničkog stila: pod je u apsidama i transeptu položen viši nego u srednjem dijelu hrama, a stupovi raznih dijelova hrama počeli su se međusobno povezivati ​​polukružnim svodom i ukrašavati na gornjem i donji krajevi s izrezbarenim, profiliranim i preklapanim slikama i likovima. Na čvrstim temeljima koji su iznikli iz zemlje počele su se graditi romaničke crkve. Na ulazu u hram ponekad su na stranama predvorja (od 11. stoljeća) građene dvije veličanstvene kule koje podsjećaju na moderne zvonike.

Romanički stil, koji se pojavio u 10. stoljeću, počeo se širiti na Zapadu u 11. i 12. stoljeću. i postojao je do 13. stoljeća. kada ga je zamijenio gotički stil.

Gotički i renesansni stil

Gotičke crkve se inače nazivaju "lancetama", jer po svom planu i vanjskom ukrasu, iako nalikuju romaničkim crkvama, razlikuju se od potonjih oštrim, piramidalnim krajevima koji se protežu do neba: tornjevi, stupovi, zvonici. Zašiljenost je primjetna iu unutrašnjosti hrama: svodovi, spojnice stupova, prozori i kutni dijelovi. Gotički hramovi posebno su se odlikovali obiljem visokih i čestih prozora; Zbog toga je na zidovima ostalo malo mjesta za svete slike. Ali prozori gotičkih crkava bili su prekriveni slikama. Ovaj stil najviše dolazi do izražaja u vanjskim linijama.

Nakon gotike, u povijesti crkvene arhitekture Zapadne Europe zapaža se i renesansni stil. Ovaj se stil proširio zapadnom Europom (počevši od Italije) od 15. stoljeća. pod utjecajem oživljavanja “antičkog, drevnog klasičnog znanja i umjetnosti”. Upoznavši starogrčku i rimsku umjetnost, arhitekti su počeli primjenjivati ​​neke značajke antičke arhitekture u izgradnji hramova, čak ponekad prenoseći oblike poganskih hramova u kršćanski hram. Utjecaj antičke arhitekture posebno je vidljiv u vanjskim i unutarnjim stupovima i ukrasima novosagrađenih hramova. Renesansni stil u potpunosti je utjelovljen u poznatoj rimskoj katedrali svetog Petra. Opće značajke renesansne arhitekture su sljedeće: tlocrt hramova je duguljasti četverokut s transeptom i oltarskom apsidom (slično romaničkom stilu), svodovi i lukovi nisu šiljasti, već okrugli, kupolasti (razlika od gotika, slična bizantskom stilu); Unutarnji i vanjski starogrčki stupovi (karakteristične značajke renesansnog stila). Ukrasi (ukrasi) u obliku lišća, cvijeća, figura, ljudi i životinja (razlika od bizantskog ornamenta, posuđenog s kršćanskog područja). Uočljive su i skulpturalne slike svetaca. Skulpturalne slike svetaca najjasnije odvajaju preporodni stil od baziličkog, bizantskog i pravoslavno-ruskog stila.

Ruska crkvena arhitektura

Ruska crkvena arhitektura počinje uspostavom kršćanstva u Rusiji (988.). Prihvativši od Grka vjeru, svećenstvo i sve što je potrebno za bogoslužje, mi smo u isto vrijeme od njih posudili oblik hramova. Naši su preci kršteni u stoljeću kada je u Grčkoj dominirao bizantski stil; stoga su naši drevni hramovi građeni u ovom stilu. Te su crkve izgrađene u glavnim ruskim gradovima: Kijevu, Novgorodu, Pskovu, Vladimiru i Moskvi.

Kijevske i novgorodske crkve tlocrtom nalikuju bizantskim - pravokutnik s tri oltarna polukruga. Unutra su uobičajena četiri stupa, isti lukovi i kupole. No unatoč velikoj sličnosti između drevnih ruskih hramova i suvremenih grčkih hramova, među njima su primjetne neke razlike u kupolama, prozorima i ukrasima. U grčkim crkvama s više kupola kupole su postavljene na posebne stupove i na različitim visinama u odnosu na glavnu kupolu; u ruskim crkvama sve su kupole postavljene na istoj visini. Prozori su na bizantskim crkvama bili veliki i česti, dok su na ruskim bili mali i rijetki. Izrezi za vrata u bizantskim crkvama bili su vodoravni, u Rusima su bili polukružni.

Velike grčke crkve ponekad su imale dva trijema - unutarnji, namijenjen katekumenima i pokornicima, i vanjski (ili trijem), opremljen stupovima. U ruskim crkvama, čak i velikim, postavljeni su samo mali unutarnji trijemovi. U grčkim hramovima stupovi su bili neophodan dodatak kako u unutarnjim tako iu vanjskim dijelovima; u ruskim crkvama, zbog nedostatka mramora i kamena, nije bilo stupova. Zahvaljujući tim razlikama, neki stručnjaci nazivaju ruski stil ne samo bizantskim (grčkim), već mješovitim - rusko-grčkim.

U nekim crkvama u Novgorodu zidovi na vrhu završavaju šiljastim "zabatom", sličnim zabatu na krovu seoske kolibe. U Rusiji je bilo malo kamenih crkava. Drvenih je crkava bilo mnogo više, zbog obilja drvenog materijala (osobito u sjevernim krajevima Rusije), a u gradnji tih crkava ruski su majstori pokazali više ukusa i samostalnosti nego u gradnji kamenih. Oblik i tlocrt drevnih drvenih crkava bio je ili kvadrat ili duguljasti četverokut. Kupole su bile okrugle ili tornjaste, ponekad u velikom broju i različitih veličina.

Karakteristična značajka i razlika između ruskih kupola i grčkih kupola je da se iznad kupole ispod križa nalazila posebna kupola, koja je podsjećala na luk. Moskovske crkve prije 15. stoljeća. Obično su ih gradili majstori iz Novgoroda, Vladimira i Suzdalja i nalikovali su hramovima kijevsko-novgorodske i vladimirsko-suzdaljske arhitekture. Ali ti hramovi nisu preživjeli: ili su konačno nestali od vremena, požara i tatarskog razaranja, ili su obnovljeni na novi način. Drugi hramovi izgrađeni nakon 15. stoljeća su preživjeli. nakon oslobođenja od tatarskog jarma i jačanja moskovske države. Počevši od vladavine velikog kneza Ivana III. (1462.-1505.), u Rusiju su dolazili i bili pozvani strani graditelji i umjetnici, koji su uz pomoć ruskih obrtnika i prema smjernicama drevne ruske tradicije crkvene arhitekture stvorili nekoliko povijesnih crkve. Najvažnije od njih su Katedrala Uznesenja u Kremlju, gdje se odvijala sveta krunidba ruskih vladara (graditelj je bio Talijan Aristotel Fioravanti) i Katedrala Arkanđela - grobnica ruskih kneževa (graditelj je bio Talijan Alojzije) .

S vremenom su ruski graditelji razvili vlastiti nacionalni arhitektonski stil. Prva vrsta ruskog stila naziva se "šatorski" ili stil s motkom. To je vrsta nekoliko zasebnih crkava ujedinjenih u jednu crkvu, od kojih svaka izgleda kao stup ili šator, na vrhu s kupolom i kupolom. Osim masivnosti stupova i stupova u takvom hramu i velikog broja kupola u obliku luka, značajke hrama "šatora" su raznolikost i raznolikost boja njegovih vanjskih i unutarnjih dijelova. Primjeri takvih crkava su crkva u selu Djakovo i crkva svetog Vasilija Blaženog u Moskvi.

Vrijeme distribucije tipa "šatora" u Rusiji završava u 17. stoljeću; kasnije se uočava nesklonost prema tom stilu, pa čak i njegova zabrana od strane duhovnih vlasti (možda zbog njegove različitosti od povijesno-bizantskog stila). U posljednjim desetljećima 19.st. budi se preporod ove vrste hramova. Nekoliko povijesnih crkava nastaje u tom obliku, na primjer, crkva Trojice Petrogradskog društva za promicanje vjerskog i moralnog odgoja u duhu pravoslavne crkve i crkva Uskrsnuća na mjestu atentata na car-oslobodilac - "Spasitelj na prolivenoj krvi".

Osim tipa "šatora", postoje i drugi oblici nacionalnog stila: četverokut (kocka) izdužen u visinu, zbog čega se često dobivaju gornje i donje crkve, dvodijelni oblik: četverokut na dnu a na vrhu osmerokut; oblik nastao slaganjem nekoliko četverokutnih trupaca, od kojih je svaki gornji uži od onog ispod. Za vrijeme vladavine cara Nikole I., za izgradnju vojnih crkava u Sankt Peterburgu, arhitekt K. Ton razvio je monotoni stil, nazvan "tonski" stil, čiji je primjer crkva Navještenja u Konjskoj gardi. puk.

Od zapadnoeuropskih stilova (romanika, gotika i preporod) u gradnji ruskih crkava korišten je samo preporod. Značajke ovog stila vidljive su u dvije glavne katedrale Sankt Peterburga - Kazan i Sv. Izaka. U gradnji crkava drugih vjera korišteni su drugi stilovi. Ponekad se u povijesti arhitekture primjećuje miješanje stilova - bazilike i bizantskog, ili romanike i gotike.

U 18. i 19. stoljeću postale su raširene "kućne" crkve, osnovane u palačama i domovima bogataša, pri obrazovnim i državnim ustanovama te u ubožnicama. Takve crkve mogu biti bliske starokršćanskom "ikosu", a mnoge od njih, bogato i umjetnički oslikane, skladište su ruske umjetnosti.

Značenje drevnih hramova

Izvanredne povijesne crkve svake države prvi su izvor za prosuđivanje prirode i povijesti raznih vrsta crkvene umjetnosti. U njima je najjasnije i najodređenije izražena, s jedne strane, briga vlasti i stanovništva za razvojem crkvene umjetnosti, a s druge strane umjetnički duh i stvaralaštvo umjetnika: arhitekata (u području crkvenog graditeljstva) , umjetnici (na području slikarstva) i duhovni skladatelji (na području crkvenog pjevanja).

Ti su hramovi, naravno, i prvo vrelo iz kojeg struji umjetnički ukus i umijeće i širi se u sve krajeve države. Pogled stanovnika i putnika sa zanimanjem i ljubavlju zaustavlja se na vitkim arhitektonskim linijama i svetim slikama, a uši i osjetila slušaju dirljivo pjevanje i raskošne radnje bogoslužja koja se ovdje obavljaju. A budući da je većina povijesnih ruskih crkava povezana s velikim i svetim događajima u životu Crkve, države i vladarske kuće, te crkve bude i uzdižu ne samo umjetničke, nego i domoljubne osjećaje. To su ruske crkve: Katedrala Uznesenja i Arkanđela, Pokrovska crkva (Hram Vasilija Blaženog i Hram Krista Spasitelja u Moskvi; Lavra Aleksandra Nevskog, Kazan, Katedrale Sv. Izaka, Petra i Pavla i Smolni, Crkva sv. Kristovo uskrsnuće - u Sankt Peterburgu, hram u Borki kod Harkova na licu mjesta čudesno spašavanje carske obitelji tijekom željezničke nesreće 17. listopada 1888. i mnogi drugi.

Bez obzira na povijesne razloge nastanka različitih oblika kršćanskog hrama, svaki od tih oblika ima simboličko značenje, podsjećajući na neku nevidljivu svetu stranu Crkve i kršćanske vjere. Tako bazilikalni duguljasti oblik hrama, sličan brodu, izražava ideju da je svijet svjetovno more, a Crkva lađa na kojoj možete sigurno ploviti ovim morem i stići u tihu luku, Kraljevstvo Nebo. Križni izgled hrama (bizantski i romanički stil) ukazuje da je Kristov križ temelj kršćanskog društva. Kružni izgled nas podsjeća da će Crkva Božja postojati u nedogled. Kupola nas jasno podsjeća na nebo, kamo bismo trebali usmjeriti svoje misli, posebno za vrijeme molitve u hramu. Izdaleka nas križevi na hramu jasno podsjećaju da su hramovi namijenjeni slavljenju raspetoga Isusa Krista.

Često se na hramu ne gradi jedno, nego nekoliko poglavlja, tada dva poglavlja znače dvije naravi (božansku i ljudsku) u Isusu Kristu; tri poglavlja - tri osobe Presvetog Trojstva; pet poglavlja - Isus Krist i četiri evanđelista, sedam poglavlja - sedam sakramenata i sedam ekumenskih sabora, devet poglavlja - devet anđeoskih redova, trinaest poglavlja - Isus Krist i dvanaest apostola.

Iznad ulaza u hram, a ponekad i pored hrama, gradi se zvonik ili zvonik, odnosno kula na kojoj vise zvona.

Zvonicom se vjernici pozivaju na molitvu i bogoslužje te najavljuju najvažniji dijelovi bogoslužja koje se obavlja u crkvi. Polagano zvonjenje najvećeg zvona naziva se "blagovest" (dobra, radosna vijest o službi božjoj). Ova vrsta zvonjenja koristi se prije početka službe, na primjer, prije cjelonoćnog bdijenja ili liturgije. Zvonjava svih zvona, izražavanje kršćanske radosti, prigodom svečanog blagdana i sl., naziva se trezvon. U predrevolucionarnim vremenima u Rusiji su zvonila tijekom cijelog Uskrsnog tjedna. Naizmjenična tužna zvonjava različitih zvona naziva se zvonjava; koristi se prilikom ukopa.

Zvonjava nas podsjeća na onaj viši, nebeski svijet.

„Zvon zvona nije samo gong koji poziva ljude u crkvu, već melodija koja produhovljuje okolicu hrama, podsjeća na molitvu onima koji su zaposleni na poslu ili na putu, koji su uronjeni u monotoniju svakodnevice. život... Zvonjava je svojevrsna glazbena propovijed koja se održava izvan crkvenog praga. On naviješta vjeru, život prožet njezinim svjetlom, on budi uspavanu savjest.”

Oltar

Povijest oltara pravoslavne crkve seže u ona rana vremena kršćanstva, kada su u katakombnim crkvama pod zemljom i u nadzemnim bazilikama, u prednjem dijelu, ograđene niskom rešetkom ili stupovima od ostalog prostora, kao svetište postavljena je kamena grobnica (sarkofag) s ostacima svetog mučenika. Na ovoj kamenoj grobnici u katakombama obavljen je sakrament euharistije - pretvorba kruha i vina u Tijelo i Krv Kristovu.

Od davnina su ostaci svetih mučenika smatrani temeljem Crkve, njezinim kamenom temeljcem. Grob mučenika za Krista simbolizirao je grob samoga Spasitelja: mučenici su umirali za Krista jer su znali da će u Njemu i s Njime uskrsnuti. „Kao Životonosac, kao najcrveniji u Raju, uistinu najsjajniji od svih kraljevskih dvora, o Kriste, Tvoj grob, izvor našega uskrsnuća.“ Ova molitva, koju svećenik izvodi nakon prenošenja prinesenih svetih darova na prijestolje, izražava simbolično značenje svetoga prijestolja kao Svetoga groba, koji ujedno označava nebeski raj, budući da je postao izvorom našega uskrsnuća, označava palača Nebeskog Kralja, koji ima moć uskrsnuti ljude i "suditi živima i mrtvima" (Vjerovanje). Budući da je prijestolje najsvetije mjesto, radi kojega oltar i postoji, ono što je rečeno o prijestolju vrijedi i za oltar u cjelini.

U naše vrijeme relikvije svetaca svakako su prisutne u antimenziju na prijestolju. Materijalni ostaci nebesnika, dakle, uspostavljaju izravnu i neposrednu vezu između prijestolja i oltara zemaljske Crkve s Nebeskom Crkvom, s Kraljevstvom Božjim. Ovdje je zemaljsko neraskidivo i usko povezano s nebeskim: pod nebeskim oltarom, koji odgovara našem prijestolju, sveti Ivan Bogoslov vidio je duše onih koji su ubijeni Božjom riječju i zbog svjedočanstva koje su imali (). Naposljetku, beskrvna žrtva prinesena na prijestolju, kao i činjenica da su na njemu u svetohraništu stalno pohranjeni Tijelo i Krv Spasiteljeva u obliku rezervnih darova, čini oltar najvećom svetinjom.

Naravno, s vremenom se oltar sa svetim prijestoljem počeo sve više ograđivati ​​od ostatka hrama. U katakombnim crkvama (I-V st. n. e.) već su postojale potplate i oltarne pregrade u obliku niskih rešetki. Tada se pojavio ikonostas s kraljevskim i bočnim dverima.

Riječ "oltar" dolazi od latinske riječi "alta ara", što znači uzvišeno mjesto, uzvišenje. Na grčkom se oltar u staro doba zvao "bima", što je značilo uzdignuti oltar, uzvišenje s kojeg su govornici držali govore; sudačko mjesto s kojega su kraljevi objavljivali svoje zapovijedi narodu, izvršavali presude i dijelili nagrade. Ovi nazivi općenito odgovaraju duhovnoj namjeni oltara u pravoslavnoj crkvi. Ali također svjedoče da su se već u antičko doba oltari kršćanskih crkava nalazili na nekom uzvišenju u odnosu na ostatak hrama. To se općenito promatra do danas.

Ako oltar u cjelini označava područje Božjeg postojanja, onda je materijalni znak samoga nematerijalnog Boga prijestolje, gdje je Bog uistinu na poseban način prisutan u svetim darovima.

U početku se oltar sastojao od prijestolja, koje se nalazilo u središtu oltarskog prostora, propovjedaonice (sjedala) za biskupa i klupa za svećenstvo (uzvišeno mjesto), smještenih nasuprot prijestolja uza zid u polukrugu crkve. oltarna apsida.

Prinos (sadašnji oltar) i posuda (sakristija) nalazili su se u zasebnim prostorijama (kapelama) desno i lijevo od oltara. Tada se rečenica počela postavljati radi pogodnosti bogoslužja u samom oltaru, u njegovom sjeveroistočnom kutu, lijevo od uzvišenja, gledano sa strane prijestolja. Vjerojatno su se u vezi s tim nazivi svetih mjesta oltara nešto promijenili.

Prijestolje se u davna vremena uvijek nazivalo oltarom ili obrokom. Tako su ga nazivali sveti oci i naučitelji Crkve. A u našim Službenim knjigama prijestolje se naziva i obrokom i oltarom.

Prijestoljem se u staro doba nazivalo biskupsko sjedište na visokom mjestu, što u potpunosti odgovara ovozemaljskom značenju ove riječi: prijestolje je kraljevsko ili kneževsko uzdignuto sjedište, prijestolje. Prijenosom prinosa na kojemu se obavlja priprema kruha i vina za sakrament euharistije, on se u usmenoj predaji počeo nazivati ​​oltar, a oltar uzvišica; sam oltar (obrok) nazivao se “prijestoljem”. To znači da je ovaj tajanstveni duhovni obrok poput prijestolja (prijestolja) Nebeskoga Kralja. Ipak, u Pravilima i liturgijskim knjigama oltar se još uvijek naziva prinosom, a prijestolje također blagom, budući da na njemu počiva Tijelo i Krv Kristova i s njega se poučava Tijelo i Krv Kristova. svećenstva i vjernika. Pa ipak, snažna tradicija najčešće govori o obroku kao o svetom Božjem prijestolju.

Danas je, u skladu s drevnim predanjima, u istočnom zidu oltara s vanjske strane hrama ugrađen polukrug - apsida. Sveto prijestolje nalazi se u sredini oltara.

Uzdignuta platforma izgrađena je blizu sredine apside oltara nasuprot prijestolju. U katedralnim biskupskim katedralama i u mnogim župnim crkvama, na ovom mjestu nalazi se stolica za biskupa, kao znak prijestolja (prijestolja), na kojoj nevidljivo sjedi Svevišnji.

U župnim crkvama u polukrugu apside možda nema uzvišenja ili stolice, ali je u svakom slučaju ovo mjesto znak onoga nebeskog prijestolja na kojem je Gospod nevidljivo prisutan, pa se stoga i zove uzvišenje. U velikim crkvama i katedralama, prema oltarskoj apsidi, oko uzvišenja nalaze se polukružno klupe za svećenstvo koje služi biskupu. Za vrijeme bogoslužja mora se kaditi u planinskom mjestu; dok prolaze, klanjaju se, čineći znak križa; svijeća ili svjetiljka svakako se pali na visokom mjestu.

Neposredno ispred uzvišice iza prijestolja obično se postavlja sedmerokraki svijećnjak, koji je u davna vremena bio svijećnjak za sedam svijeća, a sada je najčešće svjetiljka razgranata na sedam krakova s ​​jednog visokog stupa, u kojem se nalazi je sedam svjetiljki, koje se pale za vrijeme bogoslužja. To odgovara Otkrivenju Ivana Teologa, koji je na ovom mjestu vidio sedam zlatnih svjetiljki.

Desno od uzvišice i lijevo od prijestolja je žrtvenik na kojem se vrši proskomidija. U blizini se obično nalazi stol za prosfore i bilješke s imenima ljudi o zdravlju i počinku koje daju vjernici.

Desno od oltara, najčešće u zasebnoj prostoriji, nalazi se spremište i sakristija, gdje se u izvanliturgijska vremena pohranjuje sveto posuđe i misno ruho klera. Ponekad se sakristija može nalaziti u odvojenoj prostoriji od oltara. Ali u ovom slučaju, desno od prijestolja uvijek postoji stol na kojem počivaju odjeće svećenstva, pripremljene za bogoslužje. Na stranama sedmerokrakog svijećnjaka, na sjevernoj i južnoj strani prijestolja, uobičajeno je da se na osovine postavljaju vanjska ikona Majke Božje (na sjevernoj strani) i križ s likom sv. Kristovo raspeće (na južnoj strani).

Desno ili lijevo od oltara nalazi se umivaonik za pranje ruku sveštenstva prije liturgije i pranje usta nakon nje, te mjesto gdje se pali kadionica.

Ispred prijestolja, desno od Kraljevskih dveri na južnim vratima oltara, uobičajeno je da se postavi stolica za biskupa.

Oltar, u pravilu, ima tri prozora, koji označavaju nestvorenu trojstvenu svjetlost Božanstva, ili tri gore i dolje, ili tri gore i dva dolje (u čast dviju naravi Gospodina Isusa Krista), ili četiri (u naziv Četveroevanđelja). Oltar, zbog sakramenta euharistije koji se u njemu slavi, kao da ponavlja sa sobom pospremljenu, namještenu, gotovu gornju prostoriju u kojoj se održala Posljednja večera, do te mjere da se i danas održava posebno čistim, pokrivena tepisi, i, ako je moguće, ukrašeni na sve moguće načine.

U pravoslavnom tipiku i servisnoj knjizi oltar se često naziva svetištem. Vjeruje se da je to zato što su drevni učitelji Crkve često nazivali oltar starozavjetnim imenom Svetinja nad svetinjama. Doista, Svetinja nad svetinjama Mojsijev šator i Salomonov hram, kao što su čuvali Zavjetni kovčeg i druga velika svetišta, duhovno predstavljaju kršćanski oltar, gdje se događa najveći sakrament Novoga zavjeta - Euharistija, Tijelo i Krv Kristova čuvaju se u tabernakulu.

Tročlana podjela pravoslavne crkve također odgovara podjeli svetog šatora i jeruzalemskog hrama. Podsjetnik na to sadržan je u apostolu Pavlu u njegovoj Poslanici Hebrejima (9,1-12). No, apostol Pavao samo kratko govori o strukturi Svetohraništa, napominjući da nema potrebe o tome sada opširnije govoriti, te objašnjava da je Svetohranište slika sadašnjeg vremena, kada je “Krist, veliki svećenik sv. dobre stvari koje dolaze, došavši s većim i savršenijim šatorom, nerukotvorenim, to jest, ne iz ove raspodjele, i ne s krvlju jaraca i bikova, nego sa svojom vlastitom Krvlju, jednom je ušao u svetište i stekao vječno iskupljenje.” Dakle, činjenica da je židovski veliki svećenik ulazio u Svetinju nad svetinjama starozavjetnog hrama samo jednom godišnje predočila je jednokratnost Otkupiteljskog rada Krista Spasitelja. Apostol Pavao naglašava da novi svetohranište – sam Gospodin Isus Krist – nije ustrojen kao stari.

Novi zavjet stoga nije trebao ponavljati strukturu starozavjetnog šatora. Dakle, u tripartitnoj podjeli pravoslavne crkve iu nazivu oltara, Svetinja nad svetinjama, ne treba vidjeti puku imitaciju Mojsijevog tabernakula i Solomonovog hrama.

I po vanjskom ustrojstvu i po svojoj liturgijskoj uporabi, pravoslavna crkva se od njih toliko razlikuje da možemo samo reći da se u kršćanstvu koristi samo princip podjele crkve na tri dijela, koji svoju osnovu ima u novozavjetnoj pravoslavnoj dogmi. . Korištenje pojma "svetinja nad svetinjama" od strane učitelja Crkve primijenjeno na pravoslavni oltar približava ga starozavjetnom svetištu, ne po sličnosti strukture, već imajući na umu posebnu svetost ovog mjesta.

Doista, svetost ovog mjesta je tolika da je u davna vremena pristup oltaru bio strogo zabranjen svim laicima, kako ženama tako i muškarcima. Izuzetak je ponekad činjen samo za đakonice, a kasnije za redovnice u ženskim samostanima, gdje su mogle ući na oltar očistiti i zapaliti svjetiljke.

Naknadno, s posebnim biskupovim ili svećeničkim blagoslovom, u oltar su smjeli ulaziti subđakoni, čitači, kao i poslužitelji oltara časnih muškaraca ili redovnica, čije su dužnosti uključivale čišćenje oltara, paljenje svjetiljki, pripremu kadionica itd.

U staroj Rusiji u oltaru nije bilo uobičajeno držati ikone koje prikazuju svete žene osim Majke Božje, kao ni ikone koje su sadržavale slike ljudi koji nisu proglašeni svetima (na primjer, ratnici koji čuvaju Krista ili muče svete patnike). za vjeru i tako dalje.).

Sveta Stolica

Sveto prijestolje pravoslavne crkve označava nematerijalno prijestolje Presvetog Trojstva, Boga Stvoritelja i Stvoritelja svega, cijeloga svemira.

Prijestolje, kao znak jedinoga Boga Svemogućega, koji je žarište i središte svega stvorenoga, treba biti smješteno samo u središtu oltarskog prostora, odvojeno od svega. Prislonjanje prijestolja uza zid, osim ako nije izazvano nekom krajnjom nuždom (primjerice, pretjerano malenom veličinom oltara), značilo bi zabunu, stapanje Boga s Njegovom kreacijom, što iskrivljuje učenje o Bogu.

Četiri strane prijestolja odgovaraju četirima glavnim smjerovima, četirima godišnjim dobima, četirima razdobljima dana (jutro, poslijepodne, večer, noć), četirima stupnjevima carstva zemaljskog postojanja (neživa priroda, flora, fauna, ljudska rasa).

Prijestolje također označava Krista Pantokratora. U ovom slučaju, četverokutni oblik prijestolja znači Četiri evanđelja, koja sadrže cjelinu Spasiteljevog učenja, te činjenicu da su sve četiri strane svijeta, svi ljudi, pozvani na zajedništvo s Bogom u svetim otajstvima, jer Evanđelje se propovijeda, prema Spasiteljevoj riječi, "po cijelom svemiru, za svjedočanstvo svim narodima" ().

Četiri strane prijestolja također označavaju svojstva Osobe Isusa Krista: on je bio Anđeo Velikog Vijeća, Žrtva za grijehe ljudskog roda, Kralj svijeta, savršeni čovjek. Ova četiri svojstva Isusa Krista odgovaraju četirima tajanstvenim bićima koje je sveti Ivan Bogoslov vidio na prijestolju Krista Pantokratora u nebeskom hramu. U nebeskom hramu nalazili su se: tele – simbol žrtvene životinje; lav je simbol kraljevske moći i snage; čovjek je simbol ljudske naravi, u koju je utisnut lik i prilika Božja; orao je simbol najviše, nebeske, anđeoske prirode. Te su simbole u Crkvi usvojila četiri evanđelista: Matej - čovjek, Marko - lav, Luka - tele, Ivan - orao. Pokreti zvijezde nad pitosom, popraćeni uzvicima svećenika tijekom euharistijskog kanona, također su povezani sa simbolima četiriju tajanstvenih stvorenja: "pjevanje" odgovara orlu, planinskom stvorenju koje uvijek pjeva hvalu Bogu; "plačući" - žrtvenom teletu, "pozivajući" - lavu, kraljevsko lice koje autoritetom objavljuje svoju volju; “verbalno” - ljudskom biću. Ovom kretanju zvijezde odgovaraju i slike četvorice evanđelista sa svojim simboličnim životinjama u jedrima na svodovima središnjeg, potkupolnog dijela hrama, gdje se očituje usko jedinstvo liturgijske, predmetne, likovne i arhitektonske simbolike sv. posebno je jasno vidljiv pravoslavni hram.

Sveto prijestolje označava grob Gospoda Isusa Krista, u kojem je počivalo Njegovo tijelo do trenutka uskrsnuća, kao i samog Gospoda koji leži u grobu.

Dakle, prijestolje spaja dvije glavne ideje: Kristovu smrt radi našeg spasenja i kraljevsku slavu Svemogućeg, koji sjedi na nebeskom prijestolju. Unutarnja veza između ove dvije ideje je očita. Na njih se također oslanja kao na osnovu obreda posvete prijestolja.

Ovaj obred je složen i ispunjen dubokim tajanstvenim značenjem. Uspomene na Mojsijev tabernakul i Salomonov hram u molitvama za posvećenje hrama i prijestolja imaju za cilj posvjedočiti duhovno ispunjenje u Novom zavjetu starozavjetnih prototipova i božansku uspostavu svetih objekata hrama.

Najčešće je Sveta Stolica uređena na sljedeći način. Na četiri drvena stupa visine aršina i šest veršoka (u suvremenim mjernim jedinicama ta je visina otprilike 98 cm, pa zajedno s gornjom daskom visina prijestolja treba biti 1 metar) postavlja se drvena daska tako da njezina kutovi leže točno na stupovima, u ravnini s njima. Površina oltara može ovisiti o veličini oltara. Ako hram osvećuje episkop, onda se između četiri stupa u sredini, ispod daske prijestola, postavlja peti stupac, visok pola aršina, da se na njega postavi kutija s moštima svetaca. Kutovi gornje ploče, zvane blagovaonica, gdje se spajaju sa stupovima, ispunjeni su voštanom mastikom - rastaljenom mješavinom voska, mastike, mrvljenog mramornog praha, smirne, aloje i tamjana. Prema tumačenju blaženog Simeona, arhiepiskopa Solunskog, sve te tvari „tvore Spasiteljev ukop, kao što i sam obrok tvori životvorni Kristov grob; vosak i mastiks spojeni su s aromama jer su te ljepljive tvari ovdje potrebne da ojačaju i povežu obrok s uglovima prijestolja; u svojoj kombinaciji sve te tvari predstavljaju ljubav prema nama i jedinstvo Krista Spasitelja s nama, koje je On produžio čak do smrti.”

Prijestolje je pričvršćeno s četiri čavla, simbolizirajući one čavle kojima je Gospodin Isus Krist bio pribijen na križ, opran toplom posvećenom vodom, crnim vinom s ružinom vodicom, na poseban način pomazan svetim mirom, što simbolizira ljevanje mirta. o Kristu Spasitelju prije Njegove muke, i onim mirisima, kojima je Njegovo Tijelo bilo izliveno za vrijeme pogreba, i toplini Božanske ljubavi, i milostivim darovima Božjim izlivenima na nas zahvaljujući podvigu Križa Sinova. od Boga.

Prijestolje se zatim oblači u posebno posvećenu bijelu donju haljinu - katasarku (od grčkog "katasarkinon"), što doslovno znači "meso", odnosno odjeću koja je najbliža tijelu (na slavenskom - srachitsa). Prekriva cijelo prijestolje do podnožja i simbolizira pokrov u koji je bilo umotano Tijelo Spasitelja prilikom polaganja u grob. Nakon toga prijestolje se opasuje užetom dužine oko 40 m. Ako osvećenje hrama vrši episkop, onda se uže opasuje oko prijestolja tako da tvori križeve na sve četiri strane prijestolja. Ako se hram osvećuje s blagoslovom episkopa od strane svećenika, tada se oko prijestolja u obliku pojasa u gornjem dijelu opasuje uže. Ovo uže označava spone kojima je Spasitelj bio vezan, vođen na sud pred židovske velike svećenike, a Božanska sila, koja drži cijeli Svemir, obuhvaća sve stvorenje Božje.

Nakon toga prijestolje se odmah oblači u vanjsku, elegantnu odjeću – indij, što u prijevodu znači odjeća. Označava haljinu kraljevske slave Krista Spasitelja kao Sina Božjega, koji je nakon svog spasonosnog podviga sjeo u slavu Boga Oca i doći će "suditi žive i mrtve". Ovo prikazuje da se slava Isusa Krista, Sina Božjega, koju je imao prije svih vremena, izravno temelji na njegovom krajnjem poniženju, čak do smrti, tijekom prvog dolaska na žrtvu koju je prinio za grijehe ljudskog roda. . U skladu s tim, biskup koji posvećuje hram, prije nego što prekrije prijestolje indijem, služi u srachici - bijeloj odjeći koja se nosi preko svetog ruha. Vršeći radnje koje označavaju Kristov ukop, biskup, koji također označava Krista Spasitelja, oblači se u odjeću koja odgovara pogrebnom platnu u koji je bilo umotano Spasiteljevo tijelo tijekom ukopa. Kad se prijestolje obuče u odjeću kraljevske slave, tada se s biskupa skida pogrebna odjeća, i on se pojavljuje u sjaju svečeve odjeće, prikazujući odjeću Nebeskoga Kralja.

Na početku posvete prijestolja svi se laici uklanjaju s oltara, ostavljajući samo kler. Iako obred posvećenja hrama ukazuje na to da se to radi kako bi se izbjegle smetnje velike gomile ljudi, on ima i drugo, duhovno značenje. Blaženi Simeon, arhiepiskop solunski, kaže da u to vrijeme „oltar već postaje nebo, i sila Duha Svetoga silazi na njega. Dakle, tamo treba biti samo nebesko, odnosno sveto, i nitko drugi ne smije gledati.” Istovremeno se iz oltara iznose svi predmeti koji se mogu prenositi s mjesta na mjesto: ikone, posude, kadionice, stolice. Ovo prikazuje da je nepokolebljivo i nepomično utvrđeno prijestolje znak Neuništivog Boga, od kojega sve što je podložno pokretu i promjeni dobiva svoje postojanje. Stoga se nakon posvećenja nepomičnog oltara ponovno u oltar unose svi pokretni sakralni predmeti i stvari.

Ako je hram posvetio biskup, onda se ispod oltara na srednjem stupu, prije pokrivanja oltara odjećom, stavlja kutija s relikvijama svetih mučenika, prenesena iz druge crkve s posebnom svečanošću u znak sukcesivnog. prijenos Božje milosti s prijašnjeg na novo. U ovom slučaju, teoretski, relikvije svetaca više se ne bi mogle pouzdati u antimenziju na prijestolju. Ako je hram posvetio svećenik, tada se relikvije ne stavljaju ispod prijestolja, već su prisutne u antiminsu na prijestolju. U praksi, antimins na prijestolju uvijek sadrži relikvije, čak i ako ih je posvetio biskup.

Nakon što je prijestolje pomazano smirnom, cijeli se hram pomaže po odgovarajućem redu na posebnim mjestima, poškropi svetom vodom i okadi mirisom tamjana. Sve je to popraćeno molitvama i pjevanjem svetih napjeva. Tako cijela zgrada hrama i sve što je u njoj prima posvećenje od svetog prijestolja.

U katakombama su kamene grobnice mučenika služile kao prijestolja. Stoga su u drevnim hramovima prijestolja često bila izrađena od kamena, a njihovi bočni zidovi obično su bili ukrašeni svetim slikama i natpisima. Drvena prijestolja mogu biti izgrađena i na jednom stupu, što u ovom slučaju znači Bog, Jedan u svom Biću. Drvena prijestolja mogu imati bočne zidove. Često su u takvim slučajevima te plohe ukrašene ukrašenim okvirima koji prikazuju svete događaje i natpise. U ovom slučaju prijestolja nisu odjevena odjećom. Čini se da same plaće zamjenjuju indij. Ali sa svim vrstama rasporeda, prijestolje zadržava svoj četverokutni oblik i svoja simbolička značenja.

Zbog velike svetosti prijestolja, biskupi, svećenici i đakoni smiju ga dodirivati ​​i predmete koji na njemu leže. Prostor od kraljevskih dveri oltara do prijestolja, koji označava ulaze i izlaze samoga Gospodina, dopušten je prelaziti biskupima, svećenicima i đakonima samo prema liturgijskim potrebama. Oni obilaze prijestolje s istočne strane, pokraj uzvišice.

Prijestolje je za hram ono što je Crkva za svijet. Dogmatsko značenje prestola, kao simbola Hrista Spasitelja, vrlo je jasno izraženo u molitvi koja se ponavlja dva puta tokom Božanske liturgije - za vreme kadenja oko prestola posle proskomidije i za vreme sećanja na pogreb Hristov za vreme prenosa Hristovog. Sveti darovi od oltara do prijestolja: „U Grobu tjelesno, u paklu dušom kao Bog, u nebu s razbojnikom, a na prijestolju si bio, Kriste, s Ocem i Duhom, ispunivši sve, neopisivo. ” To znači: Gospodin Isus Krist, kao Bog, ne prestajući boraviti na nebeskom Prijestolju Presvetog Trojstva, ležao je u svom tijelu u grobu kao mrtav, istovremeno sišavši dušom u pakao i ujedno vrijeme ostao u raju s razboritim razbojnikom kojega je on spasio, odnosno ispunio sve nebesko, zemaljsko i podzemno, bio prisutan Svojom Osobnošću u svim područjima Božanske i stvorene egzistencije, sve do mrklog mraka, iz kojeg pakla On je izveo starozavjetni narod koji je čekao Njegov dolazak, unaprijed izabran za spasenje i oproštenje.

Ta Božja sveprisutnost omogućuje da Sveto Prijestolje bude istodobno znak i Svetoga Groba i Prijestolja Presvetoga Trojstva. Ova molitva također jasno izražava neokrnjeni, cjelovit pogled Crkve na svijet kao nedjeljivo, iako nestopljeno, jedinstvo u Bogu nebeskog i zemaljskog postojanja, u kojem se Kristova sveprisutnost pokazuje mogućom i prirodnom.

Na svetom oltaru, osim gornjeg indija i zastora, nalazi se više svetih predmeta: antimins, evanđelje, jedan ili više oltarnih križeva, svetohranište, platno koje pokriva sve predmete na oltaru u intervalima između bogoslužja. .

Antimenzij - četverokutna ploča od svilenog ili lanenog materijala na kojoj je prikazan položaj Gospodina Isusa Krista u grobu, instrumenti Njegovog pogubljenja i četiri evanđelista u kutovima sa simbolima tih evanđelista - tele, lav, čovjek , orlom i natpisom kada, gdje, za koju crkvu i od kojeg biskupa je posvećena i predana, te s potpisom biskupa i, obavezno, s ušivenim s druge strane komadićem relikvija nekog sveca, budući da se u prvim stoljećima kršćanstva Liturgija uvijek slavila na grobovima mučenika.

Na antiminsu se uvijek nalazi spužvica za skupljanje sitnih čestica tijela Kristova i čestica izvađenih iz prosfora iz patene u zdjelu, također za brisanje ruku i usana klera nakon pričesti. To je slika spužve napunjene octom koja se na štapu prinosi usnama Spasitelja razapetog na križu.

Antimins je obavezan i sastavni dio prijestolja. Bez antiminsa nemoguće je služiti Liturgiju.

Sakrament pretvorbe kruha i vina u Tijelo i Krv Kristovu može se obaviti samo na ovoj svetoj ploči. Antimins se stalno umotava u posebnu tkaninu, također od svile ili lana, koja se zove iliton (grč. - omotač, zavoj). Na ilitonu nema slika ni natpisa. Antimins se otvara i otkriva samo u određenom trenutku službe, prije početka liturgije vjernika, a zatvara se i sklapa na poseban način na njezinom kraju.

Ako se za vreme Liturgije crkva zapali ili ako druga elementarna nepogoda zapreti crkvenoj zgradi, sveštenik je dužan da svete Darove zajedno sa antiminsom izvadi, rasklopi na pogodno mesto i na njemu završi bogosluženje.

Dakle, antimins je po svom značenju jednak prijestolju. Slika Kristova ukopa na antiminsu još jednom svjedoči da je prijestolje u svijesti Crkve, prvo, znak Svetoga groba, a drugo, znak prijestolja slave Spasitelja koji je uskrsnuo s ovoga groba. .

Riječ "antimins" sastoji se od dvije grčke riječi: "anti" - umjesto i "mision" - stol, odnosno umjesto prijestolja - takav sveti predmet koji je, zamjenjujući prijestolje, i sam prijestolje. Zato se u natpisu na njemu naziva obrokom.

Zašto je postalo potrebno da na nepokolebljivom i nepomičnom prijestolju postoji antimenzija – njegovo pomično i zasebno ponavljanje?

Od 5. stoljeća, nakon prihvaćanja kršćanstva od strane poganskog svijeta, u prizemnim hramovima prijestolja u oltarima bile su posebne strukture izrađene od kamena ili drveta. A u ta prijestolja ili ispod njih, u skladu s drevnim običajima i njegovim dogmatskim značenjem, svakako su bile postavljene relikvije svetih mučenika, ostvarujući najužu vezu između Crkve zemaljske i Crkve Nebeske.

U vezi s progonima javila se potreba za prijenosnim oltarima-antimenzijama, gdje su bile smještene i relikvije svetih mučenika.

Idući u daleke i daleke pohode, bizantski carevi i vojskovođe imali su sa sobom svećenike koji su im u pohodu vršili sakrament euharistije. U poapostolsko vrijeme svećenici su, seleći se s mjesta na mjesto prema uvjetima vremena, slavili euharistiju u različitim kućama i na različitim mjestima. Od davnina su pobožni ljudi koji su imali priliku držati svećenike uz sebe, kad su odlazili na duga putovanja, vodili sa sobom da ne ostanu dugo bez pričešća svetim tajnama. Za sve te slučajeve od davnina su postojala prijenosna prijestolja.

Sve to potvrđuje iznimnu starinu prakse prijenosnih oltara (antimina), ali ne objašnjava zašto su fiksni oltari u crkvama počeli na sebi imati antiminse kao sastavni dio.

Gornje pravilo VII ekumenskog sabora pomaže razjasniti ovu okolnost.

U IV-VIII stoljeću. prema R. X. Tijekom oštre borbe Pravoslavne Crkve s raznim herezama, bilo je razdoblja kada su heretici zauzimali pravoslavne crkve, gradili svoje, zatim su se sve te crkve opet našle u rukama pravoslavaca, a pravoslavci su ih opet posvećivali. Takvi prijenosi crkava iz ruke u ruku ponavljali su se više puta. Već tada je za pravoslavce trebala biti od velike važnosti određena potvrda, potvrda da je oltar njihove crkve posvećen od strane pravoslavnog episkopa i to po svim pravilima.

Da ne bi bilo dvojbe, prijestolja su svakako morala imati na sebi nekakav vidljivi pečat koji svjedoči o tome koji je biskup kada posvetio prijestolje i da ga je posvetio s položajem relikvija. Takvi pečati postali su platneni šalovi sa slikom križa i odgovarajućim natpisima. Prvi ruski antimins iz 12. stoljeća. potvrdi ovo. Ove drevne antimenzije ruskih crkava bile su prišivene na sracitsu ili pribijene na oltar drvenim čavlima. To govori da u starom Bizantu, odakle je ovaj običaj preuzet, šivene ili prikovane marame s natpisima još nisu imale liturgijsku uporabu, ali su potvrdile da je prijestolje posvećeno ispravno, položajem relikvija, te tko ih je i kada posvetio. posvećena. Međutim, u VIII-X stoljeću. U Bizantu, zbog poteškoća biskupa da osobno posvećuju crkve koje su se gradile u velikom broju, nastao je običaj da se svećenicima povjerava posvećenje udaljenih crkava.

U ovom slučaju bilo je potrebno da sama prijestolja još uvijek imaju posvetu od biskupa, jer kanonski pravo posvetiti prijestolje i staviti svete relikvije u njega pripada samo biskupima. Tada su biskupi umjesto prijestolja počeli posvećivati ​​platnene ploče s identifikacijskim natpisima koji su već postali tradicionalni i u njih stavljati svete relikvije.

Sada takav rubac-antimension (umjesto prijestolja) s ušivenim relikvijama, posvećenim od biskupa, nije mogao biti ništa drugo doli i prijestolje, sveti obrok, kako se do danas zove. Budući da je antimins u početku služio samo kao dokaz da je prijestolje posvetio biskup, prišivan je na donju odjeću prijestolja ili prikovan za njega. Kasnije se shvatilo da je ta ploča u biti uzdignuto i nepomično prijestolje na prijestolju, a prijestolje je postalo posvećeno postolje za antimins. Antiminzij je zbog svog visokog sakralnog značenja dobio i liturgijsko značenje: počeli su ga stavljati na prijestolje, na poseban način savijati i razvijati tijekom slavlja sakramenta euharistije.

S duhovnog gledišta, prisutnost pokretnog antiminsa na učvršćenom prijestolju znači da je Gospodin Bog, koji, iako je neodvojiv od svoje tvorevine, ne stapa se i ne miješa s njom, nevidljivo prisutan na prijestolju svojom milošću, i antimins je sa slikom Krista položenog u grob, svjedoči da mi štujemo prijestolje kao Kristov grob, jer je iz njega zasjao Izvor vječnog života, Izvor našeg uskrsnuća. U starini su antiminse pripremali sami svećenici i donosili ih biskupima na posvećenje. Nije bilo ujednačenosti u crtežima na antimenzijama. U pravilu, drevni antimenzi imaju sliku četverokrakog ili osmerokrakog križa, ponekad s instrumentima pogubljenja Spasitelja. U 17. stoljeću U Rusiji je započela proizvodnja uniformnih antimenzija. Nakon toga pojavili su se antimenziji tiskani tipografski s prikazom položaja Krista u grobu.

Povrh antiminsa presavijenog ilitonom, na prijestolju se svakako nalazi sveto Evanđelje, koje se naziva oltarnim Evanđeljem i koje je isti sastavni dio prijestolja kao i antimins: s oltarnim Evanđeljem ulaze u liturgiju, na nekima. večernje iznosi se na sredinu crkve radi čitanja ili čašćenja, u statutu U slučajevima kada se čita na oltaru ili u crkvi, njome se prelazi preko oltara na početku i na kraju liturgije.

Oltarsko evanđelje izravno se spominje Gospodina Isusa Krista. Budući da sadrži božanske glagole Sina Božjega, Krist je svojom milošću tajanstveno prisutan u ovim riječima.

Evanđelje je postavljeno u sredini prijestola na vrhu antiminsa kako bi vidljivo posvjedočilo i označilo stalnu prisutnost Gospoda Isusa Krista u najvažnijem i najsvetijem dijelu hrama. Štoviše, bez Evanđelja ni sam antimins ne bi imao odgovarajuću dogmatsku cjelovitost, budući da prikazuje Kristovu smrt, pa mu je stoga potreban dodatak koji bi simbolično označavao Krista uskrslog, koji živi zauvijek.

Oltarno evanđelje služi kao taj dodatak, ponavljajući i dovršavajući simboliku gornjeg sjajnog indija prijestolja, što znači odjeću Krista Pantokratora u Njegovoj nebeskoj slavi kao Kralja svijeta. Oltarsko evanđelje izravno označava ovog nebeskog Kralja, koji sjedi na prijestolju slave, na prijestolju Crkve.

Od davnina je bio običaj ukrašavati oltarsko evanđelje skupocjenim omotima, zlatnim ili srebrno-pozlaćenim presvlakama ili istim okvirima. Od davnina su na prednjoj strani ploča i okvira u kutovima prikazana četiri evanđelista. I sredinom prednjeg dijela u XIV-XVII.st. bilo je prikazano Kristovo raspeće s prisutnima, ili slika Krista Pantokratora na prijestolju, također s prisutnima.

Ponekad su okviri imali prikaze kerubina, anđela, svetaca i bili su bogato ukrašeni ornamentima. U XVIII-XIX stoljeću. Slika Kristova uskrsnuća pojavljuje se na okvirima oltarskih evanđelja. Na poleđini Evanđelja prikazano je ili Raspeće, ili znak Križa, ili slika Trojstva, ili Majke Božje.

Budući da se na prijestolju vrši beskrvna žrtva Tijela i Krvi Kristove, svakako će na prijestolju uz Evanđelje biti postavljen križ s likom Raspetoga Gospodina.

Oltarni križ, uz antimins i Evanđelje, treći je sastavni i obvezni pribor Svete Stolice. Evanđelje, budući da sadrži riječi, učenje i životopis Isusa Krista, označava Sina Božjega; slika Raspeća (Oltarni križ) prikazuje sam vrhunac Njegovog podviga za spasenje ljudskog roda, oruđe našeg spasenja, žrtvu Sina Božjega za grijehe ljudi. Evanđelje i križ zajedno čine puninu Božanske istine objavljene u Novom zavjetu o Ekonomiji spasenja ljudskog roda.

Ono što je sadržano u riječima Evanđelja ukratko je prikazano u Kristovom raspeću. Uz riječi nauke o spasenju, Pravoslavna Crkva mora imati i sliku spasenja, jer ono što ona prikazuje tajanstveno je prisutno u slici. Stoga je pri obavljanju svih crkvenih sakramenata i mnogih obreda potrebno na govornicu ili stol staviti Evanđelje i križ s raspelom.

Na prijestolju je obično više evanđelja i križeva: mala ili bitna evanđelja i križevi su na njemu, kao na posebno svetom mjestu; koriste se pri obavljanju sakramenata krštenja, pomazanja, vjenčanja, ispovijedi, pa se prema potrebi skidaju s prijestolja i opet na njega oslanjaju.

Oltarni križ s Raspelom ima i liturgijsku namjenu: za vrijeme otpusta liturgije i u drugim posebnim prilikama služi za zasjenjenje vjernika, njime se posvećuje voda na Bogojavljenje i za vrijeme posebno svečanih molitvi, u slučajevima predviđena Poveljom, vjernici ga štuju.

Osim antiminsa, Evanđelja i Križa kao obaveznih sakralnih predmeta koji čine sastavni dio prijestolja, na njemu se nalazi tabernakul - svetinja namijenjena čuvanju svetih darova.

Tabernakul je posebna posuda, obično građena u obliku hrama ili kapele, s malom grobnicom. U pravilu je izrađen od metala koji ne proizvodi okside i pozlaćen je. Unutar te posude u grobu ili u posebnu kutiju u donjem dijelu stavljaju se čestice Tijela Kristova, na poseban način pripremljene za dugotrajnu pohranu, natopljene Njegovom Krvlju. Budući da Tijelo i Krv Kristova ne mogu imati dostojnijeg mjesta za svoju pohranu od svetog Oltara, ondje se čuvaju u svetohraništu, posvećenom za tu svrhu s posebnom molitvom. Tim se česticama kod kuće pričešćuju teško bolesni i umirući ljudi. U velikim župama to se može zahtijevati u bilo koje vrijeme. Dakle, svetohranište prikazuje Kristov grob u kojem je počivalo Njegovo Tijelo, odnosno Crkvu koja neprestano hrani vjernike Tijelom i Krvlju Gospodnjom.

U davna vremena u Rusiji tabernakule su nazivali grobnicama, Zionima, Jeruzalemima, budući da su ponekad bili modeli Crkve Kristova uskrsnuća u Jeruzalemu.

Imali su liturgijsku uporabu: u 17.st. obavljali su se na velikom ulazu nakon liturgije, na vjerskim procesijama za vrijeme biskupskih službi u novgorodskoj katedrali Svete Sofije, kao iu Katedrali Uznesenja Gospe u Kremlju u Moskvi.

Također je običaj da se na prijestolja postavljaju monstrance - mali relikvijari ili kivoti, najčešće složeni u obliku kapele s vratima i križem na vrhu. Unutar monstrance nalazi se kutijica za stavljanje čestica Tijela s Krvlju Kristovom, mala čašica, žlica, a ponekad i posuda za vino. Monstrancije služe za prijenos svetih darova u domove bolesnika i umirućih radi pričešćivanja. Velika svetost sadržaja monstrancije odredila je način nošenja – na prsima svećenika. Stoga se obično izrađuju s ušima sa strane za vrpcu ili uzicu koja se nosi oko vrata. Za monstrance se u pravilu šiju posebne torbice s vrpcom za nošenje oko vrata. U tim se vrećicama s poštovanjem nose na mjesto pričesti.

Na prijestolju može biti posuda sa svetim mirom. Ako u hramu postoji nekoliko kapela, tada se monstrance i posude s pomasti obično ne postavljaju na glavni oltar, već na jedan od bočnih oltara.

Osim toga, na oltaru, obično ispod križa, uvijek se nalazi krpa za brisanje usana svećenika i rub svetog kaleža nakon pričesti.

Nad nekim oltarima u velikim crkvama u staro doba postojao je do danas sačuvan baldahin ili ciborij, što znači nebo koje se prostiralo nad zemljom na kojem je izvršen otkupiteljski podvig Krista Spasitelja. Istovremeno, prijestolje predstavlja zemaljsko područje postojanja, posvećeno mukama Gospodnjim, a ciborij je područje nebeskog postojanja, kao da je blizu najveće slave i svetinje onoga što se dogodilo na zemlji.

Unutar ciborija, iz njegove sredine, često se na prijestolje spuštala figurica goluba - simbola Duha Svetoga. U davna vremena, rezervni darovi su se ponekad stavljali u ovu figuricu za skladištenje. Ciborij stoga može imati značenje nematerijalnog Božjeg šatora, slave i milosti Božje, koji obavija prijestolje kao najveću svetinju na kojoj se slavi sakrament euharistije i koji prikazuje Gospodina Isusa Krista koji je patio, umro i uskrsnuo. opet. Ciboriji su obično bili raspoređeni na četiri stupa, koji su stajali uz uglove prijestolja, rjeđe su ciboriji visjeli o strop. Ova je zgrada bila lijepo uređena. U ciboriju su postavljeni zastori koji su sa svih strana pokrivali prijestolje u pauzama između bogoslužja.

Ni u antičko doba nisu sve crkve imale ciborije, a sada su još rjeđi. Stoga je od davnina za pokrivanje prijestolja postojao poseban pokrov-pokrivač, kojim se pokrivaju svi sveti predmeti na prijestolju na kraju službe. Ovaj pokrov označava veo tajne kojim su svetišta skrivena od očiju neupućenih. To znači da Gospodin Bog ne otkriva uvijek, niti u jednom trenutku, svoje moći, djelovanje i tajne svoje mudrosti. Praktična uloga takvog pokrova je očigledna.

Sa svih strana svog podnožja, sveto prijestolje može imati jednu, dvije ili tri stepenice, označavajući stupnjeve duhovnog savršenstva potrebne za uspon u svetište božanskih misterija.

Visoko mjesto, sedmerokraki svijećnjak, oltar, sakristija

Uzvišenje je mjesto na središnjem dijelu istočnog zida oltara, koje se nalazi točno nasuprot prijestolja. Njegovo podrijetlo seže u najstarija vremena u povijesti hramova. U katakombnim kriptama i kapelama, na ovom mjestu je sagrađena propovjedaonica (sjedište) za biskupa, što odgovara Apokalipsi Ivana Bogoslova, koji je vidio prijestolje, kako sjedi na prijestolju Gospoda Svedržitelja, a pored Njega su bili Sjede 24 starješine Božjih svećenika.

Od davnina do danas, posebno u velikim katedralama, uzvišice su uređene u strogom skladu s vizijom Ivana Teologa.

U središnjem dijelu istočnog zida oltara, obično u niši apside, na određenom uzvišenju, ugrađena je stolica (prijestolje) za biskupa; Sa strane ovog sjedala, ali ispod njega, raspoređuju se klupe ili sjedala za svećenike.

Za vrijeme arhijerejske službe u zakonskim prilikama, posebno kada se čita apostol na liturgiji, episkop sjedi na stolici, a sveštenstvo koje mu služi nalazi se redom sa strane, tako da u tim slučajevima biskup prikazuje Krista Pantokratora, a svećenstvo - apostoli ili oni stariji svećenici, koje je Ivan Bogoslov vidio.

Uzvišenje je u svakom trenutku oznaka tajanstvene prisutnosti Nebeskog Kralja Slave i onih koji mu služe, zbog čega se ovom mjestu uvijek odaju dužne časti, čak i ako je, kao što je često slučaj u župnim crkvama, nije ukrašena podijom sa sjedištem za biskupa. U takvim slučajevima samo se prisutnost svjetiljke na ovom mjestu smatra obaveznom: svjetiljka, ili visoki svijećnjak, ili oboje. Prilikom osvećenja hrama, nakon osvećenja oltara, biskup je dužan svojom rukom zapaliti i postaviti svjetiljku na visoko mjesto.

Pomazanje crkve koja se posvećuje počinje od prijestolja na strani uzvišice, na čijem je zidu nacrtan križ sa svetom krizmom.

Osim biskupa i svećenika, nitko, pa ni đakoni, nemaju pravo sjediti na visokim mjestima.

Planinsko mjesto dobilo je ime po svetitelju, koji ga je nazvao “Gorski prijesto” (Službenik, obred liturgije). “Gorni” na slavenskom znači najviši, uzvišeni. Uzvišenje, prema nekim tumačenjima, označava i Uzašašće Gospodina našega Isusa Krista, koji je tijelom uzašao iznad svih početaka i anđeoske moći, sjevši s desne Bogu Ocu. Stoga se biskupska stolica uvijek postavlja iznad svih ostalih sjedala na visoko mjesto.

U davna vremena, visoko mjesto se ponekad nazivalo "suprijestoljem" - skupom prijestolja i sjedala.

Neposredno ispred prijestolja (sjedišta) Svemogućeg, to jest nasuprot uzvišenja, Ivan Teolog vidio je sedam vatrenih svjetiljki, koje su sedam Božjih duhova (). U oltaru pravoslavne crkve, u skladu s tim, obično se nalazi i posebna svjetiljka od sedam grana postavljena na jednom visokom stalku, koja se postavlja na istočnoj strani jela ispred uzvišice - sedmokraka. svijećnjak.

Grane svjetiljke sada najčešće imaju čašice za sedam svjetiljki ili svijećnjake za sedam svijeća, kako je to bilo uobičajeno u stara vremena. Međutim, podrijetlo ove svjetiljke nije jasno. Sudeći po tome što se o tome ništa ne govori u obredu posvećenja hrama i u drevnim pravilima, smatralo se obaveznim samo zapaliti dvije svijeće na prijestolju u liku svjetla Gospoda Isusa Krista, poznatog u dvije naravi, sedmerokraki svijećnjak u antičko doba nije bio poznat kao obvezni pribor oltara. Ali činjenica da vrlo duboko odgovara "sedam svjetiljki" nebeskog hrama i da je sada zauzeo vrlo snažno mjesto u crkvenom životu, čini nas da ga prepoznamo kao svetinju, s pravom uvrštenu među obvezne crkvene stvari.

Sedmosvijećnjak simbolizira sedam sakramenata Pravoslavne Crkve, onih milostivih darova Duha Svetoga koji se izlijevaju na vjernike zahvaljujući otkupiteljskom podvigu Isusa Krista. Ovih sedam svjetala također odgovara sedam Božjih duhova poslanih po cijeloj zemlji (), sedam Crkava, sedam pečata tajanstvene knjige, sedam anđeoskih truba, sedam gromova, sedam zdjela Božjeg gnjeva, o kojima govori Otkrivenje. Ivana Bogoslova.

Sedmosvijećnjak također odgovara sedam ekumenskih sabora, sedam razdoblja zemaljske povijesti čovječanstva, sedam duginih boja, odnosno odgovara tajanstvenom broju sedam, koji čini osnovu mnogih nebeskih i zemaljskih zakona postojanja.

Od svih mogućih korespondencija broja sedam, za vjernike je najvažnija korespondencija sa sedam sakramenata Crkve: krštenjem, potvrdom, obraćenjem, pričešću, blagoslovom pomazanja, ženidbom, svećeništvom kao obuhvaćanjem svih milosti ispunjenih sredstava spašavanje ljudske duše; od rođenja do smrti. Ta su sredstva postala moguća samo zahvaljujući dolasku Krista Spasitelja na svijet.

Dakle, svjetlo darova Duha Svetoga sadržano u sedam crkvenih sakramenata i svjetlo pravoslavlja kao nauka istine ono je što prvenstveno znači sedam svjetala crkvenog sedmokrakog svijećnjaka.

Praobraz tih sedam svjetala Crkve Kristove bila je starozavjetna svjetiljka od sedam svjetala u Mojsijskom svetohraništu, sagrađena po Božjoj zapovijedi. Starozavjetna svijest, međutim, nije mogla proniknuti u tajnu ove svetinje.

U sjeveroistočnom dijelu oltara, lijevo od oltara, okrenut prema istoku, uza zid je oltar, koji se u bogoslužnim knjigama najčešće naziva prinosom.

Po vanjskom ustroju oltar je gotovo u svemu sličan prijestolju. Po veličini je ili isti kao on, ili nešto manji.

Visina oltara uvijek je jednaka visini prijestolja. Oltar je odjeven u istu odjeću kao i prijestolje - sracitsa, indij, veo. Ovo mjesto oltara dobilo je oba imena jer se na njemu slavi proskomidija, prvi dio Božanske liturgije, gdje se kruh u obliku prosfora i vino prinošeni za sveti obred na poseban način pripremaju za naknadni sakrament. Beskrvne Žrtve Tijela i Krvi Kristove.

U davna vremena nije bilo oltara u oltaru. Održavao se u posebnoj prostoriji u drevnim ruskim crkvama - u sjevernom prolazu, povezanom s oltarom malim vratima. Takve kapele s obje strane oltara prema istoku bile su naređene apostolskim dekretima graditi: sjeverna kapela je za prinos (oltar), južna je za spremnik (sakristija). Kasnije je zbog praktičnosti oltar premješten na oltar, a u kapelama su se najčešće počeli graditi hramovi, odnosno prijestolja su se podizala i posvećivala u čast svetih događaja i svetaca. Tako su mnogi drevni hramovi počeli imati ne jedno, nego dva i tri prijestolja, kako bi kombinirali dva i tri posebna hrama. I u antičko i u moderno doba, nekoliko je hramova često nastajalo odmah unutar jednog. Drevnu rusku povijest karakterizira postupno dodavanje jedne, zatim dvije, tri i više hramskih kapela jednom izvornom hramu. Transformacija darova i posuda u hramove kapele također je prilično tipičan fenomen.

Na oltaru se mora postaviti svjetiljka, a tu je i križ s raspelom.

U župnim crkvama koje nemaju posebne posude, liturgijski sakralni predmeti stalno se nalaze na oltaru, pokriveni pokrovom u nebogoslužno vrijeme, i to:

1. Sveti Kalež, ili Kalež, u koji se prije Liturgije ulijeva vino i voda, koja se potom, nakon Liturgije, prinosi u Krv Kristovu.
2. Patena je mala okrugla posuda na stalku. Na njega se stavlja kruh za posvećenje na Božanskoj liturgiji, za njegovo pretvaranje u tijelo Kristovo. Patena označava i jaslice i grob Spasitelja.
3. Zvijezda koja se sastoji od dva mala metalna luka spojena u sredini vijkom tako da se mogu savijati zajedno ili poprečno razdvajati. Postavlja se na patenu tako da omot ne dodiruje čestice izvađene iz prosfore. Zvijezda simbolizira zvijezdu koja se pojavila pri rođenju Spasitelja.
4. Kopivo - nož u obliku koplja za vađenje janjetine i čestica iz prosfora. Simbolizira koplje kojim je vojnik probo rebra Krista Spasitelja na križu.
5. Lažnica je žlica kojom se pričešćuju vjernici.
6. Spužva ili krpa - za brisanje krvnih žila.

Mali poklopci koji zasebno pokrivaju zdjelu i patenu nazivaju se poklopci. Veliki poklopac koji prekriva i čašu i patenu zajedno naziva se zrakom, označavajući zračni prostor u kojem se pojavila zvijezda, vodeći mudrace do Spasiteljevih jaslica. Ipak, zajedno pokrovi predstavljaju pokrove kojima je Isus Krist bio omotan pri rođenju, kao i Njegove grobne pokrove (pokrov).

Prema blaženom Simeonu, arhiepiskopu solunskom, oltar simbolizira "siromaštvo prvoga dolaska Kristova - osobito skrivenu prirodnu pećinu u kojoj su bile jaslice", odnosno mjesto rođenja Kristova. Ali pošto se Gospod već u rođenju svome pripremao za muke na križu, koje je na proskomidiji prikazano urezom jagnjeta u obliku križa, oltar označava i Golgotu, mjesto podviga Spasitelja na križu. Osim toga, kada se sveti Darovi na kraju Liturgije prenose sa prijestolja na oltar, oltar dobiva značenje nebeskog prijestolja, gdje je Gospod Isus Krist uzašao i sjeo s desne strane Boga Oca. .

U davna vremena nad oltarom se uvijek nalazila ikona Rođenja Kristova, ali se na sam oltar stavljao i Križ i Raspeće. Sada se sve češće iznad oltara postavlja slika Isusa Krista koji pati u trnovoj kruni ili Krista koji nosi križ na Kalvariju. No, prvo značenje oltara ipak su špilja i jaslice i, još točnije, sam Krist, rođen na svijetu. Stoga je donja odjeća oltara (srachitsa) slika onih pokrova kojima je Njegova Prečista Majka povila rođenog Bogomladenca, a gornja, sjajna indija oltara je slika nebeskih odjeća Krista Pantokratora. kao Kralj slave.

Dakle, podudarnost odjeće oltara i prijestolja, koja imaju različita značenja, nije slučajna; odavno je uočeno da su ulazak osobe u ovaj svijet i odlazak s njega vrlo slični. Kolijevka djeteta je kao lijes pokojnika, povoji novorođenčeta su kao bijeli pokrovi osobe koja je otišla iz ovoga života, jer privremena smrt ljudskog tijela, rastavljanje duše i tijela. nije ništa drugo nego rođenje osobe u drugi, vječni život u carstvu nebeskog postojanja. Otuda je oltar, kao slika jaslica rođenoga Krista, po svom ustrojstvu i ruhu u svemu sličan prijestolju, kao slici Groba Svetoga.

Oltar, koji je manjeg značaja od prijestolja, gdje se vrši sakrament beskrvne žrtve, nalaze se relikvije svetaca, Evanđelje i križ, posvećuje se samo škropljenjem svetom vodom. No, budući da se na njemu vrši proskomidija i da ima sveto posuđe, oltar je također sveto mjesto, koje nitko osim svećenstva ne smije dirati. Kadenje u oltaru vrši se prvo na oltaru, zatim na uzvišenju, oltaru i ikonama koje se ovdje nalaze. Ali kad se na oltaru nalaze kruh i vino pripremljeni na proskomidiji za naknadnu transupstancijaciju u svetim posudama, tada se nakon kadenja oltara kadi oltar, a zatim uzvišica.

Uz oltar se obično postavlja stol na koji se stavljaju prosfore koje poslužuju vjernici i zapisi o zdravlju i počinku.

Sakristija, inače zvana đakonikon, nalazila se u antičko doba u desnom, južnom prolazu oltara. Ali s postavljanjem oltara ovdje, sakristija se počela nalaziti ili ovdje, u desnoj kapeli uza zidove, ili na posebnom mjestu izvan oltara, ili čak na više mjesta. Sakristija je spremište svetog posuđa, liturgijskog ruha i knjiga, tamjana, svijeća, vina, prosfora za iduću službu i drugih stvari potrebnih za bogoslužje i razne potrebe. U duhovnom smislu sakristija prije svega znači onu tajanstvenu nebesku riznicu iz koje izviru različiti milosni darovi Božji potrebni za spasenje i duhovni ukras vjernika. Slanje tih Božjih darova ljudima vrši se preko Njegovih slugu-anđela, a sam proces pohranjivanja i distribucije tih darova čini službeno, anđeosko područje. Kao što je poznato, slika anđela u crkvenim službama su đakoni, što znači ministri (od grčke riječi "diakonia" - služba). Stoga se sakristija naziva i đakonik. Taj naziv pokazuje da sakristija nema samostalno sveto-liturgijsko značenje, nego samo pomoćno, uslužno, te da đakoni neposredno upravljaju svim sakralnim predmetima kad ih pripremaju za službu, čuvaju i brinu o njima.

Zbog velike raznolikosti i raznolikosti stvari pohranjenih u sakristiji, one su rijetko koncentrirane na određeno mjesto. Sveto se ruho obično čuva u posebnim ormarićima, posude - također u ormarićima ili na oltaru, knjige - na policama, drugi predmeti - u ladicama stolova i noćnih ormarića. Ako je oltar hrama mali i nema kapelica, sakristija se nalazi na bilo kojem drugom prikladnom mjestu u hramu. Pritom se i dalje nastoje urediti spremišta u desnom, južnom dijelu crkve, au oltar uz južni zid obično se postavlja stol na koji se stavlja misno ruho pripremljeno za sljedeću službu.

Slike u oltaru

Ikona na tajanstven način sadrži u sebi prisutnost onoga koga prikazuje, a ta prisutnost je utoliko bliža, blagodatnija i jača što ikona više odgovara crkvenom kanonu. Ikonografski crkveni kanon je nepromjenjiv, nepokolebljiv i vječan, kao i kanon svetih liturgijskih predmeta.

Kao što bi bilo apsurdno, na primjer, nastojati zamijeniti patenu porculanskim tanjurićem s obrazloženjem da se u naše vrijeme u svijetu ne jede iz srebrnih tanjura, jednako je besmisleno nastojati zamijeniti kanonsku ikonu slika sa slikom u modernom svjetovnom stilu.

Kanonski ispravna ikona, koristeći posebna sredstva, simbolično prenosi stanje slike prikazane u svjetlu i sa stajališta njenog dogmatskog značenja.

Ikone svetih događaja (praznika) pokazuju ne samo i ne toliko kako se to dogodilo, već što taj događaj znači u svojoj dogmatskoj dubini.

Na isti način, ikone svetih osoba, samo općenito prenoseći karakteristične značajke zemaljskog izgleda osobe, odražavaju uglavnom karakteristične značajke duhovnog značaja i stanja u kojem svetac boravi u svjetlu pobožanstvenjenja u carstvu nebeskog života. .

To se postiže nizom posebnih simboličkih sredstava prikazivanja, koja su objava Boga, nadahnuće Duha Svetoga u bogočovječanskom procesu stvaranja ikona. Stoga je u ikonama kanonski ne samo opći izgled, nego i sam skup likovnih sredstava.

Na primjer, kanonska ikona treba uvijek biti samo dvodimenzionalna, plošna, jer je treća dimenzija ikone dogmatska dubina. Trodimenzionalni prostor ovozemaljske slike, gdje se u ravnini platna, koja zapravo ima samo širinu i visinu, vidi i neka umjetno stvorena prostorna dubina, pokazuje se iluzornim, a u ikoni je iluzija neprihvatljiva zbog na samu prirodu i svrhu ikone.

Postoji još jedan razlog zašto se u ikonopisu ne može prihvatiti iluzorna dubina svjetovne slike. Prostorna perspektiva, prema kojoj objekti prikazani na slici postaju sve manji kako se udaljavaju od gledatelja, ima kao svoj logičan završetak točku, slijepu ulicu. Imaginarna beskrajnost prostora koja se ovdje podrazumijeva samo je plod mašte umjetnika i gledatelja. U životu, kada gledamo u daljinu, predmeti se postupno smanjuju u našim očima kako se udaljavaju od nas zbog optičko-geometrijskih zakona. Naime, i nama najbliži i najudaljeniji objekti imaju svoju stalnu veličinu, pa je stvarni prostor stoga u određenom smislu doista beskonačan. Na slikama slikara je obrnuto: zapravo su slikovne veličine predmeta smanjene, a odmaka od njih uopće nema.

Svjetovno slikarstvo može biti lijepo na svoj način. Ali tehnike i sredstva svjetovnog slikarstva, osmišljena za stvaranje iluzije zemaljske stvarnosti, nisu primjenjiva u ikonopisu zbog dogmatskih obilježja njegove prirode i svrhe.

Kanonski ispravna ikona ne bi trebala imati takvu prostornu perspektivu. Štoviše, u ikonopisu se vrlo često susreće fenomen obrnute perspektive, kada se neka lica ili predmeti prikazani u prvom planu pokažu znatno manjim od onih koji su prikazani iza njih, a udaljena lica i predmeti slikaju se velikima. To se događa zato što je ikona zamišljena da u najvećoj i najvećoj veličini prikazuje ono što zapravo ima najveće sveto, dogmatsko značenje. Osim toga, obrnuta perspektiva općenito odgovara dubokoj duhovnoj istini života, istini da što se više duhovno uzdižemo u spoznaji Božanskog i nebeskog, ona postaje veća u našim duhovnim očima i dobiva sve veću važnost u našem životu . Što dalje idemo k Bogu, to nam se prostor nebeskog i božanskog postojanja više otvara i širi u svom sve većem beskraju.

U ikonama nema ničeg slučajnog. Čak i kovčeg (izbočeni okvir koji uokviruje sliku smještenu u dubini) ima dogmatsko značenje: osoba, smještena u okviru prostora i vremena, u okviru zemaljskog postojanja, ima priliku promatrati nebesko i božansko ne izravno , ne izravno, nego tek kad mu se objavi Bog, kao iz dubine. Svjetlo Božanske objave u pojavama nebeskog svijeta, takoreći, proširuje granice zemaljskog postojanja i sija iz tajanstvene daljine prekrasnim sjajem koji nadilazi sve zemaljsko. Zemaljsko ne može sadržavati nebesko. Zato svjetlost aureole svetaca uvijek zahvaća gornji dio okvira – kovčega, ulazi u njega, kao da ne stane unutar ravnine rezervirane za ikonografsku sliku.

Dakle, kovčeg ikone je znak carstva zemaljskog postojanja, a ikonografska slika u dubini ikone je znak carstva nebeskog postojanja. Tako su u ikoni neodvojivo, iako neslivene, jednostavnim materijalnim sredstvima izražene dogmatske dubine.

Ikona može biti bez kovčega, potpuno ravna, ali imati slikoviti okvir koji uokviruje glavnu sliku; okvir u ovom slučaju zamjenjuje arku. Ikona može biti bez kivota ili bez okvira, kada je čitava ravnina ploče zauzeta ikonografskom slikom. U ovom slučaju, ikona svjedoči da svjetlost Božanska i nebeska ima moć da obuhvati sve oblasti postojanja i da obogotvori zemaljsku materiju. Takva ikona naglašava jedinstvo svega u Bogu, bez spominjanja razlika, što također ima svoje značenje.

Sveci na pravoslavnim ikonama trebaju biti prikazani s oreolom - zlatnim sjajem oko glave, koji prikazuje božansku slavu sveca. Istovremeno, ima smisla da je taj sjaj napravljen u obliku čvrstog kruga, i da je taj krug zlatan: Gospodin, Kralj Slave, priopćava sjaj svoje slave svojim izabranicima; zlato pokazuje da to je upravo Božja slava. Ikona mora imati natpise s imenom svete osobe, što je crkveni dokaz korespondencije slike s prototipom i pečat koji dopušta da se ova ikona bez ikakve sumnje štova prema odobrenju Crkve.

Dogmatski duhovni realizam ikonopisa zahtijeva da u slici nema igre svjetla i sjene, jer Bog je Svjetlost i u Njemu nema tame. Stoga u ikonama nema impliciranog izvora svjetlosti. Ipak, lica prikazana na ikonama još uvijek imaju volumen, što je naznačeno posebnim sjenčanjem ili tonom, ali ne tamom ili sjenom. To pokazuje da iako svete osobe u stanju slave Kraljevstva nebeskoga imaju tijela, one nisu poput nas zemaljskih ljudi, nego pobožanstvenjene, očišćene od težine, preobražene, nepodložne smrti i raspadljivosti. Jer ne možemo obožavati ono što je podložno smrti i pokvarenosti. Klanjamo se samo onome što je preobrazilo Božansko svjetlo vječnosti.

Nisu samo ikonografske slike, uzete pojedinačno, kanonske u pravoslavlju. Određena pravila postoje i u tematskom postavljanju ikonografskih slika na zidovima hrama, u ikonostasu. Smještaj slika u crkvi povezan je sa simbolikom njezinih arhitektonskih dijelova. I ovdje kanon ne predstavlja šablonu prema kojoj bi sve crkve trebale biti oslikane na isti način. Kanon nudi izbor, u pravilu, nekoliko svetih predmeta za isto mjesto u hramu.

U oltaru pravoslavne crkve nalaze se dvije slike, koje se u pravilu nalaze iza prijestolja s obje strane njegovog istočnog dijela: oltarni križ sa slikom Raspeća i slikom Majke Božje. Križ se naziva i vanjskim križem, jer je postavljen na dugačku dršku umetnutu u postolje i nosi se u posebno svečanim prilikama tijekom vjerskih procesija. Vanjska ikona Majke Božje izgrađena je na isti način. Krst se nalazi u desnom uglu prestola, dok se gleda sa carskih dveri, levo je ikona Bogorodice. U Rusiji u davna vremena nije bilo sigurnosti u oltarne slike i postavljane su različite ikone: Trojstvo i Majka Božja, Križ i Trojstvo. Posjetio Rusiju 1654-1656. Antiohijski patrijarh Makarije naznačio je da iza prijestolja treba postaviti križ s raspelom i ikonom Majke Božje, budući da Kristovo raspeće već sadrži savjete i djelovanje Presvetog Trojstva. Od tada se to radi.

Prisutnost ovih dviju slika iza prijestolja otkriva jednu od najvećih tajni Božje Ekonomije o spasenju ljudskog roda: spasenje stvorenja provodi se po Križu kao oruđu spasenja i po zagovoru Majke Božje i Vječna Djevica Marija za nas. Ne postoje ništa manje duboki dokazi o sudjelovanju Majke Božje u djelu njezina božanskog Sina Isusa Krista. Gospod, koji je došao na svijet radi podviga Križa, utjelovio se od Djevice Marije, ne skidajući pečat Njenog djevičanstva, uzeo je Svoje ljudsko tijelo i krv od Njenog Prečistog djevičanstva. Blagovanjem Tijela i Krvi Kristove vjernici postaju u najdubljem smislu riječi djeca Blažene Djevice Marije. Dakle, posinjenje Ivana od strane Isusa Krista

Bogoslov i u njemu svi vjernici Majke Božje, kad joj je Spasitelj na križu rekao: Ženo! Evo sina tvoga i apostolu Ivanu Teologu: Evo Majke tvoje (), nema alegorijsko, već vrlo izravno značenje.

Ako je Crkva Tijelo Kristovo, onda je Majka Božja Majka Crkve. I prema tome, sve sveto što se obavlja u Crkvi uvijek se izvodi uz izravno sudjelovanje Blažene Djevice Marije. Ona je također prvo ljudsko biće koje je postiglo stanje savršene deifikacije. Slika Majke Božje je slika obogotvorenog stvorenja, prvi spasonosni plod, prvi rezultat otkupiteljskog podviga Isusa Krista. Stoga prisutnost slike Majke Božje izravno na prijestolju ima najveće značenje i značenje.

Oltarni križ može biti različitih oblika, ali svakako mora nositi sliku Kristova raspeća. Ovdje treba reći o dogmatskim značenjima oblika križa i raznih slika raspeća. Postoji nekoliko osnovnih oblika križa koje Crkva prihvaća.

Četverokraki, jednakostrani križ je znak Križa Gospodnjeg, što dogmatski znači da su svi krajevi svemira, četiri strane svijeta, jednako pozvani na Kristov križ.

Četverokraki križ s izduženim donjim dijelom ističe ideju dugotrajnosti Božanske ljubavi, koja je dala Sina Božjega kao žrtvu na križu za grijehe svijeta.

Četverokraki križ s polukrugom u obliku polumjeseca na dnu, gdje su krajevi polumjeseca okrenuti prema gore, vrlo je drevna vrsta križa. Najčešće su takvi križevi bili i nalaze se na kupolama crkava. Križ i polukrug označavaju sidro spasenja, sidro naše nade, sidro odmora u Kraljevstvu nebeskom, što je vrlo dosljedno konceptu hrama kao broda koji plovi u Kraljevstvo Božje.

Osmerokraki križ ima jednu srednju prečku dužu od ostalih, iznad nje je jedna kraća ravna prečka, a ispod nje također kratka prečka, kojoj je jedan kraj uzdignut i okrenut prema sjeveru, a spušteni kraj prema jugu. Ovaj križ oblikom najviše odgovara križu na kojem je Krist razapet. Stoga takav Križ nije više samo znak, nego i slika Kristova Križa. Gornja prečka je ploča s natpisom "Isus iz Nazareta, kralj Židova", pribijena po naredbi Pilata iznad glave Raspetog Spasitelja. Donja prečka je oslonac za noge, koji služi za povećanje muka Raspetoga, budući da varljivi osjećaj nekakvog oslonca pod nogama potiče pogubljenog da nehotice pokuša olakšati svoj teret oslanjajući se na nju, što samo produljuje samu muku. .

Dogmatski, osam krajeva Križa označava osam glavnih razdoblja u povijesti čovječanstva, gdje je osmi život sljedećeg stoljeća, Kraljevstvo nebesko, zbog čega jedan od krajeva takvog Križa pokazuje prema nebu. To također znači da je put u Kraljevstvo nebesko otvorio Krist svojim otkupiteljskim podvigom, po svojoj riječi: "Ja sam put i istina i život" (). Kosa prečka za koju su bile prikovane Spasiteljeve noge tako znači da je u zemaljskom životu ljudi dolaskom Krista, koji je hodao zemljom propovijedajući, poremećena ravnoteža svih ljudi, bez iznimke, pod vlašću grijeha. U svijetu je započeo novi proces duhovnog preporoda ljudi u Kristu i njihovo izmještanje iz područja tame u područje nebeske svjetlosti. Taj pokret spašavanja ljudi, uzdizanja sa zemlje na nebo, koji odgovara Kristovim stopalima kao organu kretanja čovjeka koji se kreće, predstavlja kosa prečka osmokrakog križa.

Kada osmerokraki križ prikazuje raspetoga Gospodina Isusa Krista, križ kao cjelina postaje cjelovita slika raspeća Spasitelja i stoga sadrži svu puninu snage sadržane u muci Gospodinovoj na križu, otajstvenoj prisutnosti Krist raspeti. Ovo je veliko i strašno svetište.

Postoje dvije glavne vrste slika raspetog Spasitelja. Drevni pogled na raspeće prikazuje Krista s rukama raširenim širom i ravno duž poprečne središnje prečke: tijelo ne popušta, već slobodno počiva na križu. Drugi, moderniji prikaz prikazuje Tijelo Kristovo pognuto, s rukama podignutim uvis i sa strane.

Drugi pogled predstavlja oku sliku muke našega Krista za spasenje; Ovdje možete vidjeti ljudsko tijelo Spasitelja kako pati u mučenju. Ali takva slika ne prenosi cijelo dogmatsko značenje tih patnji na križu. Ovo značenje sadržano je u riječima samog Krista, koji je rekao učenicima i narodu: Kad budem podignut sa zemlje, sve ću privući k sebi (). Prvi, drevni prikaz Raspeća upravo nam prikazuje sliku Sina Božjega uznesenog na Križ, s rukama raširenim u zagrljaj u koji je pozvan i uvučen cijeli svijet. Čuvajući sliku Kristove patnje, ovaj pogled na Raspeće u isto vrijeme iznenađujuće precizno prenosi dogmatsku dubinu njegova značenja. Krist u svojoj Božanskoj ljubavi, nad kojom smrt nema vlasti i koja, pateći i ne pateći u uobičajenom smislu, pruža svoj zagrljaj ljudima s Križa. Stoga Njegovo Tijelo ne visi, nego svečano počiva na Križu. Ovdje je Krist, raspet i umro, čudesno živ u samoj svojoj smrti. To je duboko u skladu s dogmatskom sviješću Crkve. Privlačni zagrljaj Kristovih ruku obuhvaća čitav svemir, što je posebno dobro predstavljeno na antičkim brončanim raspelima, gdje su iznad glave Spasitelja, na gornjem kraju križa, Sveto Trojstvo ili Bog Otac i Bog Duh Sveti. prikazan u obliku goluba, u gornjoj kratkoj prečki - anđeoski anđeli pričvršćeni za Kristove redove; sunce je prikazano s desne Kristove ruke, a mjesec s lijeve; na kosoj prečki pod nogama Spasiteljevim prikazan je pogled na grad kao slika ljudskog društva, onih gradova i sela kroz koje je Krist hodao, propovijedao Evanđelje; ispod podnožja križa prikazana je počivajuća glava (lubanja) Adama, čije je grijehe Krist oprao svojom krvlju, a još niže, ispod lubanje, prikazano je drvo spoznaje dobra i zla, koje je donijelo smrt Adama i u njemu svim njegovim potomcima i kojemu se sada suprotstavlja drvo Križa, oživljavajući i dajući ljudima vječni život.

Došavši u tijelu na svijet radi djela križnog, Sin Božji otajstveno obuhvaća sobom i prodire u sva područja postojanja Božanskog, nebeskog i zemaljskog, ispunjajući sobom cjelokupno stvorenje, cijeli svemir.

Takvo Raspeće sa svim svojim slikama otkriva simboličko značenje i značaj svih krajeva i prečki Križa, pomaže razumjeti brojna tumačenja Raspeća koja su sadržana kod svetih otaca i naučitelja Crkve, te razjašnjava duhovnu značenje onih tipova križa i raspeća koji nemaju tako detaljne slike. Konkretno, postaje jasno da gornji kraj križa označava područje Božjeg postojanja, gdje Bog prebiva u jedinstvu Trojstva. Odvajanje Boga od stvorenja prikazano je kratkom gornjom prečkom. Ono, pak, označava područje nebeskog postojanja (svijet anđela).

U srednjoj dugačkoj prečki sadržan je koncept cjelokupnog stvaranja uopće, budući da su sunce i mjesec ovdje postavljeni na krajevima (sunce - kao slika slave Božanske, mjesec - kao slika vidljivog svijeta) , primajući svoj život i svjetlo od Boga). Ovdje su raširene ruke Sina Božjega po kojemu je sve "postalo" (). Ruke utjelovljuju koncept stvaranja, kreativnost vidljivih oblika. Kosa prečka je lijepa slika čovječanstva, pozvanog da se uzdigne i prokrči svoj put do Boga. Donji kraj križa označava zemlju koja je prethodno bila prokleta zbog Adamova grijeha, ali sada ponovno sjedinjena s Bogom Kristovim podvigom, oproštena i očišćena Krvlju Sina Božjega. Dakle, okomita pruga križa znači jedinstvo, ponovno ujedinjenje u Bogu svih stvari, što je ostvareno podvigom Sina Božjega. Ujedno, Tijelo Kristovo, dragovoljno izdano za spasenje svijeta, ispunjava sobom sve - od zemaljskog do uzvišenog. Ovo sadrži nedokučivu tajnu raspeća, tajnu križa. Ono što nam je dano vidjeti i razumjeti u Križu samo nas približava ovom otajstvu, ali ga ne otkriva.

Križ ima brojna značenja iz drugih duhovnih perspektiva. Na primjer, u Ekonomiji spasenja ljudskog roda, Križ svojom okomitom ravnom linijom označava pravednost i nepromjenjivost Božanskih zapovijedi, izravnost Božje istine i istine, koja ne dopušta nikakva kršenja. Ovu ravnost presjeca glavna prečka, što znači ljubav i milost Božju prema palim i padajućim grešnicima, radi kojih je sam Gospodin žrtvovan, preuzimajući na sebe grijehe svih ljudi.

U osobnom duhovnom životu osobe okomita linija križa znači iskreno stremljenje ljudske duše od zemlje ka Bogu. Ali tu želju presijeca ljubav prema ljudima, prema bližnjima, koja, takoreći, ne daje čovjeku priliku da u potpunosti ostvari svoju okomitu želju za Bogom. U određenim stadijima duhovnog života to je čista muka i križ za ljudsku dušu, dobro poznat svima koji pokušavaju ići putem duhovnog postignuća. I to je misterij, jer čovjek stalno mora spajati ljubav prema Bogu s ljubavlju prema bližnjima, iako u tome ne uspijeva uvijek. Mnoga divna tumačenja različitih duhovnih značenja Križa Gospodnjeg sadržana su u djelima svetih otaca.

Oltarni križ može biti i osmokraki, ali češće četverokraki s okomitom prečkom proširenom prema dolje. Prikazuje Raspeće, a na poprečnoj traci u blizini ruku Spasitelja u medaljonima se ponekad nalazi slika Majke Božje i Ivana Bogoslova, koji stoje na križu na Kalvariji.

Oltarni križ i ikona Majke Božje su prijenosni. Dogmatski to znači da milost Spasiteljeva podviga križa i molitava Majke Božje, koja izvire s nebeskog Prijestolja Božjeg, nije zatvorena, nego je pozvana da se neprestano kreće u svijet, ostvarujući spasenje i posvećenje ljudske duše.

Sadržaj slika i ikona oltara nije bio stalan. A u davna vremena nije uvijek bio isti iu kasnijim vremenima (XVI-XVIII stoljeća) doživio je snažne promjene i dopune. Isto vrijedi i za sve ostale dijelove hrama. S jedne strane, to je zbog širine crkvenoslikarskog kanona, koji daje stanovitu slobodu tematskog izbora slike. S druge strane, u XVI - XVIII st. Raznolikost u slikarstvu uzrokovana je prodorom utjecaja zapadne umjetnosti u pravoslavnu sredinu. Pa ipak, u slikama crkava do danas pokušavaju promatrati određeni kanonski red u postavljanju duhovnih subjekata. Stoga se čini prikladnim ovdje dati kao primjer jednu od mogućih opcija za kompozicijski raspored slika i ikona u hramu, počevši od oltara, sastavljenog na temelju drevnih kanonskih ideja Crkve, odraženih u mnogim slike drevnih hramova koje su došle do nas.

U gornjim svodovima oltara prikazani su kerubini. U gornjem dijelu oltarne apside nalazi se slika Majke Božje "Znak" ili "Nesalomivi zid", kao na mozaiku kijevske katedrale Svete Sofije. U srednjem dijelu središnjeg polukruga oltara iza Visokog mjesta od davnina je bio običaj da se postavlja slika Euharistije - Krist koji daje sakrament svetim apostolima ili slika Krista Pantokratora koji sjedi na prijestolju. Desno od ove slike, ako gledate s nje na zapad, slike arkanđela Mihaela, Rođenja Kristova (iznad oltara), svetih liturgičara (, himničar proroka Davida s harfom postavljeni su uzastopno duž sjeverni zid oltara. Lijevo od Uzvišenja uz južni zid nalaze se slike arkanđela Gabrijela, Kristova raspeća, liturgičara ili ekumenskih učitelja, novozavjetnih pjesama - , Romana slatkog pjevača itd.

Ikonostas, srednji dio hrama

Srednji dio hrama označava, prije svega, nebeski, anđeoski svijet, područje nebeskog postojanja, gdje borave svi pravednici koji su tamo otišli iz zemaljskog života. Prema nekim tumačenjima, ovaj dio hrama označava i prostor zemaljskog postojanja, svijet ljudi, ali već opravdanih, posvećenih, obogotvorenih, Kraljevstvo Božje, novo nebo i novu zemlju u pravom smislu riječi. Tumačenja se slažu da je središnji dio hrama stvoreni svijet, za razliku od oltara, koji označava područje Božjeg postojanja, područje najuzvišenijeg, gdje se vrše Božje tajne. Ovakvim odnosom značenja dijelova hrama oltar je od samog početka morao biti odvojen od središnjeg dijela, jer je Bog potpuno drugačiji i odvojen od svog stvorenja, a od prvih vremena kršćanstva takvo odvajanje se strogo pridržavao. Štoviše, ustanovio ju je sam Spasitelj, koji se udostojio slaviti Posljednju večeru ne u dnevnim sobama kuće, ne zajedno s vlasnicima, već u posebnoj, posebno pripremljenoj gornjoj sobi. Kasnije je oltar odvojen od hrama posebnim barijerama i podignut na povišenu platformu. Antičko uzvišenje oltara sačuvano je do danas. Značajan razvoj doživjele su oltarne pregrade. Smisao procesa postupne preobrazbe oltarne rešetke u suvremeni ikonostas je u tome što je od otprilike 5.-7.st. Oltarna pregrada-rešetka, koja je bila simbol-znak odvojenosti Boga i Božanskog od svega stvorenog, postepeno se pretvara u simbol-sliku Nebeske Crkve, na čelu sa svojim Utemeljiteljem - Gospodom Isusom Hristom. Ovo je ikonostas u modernom obliku. Njena prednja strana je okrenuta prema srednjem dijelu hrama, koji mi nazivamo "crkvom". Podudarnosti pojmova Crkve Kristove općenito, cijelog hrama u cjelini, njegovog središnjeg dijela vrlo su značajne i s duhovne točke gledišta nisu slučajne. Predio nebeske egzistencije, koji označava središnji dio hrama, predio je obogotvorenoga stvorenja, predio vječnosti, Kraljevstva nebeskoga, gdje puni krug vjernika zemaljske Crkve teži na svom duhovnom putu, nalazeći njihovo spasenje u hramu, u crkvi. Ovdje, u hramu, zemaljska Crkva mora dakle doći u dodir i susret s Crkvom nebeskom. U odgovarajućim molitvama, peticijama u kojima se spominju svi sveci, usklicima i bogoslužnim radnjama, dugo se izražava komunikacija ljudi koji stoje u hramu s onima koji su na nebu i mole se s njima. Prisutnost osoba Nebeske Crkve izražava se od davnina kako u ikonama, tako iu drevnom slikarstvu hrama. Do sada nije bilo dovoljno takve vanjske slike koja bi pokazala, otkrila na jasan, vidljiv način nevidljivi, duhovni zagovor Nebeske Crkve za zemaljsku, njezino posredovanje u spasenju onih koji žive na zemlji. Takav vidljivi simbol postao je ikonostas, točnije, skladan sklop simbola-slika.

Pojavom ikonostasa, vjernički zbor se doslovno našao licem u lice sa skupom nebeskih bića, tajanstveno prisutnih na slikama ikonostasa. U strukturi zemaljskog hrama nastala je dogmatska zaokruženost i postignuto savršenstvo. “Ograničenje oltara je potrebno da nam ne ispadne ništa”, piše svećenik (1882.-1943.). - Nebo od zemlje, ono što je gore od onoga što je dolje, oltar od hrama mogu odvojiti samo vidljivi svjedoci nevidljivog svijeta, živi simboli sjedinjenja jednog i drugog, inače - sveta stvorenja. Ikonostas je granica između vidljivog svijeta i nevidljivog svijeta, a tu oltarsku pregradu ostvaruje, pristupačna svijesti okupljenim redom svetaca, oblakom svjedoka koji okružuje Prijestolje Božje... Ikonostas je pojava svetaca i anđela... pojavljivanje nebeskih svjedoka, a nadasve Majke Božje i samoga Krista u tijelu, – svjedoka koji naviještaju ono što je izvan tijela.“ Tu je odgovor na pitanje zašto je taj oblak Božjih svjedoka postavljen tako da svakako mora takoreći zakloniti oltar od očiju molitelja u hramu. Ali ikonostas ne zatvara oltar od vjernika u crkvi, nego im otkriva duhovnu bit onoga što je sadržano i izvedeno u oltaru i uopće u cijeloj Crkvi Kristovoj. Prije svega, ta se suština sastoji u oboženju kojem su pozvani i teže mu članovi zemaljske Crkve, a koje su članovi Nebeske Crkve, otkriveni u ikonostasu, već postigli. Slike ikonostasa pokazuju rezultat približavanja Bogu i jedinstva s Njim, prema čemu su usmjereni svi sveti činovi Crkve Kristove, uključujući i one koji se odvijaju unutar oltara.

Svete slike ikonostasa, koje pokrivaju oltar od vjernika, znači da osoba ne može uvijek komunicirati s Bogom izravno i izravno. Bogu se svidjelo između sebe i ljudi postaviti mnoštvo svojih odabranih i slavnih prijatelja i posrednika. Sudjelovanje svetaca u spasenju članova zemaljske Crkve ima duboke duhovne temelje, što potvrđuje cjelokupno Sveto pismo, Tradicija i učenje Pravoslavne Crkve. Dakle, tko časti izabranike i prijatelje Božje kao svoje posrednike i zagovornike pred Bogom, time časti Boga koji ih je posvetio i proslavio. To posredovanje za ljude - ponajprije Krista i Majku Božju, a zatim i sve druge svece Božje, dogmatski čini nužnim da oltar, kao neposredni znak Boga u njegovu vlastitom području postojanja, bude slikama odvojen od molitelja. ovih posrednika.

Tijekom bogosluženja, na ikonostasu se otvaraju kraljevska vrata, dajući vjernicima priliku da promatraju svetište oltara - prijestolje i sve što se događa u oltaru. Tijekom uskrsnog tjedna sva su vrata oltara stalno otvorena sedam dana. Osim toga, Kraljevske dveri u pravilu nisu izrađene čvrste, već rešetkaste ili izrezbarene, tako da kada se zavjesa ovih vrata povuče, vjernici mogu djelomično vidjeti unutrašnjost oltara čak iu tako svetom trenutku kao što je transupstancijacija sv. svete darove.

Dakle, ikonostas ne prekriva u potpunosti oltar: naprotiv, s duhovnog gledišta, on vjernicima otkriva najveće istine Gospodarstva Božjeg o spasenju. Živa, tajanstvena komunikacija ikonostasa (svetaca Božjih, u kojima je slika Božja već obnovljena) s ljudima koji stoje u hramu (u kojima se ta slika tek treba obnoviti), stvara cjelinu Nebeskog. i zemaljske Crkve. Stoga je naziv “crkva” u odnosu na srednji dio hrama vrlo ispravan.

Ikonostas je uređen na sljedeći način. U njegovom središnjem dijelu su Carske dveri - dvokrilne, posebno ukrašene dveri smještene nasuprot prijestolja. Nazivaju se tako jer preko njih dolazi Kralj Slave, Gospodin Isus Krist, u Svetim Darovima da daje sakrament ljudima. On ih također otajstveno ulazi tijekom ulaza s Evanđeljem i na velikom ulazu tijekom liturgije u prinesenim, ali još netransupstanciranim, Časnim darovima.

Postoji mišljenje da su Kraljevske dveri dobile ime po tome što su drevni bizantski kraljevi (carevi) prolazili kroz njih do oltara. Ovo mišljenje je pogrešno. U tom su smislu kraljevskim vratima nazivana vrata koja vode iz predvorja u hram, gdje su kraljevi skidali svoje krune, oružje i druge znakove kraljevske moći. Lijevo od Carskih dveri, u sjevernom dijelu ikonostasa, nasuprot oltaru, postavljena su sjeverna jednokrilna vrata za izlazak sveštenstva u zakonskim trenucima službe. Desno od Carskih dveri, u južnom delu ikonostasa, nalaze se južne jednokrilne dveri za zakonske ulaze sveštenih lica u oltar kada se ne izvode kroz Carske dveri. S unutrašnje strane Kraljevskih dveri, sa strane oltara, visi zastor (katapetasma) od vrha do dna. Povlači se i trza u dopuštenim trenucima i općenito označava veo tajne koji prekriva Božja svetišta. Otvaranje zastora prikazuje ljudima objavu tajne spasenja. Otvaranje Kraljevskih dveri znači obećano otvaranje Kraljevstva nebeskog vjernicima. Zatvaranje Carskih dveri označava lišavanje ljudi nebeskog raja zbog njihovog pada. One koji stoje u hramu to podsjeća na njihovu grešnost, koja ih još uvijek čini nedostojnima ulaska u Kraljevstvo Božje. Tek Kristov podvig ponovno otvara mogućnost vjernicima da budu dionici nebeskoga života. Tijekom bogoslužja ovim osnovnim simboličkim značenjima zavjese i carskih dveri sukcesivno se pridodaju konkretnija značenja. Na primjer, nakon velikog vhoda u liturgiju, koji označava pohod Krista Spasitelja na podvig križa i našu smrt za spasenje, zatvaranje carskih vrata označava položaj Krista u grobu, a zavjesa koja se u isto vrijeme zatvara označava kamen otkotrljan do vrata grobnice. Kada se tada pjeva Vjerovanje, gdje se ispovijeda Kristovo uskrsnuće, otvara se zastor, ukazujući na kamen koji je anđeo odvalio s vrata Svetoga groba, kao i na to da vjera ljudima otvara put spasenja.

Sveti Ivan Bogoslov je u Otkrivenju vidio kao otvorena vrata na nebu, a vidio je i da se otvara nebeski hram. Liturgijsko otvaranje i zatvaranje kraljevskih dveri tako odgovara onome što se događa na nebu.

Na Kraljevskim dverima obično se postavlja slika Navještenja arhanđela Gabrijela Djevici Mariji o skorom rođenju Spasitelja svijeta Isusa Krista, kao i slike četvorice evanđelista koji su navijestili ovaj dolazak u tijelu. Sina Božjega cijelom čovječanstvu. Ovaj dolazak, kao početak, glavno načelo našega spasenja, doista je ljudima otvorio do tada zatvorena vrata nebeskoga života, Kraljevstva Božjega. Stoga slike na Kraljevskim vratima duboko odgovaraju njihovom duhovnom značenju i značenju.

Desno od Kraljevskih dveri postavljena je slika Hrista Spasitelja, a odmah iza nje je slika onog svetog ili svetog događaja u ime kojeg je ovaj hram ili kapela posvećena. Lijevo od Carskih dveri je slika Majke Božje. Ovo posebno jasno pokazuje svima prisutnima u hramu da ljudima otvara ulaz u Carstvo Nebesko Gospod Isus Hristos i Prečista Majka Njegova, Zastupnica našeg spasenja. Zatim, iza ikona Majke Božje i hramskog praznika, s obje strane Kraljevskih vrata, koliko to prostor dopušta, postavljaju se ikone najpoštovanijih svetaca ili svetih događaja u određenoj župi. Na bočnim, sjevernim i južnim, vratima oltara u pravilu su prikazani arhiđakoni Stjepan i Lovro, ili arkanđeli Mihael i Gabrijel, ili slavni sveci, ili starozavjetni veliki svećenici. Iznad Carskih dveri postavljena je slika Posljednje večere kao početka i temelja Kristove Crkve s njezinim najvažnijim sakramentom. Ova slika također ukazuje da se iza Kraljevskih dveri u oltaru događa isto što se dogodilo na Posljednjoj večeri i da će se kroz Kraljevske dveri iznositi plodovi ovoga sakramenta Tijela i Krvi Kristove za pričest vjernika. .

Desno i lijevo od ove ikone, u drugom redu ikonostasa, nalaze se ikone najvažnijih kršćanskih praznika, odnosno onih svetih događaja koji su služili za spasenje ljudi.

Sljedeći, treći red ikona ima u središtu sliku Krista Pantokratora, u kraljevskom ruhu, koji sjedi na prijestolju, kao da dolazi suditi živima i mrtvima. Na njegovoj desnoj ruci prikazana je Presveta Djevica Marija, koja ga moli za oproštenje ljudskih grijeha, na lijevoj ruci Spasitelja je slika propovjednika pokajanja Ivana Krstitelja u istom molitvenom položaju. Ove tri ikone nazivaju se deizis - molitva (kolokvijalno "deizis"). Na stranama Majke Božje i Ivana Krstitelja nalaze se slike apostola koji se obraćaju Kristu u molitvi.

U središtu četvrtog reda ikonostasa prikazana je Majka Božja s djetetom Božjim u grudima ili na koljenima. S obje strane Nje prikazani su starozavjetni proroci koji su Nju nagovijestili i iz Nje rođeni Otkupitelj.

U petom redu ikonostasa, s jedne strane nalaze se slike praotaca, a s druge - svetaca. Ikonostas je svakako okrunjen Križem ili Križem s Raspećem kao vrhuncem Božanske ljubavi prema palom svijetu, koji je dao Sina Božjeg kao žrtvu za grijehe čovječanstva. U središtu petog reda ikonostasa, gdje se nalazi ovaj red, često se postavlja slika Gospoda nad vojskama, Boga Oca. Njegov se lik pojavljuje u našoj Crkvi krajem 16. stoljeća. u obliku „otadžbinske“ kompozicije, gdje su Gospodin Isus Krist i Duh Sveti u obliku goluba prikazani u grudima Boga Oca, koji ima izgled sjedokosog starca. Na temelju dogmi pravoslavlja, na apostolskim poslanicama, na djelima svetih otaca, Crkva nije priznala ovu sliku. Na Velikom moskovskom saboru 1666.-1667. Bilo je zabranjeno prikazivati ​​Boga Oca, jer On nema nikakav stvoreni oblik ili sliku - "Boga nitko nikada nije vidio, Jedinorođenog Sina, koji je u krilu Očevom, objavio je" (). U Crkvi je nemoguće prikazati ono što nikada nije poprimilo materijalni oblik i nije se očitovalo u stvorenom obliku. Pa ipak, i do danas su raširene slike Boga Oca, odvojeno iu kompozicijama "otačastva" i novozavjetnog Trojstva, gdje je Bog Otac prikazan u istom liku starca, a do desno od njega s križem je Bog Sin, Isus Krist, između njih u obliku goluba - Duh Sveti. Ova kompozicija došla nam je iz zapadne umjetnosti, gdje je vrlo razvijeno proizvoljno stvaranje simbola temeljeno na ljudskoj mašti.

Prva tri reda ikonostasa, počevši odozdo, svaki pojedinačno i zajedno sadrže puninu duhovnog poimanja suštine Crkve i njenog spasonosnog značaja. Četvrti i peti red su, takoreći, dodatak prva tri, jer sami po sebi ne sadrže pravu dogmatsku cjelovitost, iako zajedno s nižim redovima savršeno nadopunjuju i produbljuju pojam Crkve. Takva mudrost u dizajnu ikonostasa omogućuje mu bilo koju veličinu prema veličini hrama ili u vezi s idejama o duhovnoj svrsishodnosti.

Donji red ikonostasa uglavnom prikazuje ono što je duhovno najbliže onima koji stoje u određenom hramu. To je, prije svega, Gospodin Isus Krist, Majka Božja, hramski svetac ili praznik, ikone najpoštovanijih svetaca u župi. Drugi red (blagdani) podiže svijest vjernika više, na one događaje koji su bili temelj Novog zavjeta, prethodili današnjem vremenu i odredili ga. Treći red (deizis s apostolima) još više uzdiže duhovnu svijest, usmjerava je u budućnost, na Božji sud ljudima, pokazujući ujedno tko su Bogu najbliži molitvenici za ljudski rod. Četvrti red (proroci s Majkom Božjom) pruža molitveni pogled na kontemplaciju neraskidive povezanosti Staroga i Novoga zavjeta. Peti red ikonostasa (praoci i sveci) omogućuje Svijesti da obuhvati cjelokupnu povijest čovječanstva od prvih ljudi do učitelja današnje Crkve.

Dakle, pažljivo razmišljanje o ikonostasu sposobno je predati ljudskoj svijesti najdublje ideje o sudbini ljudskog roda, o tajnama božanske providnosti, o spasenju ljudi, o tajnama Crkve, o značenju ljudski život Ikonostas u jednostavnom i skladnom nizu slika spojenih u jedinstvenu cjelinu koja se lako uočava na prvi pogled, ispada da sadrži puninu dogmi doktrine pravoslavne crkve. Vaspitni učinak i značaj ikonostasa, na koji je usmjerena molitvena pažnja svih koji u crkvi stoje licem prema oltaru, voljno i nehotice, viši je od bilo koje pozitivne ocjene.

Ikonostas također ima veliku silu milosti, čisti duše ljudi koji ga promatraju, udjeljujući im milost Duha Svetoga do te mjere da slike ikonostasa točno odgovaraju svojim prototipovima i njihovom nebeskom stanju. U molitvi za osvećenje ikonostasa vrlo se detaljno podsjeća na Božansku ustanovu, počevši od Mojsija, štovanja svetih slika, za razliku od štovanja slika stvorenja kao idola, i moli se od Boga da milostivo podari. silu Duha Svetoga na ikone, tako da je svaki onaj koji ih s vjerom gleda i preko njih moli Boga milosrđa, dobio iscjeljenje od tjelesnih i duševnih bolesti i potrebnu potporu u duhovnom podvigu spasenja svoje duše. Isto značenje sadržano je u molitvama za posvećenje svih ikona i svetih predmeta.

Ikonostas, kao i sve ikone, posvećen je posebnim molitvama svećenika ili biskupa i škropljenjem svetom vodom. Prije posvećenja, svete slike, iako su posvećene Bogu i Božanskom iu nekom smislu već svete zbog svog duhovnog sadržaja i značenja, ipak ostaju proizvod ljudskih ruku. Obred posvete pročišćava te proizvode i daje im crkveno priznanje i milošću ispunjenu snagu Duha Svetoga. Nakon posvećenja, svete slike kao da se otuđuju i od svog zemaljskog podrijetla i od svojih zemaljskih stvoritelja, postajući vlasništvo cijele Crkve. To se može objasniti primjerom odnosa religiozne svijesti prema slikama svjetskih umjetnika na duhovne teme. Gledajući bilo koju svjetovnu sliku koja prikazuje Isusa Krista ili Djevicu Mariju, ili bilo kojeg svetaca, pravoslavna osoba doživljava opravdan osjećaj poštovanja. Ali on neće štovati te slike kao ikone, neće se moliti na njima, jer su nekanonske i ne sadrže odgovarajuću dogmatsku cjelovitost u tumačenju svetih slika, nisu posvećene od strane Crkve kao ikone, pa stoga ne sadrže milošću ispunjenu silu Duha Svetoga.

Ikonostas stoga nije samo predmet molitvenog razmišljanja, nego i sam predmet molitve. Vjernici se obraćaju slikama ikonostasa s molbama za zemaljske i duhovne potrebe i, prema mjeri vjere i Božje vizije, dobivaju ono što traže. Između vjernika i svetaca prikazanih na ikonostasu uspostavlja se živa veza međusobnog opštenja, koja nije ništa drugo do veza i opštenje nebeske i zemaljske Crkve. Nebeska, trijumfalna Crkva, predstavljena ikonostasom, pruža aktivnu pomoć zemaljskoj, militantnoj ili lutajućoj Crkvi, kako je obično nazivaju. To je smisao i značaj ikonostasa.

Sve se to može pripisati bilo kojoj ikoni, uključujući one koje se nalaze u stambenoj zgradi, i zidnim slikama hrama. Pojedinačne ikone u različitim dijelovima hrama i u privatnim domovima, kao i zidne slike u hramu, imaju i silu Duha Svetoga i sposobnost da svojim posredovanjem dovedu čovjeka u komunikaciju sa onim svecima koji su prikazani. na njima, i posvjedočiti osobi o stanju pobožanstvenjenja čemu on sam mora težiti. Ali ove ikone i kompozicije zidnih slika ili ne stvaraju opću sliku Nebeske Crkve, ili nisu ono što je ikonostas, naime medijastinum između oltara (mjesto posebne prisutnosti Božje) i susreta (ecclesia) , crkva, ljudi koji se zajedno mole u hramu. Stoga je ikonostas skup slika koje dobivaju posebno značenje jer čine oltarsku pregradu.

Središte između Boga i zemaljskih ljudi Nebeske Crkve, a to je ikonostas, također je određeno dubinom dogme Crkve kao najnužnijeg uvjeta za osobno spasenje svake osobe. Bez posredovanja Crkve nikakva napetost u osobnoj težnji čovjeka za Bogom neće ga dovesti u zajedništvo s Njime i neće osigurati njegovo spasenje. Čovjek se može spasiti samo kao član Crkve, član Tijela Kristova, po sakramentu krštenja, povremenom kajanju (ispovijedi), pričesti Tijelom i Krvlju Kristovom, molitvenom komunikacijom sa cjelinom Nebeskoga i zemaljske Crkve. To je definirano i uspostavljeno

Po samom Sinu Božjem u Evanđelju, objavljeno i objašnjeno u nauku Crkve. Izvan Crkve nema spasenja: “Komu Crkva nije mati, tome Bog nije otac” (ruska poslovica)!

Prema potrebi ili prigodi, komunikacija vjernika s Nebeskom Crkvom i pribjegavanje njezinom posredovanju može biti čisto duhovno – izvan hrama. Ali budući da govorimo o simbolici hrama, onda je u ovoj simbolici ikonostas najpotrebnija vanjska slika posredovanja Nebeske Crkve.

Ikonostas se nalazi na istoj koti kao i oltar. Ali ovo uzvišenje se nastavlja od ikonostasa nešto dalje u unutrašnjosti hrama, prema zapadu, prema vjernicima. Ovo uzvišenje je jedan ili nekoliko koraka od poda hrama. Razmak između ikonostasa i kraja povišenog trga ispunjen je solejom (grč. uzvišenje). Stoga se povišeni solea naziva vanjskim prijestoljem, za razliku od unutarnjeg, koje se nalazi u sredini oltara. Ovaj naziv posebno nosi propovjedaonica - polukružno ispupčenje u sredini soleje, nasuprot Carskim dverima, okrenuto u unutrašnjost hrama, prema zapadu. Na prijestolju unutar oltara obavlja se najveći sakrament pretvorbe kruha i vina u Tijelo i Krv Kristovu, a na ambonu ili s ambona vrši se sakrament pričesti ovim Svetim Darovima vjernika. Veličina ovog sakramenta također zahtijeva povišenje mjesta gdje se daje pričest, i to mjesto u određenoj mjeri uspoređuje s prijestoljem unutar oltara.

Postoji nevjerojatno značenje skriveno u takvom uređaju za podizanje. Oltar zapravo ne završava pregradom – ikonostasom. On izlazi ispod njega i iz njega u narod, dajući svima priliku da shvate da je za ljude koji stoje u hramu učinjeno sve što se događa u oltaru. To znači da je oltar odvojen od onih koji mole ne zato što su manje dostojni biti u oltaru od svećenstva, koje je po sebi jednako zemaljsko kao i svi drugi, nego zato da bi se ljudima u vanjskim slikama pokazale istine o Bogu, nebeski i zemaljski život i poredak njihovih odnosa. Unutarnje prijestolje (u oltaru) kao da prelazi u vanjsko prijestolje (na potplatu), izjednačujući sve pod Bogom, koji daje ljudima svoje Tijelo i Krv za pričest i ozdravljenje grijeha. Istina, oni koji vrše svete obrede na oltaru obdareni su milošću svetog reda da mogu nesmetano i bez straha vršiti Sveta Otajstva. Međutim, milost svetog reda, koja daje mogućnost vršenja svetih djela, ne razlikuje svećenike u ljudskom smislu od ostalih vjernika. Prije pričešća svetim otajstvima biskupi, svećenici i đakoni čitaju istu molitvu kao i laici, kojom se priznaju najgorim od svih grešnika ("od njih sam ja prvi"). Drugim riječima, svećenstvo nema pravo ulaziti u oltar i vršiti sakramente zato što je čišće i bolje od drugih, nego zato što se Gospodin udostojio da ga obdari posebnom milošću za vršenje sakramenata. To pokazuje svim ljudima da je za duhovno približavanje Bogu i za sudjelovanje u njegovim sakramentima i božanskom životu potrebno posebno posvećenje i pročišćenje. Milost svetog reda je, takoreći, prototip obnove Božje slike u ljudima, pobožanstvenjenja ljudi u vječnom životu Kraljevstva nebeskog, čiji je znak oltar. Ta je ideja posebno jasno izražena u liturgijskom ruhu svetih osoba.

Propovjedaonica u središtu soleje znači uzašašće (grčki - "propovjedaonica"). Označava mjesta s kojih je Gospod Isus Krist propovijedao (gora, lađa), budući da se za vrijeme Liturgije na amvonu čita Jevanđelje, đakoni proiznose litanije, svećenik - propovijedi, pouke, episkopi se obraćaju narodu. Propovjedaonica također naviješta Kristovo uskrsnuće, označavajući kamen koji je anđeo otkotrljao s vrata Svetoga groba, čime su svi koji vjeruju u Krista postali dionicima njegove besmrtnosti, radi čega se poučavaju Tijelo i Krv Kristova iz propovjedaonica za oproštenje grijeha i život vječni.

Solea je u liturgijskom smislu mjesto za čitače i pjevače, koji se zovu lica i predstavljaju lica anđela koji pjevaju hvalu Bogu. Budući da tako lica pjevača izravno sudjeluju u službi, ona se nalaze iznad ostaloga naroda, na soli, s njezine lijeve i desne strane.

U apostolsko i ranokršćansko doba pjevali su i čitali svi kršćani prisutni na molitvenom skupu, nije bilo posebnih pjevača i čitača. Kako je Crkva rasla na račun pogana koji još nisu bili upoznati s kršćanskim pjesmama i psalmima, oni koji su pjevali i čitali počeli su se izdvajati iz općeg okruženja. Osim toga, s obzirom na veličinu duhovnog značenja onih koji pjevaju i čitaju, kao prispodobljenih nebeskim anđelima, počeli su se birati ždrijebom između najvrednijih i najsposobnijih ljudi, kao i svećenstva. Počeli su se nazivati ​​klericima, odnosno birani ždrijebom. Otuda su mjesta na soleji s desne i lijeve strane gdje su stajali dobila naziv pjevališta. Valja reći da klerici, odnosno zborovi pjevača i čitača, svim vjernicima duhovno određuju stanje u kojemu svatko treba boraviti, to jest stanje neprestane molitve i slavljenja Boga. U duhovnom ratu protiv grijeha koji vodi zemaljska Crkva glavno duhovno oružje su Riječ Božja i molitva. U tom smislu, korovi su slike borbene Crkve, na što posebno ukazuju dva stijegova - ikone na visokim stupovima, izrađene po uzoru na drevne vojne barjake. Ti su stijegovi ojačani na desnom i lijevom koru i nose se u svečanim vjerskim procesijama kao stijegovi pobjede borbene Crkve. U XVI-XVII stoljeću. Ruske vojne pukovnije dobile su ime po ikonama koje su bile prikazane na njihovim pukovijskim barjacima. To su obično bile ikone hramskih praznika najvažnijih kremaljskih katedrala, iz kojih su se žalili vojnicima. U katedralnim biskupskim katedralama, stalno, au župnim crkvama - prema potrebi, za vrijeme biskupskih pohoda, u središtu srednjeg dijela crkve nasuprot propovjedaonici nalazi se povišena četvrtasta platforma, platforma za biskupa. Biskup se na nju uspinje u zakonskim prilikama da obuče misno ruho i obavi neke od službi. Ova platforma se zove biskupska propovjedaonica, mutno mjesto ili jednostavno mjesto, ormarić. Duhovni značaj ovoga mjesta određen je prisutnošću biskupa, što predstavlja prisutnost Sina Božjega u tijelu među ljudima. Biskupska propovjedaonica u ovom slučaju svojim uzdizanjem označava vrhunac poniznosti Boga Riječi, uznesenje Gospodina Isusa Krista na vrhunac podviga u ime spasenja čovječanstva. Da bi biskup sjedio na ovom ambonu u trenucima službe predviđene Poveljom, postavljena je katedra za sjedalo. Potonji naziv u općoj uporabi postao je naziv cijele biskupske propovjedaonice, pa je odavde nastao pojam “katedrale” kao glavnog hrama regije određenog biskupa, gdje njegova propovjedaonica uvijek stoji u sredini hrama. Ovo mjesto je ukrašeno sagovima, a samo biskup ima pravo stajati i vršiti službu.

Iza misnice (biskupske propovjedaonice), u zapadnoj pjeni hrama, ugrađena su dvokrilna vrata ili vrata koja vode iz srednjeg dijela hrama u predvorje. Ovo je glavni ulaz u crkvu. U davna vremena ova su vrata bila posebno ukrašena. U Povelji se nazivaju crvenim, zbog svog sjaja, ili crkvenim (Typikon. Redoslijed uskrsnih jutrenja), jer su glavni ulaz u srednji dio hrama - crkvu.

U Bizantu su ih nazivali i kraljevskim iz razloga što su pravoslavni grčki kraljevi, prije ulaska u hram kroz ova vrata, kao dvorac Nebeskog Kralja, skidali znakove svog kraljevskog dostojanstva (krune, oružje), puštali stražu i tjelohranitelji.

U drevnim pravoslavnim crkvama, ova su vrata često bila ukrašena prekrasnim, polukružnim portalom na vrhu, koji se sastojao od nekoliko lukova i polustupova, s izbočinama koje idu od površine zida prema unutra, do samih vrata, kao da sužavaju ulaz . Ovaj arhitektonski detalj vrata označava ulaz u Kraljevstvo nebesko. Po riječi Spasiteljevoj, uska su vrata i tijesan je put koji vodi u život (vječni) (), a vjernici su pozvani pronaći taj uski put i na uska vrata ući u Kraljevstvo Božje. Izbočine portala osmišljene su tako da na to podsjećaju ljude koji ulaze u Hram, stvarajući dojam suženog ulaza i istodobno označavajući one stupnjeve duhovnog savršenstva koji su potrebni za ispunjenje riječi Spasitelja.

Lukovi i svodovi središnjeg dijela hrama, koji svoj završetak nalaze u velikom središnjem potkupolnom prostoru, odgovaraju struji, sferičnosti prostora Svemira, nebeskog svoda razapetog nad zemljom. Budući da je vidljivo nebo slika nevidljivog, duhovnog Neba, odnosno područja nebeskog postojanja, prema gore usmjerene arhitektonske sfere srednjeg dijela hrama prikazuju područje nebeskog postojanja i samu težnju ljudskih duša iz zemlju do visine ovog nebeskog života. Donji dio hrama, uglavnom pod, predstavlja zemlju. U arhitekturi pravoslavne crkve nebo i zemlja nisu suprotstavljeni, već su, naprotiv, u tijesnom jedinstvu. Ovdje se jasno pokazuje ispunjenje proročanstva psalmista: Milosrđe i istina susrest će se, pravda i mir poljubit će se; istina će ustati sa zemlje, a istina će doći s neba ().

Prema najdubljem značenju pravoslavnog nauka, Sunce Istine, Istinska Svjetlost, Gospod Isus Krist, duhovno je središte i vrhunac kojemu sve u Crkvi teži. Stoga je od davnina bilo uobičajeno postaviti sliku Krista Pantokratora u središte unutarnje površine središnje kupole hrama. Vrlo brzo, već u katakombama, ova slika poprima oblik dopojasne slike Krista Spasitelja, koji desnom rukom blagoslivlja ljude, a lijevom drži Evanđelje, obično se otkriva na tekstu „Ja sam svjetlo svijet."

Nema šablona u postavljanju slikovnih kompozicija u središnjem dijelu hrama, kao u drugim dijelovima, ali postoje određene kanonski dopuštene mogućnosti kompozicije. Jedna od mogućih opcija je sljedeća.

U središtu kupole je prikazan Krist Pantokrator. Ispod Njega, duž donjeg ruba sfere kupole, nalaze se serafi (Božje moći). U tamburu kupole je osam arkanđela, nebeskih redova pozvanih da čuvaju zemlju i narode; arkanđeli se obično prikazuju sa znakovima koji izražavaju karakteristike njihove osobnosti i službe. Dakle, Mihael sa sobom ima vatreni mač, Gabrijel ima rajsku granu, Urijel ima vatru. U jedrima ispod kupole, koja nastaju prijelazom četverokutnih stijenki središnjeg dijela u okrugli tambur kupole, smještene su slike četvorice evanđelista s tajanstvenim životinjama koje odgovaraju njihovom duhovnom liku: u sjeveroistočnom jedru Evanđelist Ivan Evanđelist prikazan je s orlom. Nasuprot tome, dijagonalno, u jugozapadnom jedru je evanđelist Luka s teletom, u sjeverozapadnom jedru evanđelist Marko s lavom, naprotiv, dijagonalno, u jugoistočnom jedru je evanđelist Matej sa stvorenjem u oblik čovjeka. Ovakav raspored slika evanđelista odgovara križnom kretanju zvijezde nad patenom tijekom euharistijskog kanona s usklikom „jaučući, plačući, plačući i govoreći“. Zatim uz sjeverni i južni zid, odozgo prema dolje, nižu se slike apostola od sedamdesetorice i svetaca, svetaca i mučenika. Zidne slike obično ne dopiru do poda. Od poda do obruba slika, obično do visine ramena, nižu se ploče na kojima nema svetih slika. Na tim su se pločama u davna vremena prikazivali ornamentima ukrašeni ručnici, što je davalo posebnu svečanost zidnim slikama koje su se, poput velike svetinje, po starom običaju darivale ljudima na ukrašenim ručnicima. Ove ploče imaju dvojaku svrhu: prvo, raspoređene su tako da molitelji u velikom mnoštvu ljudi iu gužvi ne izbrišu svete slike; drugo, ploče kao da ostavljaju prostor u najnižem redu hramske građevine za ljude, rođene na zemlji, koji stoje u hramu, jer ljudi u sebi nose sliku Božju, iako pomračenu grijehom. Ovo odgovara i crkvenom običaju, prema kojem se u hramu prvo kade svete ikone i zidne slike, a zatim ljudi, kao nosioci Božje slike, to jest, kao oživljene ikone.

Sjeverni i južni zid, osim toga, mogu biti ispunjeni slikama događaja iz svete povijesti Starog i Novog zavjeta. S obje strane zapadnih ulaznih vrata u sredini hrama nalaze se slike “Krista i grešnice” i Straha od utapanja Petra.” Iznad ovih vrata uobičajeno je postaviti sliku Posljednjeg suda, a iznad nje, ako prostor dopušta, sliku šestodnevnog stvaranja svijeta. U ovom slučaju slike zapadnog zida predstavljaju početak i kraj ljudske povijesti na zemlji. Na stupovima u središnjem dijelu crkve nalaze se slike svetaca, mučenika, svetaca, najštovanijih u ovoj župi. Razmaci između pojedinih slikovnih kompozicija ispunjeni su ornamentima, koji uglavnom koriste slike biljnog svijeta ili slike koje odgovaraju sadržaju Psalma 103, gdje se crta slika neke druge egzistencije, nabrajajući različita Božja stvorenja. Ornament također može koristiti elemente kao što su križevi u krugu, romb i drugi geometrijski oblici te osmerokutne zvijezde.

Osim središnje kupole, hram može imati još nekoliko kupola u kojima se nalaze slike Križa, Majke Božje, Svevidećeg Oka u trokutu i Duha Svetoga u obliku goluba. Običaj je da se tamo gdje je kapela gradi kupola. Ako je u hramu jedno prijestolje, onda se u središnjem dijelu hrama pravi jedna kupola. Ako u hramu pod jednim krovom, osim glavnog, središnjeg, postoji još nekoliko hramskih oltara, tada se nad srednjim dijelom svakog od njih gradi kupola. Međutim, vanjske kupole na krovu nisu uvijek, čak ni u antičko doba, strogo odgovarale broju hramskih oltara. Tako se na krovovima crkava s tri lađe često nalazi pet kupola - na slici Krista i četiri evanđelista. Štoviše, tri od njih odgovaraju brodovima i stoga imaju otvoreni prostor kupole iznutra. A dvije kupole u zapadnom dijelu krova uzdižu se samo iznad krova i zatvorene su iznutra hrama stropnim svodovima, odnosno nemaju prostora ispod kupola. U kasnijim vremenima, od kraja 17. stoljeća, ponekad su se na krovovima crkava postavljale mnoge kupole, bez obzira na broj kapela u hramu. U ovom slučaju uočeno je samo da središnja kupola ima otvoreni prostor ispod kupole.

Pored zapadnih, Crvenih vrata, pravoslavne crkve obično imaju još dva ulaza: u sjevernom i južnom zidu. Ti sporedni ulazi mogu označavati Božansku i ljudsku narav u Isusu Kristu, kroz koje mi, takoreći, stupamo u komunikaciju s Bogom. Zajedno sa zapadnim vratima, ova bočna vrata čine broj tri - na sliku Presvetog Trojstva, uvodeći nas u život vječni, u Kraljevstvo nebesko, čija je slika hram.

U središnjem dijelu hrama, uz ostale ikone, smatra se obaveznim imati sliku Golgote - veliki drveni križ s likom raspetog Spasitelja, često izrađen u prirodnoj veličini (visoke osobe) . Križ je osmerokraki s natpisom na gornjoj kratkoj prečki "NCI" (Isus iz Nazareta, kralj židovski). Donji kraj križa učvršćen je u postolje u obliku kamenog brežuljka. Prednja strana stalka prikazuje lubanju i kosti - Adamove ostatke, oživljene Spasiteljevim podvigom na križu. S desne strane raspetog Spasitelja nalazi se slika Majke Božje u punoj veličini, koja usmjerava pogled na Krista, s lijeve strane je slika Ivana Bogoslova. Uz svoju glavnu svrhu, prenijeti ljudima sliku podviga križa Sina Božjega, takvo Raspeće s onima koji dolaze također ima namjeru podsjetiti nas kako je Gospodin, prije svoje smrti na križu, reče svojoj Majci, pokazujući na Ivana Bogoslova:

Žena! Evo, Tvoj sin, i obraćajući se apostolu: Evo, Tvoja Majka (), i time usvojio kao sinove Svojoj Majci, Vječno Djevici Mariji, cijelo čovječanstvo koje vjeruje u Boga.

Gledajući takvo Raspeće, vjernici bi trebali biti prožeti sviješću da nisu samo djeca Boga koji ih je stvorio, nego, zahvaljujući Kristu, i djeca Majke Božje, budući da blaguju Tijelo i Krv Gospodina, koje su nastale od čiste djevičanske krvi Djevice Marije, koja je po tijelu rodila Sina Božjega. Takvo Raspeće, ili Golgota, za vrijeme Velikog posta premješta se na sredinu hrama okrenuto prema ulazu da bi strogo podsjećalo na muku Sina Božjeg na Križu za naše spasenje.

Gdje nema odgovarajućih uvjeta u predvorju, u središnjem dijelu hrama, obično uz sjeverni zid, postavlja se stol s kanunom (kanonikom) - četverokuta mramorna ili metalna ploča s mnogo ćelija za svijeće i malim raspelom. . Ovdje se služe parastosi za pokojnike. Grčka riječ "kanon" u ovom slučaju označava predmet koji ima određeni oblik i veličinu. Kanon sa svijećama označava da vjera u Isusa Krista, koju propovijeda Četvoro evanđelje, može sve pokojne učiniti dionicima božanske svjetlosti, svjetlosti vječnog života u Kraljevstvu nebeskom. U središtu srednjeg dijela hrama uvijek treba biti govornica (ili govornica) s ikonom sveca ili praznika koji se slavi na određeni dan. Pilona je izduženi četverokutni stol (stalak) s ravnom daskom za lakše čitanje Evanđelja, apostola postavljenog na govornicu ili čašćenje ikone na govornici. Korištena prvenstveno u praktične svrhe, govornica ima značenje duhovne visine, uzvišenosti, što odgovara onim svetim predmetima koji se na nju oslanjaju. Zakošena gornja ploča, koja se diže prema istoku, označava uzdizanje duše Bogu kroz čitanje koje se izvodi s govornice ili ljubljenje Evanđelja, Križa i ikone koja leži na njemu. Oni koji ulaze u hram klanjaju se prije svega ikoni na govornici. Ako u crkvi nema ikone trenutno proslavljenog sveca (ili svetaca), onda se kalendar temelji na ikonografskim slikama svetaca po mjesecima ili polumjesecu, koji se spominju svakog dana ovog razdoblja, postavljeni na jednu ikonu.

Hramovi trebaju imati 12 ili 24 takve ikone - za cijelu godinu. Svaki hram bi također trebao imati male ikone svih velikih praznika koje bi se na blagdane stavljale na ovu središnju govornicu. Na amvonu se postavljaju apoteke za čitanje evanđelja od strane đakona za vrijeme liturgije. Za vrijeme svečanih cjelonoćnih bdijenja čita se evanđelje na sredini crkve. Ako se služba vrši s đakonom, tada đakon u to vrijeme drži otvoreno Evanđelje pred svećenikom ili biskupom. Ako svećenik služi sam, onda čita evanđelje na govornici. Za vrijeme sakramenta ispovijedi koristi se govornica. Na njega se u ovom slučaju oslanjaju Malo evanđelje i Križ. Prilikom obavljanja sakramenta vjenčanja, mladence svećenik tri puta vodi oko govornice na kojoj leži Evanđelje i križ. Govor se također koristi za mnoge druge službe i potrebe. Ona nije obvezan sveto-tajnoviti predmet u hramu, ali je pogodnost koju govornica pruža tijekom bogoslužja toliko očita da je njezina upotreba vrlo široka, pa gotovo svaki hram ima nekoliko govornica. Lektire su ukrašene odjećom i pokrivačima iste boje kao odjeća svećenstva na pojedini blagdan.

Narteks

Obično je predvorje odvojeno od hrama zidom s crvenim zapadnim vratima u sredini. U drevnim ruskim crkvama bizantskog stila često uopće nije bilo predvorja. To je zbog činjenice da do vremena kada je Rusija prihvatila kršćanstvo u Crkvi više nisu postojala strogo odvojena pravila za katekumene i pokornike s njihovim različitim stupnjevima. U to su vrijeme u pravoslavnim zemljama ljudi već bili kršteni u djetinjstvu, pa je krštenje odraslih stranaca bilo iznimka, za koje nije bilo potrebe posebno graditi trijemove. Što se tiče ljudi pod pokorom pokajanja, oni su stajali za neki dio službe na zapadnom zidu hrama ili na trijemu. Kasnije su nas razne potrebe ponukale da se vratimo izgradnji predvorja. Sam naziv "narteks" odražava povijesnu okolnost kada su dvodijelnim starim crkvama u Rusiji počeli pretendirati, prigrađivati ​​ili dodatno dodavati treći dio. Pravi naziv ovog dijela je objed, jer su se u njemu u davna vremena priređivale poslastice za sirotinju u povodu praznika ili spomena na mrtve. U Bizantu se ovaj dio nazivao i “narfiks”, odnosno mjesto za kažnjene. Sada gotovo sve naše crkve, uz rijetke iznimke, imaju ovaj treći dio.

Trijem sada ima liturgijsku namjenu. U njemu se, prema Povelji, trebaju slaviti litije na Velikoj večernji i zadušnice za preminule, jer su povezane s prinosom raznih proizvoda od strane vjernika, od kojih se ne smatra da je sve moguće unijeti u hram. U predvorju se u mnogim samostanima također slave određeni dijelovi večernje službe. U predvorju se ženi nakon 40 dana nakon poroda daje molitva za čišćenje, bez koje nema pravo ući u hram. U narteksu se po pravilu nalazi crkvena kutija - mjesto za prodaju svijeća, prosfora, križeva, ikona i drugih crkvenih predmeta, upis krštenja i vjenčanja. U narteksu stoje ljudi koji su primili odgovarajuću pokoru od ispovjednika, kao i ljudi koji se iz ovog ili onog razloga smatraju nedostojnim da u ovo vrijeme uđu u središnji dio hrama. Stoga trijem i danas zadržava ne samo svoj duhovni i simbolički, već i duhovni i praktični značaj.

Slikarstvo narteksa sastoji se od zidnih slika na temu rajskog života iskonskih ljudi i njihovog izgona iz raja, au narteksu se nalaze i razne ikone.

Trijem je sazidan ili duž cijele širine zapadnog zida hrama, ili, što se češće događa, uži od njega, ili ispod zvonika, gdje se graniči s hramom.

Ulaz u narteks sa ulice obično je uređen u vidu trijema - platforme ispred vrata, na koju vodi nekoliko stepenica. Trijem ima veliko dogmatsko značenje - kao slika duhovne uzvisine na kojoj se nalazi Crkva među okolnim svijetom, kao Kraljevstvo ne od ovoga svijeta. Služeći u svijetu, Crkva se istodobno po svojoj naravi bitno razlikuje od svijeta. To je ono što znače stepenice uz hram.

Ako računate od ulaza, onda je trijem prvo uzvišenje hrama. Solea, gdje stoje čitači i pjevači izabrani među laicima, prikazujući militantnu Crkvu i anđeoska lica, drugo je uzvišenje. Prijestolje na kojem se vrši sakrament Beskrvne žrtve u zajednici s Bogom je treće uzvišenje. Sva tri uzdizanja odgovaraju trima glavnim stupnjevima duhovnog puta osobe do Boga: prvi je početak duhovnog života, sam ulaz u njega; drugi je podvig borbe protiv grijeha za spas duše u Bogu, koji traje cijeli život kršćanina; treći je vječni život u Kraljevstvu nebeskom u stalnom zajedništvu s Bogom.

Pravila ponašanja u hramu

Svetost hrama zahtijeva poseban stav poštovanja. Apostol Pavao uči da se na molitvenim sastancima “neka sve događa po redu i redu”. U tu svrhu utvrđene su sljedeće smjernice.

1. Da bi posjet hramu bio koristan, vrlo je važno molitveno se pripremiti na putu do njega. Moramo misliti da se želimo pojaviti pred Nebeskim Kraljem, pred kojim sa strepnjom stoje milijarde anđela i svetaca Božjih.
2. Gospodin ne prijeti onima koji ga štuju, nego sve milosrdno poziva k sebi govoreći: "Dođite k meni svi koji ste umorni i opterećeni, i ja ću vas odmoriti" (). Smiriti, ojačati i prosvijetliti dušu - to je svrha posjeta crkvi.
3. U hram trebate doći u čistoj i pristojnoj odjeći, kako to zahtijeva svetost mjesta. Žene trebaju pokazivati ​​kršćansku skromnost i skromnost te ne smiju nositi kratke ili otkrivene haljine ili hlače.

I prije ulaska u hram, žene bi trebale obrisati ruž s usana kako pri ljubljenju ikona, čaša i križeva ne bi ostavljale tragove na njima.

Vidi: Antonov N., svećenik. Hram Božji i crkvene službe.
Vidi Alexander Men, protojerej. pravoslavno bogoslužje. Sakrament, riječ i slika. - M., 1991.
Vidi: Ep. . Hram Božji je nebeski otok na grešnoj zemlji.

Popis korištene literature

Svećenički priručnik. U 7 knjiga. T. 4. - M.: Izdavačka kuća. Moskovska patrijaršija, 2001. - S. 7-84.
biskup Aleksandar (Mileant). Hram Božji - Rajski otok na grešnoj zemlji. - www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
Božji zakon. - M.: Nova knjiga: Ark, 2001.

Arka, čamac, jedro odavno su postali poetski i kulturni simboli. Visoki valovi, let galeba, beskrajno plavo prostranstvo... Što može biti ljepše? U međuvremenu, slika broda je dvostruka. S jedne strane simbolizira kontinuitet ljudskih lutanja, bespomoćnost u moru života. Ali to je također metafora za Noinu arku, brod spasa i vjere.

Crkva je kao brod

Hramovi u obliku broda jedan su od najstarijih tipova. Ova arhitektonska metafora izražava ideju da Crkva, poput broda, spašava vjernike i vodi ih u Kraljevstvo Božje. Na primjer, rimski teolog Hipolit, koji je živio u 3. stoljeću, definirao je crkvu kao “brod među olujnim valovima, koji nikada ne tone”.

Sv. Hipolit Rimski:
“Crkva je brod među olujnim valovima, ali nikad ne tone”

Veliki broj pravoslavnih crkava može se klasificirati kao "brodski" tip zbog popularnosti smještaja hrama, blagovaonice i zvonika u jednoj liniji. Neke moskovske crkve također su napravljene u ovom arhitektonskom stilu. Na primjer, Crkva Arkanđela Mihajla u Troparevu i Crkva Vaskrsenja Hristovog u Kadašima.

A ideja da se u Zaporožju podigne hram-brod pripada poznatom putniku, piscu, umjetniku, protojereju Fjodoru Konjuhovu. Tako izjava da je crkva brod u moru života dobiva vidljivo utjelovljenje.

Iz luke s krem ​​zavjesama

Slika broda često se nalazi u djelima kršćanske književnosti, uključujući i drevne ruske spomenike: "Ispovijed" svetog Augustina (400.), "Propovijed o zakonu i milosti" mitropolita Hilariona (11. stoljeće) itd. “Život” Protopop Avvakum (XVII vijek) brod simbolizira njegov život, u kojem je bilo i sreće i tuge. Tijekom tekuće Godine književnosti vrlo je važno pratiti knjižne aluzije ove slike: od brodova iz Homerove “Odiseje” i “Ilijade” jedinstvene snage, moći, energije, putovanja Gullivera i Robinsona Crusoea do dvadeseto stoljeće. Nije slučajno što Mihail Bulgakov kuću Turbinovih naziva "rajem s kremastim zavjesama". Tako je u glavama Bulgakovljevih junaka prostor kuće povezan sa slikom broda. Alexey Turbin kaže: "Naš dom je brod." I ove se riječi moraju tumačiti šire: govorimo o cijeloj Rusiji.

Lev Lagorio. Pogled na Akademiju umjetnosti s Neve

Arhetip broda također se široko koristi u slikarstvu. Na primjer, ruski marinistik Ivan Aivazovski najčešće prikazuje more kao neobuzdanu stihiju i brodove koji se bore s valovima. To njegovim djelima daje snažnu emocionalnost, herojsko-romantičarsku notu. Ali velika slika suvremenog umjetnika Konstantina Khudyakova, "Vrtlog", koja prikazuje ljude koji se utapaju, izgleda kao prijeteći znak.

Hramovi u obliku broda -
jedan od najstarijih tipova

Nizozemski slikar Hieronymus Bosch imao je nevjerojatan umjetnički smisao. Simbolično je njegovo djelo “Brod luđaka” u kojem je prikazao ljude zaglibljene u svojim grijesima, koji ni ne shvaćaju da je njihov brod davno stao. Kako točno primjećuje umjetnička kritičarka Paola Volkova: “Junaci slike su budale samo zato što su prestali čuti bilo što drugo, zanima ih samo protraćivanje života, zanima ih samo ono najniže.” Uostalom, u biti, umjetnik je naslikao antibrod, zamrznuto vrijeme i prostor (za ljude koji ne gledaju u nebo, to je tako). Ovo je još jedan znak koji povezuje 15. i 21. stoljeće.

A brod plovi...

Prošlo stoljeće s potonućem Titanica, kaotičnost i kaleidoskopičnost suvremenog života, prvenstveno aktualiziraju tragičnu percepciju. Pojavljuju se i filmske aluzije – na primjer, film parabole Federica Fellinija “I brod plovi dalje...”. Nakon složenih zapleta, prepunih vrlo neobične simbolike, oba broda u filmu idu na dno, personificirajući smrt svjetske kulture.

Da, brodovi ponekad tonu, ali pravi pomorci nikada ne odustaju, obraćajući se u molitvi svetom Nikoli Čudotvorcu. Upravo se on smatra njihovim zaštitnikom i prvim pomoćnikom. Životopis govori kako je svetac na jednom od svojih pomorskih putovanja uskrsnuo mornara uhvaćenog u oluji. “Čovjek je velik onoliko koliko su veliki njegovi brodovi. Njegove težnje, njegovi podsvjesni nagoni materijaliziraju se u brodovima”, s pravom smatra doktor povijesti umjetnosti Alexander Yakimovich.

A brod je i slika budućnosti, mitološki i fantastični prostor. Prisjetimo se svemirskog broda, velikih letova i podviga naših kozmonauta. I, možda, najvažnije: brod je neprekidno kretanje naprijed, prema Snu, prema svojim Grimiznim jedrima. To je snaga i nesavitljivost ljudske volje i vjere u Božju providnost.

Alina Burmistrova

upoznati učenike s vanjskom strukturom hrama i njegovom simbolikom

Zadaci:

• privući pozornost djece na glavnu stvar koja je zajednička u strukturi svih hramova
• pokazuju da u strukturi hrama nema ništa slučajno, sve je simbolično
• objasniti simboliku različitog broja kupola
• objasniti svrhu zvonjenja
• objasniti važnost pobožnog odnosa prema hramu

Reference:

1. Dorofeev V., prot., Yanushkyavichene O.L. Osnove pravoslavne kulture: Udžbenik, 3. raz. – M., 2009.
2. Lorgus A., svećenik, Dudko A., svećenik. Knjiga o Crkvi. – M.: Hodočasnik, 2005.

Dodatna literatura:

1. Zakon Božji: U 5 knjiga. – M.: Knigovek, 2010. – T.2.

Ključni koncepti:

• kupola

Rječnik lekcije:

• Oltar
• Bočna kapela
• Pobožnost
• Strahopoštovanje
• Znak križa

Sadržaj lekcije (otvoren)

Ilustracije:

Test pitanja:

1. Objasnite riječ "poštovanje".
2. Čemu služi zvonik?

Tijekom nastave. Opcija 1:

Učiteljeva priča o novoj temi, popraćena ilustracijama.

Gledanje video materijala (fragmenata).

Pojačajte temu pomoću ispitnih pitanja.

Tijekom nastave. Opcija 2:

Pregledajte što ste naučili pomoću testnih pitanja.

Učiteljeva priča o novoj temi pomoću prezentacije.

Praktičan rad za djecu: modeliranje ili crtanje u bilježnici "Moj hram".

Video materijali:

1. TV projekt "Zakon Božji". Dio 71 “Hram i njegova struktura. 2. dio":

1. Film "Bukvar pravoslavlja":

1. Audio. Monah Barnaba. “Pravoslavna enciklopedija za najmlađe u stihovima” “Kako je lijepo u našem hramu.”
2. Dio "Arhitektura hrama".
3. TV projekt “Kuća u kojoj živi Bog.” Dio “Zvona. Zvono zvona."

Kao što smo već prošli put saznali, pravoslavci se okupljaju u crkvama na molitvi. Hram nije obična građevina. Umjesto krova ima kupolu ili više kupola, a na svakoj kupoli je po jedan križ kako bi svi znali da je hram posvećen Bogu. Ovo je Božja kuća. Vlasnik tamo je Gospodin.

1) Podrijetlo hrama

Sam Gospod dao je ljudima u Starom zavjetu preko proroka Mojsija upute o tome kakav treba biti hram za bogoslužje; Novozavjetna pravoslavna crkva građena je po uzoru na Stari zavjet. Kao što je starozavjetni hram bio podijeljen na tri dijela: Svetinju nad svetinjama, svetište i dvorište, tako je i pravoslavni hrišćanski hram podijeljen na tri dijela: oltar, središnji dio hrama i predvorje.

Kao što je tada značilo Svetinja nad svetinjama, tako sada oltar znači Kraljevstvo nebesko. U Starom zavjetu nitko nije mogao ući u Svetinju nad svetinjama. I samo je veliki svećenik tamo ulazio jednom godišnje. Sada svećenici i osobe koje im pomažu (služitelji oltara) mogu ući u oltar pravoslavne crkve, jer je Krist otvorio vrata Kraljevstva nebeskog za one koji mu dolaze s vjerom.

Srednji dio hrama odgovara svetištu u našoj pravoslavnoj crkvi. Nitko od naroda nije imao pravo ući u svetište starozavjetnog hrama, osim svećenika. Svi vjernici kršćani stoje u našoj crkvi, jer sada Kraljevstvo Božje nije zatvoreno ni za koga.

Dvorište starozavjetnog hrama, gdje je bio sav narod, odgovara u pravoslavnoj crkvi predvorju, koje sada nema značajnijeg značaja. Prije su ovdje stajali katekumeni koji su se tek spremali postati kršćani i još nisu bili kršteni. Samo ponekad se ljudi koji su ozbiljno sagriješili sada privremeno pošalju da stoje u predvorju radi ispravljanja.

2) Orijentacija prema hramu

Pravoslavne crkve se uvijek grade oltarom okrenutim prema istoku, jer istok, odakle sunce izlazi, simbolički podsjeća na Carstvo Božje, Carstvo dobra i ljubavi. Sam Gospod Isus Hristos je za nas "istok", iz Njega nam je zasjala večna božanska svetlost. Nije uzalud Isus Krist u božićnom troparu (kratkoj glavnoj blagdanskoj molitvi) nazvan "Suncem istine" i "Visinom istoka", au drugim molitvama kažu "Istok mu je ime".

3) Posvećenje hrama

Hramovi se posvećuju u čast jedne ili svih osoba Presvetog Trojstva, Majke Božje, anđela i svetaca i nose odgovarajuća imena, na primjer: Katedrala Trojstva (to jest, posvećena u čast Trima osobama Presvetog Trojstva), crkva u čast Rođenja Kristova, crkva u čast Uspenja Majke Božje, Kazanska katedrala (u čast čudotvorne ikone Kazanske Majke Božje), Katedrala Svetog Nikole (u čast Svetog Nikole Wonderworker) i tako dalje. Ako je u hramu postavljeno nekoliko oltara, svaki od njih je posvećen u spomen na poseban događaj ili sveca. Tada se svi oltari, osim glavnoga, nazivaju kapelama ili kapelama.

Hramovi se mogu graditi u obliku križa, jer je Isus Krist, pateći na križu, okajao grijehe ljudi. Ili u obliku broda - kao podsjetnik da je Crkva uspoređena s velikim brodom koji plovi po uzburkanom moru. More je ljudski život u kojem su neizbježne tuge, kušnje i bolesti. Zato se i zove olujno. U Crkvi, kao u pouzdanom brodu, čovjek može sigurno stići u tihu luku - vječno blaženstvo. Hramovi se također grade u obliku kruga, što podsjeća na vječnost, jer krug nema ni početka ni kraja. Hram se može graditi i u obliku osmerokuta, poput zvijezde, što znači da Crkva poput zvijezde vodilje svijetli u ovom svijetu.

5) Kupola hrama

Zgrada hrama obično završava kupolom na vrhu, koja predstavlja nebo. Kupola crkve također simbolizira goruću svijeću, žar molitve i čovjekovu težnju Bogu. Kupola na vrhu završava kupolom na kojoj je postavljen križ, u slavu glave Crkve – Isusa Krista. Često se na hramu ne gradi jedno, nego nekoliko poglavlja, zatim: dva poglavlja znače dvije naravi u Isusu Kristu (da je On i Bog i čovjek); tri poglavlja - tri osobe Presvetog Trojstva; pet poglavlja - Isus Krist i četiri evanđelista (koji su napisali Evanđelje), sedam poglavlja - sedam sakramenata i sedam ekumenskih sabora, devet poglavlja - devet redova anđela, trinaest poglavlja - Isus Krist i dvanaest apostola, a ponekad i više poglavlja izgrađeni su.

Iznad ulaza u hram, a ponekad i pored hrama, gradi se zvonik ili zvonik, odnosno kula na kojoj vise zvona. Zvonjavom se vjernici pozivaju na molitvu, ali i najavljuju najvažniji dijelovi bogoslužja koje se obavlja u crkvi. Zvonjava jednog zvona naziva se "blagovest" (dobra, radosna vijest o bogosluženju). Zvonjava svih zvona, izražavajući kršćansku radost, na primjer, prigodom svečanog blagdana, naziva se trezvon. Zvonjava zvona za obilježavanje tužnog događaja naziva se "zvon". Zvonjava nas podsjeća na onaj viši, nebeski svijet.

7) Odnos prema hramu

Kada trebamo ići u posjet nekoj važnoj osobi, trudimo se da se bolje obučemo i dovedemo u red - da budemo lijepi i uredni. Isto rade i pravoslavci kada idu u crkvu. Ali to nije najvažnije. Pravoslavci vjeruju da Bog vidi ljude ne samo izvana, već i iznutra - njihove misli i osjećaje. Stoga im je najvažnije posložiti svoje misli i osjećaje. Ulazeći u hram, pokušavaju se koncentrirati, smiriti, ne razmišljati ni o čemu stranom i ne ljutiti se ni na koga. Ako se osoba sjeti da je s nekim u svađi, onda prije odlaska u crkvu pokušava se pomiriti i zamoliti za oprost.

Na samom ulazu u hram treba se prekrstiti (prekrstiti) i pročitati molitvu: „U ime Oca i Sina i Svetoga Duha. Amen". Prilikom krštenja osoba na sebi prikazuje simbol Kristove patnje za ljudske grijehe. Stoga to treba učiniti s najvećim poštovanjem i pažnjom. Nemarno činiti znak križa je grijeh. Također, općenito, odnos prema bogosluženju, prema ikonama, prema svim predmetima vezanim za kršćanstvo, te prema sebi, kao sudioniku crkvenih službi, mora biti pobožan, odnosno u skladu s tradicijama koje je prihvatila Pravoslavna Crkva. Naravno, crkvena pobožnost počinje odnosom prema hramu. Ako osoba dođe u hram s poštovanjem i poštovanjem prema svetinjama, tada će takva osoba biti primljena sa svom toplinom svoje duše i ovdje se neće osjećati kao stranac.

Test pitanja:

1. Objasnite riječ "poštovanje".
2. Kakav oblik može imati pravoslavna crkva?
3. Kojih se dijelova hrama sjećate?
4. Čemu služi zvonik?
5. Kako pravilno napraviti znak križa?

Hram (kuća) je građevina koja ima bogoslužbenu namjenu, u njoj se obavlja služba Bogu i održavaju vjerski obredi. Osim glavnih vjerskih funkcija, hram nosi određenu ideju ljudi o svemiru. Hramovi su imali i drugu svrhu (prije kršćanstva), služili su kao utočište, odnosno mjesto za rješavanje važnih pitanja i trgovinu.
Kršćanskom se crkvom smatra samo ona građevina koja ima oltar u kojem se slavi euharistija (zahvala) – veliki sakrament.

Kršćanske crkve imaju dugu povijest. Od vremena kada kršćanstvo nije bilo jedna od glavnih religija, te je bilo predmet progona od strane vlasti i drugih religija. Kršćani su se okupljali na službu samo u katakombama (tamnicama u kojima su se vršili ukopi), gdje prema tadašnjim zakonima nije bilo zabranjeno okupljanje ljudi koji su ispovijedali svoju vjeru.
Tako su podzemne crkve, zovu ih “kripte”, već imale oltar (najčešće grob) na kojem se vršio sakrament euharistije. Od tih vremena ostala je tradicija stavljanja svetih relikvija na oltar i ukrašavanja zidova hramova slikama iz svete knjige.
Tek u 4. stoljeću počinje gradnja nadzemnih kršćanskih crkava, kada je religija priznata kao dominantna (Milanski edikt 313.). To se dogodilo zahvaljujući caru Konstantinu.

Glavni tipovi hramova su bazilika i hram s križnom kupolom.
Bazilika- građevina koja ima pravokutni i izduženi oblik, podijeljena iznutra s nekoliko redova (od 2) stupova ili stupova koji stvaraju brodove (arhitektonski prostor uzdužnog oblika). Često je središnji brod bio viši od bočnih. Imala je i ispupčenje – apsidu (istureni dio gdje se nalazi oltar), gdje se nalazio prezbiterij (mjesto za svećenstvo).
Posebnost bazilike je i to što se ulaz nalazi na zapadnoj strani hrama, a oltar na istočnoj strani. Ovaj položaj simbolizira dolazak kršćana Bogu (pokajanje). U kršćanstvu se zapad povezuje s grešnošću, a istok s božanstvom. U dijelu gdje se nalazi oltar, hram je ispresijecan poprečnim brodovima, koji su mu dali oblik križa.
Najčešće su trobrodne bazilike. Nastaju pomoću dva unutarnja reda stupova; u bočnim lađama često se nalaze korovi (prostorija duguljastog oblika za svećenstvo ili crkveni zbor), kao i “matroneji” (posebne galerije za žene, jer je preuzeto iz Židovi, odvojena prisutnost muškaraca i žena u hramu).
Često su se u posebno velikim hramovima ispred glavne prostorije nalazila otvorena dvorišta sa stupovima postavljenim duž cijelog perimetra; oni se nazivaju atrijima.

Velika se važnost pridavala uređenju unutrašnjosti bazilike. Hram je bio ukrašen uglavnom iznutra. Za to su koristili mramor, prekrasne zidne freske i mozaike koji su bili postavljeni i na zidove i na pod. Ali posebna pažnja posvećena je ukrašavanju glavnog i svetog dijela hrama - oltara. Pročelje bazilike često nije bilo ukrašeno.
Ovaj model hrama ostao je nepromijenjen dugo vremena.

Počevši od 12.-13. stoljeća pojavljuju se druge vrste hramova - gotička katedrala. Razlikovale su se od ranokršćanskih po tome što su bile prekrivene kamenim svodovima.

Gotički hram počeo se uzdizati uvis, zahvaljujući tome što su u izgradnji korištene nove tehnologije i arhitektonski elementi, među kojima je i leteći podupirač. Težina svoda prebačena je na zidove, što je rasteretilo hram od unutarnjih stupova i omogućilo stvaranje velikih prozora, što ga je učinilo prostranim i svijetlim.

Oltar je također bio odvojen pregradom od glavnog volumena hrama. Ograničenje zajedničke prisutnosti muškaraca i žena u crkvama je nestalo.

Sada nisu samo uređeni unutarnji zidovi hrama, već i njegova fasada. Tako su pokušali prenijeti “Božju riječ” izvan zidova hrama.
Nakon podjele Ujedinjene kršćanske crkve, istočna (pravoslavna) crkva razvila je bizantski tip hrama s križnom kupolom.

Križna kupola

Njegove karakteristike su da je hram imao oblik križa (blizu kvadrata) i visoku kupolu s prozorima.

Brodovi (i uzdužni i poprečni) sada su jednake duljine, a križanjem stvaraju grčki (jednakokraki) križ. Otuda i sam naziv - Križna kupola. U isto vrijeme pojavile su se rotonde (okrugli hramovi).

pravoslavna crkva

Počevši od 15-16 stoljeća, u pravoslavnim crkvama počeli su se pojavljivati ​​ikonostasi, koji su odvajali oltarni dio hrama od njegovog srednjeg dijela. Ikonostas je zid s nizovima ikona.
Priprata (mjesto za ljude koji nisu mogli ući u sredinu hrama) počela se nazivati ​​narteksom, a njen vanjski dio – trijemom (platforma sa stepenicama za ulazak u hram).
Kako bi više svećenika moglo istovremeno služiti (na velike praznike i događaje), uvedena su proširenja hrama.

Krstionica

Zasebna zgrada, često okruglog oblika, u blizini hrama, namijenjena je obredu krštenja. U središtu se nalazi font koji može stati odrasla osoba. Danas se krstionica rijetko gradi.