ELEUZINSKI MISTERIJE

Peto poglavlje, ili pokušaj da se govori o misteriju Tsam Zašto samo pokušaj? Da, jer se vrlo malo zna o ovom uzbudljivom i tajanstvenom plesu koji se odvija svima pred očima. Samo lame vrlo visokog stupnja inicijacije znaju njegovo unutarnje značenje, i

Idemo dolje sa svojim stvarima za doručak. Ovdje je švedski stol. Napuštamo hotel.

Ulazimo u autobus i pozdravljamo se, 22 ljudi odlazi na aerodrom, a ostali ostaju ovdje u različitim hotelima. Također smo odlučili ostati još nekoliko dana.

Ubrzo smo stigli u naš hotel Kinetta Plaža. Igor i ja izlazimo. Šteta je rastati se od grupe, već smo se navikli, svi braća i sestre. Vodič nas je odveo sve do hotela uz more. Ovdje ostavljamo stvari jer je prijava oko 12 sati.

Odlučili smo otići do mjesta prije ručka eleuzinski Misterije. Ovo mjesto nije osobito turističko. Prvo hodamo uz selo do kolodvora. Izgubili smo se jer smo greškom otišli desno dok nismo pitali ljude. Vratili smo se i krenuli lijevo. Hodamo nekih 10-15 minuta i još uvijek ne vidimo ništa što podsjeća na stanicu. Skrenuli smo iza ugla i krenuli uskom ulicom u selu. Ljudi se gotovo i ne vide, posvuda su ograde ili ograde. Intuitivno smo se približili željeznici, iako već iza perona, popeli se na nasip i otišli do stanice. Nismo stigli kupiti karte. Vlak već kreće prema stanici. Ušli smo u vagon i kupili kartu od revizora koji provjerava karte. Kolica su jako dobra, mekana. Vozimo se oko 15 minuta, zatim idemo do autobusne stanice. Čekamo još pola sata. Panorama izvrsnih cesta s mosta.

Ako je u selu bilo toplo, ovdje je puhalo, žalili smo što smo se lagano obukli. Napokon ušao u autobus. Vozač malo razumije ruski i nije uzeo novac od nas, je li to iznenađujuće? Nakon 20 minuta prišao nam je dječak od nekih 10-12 godina i rekao nam od vozača da ćemo tu stati. Izlazimo na gradsku ulicu i onda hodamo do ruševina.
Prošavši posljednje metre Svete ceste, ušli smo kroz oronuli luk drevnih vrata. Iznad nas je vedro nebo sa slabim oblacima. Pred očima su nam se pružale ruševine nekadašnje građevine hrama, pomalo podsjećajući na Delfe.

Bilo je puno kamenja. Pokrili su cijeli prostor nekadašnjeg glavnog svetišta antičke Grčke, gdje su se odvijali poznati događaji. Eleusinski misteriji.

Nema ljudi, sami smo. Uokolo je vladala tišina, a samo s lijeve strane, gdje se nalazio moderni grad, čula se buka automobilskog alarma. Vrijeme i ljudi uništili su i pretvorili u ruševine svu tu nevjerojatnu ljepotu. bili Mali eleuzinski misteriji I Veliki Eleusinski misteriji. Njihova srž bili su mitovi o božici Demetri. Od svih obreda antike, Eleusinski misteriji smatrani su najvažnijim. Vjerovanja, rituali i vjerske aktivnosti držane su u tajnosti od neupućenih, a inicijacija je sjedinjavala osobu s Bogom. Postoji nekoliko pogleda na suštinu misterija. Neki tvrde da su se inicirani uvjerili u postojanje života poslije smrti promatrajući svete predmete. Drugi su rekli da to nije dovoljno da objasni utjecaj i dugotrajnost misterija, tvrdeći da osim vanjske kontemplacije, inicirani mogu biti pod utjecajem psihotropnih droga. Veliki misteriji dogodili su se u rujnu i trajali su devet dana. Prvi čin Velikih misterija sastojao se od prijenosa svetih predmeta iz Eleuzine u Eleusinion (hram u podnožju Akropole u Ateni posvećen Demetri). U Ateni su počele ceremonije i žrtvovana je svinja. Sveta povorka krenula je iz Keramike (atensko groblje) i krenula u Eleuzinu takozvanom “Svetom cestom”. Od glavnog mjesta Eleuzine - Telesteriona (kuće posvete) ostali su samo ostaci kamenog stubišta i baze mramornih stupova. Stubišta, napola izbrisana vremenom, penjala su se uz padinu stjenovitog brežuljka u nigdje. Telesterion je u to vrijeme bio pravilnog kvadrata u tlocrtu: zgrada se na zapadu naslanjala na stijenu. S druge tri strane okruživali su je stupovi. Trava je virila kroz pukotine sačuvanih kamenih podova hramova. Sam temelj je skoro utonuo u zemlju. Hram je mogao primiti nekoliko tisuća posjetitelja. U središtu hrama nalazio se najsvetiji dio - anaktoron (prostor za pohranjivanje svetih predmeta).
Bio je star oko 3-3,5 tisuća godina. Ovako je izgledao ovaj sveti teritorij u blizini morske obale.

Igor i ja hodali smo lagano, svatko za sebe. Igora je posebno privukao središnji donji sloj hrama. Pretpostavlja da je to bivša prostorija anaktorona.

To je mala izdužena prostorija (3x12 m) u koju smo se spustili i sa radoznalošću razgledavali svaki kamen.

Sudionici misterija nazivani su “mistici”, što u prijevodu znači “vidjeti kroz maglu”. Oni koji su uspješno prošli ritual inicijacije postali su “eponi” - “oni koji vide izravno.” Ove definicije sadrže najvažniju bit misterija. Smisao Velikih Eleuzinskih misterija bila je transformacija nižih sila "nečije prirode u najviše ovlasti duh. Drugim riječima, mistik se, prošavši kroz misterije, morao promijeniti i preobraziti, izašavši iz poluživotinjskog stanja, pretvorivši se u duhovnu osobu. Sakramenti koji su se obavljali tijekom Svete noći Epoptije ili inicijacije doveli su do toga da su grlena i srčana čakra mistika počele funkcionirati. Oblak obasjan crvenom bojom dizao se iznad svetišta, a poluprobuđenim misticima otvorile su se vizije, širili su im se horizonti, potrebno znanje nastali kao iz njih samih.
Popeo sam se privremenim drvenim stepenicama na uzvisinu stijene do kapelice ili zvonika.

Pogled odavde je prekrasan. Nisam htjela otići odavde. Ovo utočište krije previše tajni. Nemamo vremena za odlazak u muzej, pa idemo u grad.

Nismo mogli naći stanicu, uhvatili smo taksi, gdje taksist iz nekog razloga nije znao dobro kamo da nas odveze. Igor je priskočio u pomoć i pomogao nam u navigaciji pomoću navigatora. Za 6 eura smo stigli na stanicu. Sami smo na peronu, čudno. Sada sjedamo s kartom koju smo kupili unaprijed (vrijedi i za povratak). Brzina vlaka je 100-150 km. Izlazimo iz auta u selo. Odlučili smo se vratiti pravim putem, malo udesno, i ipak zalutali. Otišli su negdje krivo. Izgubili smo se i nekako našli put do hotela koji se nalazi u prekrasnom parku. Vidimo prekrasne balkone uokvirene staklom u boji ili plastikom.

Dobili smo ključeve i žurimo na ručak. Na ruke su nam stavili crvene plastične trake sa senzorom. Kad dođemo u blagovaonicu, on reagira i daje znak da nismo stranci, sve je smišljeno. Nakon ručka idemo u sobu. Dosta je prostran, napravljen in svijetle boje– 4 zvjezdice. U 5 sati idemo na more. Danas je svježe i hladno za kupanje. Voda je bistra. Gledam u vodu s malog drvenog pristaništa predviđenog za ukrcaj u čamac. Brojna jata riba doplivaju do nas. Vjerojatno ih ovdje hrane. Ribe su prekrasne, šarene kao u akvariju. Prošetali smo parkom. Postoji mnogo soba tipa bungalov, sa svojim zasebnim stolom i stolicama za opuštanje. U sredini parka nalazi se bazen s plavom vodom. Uglavnom se stranci sunčaju na stolicama koje stoje oko perimetra - 70% su Francuzi. Bučno odmaraju s kampanjama. Sjede za šankom uz vino. Biramo skrovita mjesta. Nitko se nije kupao na morskoj obali. Primijetila sam prekrasnu istočnjačku glazbu uz koju su 4 djevojke radile jogu na obali. Činilo se kao da su se smrznuli u određenim položajima i uživali u zvuku surfanja. Sjedim na plaži i pišem dnevnik. Zalazak sunca blijedi. More je već mliječno srebrne boje. Planine se tope u daljini u plavičastoj izmaglici. Duša mi je mirna i spokojna.
Idemo na večeru u 20 sati. Puno je ljudi, pa čak i bučno. Uglavnom dob za mirovinu. Pogled s našeg balkona na krov iza kojeg se vidi more.

Informacije o ovom drevnom kultu vrlo su raznolike, ali su informacije ponekad obavijene misterijom i mističnim pričama. Utjecaj Eleuzinskih misterija na sljedeće generacije europskih mislilaca i povijesnih ličnosti je golem.

Tako se u aachenskoj katedrali nalazi rimski mramorni sarkofag iz 2. stoljeća nove ere, na čijem su prednjem reljefnom zidu prikazana tri prizora eleuzinskih misterija. Ovaj artefakt naručio je Karlo Veliki 800. godine i bio namijenjen za vlastiti posmrtni ukop.

Slike ovog sarkofaga ilustriraju poznatu, ali sveto značenje radnja mita o božici Demetri i njezinoj kćeri Perzefoni. Desni fragment slike sarkofaga prikazuje scenu otmice mlade božice Perzefone od strane vladara podzemnog svijeta Hada (ili Plutona u kasnijoj tradiciji).

Demetra se, saznavši za otmicu svoje kćeri, obratila za pomoć u potrazi bogu Heliosu, koji joj je otkrio istinu o lukavoj spletci koju je započeo Zeus kako bi zadovoljio svog brata. Demetra je, budući da nije mogla utjecati na trenutne tragične okolnosti, mijenja izgled i odlazi na svoje lutanje.

Bilo je to u gradu Eleuzini (danas gradić Lepsina, 20 km od Atene) kada je Demetra odlučila uzeti kratki predah od svojih tužnih lutanja i iscrpljena je pala na kamen kod izvora Anfion (kasnije je postao poznat kao kamen tuge). Ovdje su božicu, skrivajući se od običnih smrtnika, otkrile kćeri kralja grada Keleija.

Kad je Demetra ušla u njihovu palaču, glavom je slučajno udarila u nadvratnik, a od udarca se sjaj proširio sobama. Eleuzinska kraljica Metanira primijetila je ovaj neobičan slučaj i povjerila je lutalici brigu o svom sinu Demofontu.

Još jedno čudo dogodilo se kada je nakon samo nekoliko noći kraljevsko dijete stasalo za cijelu godinu. Demetra je, želeći dijete učiniti besmrtnim, povila ga u pelene i stavila u dobro zagrijanu peć. Jednog dana Metanira je to vidjela i Demetra je bila prisiljena otvoriti veo svog božanskog porijekla.

U znak pomirenja, naredila je da se podigne hram njoj u čast, a na zdencu Anfion da se sagradi oltar za bogosluženje. Zauzvrat, božica je obećala da će lokalne stanovnike podučiti zanatima poljoprivrede.

Tako u ovom fragmentu slika Demetre poprima značajke mitološkog kulturnog heroja, poput Prometeja, koji donosi znanje čovječanstvu, unatoč preprekama koje postavljaju ostali Olimpijci. Ishod starogrčkog mita je dobro poznat: Zeus je, vidjevši Demetrinu patnju, naredio Hadu da vrati otetu Perzefonu, na što je ovaj pristao uz jedan uvjet: djevojka se svake godine u određeno vrijeme mora vraćati u mračno podzemno kraljevstvo. .

Eleuzinski misteriji, koji predstavljaju cijeli kompleks obreda inicijacije u agrarni kult Demetre i Perzefone, pojavljuju se prvi put oko 1500. pr. e., a razdoblje izravne proslave je više od 2 tisuće godina. Obredi u Eleuzini zabranjeni su nakon dekreta cara Teodozija I., koji je 392. godine naredio zatvaranje Demetrina hrama radi suzbijanja poganstva i jačanja kršćanske vjere.

Posjet misterijima bio je dostupan hodočasnicima iz cijele Grčke, no sudionicima su nametnuta brojna etička i zakonska ograničenja: neupletenost u ubojstvo i poznavanje grčkog jezika. Ti su uvjeti omogućili razlikovanje savjesnog građanina (u smislu polisnog društvenog sustava) od agresivnog barbara.

Eleuzinski misteriji imali su dvodijelnu strukturu: postojale su Velike i Male svetkovine. Vrijeme ovih ritualnih događaja izravno je ovisilo o karakteristikama atičkog kalendara, koji je započeo u ljetnim mjesecima.

Tako su se Mala otajstva održavala u antesteriju - drugoj polovici veljače i početkom ožujka. Ovo je bio mjesec štovanja mlade loze, pa su se stoga neki dionizijski i orfički misteriji održavali otprilike u isto vrijeme.

Sveti ritual ovog dijela eleuzinske akcije uključivao je pranje i pročišćavanje mladih adepta koji su tvrdili da su među iniciranima, kao i svetu žrtvu u čast Demetre.

Veliki eleuzinski misteriji održavali su se u boedromionu - druga polovica rujna, razdoblje posvećen bogu Apolon.

Akcija je trajala 9 dana (nije slučajno da se ovdje koristi upravo ovaj sveti broj), tijekom kojih su svećenici svečano prenijeli svete relikvije iz grada u Demetrin hram, zatim su svi službenici kulta izvršili simbolično pranje u zaljevu Phaleron, izveo ritual žrtvovanja svinje, a zatim otišao u vrlo ambivalentnu, razigrano ekstatičnu povorku od atenskog groblja Keraimikos do Eleuzine duž takozvane "Svete ceste", simbolizirajući jednom prijeđenu stazu lutanja štovane božice Demetre .

U posebno utvrđenim trenucima radnje, njezini su sudionici počeli vikati i izgovarati nepristojnosti u čast stare služavke Yambe, koja je svojim šalama zabavljala Demetru, uspijevajući je odvratiti od čežnje za otetom kćeri.

U isto vrijeme, službenici Eleuzinskih misterija uzvikivali su ime Bakhusa - boga Dioniza, koji se, prema jednoj verziji, smatrao sinom Zeusa i Perzefone. Kad je povorka stigla u Eleuzinu, započeo je post žalosti, podsjećajući sudionike misterija na tugu Demetre, koja je izgubila vrijednost svog života.

Vrijeme askeze i molitve završilo je početkom listopada, kada su sudionici misterija slavili povratak Perzefone majci. Glavna točka programa bio je kykeon - piće od mješavine ječma i metvice koje je, prema obrednoj legendi, pila i sama božica Demetra kada se našla u kući eleuzinskog kralja Keleija.

Neki suvremeni znanstvenici, pokušavajući objasniti snagu djelovanja misterijalnih ceremonija na njihove sudionike, vjeruju da je ergot dodan zrnu ječma, što je rezultiralo bliskim promijenjenim stanjima svijesti.

Osjećaji i senzacije sudionika svetih obreda bili su pojačani pripremnim hipnotičko-meditativnim postupcima i ritualima, koji su omogućili uranjanje u posebna mistična značenja eleuzinskih misterija, čije točno značenje možemo samo nagađati - priče nisu zabilježeni pisanim putem, nego su se prenosili samo usmenom predajom.

Pristup kontemplaciji svetih atributa eleuzinskog kulta bio je otvoren samo uskoj skupini inicijata, pa je stoga otkrivanje sadržaja ovog dijela rituala vanjskim osobama bilo pod najstrožom zabranom. Koje je sveto znanje bilo otkriveno pristašama Demetrinog kulta? Neki istraživači drevnih atičkih misterija tvrde da su inicijati dobivali izglede na život poslije smrti.

Jedinu koliko-toliko pouzdanu informaciju možemo dobiti iz brojnih izjava starogrčki filozof Platon, za kojeg se vjeruje da je bio sudionik eleuzinskog kulta i da je čak bio izbačen iz svećeničkog "bratstva" jer je u svojim dijalozima nagovijestio objavljivanje rituala.

Platon vjeruje da je razumijevanje misterija misterija usko povezano sa zagrobnim životom i mogućnošću dobivanja vječnog života. Stoga savjetuje svoje sicilijanske prijatelje: “Moramo doista slijediti drevno i sveto učenje, prema kojem je naša duša besmrtna i, štoviše, nakon oslobođenja od tijela, podložna je sudu i najvećoj kazni i odmazdi. Stoga moramo smatrati da je mnogo manje zlo podnositi velike uvrede i nepravde nego ih nanositi.”

Ovdje Platon izvodi izvjestan napad protiv tiranina, aludirajući na atenskog despota Pizistrata, tijekom čije vladavine su misteriji dobili najveći opseg. U tom pogledu zanimljivo je i Platonovo promišljanje u dijalogu “Fedar” gdje govori o četiri načina stjecanja religioznog iskustva (“manije” u njegovoj terminologiji), a najviši rezultat obrednih sakramenata i znanja je posljednji stupanj – trenutak božanske emanacije, kada Platon priča svoju poznatu parabolu o sjenama u špilji, čija se bit ispostavlja vrlo sličnom idejama eleuzinskog klera.

Inače, kult Demetre i Perzefone, koji personificira najstariji agrarni zaplet, po svojoj je strukturi i stupnju sakralnog utjecaja na kulturu na mnogo načina blizak zapletu umirućeg i uskrsnućeg boga - Dioniza (Bakha) u helenistička tradicija. Općenito, ova vrsta zapleta karakteristična je za mitološka vjerovanja najrazličitijih regija svijeta.

Korijeni eleuzinskih i kasnije dionizijskih slavlja sežu u poetiku najstarijih religija Bliskog istoka – u liku egipatskog boga Ozirisa i babilonskog Tamuza. Vjerojatno je da Tammuz predstavlja prototip svih bogova biljnog svijeta, koji umiru i oživljavaju u proljeće zajedno s ponovnim rađanjem prirode.

Njegov boravak u podzemlju, koji je izazvao opći kaos i pustoš, a zatim pobjedonosni povratak u svijet živih, ležao je u središtu zapleta najstarijih agrarnih kultova, čija je svrha bila objasniti mehanizme promjene prirodni ciklusi uvenuća i ponovnog rađanja.

Osim toga, takav sižejni model bio je osnova za formiranje prvih herojskih narativa (osobito Homerovih pjesama), u čijem je središtu često bio solarni heroj (povezan s kultom vrhovnog solarnog božanstva) koji uspješno svladava sve prepreke na svom epskom životnom putu.

Od svih helenskih misterija nijedna nije postigla takvu slavu kao eleuzinske, kojima ćemo stoga u našem izlaganju dati prvo mjesto. Izvedene su u čast dviju božica, Demetre i Kore, u atičkom gradu Eleuzini, koji je ležao u kutu Saronskog zaljeva sjeverozapadno od Atene na putu za Megaru, i pripadale su onim misterijama u kojima je sudjelovanje bilo uvjetovano preliminarnim inicijacija. Sami stari ljudi su njihovo utemeljenje pripisivali mitskim vremenima: prema homerskoj himni "Demetri", koja vjerojatno datira iz 7. ili 6. stoljeća, utemeljila ih je sama božica, koja je došla u Eleuzinu tijekom potrage za svojom kćeri, otetom od strane Plutona; od ovog dolaska bitke kod Eleuzine u njegovu državu, koju legenda pripisuje vladavini Erehteja, a zapravo datira još iz 7. stoljeća. Homerska himna, govoreći da se Demetra pojavila u Eleuzini u liku žene s Krete, kao da daje naslutiti da je služba božice prenesena u Eleuzinu s ovog otoka; ali značajna sličnost u ritualima i samoj biti Eleuzinskih misterija s egipatskim Izidinim misterijama, prije, sugerira da je izvorno mjesto formiranja takvog kulta bio Egipat.

Glavni sadržaj Eleuzinskih misterija bio je već spomenuti mit o Demetri, prenesen u Homerovu himnu u sljedećim glavnim crtama. Perzefonu, Demetrinu kćer, dok je skupljala cvijeće s Oceanidama na Nisejskoj livadi, oteo je Pluton, a nitko osim Heliosa nije vidio tu otmicu, a samo je Hekata čula Perzefonin očajnički krik. Majka je, čuvši kćerin glas, priskočila u pomoć i tražila je bakljama 9 dana, a da nije uzela ni hrane ni pića niti se umila; Napokon je od Hekate i Helija doznala za sudbinu koja je zadesila Perzefonu.

Tada je ljutita božica napustila Olimp i počela lutati zemljom u obliku starice. Stigavši ​​u Eleuzinu, na zdencu su je dočekale kćeri tamošnjeg kralja Keleija i, predstavljajući se kao rođena na otoku Kreti, koju su oteli morski razbojnici, no bježeći od njih, primljena je u kraljevu kuću kao dadilja. princa Demofona. Ni ovdje nije mogla zaboraviti svoju tugu sve dok je sluškinja Yamba nije razveselila svojim neskromnim šalama, a onda ju je kraljica Metanira nagovorila da kuša piće kykeon. Božica je pazila na princa i, želeći ga učiniti besmrtnim, namazala ga je ambrozijom i stavila ga noću u vatru kao žig. Jednog dana to je vidjela prinčeva majka, uplašila se i digla galamu. Tada se božica otkrila Metaniru, naredila da sebi sagradi hram i uspostavi štovanje prema njezinim uputama. U međuvremenu, zemlja nije urodila plodom, jer je božica, ljuta zbog otmice svoje kćeri, sakrila sjeme koje su posijali ljudi. Konačno, Zeus je pozvao Perzefonu iz pakla; Demetra se tada pomirila s bogovima pod uvjetom da njezina kći provede trećinu godine u podzemlju, a dvije trećine s majkom i drugim bogovima. Zemlji je vraćena plodnost, a božica je, napuštajući Eleuzinu, pokazala svete obrede Keleju, Eumolpu, Dioklu i Triptolemu, koje je također naučila poljoprivredi. Rituali koje zapovijeda božica moraju se izvršiti, ali se ne mogu istraživati ​​niti otkrivati. Sretan je onaj koji ih je vidio; oni neupućeni u misterije neće biti blaženi, nego će ostati pod okriljem tužne tame. Sretan je onaj koga ljube dvije božice: u njegovu kuću šalju Plutona, koji smrtnicima daje bogatstvo. - Ovo je ukratko sadržaj ovog mita. Znanstvenici iznose različita objašnjenja za to, više ili manje uvjerljiva; najvjerojatnijim se čini onaj prema kojem predstavlja izumiranje prirode zimi i njezin povratak u novi život s početkom proljeća.

Demetra, Triptolem i Perzefona. Mramorni reljef (oko 490. pr. Kr.).

Osim dviju glavnih boginja, Demetre i Kore, u eleuzinskim misterijama štovali su: Jaka, koji se smatrao Zeusovim i Demetrinim sinom ili poistovjećivao s Bahusom, zatim Plutona, nepoznata imena Boga i Božice i razne lokalne heroje, među koga su Triptolem i brat posebno poštovali njegov Eubul.

Briga za organizaciju Eleuzinske svetkovine bila je jedna od obveza najviše atenske uprave. Od kada je ustanovljen kolegij arkonata, na njegovom je čelu bio arhont-kralj kao vrhovni čuvar cjelokupnog državnog kulta; Njegovi najbliži pomoćnici bila su 4 svećenika, od kojih su dvojica izabrana posvetom iz svih Atenjana, jedan iz obitelji Eumolpida i jedan iz obitelji Kerik. Članovi ovih dviju obitelji općenito su imali najvažnije liturgijske dužnosti tijekom misterija. Obitelj Eumolpida vukla je podrijetlo od mitskog eleuzinskog junaka Eumolpa, o čijem podrijetlu i odnosu prema misterijama postoje različite legende. Obitelj Kerikov, prema legendi, potječe od Kerika, sina Hermesa i Aglavre, kćeri Kekropsove; prema drugim legendama, bio je ogranak obitelji Eumolpida. Najvažnije osobe koje su obavljale službene dužnosti tijekom festivala bile su sljedeće: 1) hijerofan, izabran iz Eumolpida, obično od starijih ljudi koji su imali zvonak glas. Dobio je poseban ljubičasti ogrtač i traku za glavu. Stupanjem na dužnost odrekao se dotadašnjeg imena i dobio novo, sveto, koje neupućenima nije moglo biti poznato, pa se u svjetovnim dokumentima nazivao jednostavno hijerofantom. Tvorba svjetovnog imena bila je popraćena simboličnim ritualom uranjanja u more, što je vidljivo iz nekoliko natpisa. Hijerofant je odgovarao hijerofantidu, koji je također bio izabran od Eumolpida i imao je dužnost inicirati one koji žele u misterije. Također je preuzela novo tajno ime kada je primila sveti položaj. Hijerofant i hijerofantida po stupanju na dužnost bili su dužni pridržavati se stroge čistoće. 2) Drugo mjesto u eleuzinskoj hijerarhiji zauzimao je lučonoša, o čijim se dužnostima zna samo nekoliko sitnih detalja. Izabran je iz obitelji Kerik; u 5. i 4. stoljeću. nekoliko je generacija ovaj položaj bio nasljedan u kući Callias. Bakljonoša je, poput hijerofanta, nosio ljubičastu haljinu i traku na glavi na dugoj kosi. On je, možda, odgovarao nosaču baklje, o kojemu su najbliži podaci iz molitava i formula za uvjete pristupa inicijaciji koji se služe tijekom žrtvovanja, itd. 4) Svećenik oltara, koji se spominje u mnogim natpisima, bio je zadužen za žrtve i sam ih izvodio. Sve te pozicije bile su doživotne. Za vrijeme obavljanja svetih dužnosti članovi svećeničkog osoblja nosili su mirtine vijence.

Uz ovo glavno svećenstvo, postojali su razni drugi službenici bogoslužja i suci koji su bili zaduženi za njegove različite aspekte. Spominju se svećenik i svećenica Demetra i Kore; svećenik koji je u procesiji nosio Jakov kip; svećenik koji se brinuo za čistoću i općenito pravilno održavanje kipova božica; svećenik koji je vjerojatno služio prilikom pranja i čišćenja

Inicijacija u Eleuzinske misterije bila je dostupna svim Helenima, bez razlike između plemena i država, tako da su one imale svegrčki karakter. Barbari se nisu smjeli inicirati, iako i tu postoje izuzeci u korist pojedinih, osobito istaknutih osoba. Od vremena kada su stupili u bliže odnose s Helenima, Rimljanima je bilo dopušteno inicirati na ravnopravnoj osnovi s potonjim. Pristup sudjelovanju u misterijima nije bio zabranjen ni robovima ako nisu bili barbarskog podrijetla. Osobe koje su počinile bilo kakav teški zločin nisu smjele biti pokrenute. Ne može se dokazati da se od onih koji su željeli posvetiti zahtijevalo prethodno priznanje svojih grijeha; međutim, hijerofant je mogao odbiti inicijaciju osobi čiji mu se moral čini neispravnim.

Svatko tko se htio inicirati morao se obratiti posredovanju nekog građanina iz roda Eumolpida ili Kerika, koji je, ako nakon provjere nije bilo zapreka za inicijaciju, upućivao i usmjeravao kandidata u daljnjim radnjama, zbog čega su ga nazivali vođom. u sakramentima. Prije inicijacije kandidati su morali, kao test, održavati strogu šutnju i obavljati obrede pročišćenja. Postojala su tri stupnja inicijacije, od kojih je prvi bio inicijacija u manje misterije. Niertzateli. Neki, osobito stranci, čija sredstva nisu dopuštala da naprave trostruko putovanje u Atenu, možda su bili zadovoljni prvim stupnjem inicijacije, bez traženja druga dva. Naprotiv, mnogi su atenski građani bili inicirani već u djetinjstvo pobožni roditelji; takva se posveta označavala posebnim pojmom - posveta s ognjišta. Ljudima blizu smrti možda je bila dopuštena inicijacija u bilo koje vrijeme. Obredi inicijacije poznati su samo općenito, u kojima je nemoguće razlikovati značajke svojstvene svakoj vrsti inicijacije zasebno.

Inicijacija u manje i veće misterije započela je izvan hrama, u svetom prostoru ograđenom zidom. Ovdje su inicirani vršili žrtve, a zatim ulazili u hram, gdje su, u dubokoj tami noći, prelazili iz jednog dijela svetišta u drugi; s vremena na vrijeme širila se blještava svjetlost, obasjavajući likove zastrašujućih čudovišta, a čuli su se i strašni zvukovi koji su šokirali inicijate. Ti efekti su bili proizvedeni različitim vrstama tehničkih uređaja. Strašni prizori i zvukovi predstavljali su muku koja je čekala grešnike iza groba, i ostavili su tako snažan dojam na dojmljive ljude da su se neki čak i onesvijestili. Antički autori uspoređuju stanje čovjekove duše u trenutku smrti s patnjom, čežnjom i drhtanjem koje doživljava tijekom inicijacije u misterije. Napokon su strašni prizori ustupili mjesto svijetlim, umirujućim: otvorila su se vrata, prekrivajući kipove i oltare, a u jarkom svjetlu baklji, kipovi bogova ukrašeni raskošnom odjećom predstavljeni su inicijatima; sva ta svjetlost i sjaj toliko su zadivili osjećaje inicijata da su zamišljali vječnu radost i blaženstvo koje čekaju iza groba za ljude koji su kreposni i inicirani u sakramente. Posvećenici su sjedili na posebnim sjedalima, oko kojih su inicijati plesali. Vjerojatno je bilo i drugih simboličnih svetih obreda, čiji su nam detalji nepoznati.

Razmišljalo se o inicijaciji u misterije važan uvjet postizanje blaženstva u zagrobnom životu, tako da su se ljudi koji iz ovog ili onog razloga u mladosti nisu prihvatili inicijacije pokušali inicirati, barem prije smrti. Odjeća koja se nosila na tijelu u vrijeme inicijacije smatrala se sretnom; bio je običaj nositi ih dok se potpuno ne istroše ili od njih spremati pelene za djecu, a neki su ih darovali Demetrinom hramu; ponekad su u njima pokapani mrtvi mistici.

Spomenimo i to da je Mystama bilo zabranjeno jesti određene namirnice (kokoši, ribu, grah i jabuke) te dirati rodilju i leš; po svoj prilici, te su zabrane bile na snazi ​​samo tijekom slavlja misterija, a nisu se protezale na ostalo vrijeme.

U Ateni su se godišnje slavila dva praznika koji su bili povezani s eleusinskim kultom. U mjesecu Anthesterionu, vjerojatno oko 20., slavili su se mali misteriji, koji su služili kao uvod u velike, a odvijali su se u Agri, predgrađu Atene, uglavnom u čast Perzefone. Sveto primirje za njih je trajalo od 15. Gameliona do 10. Elapheboliona, tj. 55 dana. Sastojali su se uglavnom od čišćenja vodom Ilisse, na čijim je obalama ležala Agra, i, možda, u dr.

Prvi se dogodio u Ateni, a drugi - u Eleuzini. Sveto primirje za blagdan trajalo je od 15. Metagitniona do 10. Pianopsiona, tj. 55 dana. Jednom svake 4 godine slavio se s posebnom pompom i stoga se smatra jednim od penteterskih praznika.

Hermes, Orfej i Euridika. Mramor (oko 420. pr. Kr.).

Nažalost, spominjanje blagdana, uglavnom o njegovoj drugoj polovici, ograničeno je na nekoliko i ne uvijek pouzdanih svjedočanstava, na temelju kojih je nemoguće stvoriti jasnu i cjelovitu sliku o cjelokupnom tijeku slavlja.

U prvom poluvremenu slavlje je, po svoj prilici, bilo ovako raspoređeno po danima. Trinaestog ili 14. Boedromiona okupio se narod u gradu na praznik; arhont-kralj, hijerofant i dadukh objavili su početak blagdana i isključenje iz sudjelovanja u njemu svih onih koji su oskvrnjeni krvavim zločinima ili drugim teškim grijesima, nečasnih i barbara. U kasnijim vremenima, 13., efebi su otišli u Eleuzinu u svečanoj procesiji, odakle su sljedećeg dana (14.) pratili svetišta (kipove božica i sveto posuđe) do gradskog hrama božica, smještenog na sjeverno podnožje Akropole. Dana 15. vjerojatno se klanjala žrtva Vra vodom; pozivna formula poslužila je kao naziv za ovaj blagdanski dan. Čini se da je glavno mjesto pročišćenja bilo u Pireju. Sljedeća tri dana (17., 18. i 19.) u gradu su se obavljala razna žrtvovanja, uključujući i praznik u čast Asklepiju, koji je, prema mitskoj legendi, stigao u Atenu iz Epidaura, gdje se nalazilo njegovo poznato svetište. , a bila je posvećena misterijama. Dvadesetog se održala svečana procesija od Atene do Eleuzine, koja je pratila eleuzinska svetišta prethodno donesena u Atenu, uključujući Jakov kip okrunjen mirtom, koji je nosio poseban svećenik, i dragocjene igračke pripremljene za Jaka. Procesija se kretala svetim putem, ukrašenim mnogim hramovima, oltarima i spomenicima, praćena ogromnim mnoštvom ljudi, jer su u njoj mogli sudjelovati i oni neupućeni u misterije. Bogati ljudi, osobito žene, pratili su procesiju u kočijama, što je, međutim, naknadno zabranjeno zakonom govornika Likurga. Prilikom kretanja Putem je nekoliko puta zastala da se odmori ili pokloni raznim bogovima i herojima vezanim uz eleuzinski kult, tako da je u Eleuzinu stigla tek predvečer. Ovdje se druga polovica festivala nastavila još nekoliko dana, sastojeći se od raznih mističnih obreda, u kojima su mogli sudjelovati samo oni koje je inicirao Kelei, po nalogu same Demetre i koje su Perzijanci spalili 480. godine. Tu se, u samom hramu ili njegovoj periboli, noću odvijao niz dramskih predstava čija su radnja bili događaji iz života bogova vezani uz ciklus legendi o uspostavi misterija. Ti su nastupi bili vrlo raznoliki, ponekad strogi i svečani, ponekad veseli, pa čak i raskalašeni. Nitko ih nije smio kontemplirati osim mistika koji su već primili najviši stupanj inicijacije i stoga su ih nazivali "kontemplativcima". Natpis na ulazu u sveto područje hrama navodi da neposvećeni nemaju pravo ući u njega. Postoje podaci da su se prije misterija popisi inicijanata sastavljali i ispisivali na pločama. Tijekom svetog obreda misti su, za razliku od neiniciranih, na glavi nosili vijence od mirte, a na desnoj ruci i lijevoj nozi ljubičaste zavoje. Ako bi se neupućena osoba, umiješavši se u gomilu mistika, odala bilo kakvim neprikladnim pitanjima, tada je bila kažnjena, pa čak i Smrtna kazna; to se dogodilo, na primjer, dvojici mladih Akarnanaca za vrijeme vladavine Filipa V.

Dramske izvedbe očito su postavljene kronološkim redom. Njihov prvi čin vjerojatno je bila scena vjenčanja Zeusa i Demetre, predstavljenih hijerofantom i hijerofantidom, te rođenje Jaka iz tog braka, dok je hijerofant objavio: gospodarica Brimo rodila je svetog sina Brima. Potom su započeli ljevanice, pjesme i plesovi u čast novorođenčeta Jaka, a briga za novorođenče prikazana je vještim pokretima lica.

U sljedeće noći Dramatično je zamišljena Plutonova otmica Kore, koju je prikazivala Demetrina svećenica. Istodobno, mistici su nosili košare s cvijećem u znak sjećanja na to da je Cora oteta dok je skupljala cvijeće. Hijerofantida je prikazala čeznutljivu Demetru, koja traži svoju kćer; u vještim plesovima zamišljalo se kako je tražila svoju kćer i kako ju je Kelei srdačno primio. Povorka mistika s bakljama do morske obale poslužila je kao sjećanje na Demetrinu potragu za kćeri. Tada se na pozornici pojavila žena, koja je predstavljala sluškinju Yambu ili Baubo, koja je zabavljala Demeter neskromnim šalama i gestama. U isto su vrijeme mistici, koji su cijeli dan postili, jeli kykeon, posebno piće koje se sastojalo od mješavine vode, brašna i meda s raznim začinima, u znak sjećanja na činjenicu da je Demetra, zabavljena šalama Jamba, prvi put kušala ovo piće nakon gubitka kćeri, te ga prebacila iz kutije u košaru i natrag neke misteriozne simbolične predmete. Naznaka ovih rituala leži u posebnoj svetoj formuli, koja je u obliku lozinke služila kao sredstvo da se mistici međusobno prepoznaju. Bilo je i dramatičnih predstava koje su prikazivale povratak Kore, pomirenje Demetre s bogovima, njezino uspostavljanje misterija i slanje Triptolema da širi poljoprivredu, dok je hijerofant pokazivao misterima odrezano uho, koje je služilo kao simbol promjene života smrću i ponovnog rođenja u novi život nakon smrti. Te su dramatične predstave vjerojatno trajale tri noći, zvane "svete noći". S njima su misticima pokazivani sveti predmeti skriveni od znatiželjnih pogleda i otkrivane tajne, odnosno vjerojatno svete legende i mitovi nepoznati ljudima. Prema jednom kasnom autoru, hijerofant se tijekom misterija prikazivao kao demijurg (stvaratelj), daduh - sunce, oltar - mjesec, sveti vjesnik - Hermes. Nemoguće je odlučiti je li taj običaj postojao od davnina i kako je postignuta ta sličnost s božanstvima; Vjerojatno su svećenici bili odjeveni u raskošnu odjeću, sličnu onima u kojima su Grci imali običaj prikazivati ​​navedena božanstva.

Posljednjeg dana blagdana obavljen je simboličan obred koji se sastojao u tome što su svećenici u hramu iz dviju glinenih posuda u obliku kocke izlijevali vodu u rupu napravljenu u zemlji, iz jedne prema zapadu, a iz drugi na istok, dok govori neke tajanstvene riječi; koje su to riječi bile, ne zna se pouzdano, ali su učili o blagotvornom, oplodnom utjecaju vlage na zemlju.

Ovo je bio kraj samih misterija. Zatim su se održavala himna, konjička i glazbena natjecanja, ali ne svake godine: jednom u dvije godine bila su mala natjecanja, a svake treće godine u četvrtoj - velika. Pobjednici su ovdje bili nagrađeni određenom količinom pšenice uzgojene na svetom rarijskom polju (kao na praznik Panateneja - uljem iz svete masline).

Po povratku sudionika festivala u grad, održan je sastanak svetog vijeća u gradu Eleusinia, na kojem je arhont-kralj podnio izvješće o prazniku i bavio se pitanjima vezanim uz kršenje sakramenata ili svetih zakona, a odredio je i izraz zahvalnosti osobama koje su iskazale osobitu revnost u ispunjavanju svojih dužnosti u blagdansko vrijeme. U tom su vijeću sudjelovali samo upućeni u misterije, a sama odluka o stvarima pripadala je samo Eumolpidima, koji su se u svojim presudama, osim državnim zakonima o zloći, rukovodili i usmenim predajama i glasom svoje savjesti. U jednom kasnom natpisu odluka ovog vijeća datirana je kao 28. Boedromion. Moglo bi se pomisliti da je u ranijim vremenima praznik trajao sve do ovog datuma, pa su natjecanja trajala četiri dana (24.–27.).

Nakon ovog kratkog pregleda vanjske strane Eleuzinskih misterija, prijeđimo na njihovu unutarnju stranu, odnosno na pitanje je li se u njima provodilo neko specifično učenje ili se cijela stvar svodila na izvođenje obreda propisanih ritualom. , čije bi značenje svaki inicijant mogao objasniti na svoj način? Mišljenja znanstvenika o ovom pitanju ne slažu se jedno s drugim. Većina ima negativan stav, a osobitu dosljednost i temeljitost provodi Lebec u svojim društvenim slavljima, a glede unutarnjeg značenja misterija oni koji su u njima sudjelovali podnosili su samo ono što je svatko mogao smisliti prema svom umnom razvoju i sposobnostima. . Naprotiv, autor studije o misterijama N.I. Novosadski, u posljednjem poglavlju svoga djela, uvjerljivo dokazuje da “nisu samo rituali i njihovo tumačenje činili sadržaj Demetrinih misterija, da su oni sadržavali posebno učenje koje je rasvjetljavalo ona pitanja misli drevnih Helena, na koja se odnosi uobičajena, otvorena pučka helenska religija nije dala rješenja.” . Po njegovu mišljenju, to priopćavanje misticima nužnih aspekata učenja odvijalo se prije inicijacije, u privatnim razgovorima mistagoga i hijerofanata s onima koji su željeli prihvatiti inicijaciju, a ne tijekom svečanih obreda i dramskih predstava. Misterijska učenja ticala su se bogova, zagrobnog života i prirode. Međutim, što se tiče prvoga, postojala je i nije mogla postojati značajna razlika između učenja eleuzinskih misterija i općeprihvaćenog učenja starih Grka o bogovima. Ono što su misticima objašnjavali u dubinama Demetrina svetišta iu privatnim razgovorima mistagozi predstavljalo je samo daljnji razvoj onih temelja koji leže u vjerovanjima cijelog naroda. Promjene mogu biti u pojedinostima, a ne u njihovoj glavnoj, bitnoj prirodi. Nadalje, autori sadrže mnoge indikacije da obećane misterije pokreću sreću u zagrobnom životu. Duše preminulih mistika nisu zauvijek ostajale na istom mjestu, već su se selile iz jedne sfere svijeta u drugu i čak se na neko vrijeme vraćale u okruženje živih. Dakle, misteriji nisu bili strani učenju o seobi duša i tajanstvenoj komunikaciji živih i mrtvih; Bio je to jedan od najatraktivnijih aspekata misterija, koji je privlačio mnoge ljude. Međutim, sama inicijacija nije bila dovoljna za postizanje sreće u zagrobnom životu: Aristofan je već izrazio ideju da za to, nakon inicijacije, treba voditi pobožan život, stoga, poročni ljudi nisu bili dopušteni u stanove blaženih; i, kao što znamo, samo su ljudi neokaljani zločinima bili primljeni na inicijaciju u same misterije. Dakle, misteriji su nedvojbeno utjecali na poboljšanje morala grčkog naroda, što su primijetili već i sami stari. Izokrat kaže da je Demetra, uspostavivši misterije, ublažila moral ljudi. Moralni odgoj a ispravljanje života čini se Arrianu glavnim ciljem misterija. Prema Ciceronu, Atena, koja je stvorila puno lijepih i velikih stvari i unijela tu ljepotu u ljudski život, nije proizvela ništa bolje od onih misterija, zahvaljujući kojima su ljudi prešli iz grubog stanja u život dostojan čovjeka i poboljšali se. njihov moral. Dakle, Eleusinski misteriji, unatoč nekim svojim mračnim stranama, nedvojbeno su imali visok moralni utjecaj na razvoj grčkog naroda i predstavljaju jedan od privlačnih fenomena njihova vjerskog života. Treba, međutim, primijetiti da je u kasnijim vremenima vanjska obredna strana misterija odlučno došla do izražaja i izgubila svaki utjecaj na duševni život naroda. Postojali su do kraja 4. stoljeća. prema R. X.

Misteriji po uzoru na eleuzinske slavili su se na raznim drugim mjestima u Heladi, primjerice u gradovima Phlius, Megalopolis, Pheneus i drugim gradovima Arcadije i Mesenije. U skijaškim kalendarima. Ne može se, međutim, misliti da je kult ove božice posvuda nužno tajanstven.

§ 96. Mit: Perzefona u Hadu

“Blagoslovljen je smrtnik koji je uspio vidjeti misterije!” uzvikuje autor himne “Demetri.” “Ali onaj tko nije prošao inicijaciju i nije izvršio rituale neće naći blaženstvo nakon smrti u mračnim stanovima onaj svijet” (redci 480–482).

Homerova himna Demetri priča središnji mit o dvjema božicama i objašnjava podrijetlo Eleuzinskih misterija. Dok je Kora (Persefona), Demetrina kći, brala cvijeće u Nisejskoj dolini, oteo ju je Pluton (Had), bog podzemlja. Devet ju je dana Demetra tražila, a cijelo to vrijeme nije dotakla ambroziju. Napokon joj je Helios rekao istinu: Zeus je odlučio udati Coru za svog brata. Iscrpljena od tuge, u ljutnji na kralja bogova, Demetra se nije vratila na Olimp. Prerušena u staricu, došla je u Eleuzinu i sjela na Djevičanski zdenac. Na pitanja kraljevih kćeri odgovorila je da se zove Dozo i da je pobjegla od gusara koji su je silom doveli na Kretu. Prihvatila je poziv da odgaja mladog sina kraljice Metanire i zahtijevala je kykeon - mješavinu ječma, vode i pennyroyala.

Demetra nije dojila Demofonta, već ga je trljala ambrozijom i noću skrivala, "kao ognjište", u vatri. Dijete je sve više sličilo bogu: Demetra ga je doista htjela učiniti besmrtnim i zauvijek mladim. Ali jedne noći Metanira je vidjela svog sina u plamenu i bila je užasnuta. “Preglupi ste, smrtnici, i dosadni, ne znate ni svoju sreću ni svoju nesreću!” uzvikuje Demeter (redak 256). Od ovog trenutka Demophon više neće biti besmrtan. Božica se tada otkriva u svom svom sjaju, a iz njezina tijela izlazi blistava svjetlost. Naređuje da joj se sagradi “veliki hram s oltarom”, gdje će ljude poučavati svojim obredima (278. i d.). Zatim napušta palaču.

Čim je svetište izgrađeno, Demetra se povukla u njega, tugujući za svojom kćeri, a na zemlju je pala strašna suša. Zeus je uzalud slao glasnike koji su je molili da se vrati bogovima. Demetra je odgovorila da neće kročiti na Olimp i da neće dopustiti da biljke rastu sve dok ponovno ne vidi svoju kćer. Zeus je tražio od Plutona da vrati Perzefonu, a kralj Hada je poslušao. Međutim, prisilio je Perzefonu da proguta zrno nara kako ne bi zaboravila kraljevstvo mrtvih i vraćala se svom mužu svake godine na četiri mjeseca. Nakon što je ponovno pronašla svoju kćer, Demeter je pristala pridružiti se bogovima, a zemlja se čudesno ponovno prekrila zelenilom. Ali prije nego što se vratila na Olimp, božica je otkrila svoje rituale i povjerila svoje misterije kralju Keleju i prinčevima Triptolemu, Dioklu i Eumolpu - "svete rituale koje se nitko ne usuđuje prekršiti, saznati ili odati, jer duboko poštovanje božica prigušuje glas” (478 itd.).

Himna Demetri govori o dvije vrste inicijacije; točnije, tekst objašnjava podrijetlo Eleuzinskih misterija, s jedne strane, kao ponovni susret dviju božica, s druge strane, kao rezultat neuspješnog pokušaja da se Demofont učini besmrtnim. Priča o Demofonu može se usporediti s drevnim mitovima o tragičnoj pogrešci koja u nekom trenutku izvorne povijesti uništava mogućnost ljudske besmrtnosti. Ali u ovom slučaju ne postoji nikakva greška ili “grijeh” mitskog pretka, zbog koje bi izgubio besmrtnost za sebe i svoje potomke. Demofon nije bio tako primitivan čovjek; on je najmlađi kraljev sin. U Demetrinoj odluci da mu podari besmrtnost vidi se želja za posvajanjem djeteta (koje će je utješiti zbog gubitka Perzefone), a ujedno se osveti Zeusu i Olimpijcima. Demetra je uključena u proces pretvaranja osobe u boga. Božice su imale moć obdariti ljude besmrtnošću, a pečenje, "pečenje", pretvornik se smatrao najučinkovitijim sredstvom. Uhvaćena od strane Metanire, Demeter ne skriva svoje razočaranje ugledavši ljudsku glupost. Ali himna ne govori o mogućnosti postizanja besmrtnosti na ovaj način u budućnosti, što bi značilo uspostavljanje obreda inicijacije koji je ljude pomoću vatre pretvarao u bogove.

Nakon neuspjelog pokušaja da Demofona učini besmrtnim, Demetra otkriva tko je ona i zahtijeva da joj se izgradi svetište. I odbijala je otkriti svoje tajne ljudima sve dok ne pronađe kćer. Inicijacija "tajanstvenog" reda radikalno se razlikuje od inicijacije koju je prekinuo Metanira. Oni inicirani u eleuzinske misterije nisu dobili besmrtnost. U jednom trenutku buknuo je veliki plamen u svetištu u Eleuzini. No iako su poznati neki primjeri kremiranja, malo je vjerojatno da je vatra imala izravnu ulogu u inicijacijama.

Ono malo što znamo o tajnim ritualima sugerira da je središnji motiv bila prisutnost obiju božica. Kroz inicijaciju se ljudsko stanje promijenilo, ali na drugačiji način nego u slučaju Demofona. Nekoliko drevnih tekstova koji se izravno odnose na te misterije usredotočuju se na post mortem blaženstvo inicijata. Kao lajtmotiv ponavlja se izraz “Blago smrtniku…” iz himne “Demetri”. “Sretan je onaj koji je ovo vidio prije nego što je otišao pod zemlju!” - uzvikuje Pindar. "On zna kraj života. Zna i njegov početak!" "Trostruko su sretni oni smrtnici koji su vidjeli ove sakramente i sići će u Had; samo oni mogu tamo imati pravi život, a ostalo je sve patnja" (Sofoklo, fragma 719). Drugim riječima, kao rezultat onoga što je viđeno u Eleuzini, duša inicijata će uživati ​​blaženstvo nakon smrti; ona neće postati tužna, poražena sjena bez pamćenja i snage (stanje kojega se toliko boje Homerovi junaci).

Jedini spomen poljoprivrede u himni "Demetri" je poruka da je Triptolem bio prvi koji je bio iniciran u misterije. I, prema predaji, Demetra je poslala Triptolema da podučava Grke poljoprivredi. Neki autori strahovitu sušu tumače kao posljedicu silaska u had Perzefone, božice vegetacije. Ali himna tvrdi da je sušu prouzročila Demetra mnogo kasnije, nakon što se povukla u svetište izgrađeno za nju u Eleuzini. Može se pretpostaviti, slijedeći Waltera Otta, da izvorni mit govori o nestanku vegetacije, ali ne i pšenice; Pšenica je bila nepoznata prije Perzefonine otmice. Brojni tekstovi i umjetnička djela potvrđuju činjenicu da je žito od Demetre dobiveno nakon drame s Perzefonom. Ovdje možemo vidjeti tragove drevnog mita koji objašnjava pojavu žita kroz smrt i uskrsnuće božanstva (§ 11). Ali, budući da ima besmrtnost Olimpijaca, Perzefona ne može umrijeti, poput božanstava kao što su Dema i Hainuwele (vidi § 12) ili poput bogova vegetacije. Drevni mistično-ritualni spis, nastavljen i razvijen Eleuzijskim misterijama, naviješta mističnu vezu između svetog braka, nasilne smrti, poljoprivrede i nade u sretan život s onu stranu groba.

U konačnici, otmica – odnosno simbolična smrt – Perzefone bila je od velikog značaja za čovječanstvo. Kao rezultat toga, stanovnik Olimpa i dobronamjerna božica počeli su provoditi vrijeme u kraljevstvu smrti. Izbrisala je neprohodnu granicu između Hada i Olimpa. Posrednica između dva božanska svijeta, od sada se mogla miješati u sudbine smrtnika. Koristeći se poznatim izrazom kršćanske teologije, možemo reći: felix ciilpa! [sretna pogreška]. Na isti način, Demetrin neuspjeh da podari besmrtnost Demofontu doveo je do svjetlucave epifanije same božice i osnivanja misterija.

§ 97. Inicijacije: javne ceremonije i tajni obredi

Prema legendi, prvi stanovnici Eleuzine bili su Tračani. Nedavna arheološka iskapanja omogućila su rekonstruiranje velikog dijela povijesti svetišta. Čini se da je Eleusis kolonizirana oko 1580.-1500. PRIJE KRISTA e., ali prvo svetište (prostorija s dva unutarnja stupa koja podupiru krov) izgrađeno je u 15. stoljeću, a misteriji su također inaugurirani u 15. stoljeću (Milon, Eleusis, str. 41).

Misteriji su se slavili u Eleuzini oko dvije tisuće godina; možda su se neke ceremonije s vremenom promijenile. Izgradnja i rekonstrukcija započeta u vrijeme Lizistrata svjedoči o snazi ​​i rastućem prestižu kulta. Blizina Atene i njezina zaštićenost nedvojbeno su pridonijeli preobrazbi Eleuzine u središte panhelenskog vjerskog života. Pisani i vizualni dokazi odnosili su se uglavnom na prve stupnjeve inicijacije, koji nisu zahtijevali tajnost. Tako su umjetnici mogli prikazati eleuzinske prizore na vazama i reljefima, a Aristofan ("Žabe" 324 i d.) dopušta si nagovijestiti neke aspekte obreda inicijacije. Cijeli obred sastoji se od nekoliko razina: Malih misterija, obreda Velikih misterija (teletai) i Posljednje kušnje (epopteia). Tajne teletaija i epopteje nikada nisu otkrivene.

Manji misteriji obično su se slavili jednom godišnje, u proljeće, tijekom mjeseca Anthesteriona. Rituali su se odvijali u Agri, predgrađu Atene, i uključivali su niz obreda (postovi, pročišćenja, žrtve) koji su se provodili pod vodstvom mistagoga. Vjerojatno su neke epizode mita o dvjema božicama glumile kandidatkinje za inicijaciju. Velika otajstva također su se slavila jednom godišnje, u mjesecu boedromionu (rujan-listopad). Svečanosti su trajale osam dana, a „svi koji su imali čiste ruke" i svi koji su govorili grčki, uključujući žene i robove, imali su pravo sudjelovati u njima, pod uvjetom da su prošli preliminarne obrede u Agri u proljeće.

Prvog dana slavlje se odvijalo u atenskom Eleusinionu, gdje su prethodne večeri svečano dopremljeni sveti predmeti (hiera) iz Eleuzine. Drugi dan povorka je išla do mora. Svaki je aspirant u pratnji učitelja nosio sa sobom mlado prase koje je oprao u moru i žrtvovao na povratku u Atenu. Sljedećeg dana, u nazočnosti Atenjana i stanovnika drugih gradova, kralj-arhont (arclion-basileus) i njegova žena izvršili su veliko žrtvovanje. Peti dan bio je vrhunac javnih obreda. Ogromna procesija započela je u zoru u Ateni i uključivala je neofite, njihove učitelje i brojne Atenjane koji su pratili svećenice koje su nosile svete predmete. Do podneva je povorka prelazila most preko Kefisije, gdje su maskirani ljudi vrijeđali najpoštovanije građane. Kad je pala noć, hodočasnici su s upaljenim bakljama ulazili u vanjsko dvorište svetišta. Proveli su dio noći plešući i pjevajući u čast boginja. Sljedeći dan, aspiranti su postili i prinosili žrtve. Što se tiče tajnih obreda (teletai), ograničavamo se samo na hipoteze. Ceremonije koje su se odvijale izvan i unutar telesteriona vjerojatno su bile povezane s mitom o dvjema božicama (Milo, Eleuza, str. 262 i d.). Znamo da su misti s bakljama u rukama svjetlom baklji prikazivali Demetrino lutanje u potrazi za Perzefonom.

U nastavku ćemo raspravljati o pokušajima prodiranja u tajnu teletaija. Dodajmo da je cijeli niz obreda uključivao legomene - kratke liturgijske formule i čarolije, čiji sadržaj ne znamo, ali su imale golemu ulogu; zato je obred inicijacije bio zabranjen onima koji nisu znali grčki. Ne znamo gotovo ništa o obredima drugoga dana u Eleuzini. Vjerojatno se noću događao vrhunac inicijacijskog obreda, najviši trenutak, epopteia, na koji su primani samo oni koji su cijelu godinu prošli obred inicijacije. Sutradan su se održavali obredi sjećanja na mrtve, a devetog i posljednjeg dana sudionici misterija vratili su se u Atenu.

§ 98. Može li se proniknuti u tajnu?

U pokušajima da proniknu u misterij teletaja i epopteje, znanstvenici su se okrenuli ne samo djelima antičkih autora, već i podacima kršćanskih apologeta. Posljednje prikazane podatke treba pažljivo provjeriti; međutim, ne treba ih zanemariti. Od vremena Foucarta, često se pozivalo na odlomak iz Themistiusa, koji je citirao Plutarh i sačuvao John Stobaeus. U ovom odlomku, kušnje duše kroz koje ona prolazi neposredno nakon smrti uspoređuju se s kušnjom obreda inicijacije Velikih misterija: isprva duša luta u mraku i doživljava sve vrste strahova, a onda je iznenada osvijetljena uz divnu svjetlost i vidi lijepa polja i livade, čuje glasove, vidi ples. Mist se s vijencem na glavi pridružuje “čistom i svetom narodu”; on vidi neupućene, zbijene u blatu i magli, kako ginu u svojoj prljavštini jer su podlegli strahu od smrti i nisu vjerovali u blaženstvo nakon smrti (Stobey. 4, str. 107). Foucart smatra da su rituali (dromena) uključivali lutanje u mraku, razne strašne prizore i neočekivani izlazak na livadu obasjanu svjetlošću. Dosta kasnije Temistijevo svjedočanstvo odražava orfičke ideje. Iskapanja Demetrina svetišta i telesteriona pokazala su da nema podruma u koje bi inicijat mogao ritualno sići, kao u Had.

Bilo je i pokušaja rekonstruiranja obredne inicijacije na temelju tajne formule synthema (lozinka) koju prenosi Klement Aleksandrijski (Protreptik, 2, 21, 2): „Postio sam, pio sam kykeon, uzeo sam košaru. i, nakon određenih manipulacija, stavio sam ga u škrinju, a zatim sam ga, izvadivši iz škrinje, vratio u košaru." Neki autori smatraju da se samo prve dvije radnje odnose na eleuzinsku formulu – Demetrin post i njezino ispijanje kykeona. Preostale riječi formule su misteriozne. Neki znanstvenici vjeruju da su uspjeli odrediti sadržaj košare i prsa: postoji ili privid maternice, ili falus, ili zmija, ili peciva u obliku genitalija. Nijedna od hipoteza nije uvjerljiva. Možda su ti spremnici sadržavali relikvije iz arhaičnih vremena povezane sa seksualnim simbolizmom tipičnim za poljoprivredne zajednice. Ali u Eleuzini je Demetra otkrila drugačiju religioznu dimenziju od one karakteristične za njezin javni kult. Osim toga, djeci, koja također prolaze inicijaciju, teško je dopustiti sudjelovanje u takvim ritualima. Osim toga, ako je obred, kako to dokazuje formula pronađena kod Klementa Aleksandrijskog, simbolizirao mistično rođenje ili ponovno rođenje, ritual inicijacije je tu trebao završiti. U ovom slučaju teško je razumjeti smisao i nužnost posljednjeg testa, epopteia. U svakom slučaju, dokazi o svetom predmetu skrivenom u posudi upućuju na njegovo ceremonijalno izlaganje, a ne na bilo kakvu manipulaciju njime. Stoga je vjerojatnije da su D.H.-ove izjave vjerojatnije. Pringsham, Nilsson i Milo: formula bi se prije trebala pripisati svetim obredima u čast Demetre, koji su se dogodili mnogo kasnije, u helenističkom razdoblju.

Posvećenici su vjerojatno jeli svetu hranu, što je vrlo vjerojatno. U ovom slučaju hrana se uzimala prvo nakon ispijanja kykeona, odnosno prije samog teletaija. Proklo ukazuje na još jedan ritual (Timaju, 293c): mistici su gledali u nebo i vikali: "Kiša!" Uprli su pogled u zemlju i uzviknuli: "Začeti!" Hipolit (Philosophoumena, V, 7, 34) tvrdi da su ove dvije riječi sačinjavale veliku tajnu misterija. Ovdje svakako imamo ritualnu formulu povezanu s hijerogamijom tipičnom za kult plodnosti; ali ako je ova formula bila izgovorena u Eleuzini, nije bila tajna, jer su se iste riječi pojavile u natpisu na zidu kod Dipilonskih vrata u Ateni.

Vrlo neočekivanu informaciju prenio nam je biskup Asterije. Živio je oko 440. godine. e., kada je kršćanstvo već postalo službena religija u carstvu i autor se nije mogao bojati opovrgavanja poganskih pisaca. Asterius govori o podzemnom prolazu obavijenom tamom, gdje se održao svečani susret velikog svećenika sa svećenicom, o ugašenim bakljama i ogromnom mnoštvu koje je vjerovalo da njihov spas ovisi o onome što su njih dvoje učinili u potpunoj tami. Ali u telesteriju nije pronađena podzemna prostorija (katabazija), iako je cijela stijena iskopana i smrvljena. Najvjerojatnije, Asterius govori o Eleuzinskim misterijama, održanim u Aleksandriji tijekom helenističkog razdoblja. U svakom slučaju, ako je ova hijerogamija doista ponovno stvorena tijekom Misterija, teško je razumjeti zašto Klement – ​​nakon opisa Eleuzine – Krista naziva "pravim hijerofantom".

U 3.st. Hipolit je dodao još dvije epizode (Philosophoumena, V, 38–41). Tvrdio je da je inicijatima "u svečanoj tišini" pokazan klas pšenice. Hipolit dodaje da tijekom noći, okružen iskričavom vatrom, slaveći velike i neopisive misterije, veliki svećenik viče: “Sveti Brimo je rodio sveto dijete, Brimosa!”, što znači “Moćni je dao život Moćnome”. !” Ceremonijalno izlaganje klasja čini se dvojbenim, budući da su inicijati sa sobom morali ponijeti upravo klasje, štoviše, ti su klasovi bili ugravirani na brojnim spomenicima u samoj Eleuzini. Naravno, Demetra je bila božica žita, a Triptolem je bio prisutan u mistično-ritualnom spisu Eleuzine. Ali teško je povjerovati da je otkriće klasja jedno od velikih misterija epopteje, osim ako se ne prihvati tumačenje Waltera Otta, koji govori o "čudu" koje se dogodilo tijekom Eleuzinskih misterija. “Klas pšenice, koji raste i sazrijeva nadnaravnom brzinom, sastavni je dio Demetrinih misterija kao i vinova loza koja izraste u nekoliko sati tijekom dionizijske gozbe” (Homerski bogovi, str. 25). Hipolit, međutim, tvrdi da su Frigijci odrezano uho smatrali sakramentom, a kasnije su ga usvojili Atenjani. Stoga je moguće da je kršćanski autor prenio u Eleuzinu ono što je znao o misterijama Atisa, boga koji se, prema Hipolitu, nazivao “svježim klasjem pšenice”.

Što se tiče riječi "Brimo" i "Brimos", one su vjerojatno tračkog porijekla. "Brimo" znači kraljica mrtvih, stoga se ovim imenom mogu zvati Kore i Hekata, kao i Demetra. Prema Kerenyiju, veliki svećenik objavljuje da je božica mrtvih rodila sina u vatri. U svakom slučaju, poznato je da se posljednje viđenje, epopteia, dogodilo u zasljepljujućem svjetlu. Neki antički autori govore o požaru koji je gorio u maloj zgradi, anaktoronu, a plamen i dim koji je izlazio kroz rupu na krovu bili su vidljivi izdaleka. U papirusu iz Hadrijanova vremena Herkul se obraća svećeniku: “Davno sam bio iniciran (ili: negdje drugdje) ... (vidio sam) vatru ... (i) vidio sam Kore.” Prema Apolodoru iz Atene, kada veliki svećenik zazove Korea, on udari u brončani gong, a kontekst jasno pokazuje da kraljevstvo mrtvih odgovara.

§ 99. “Tajne” i “sakramenti”

Može se pretpostaviti da pojava Perzefone i njezin ponovni susret s majkom čine središnju epizodu epopteje i da je odlučujući vjerski test bio inspiriran prisutnošću božica. Ne znamo kako je ova epizoda rekreirana niti što se dogodilo poslije. Također ne znamo zašto je prisutnost s njim trebala dovesti do radikalne promjene u stanju iniciranih nakon smrti. Ali nema sumnje da je neofit bio dio božanske tajne i to mu je omogućilo da se "zbliži" s božicama; bio je, na neki način, usvojen od eleuzinskih božanstava. Inicijacija otkriva i bliskost božanskom svijetu i blisku vezu između života i smrti. Te su ideje dijelile sve arhaične agrarne religije, a samo ih je religija Olimpa odbacila. “Otkrivenje” o tajanstvenom protoku života u smrt miri neofita s neizbježnošću vlastite smrti.

Oni inicirani u eleuzinske misterije nisu formirali ni "crkvu" ni tajnu sektu usporedivu s onima koje su postojale u helenističkom razdoblju. Vraćajući se svojim domovima, mistici i neofiti nastavljaju sudjelovati u javnim kultovima. U stvari, tek nakon smrti se inicijati ponovno okupljaju, osim gomile neinicijana. S ove točke gledišta, Eleuzinski misteriji, nakon Lizistrata, mogu se smatrati religijskim sustavom koji je nadopunjavao religiju Olimpijaca i javne kultove, ali se, međutim, nije suprotstavio tradicionalnim vjerskim institucijama grada. Eleuzin glavni doprinos bio je soteriološke naravi, zbog čega su sakramenti tako brzo dobili pokroviteljstvo Atene.

Demetra je bila najpopularnija božica štovana u svim regijama Grčke i grčkim kolonijama - i najstarija; morfološki ona je nastavak Velikih božica iz neolitika. Antika poznaje i druge Demetrine misterije, od kojih su najpoznatije misterije Andan i Lykosur. Također možemo dodati da je Samotraka (inicijacijsko središte sjevernih zemalja - Trakije, Makedonije, Epira) bila poznata po misterijama Cabiri te da su Atenjani, počevši od 5. stoljeća, uveli kult trako-frigijskog boga Sabazija - prvi od istočnjačkih kultova koji su prodrli na zapad. Drugim riječima, eleuzinski misteriji, unatoč svom neusporedivom prestižu, nisu bili jedinstvena tvorevina grčkog religioznog duha; našli su svoje mjesto u velikom sustavu o kojem smo, nažalost, slabo informirani. Tajne ovih misterija, kao i drugih misterija helenističkog doba, bile su strogo čuvane.

Vjerska i stvarna kulturološka vrijednost “tajne” još uvijek nije dovoljno proučena. Sva velika otkrića i izumi - u poljoprivredi, metalurgiji, raznim tehnologijama, umjetnosti itd. - pretpostavljali su u samom početku čuvanje tajne, jer samo oni upućeni u tajne zanata mogu, kako su tada vjerovali, jamčiti uspjeh operacija. S vremenom je inicijacija u tajne pojedinih arhaičnih tehnika postala dostupna cijeloj zajednici. Međutim, te tehnike nisu u potpunosti izgubile svoj sveti karakter. Posebno je poučan primjer poljoprivrede; i tisućama godina nakon širenja u Europu, poljoprivreda je još uvijek zadržala ritualnu strukturu, ali su "tajne zanata", odnosno ceremonije koje su osiguravale obilnu žetvu, bile dostupne svima kroz "elementarnu" inicijaciju.

Vjerojatno je da su eleuzinski misteriji bili povezani s poljoprivrednim misticizmom, a moguće je da je svetost seksualne aktivnosti, plodnosti biljaka i hrane barem djelomično oblikovala scenarij inicijacije. Ako je to tako, onda možemo pretpostaviti postojanje nekih poluzaboravljenih sakramenata koji su izgubili svoje izvorno značenje. Ako su eleuzinske inicijacije omogućile doživjeti tako bazično iskustvo koje je otkrilo tajanstvenost i svetost hrane, spolnog odnosa, rođenja, obredne smrti, onda Eleuza zaslužuje naziv svetog mjesta i izvora čuda. Međutim, teško je vjerovati da je najviša inicijacija bila ograničena na prisjećanje na drevne misterije. Eleuza je svakako otvorila novu religijsku dimenziju. Misteriji su poznati prije svega po svojim "otkrovenjima" o dvjema božicama.

Objave su zahtijevale tajnost kao sine qua non - baš kao u raznim inicijacijskim obredima poznatim u drevnim društvima. Jedinstvenost eleuzinskog "misterija" je u tome što je postao ogledni model misterijalnih kultova. Religiozna vrijednost misterija poprimit će posebno značenje u helenističkom razdoblju. Mitologizacija inicijacijskih tajni i njihova hermeneutika kasnije će iznjedriti bezbrojna nagađanja i pretpostavke koje će završiti oblikovanjem stila epohe u cjelini. “Misterij povećava vrijednost onoga što se proučava”, piše Plutarh (“O Homerovom životu i poeziji,” 92). Medicina i filozofija imaju tajne inicijacije, koje razni autori uspoređuju s onima iz Eleuze. U doba neopitagorejaca i neoplatoničara bilo je vrlo moderno pisati misteriozno, u stilu velikih filozofa, jer se vjerovalo da učitelji otkrivaju svoje pravo učenje samo inicijatima.

Ova struja ideja svoju najveću potporu nalazi u "misteriju" Eleuzine. Većina modernih kritičara obraća malo pozornosti na alegorijska i hermeneutička tumačenja koja nude mnogi antički autori. No, unatoč svom anakronizmu, takva tumačenja nisu bez filozofskog i vjerskog interesa. Oni zapravo nastavljaju pokušaje ranijih autora da protumače eleuzinske misterije, a pritom ne odaju njihove tajne.

U konačnici, osim središnje uloge koju su Eleuzinski misteriji imali u povijesti grčke religioznosti, oni su neizravno dali značajan doprinos povijesti europske kulture, a posebno razumijevanju sakramenta inicijacije. Njihova jedinstvena slava završila je kada je Eleuza postala simbol poganske religioznosti. Spaljivanje svetišta i zabrana misterija označavaju službeni kraj poganstva. To, naravno, ne znači nestanak poganstva, već samo njegove okultne strane. Što se tiče "tajne" Eleuzine, ona i dalje uzbuđuje maštu istraživača.