Informacije o ovom drevnom kultu vrlo su raznolike, ali su informacije ponekad obavijene misterijom i mističnim pričama. Utjecaj Eleuzinskih misterija na sljedeće generacije europskih mislilaca i povijesnih ličnosti je golem.

Dakle, u katedrala U Aachenu se nalazi rimski mramorni sarkofag iz 2. stoljeća nove ere, na čijem su prednjem zidu reljefno prikazane tri scene Eleuzinskih misterija. Ovaj artefakt naručio je Karlo Veliki 800. godine i bio namijenjen za vlastiti posmrtni ukop.

Slike ovog sarkofaga ilustriraju dobro poznatu, ali svetu radnju mita o božici Demetri i njezinoj kćeri Perzefoni. Desni fragment slike sarkofaga prikazuje scenu otmice mlade božice Perzefone od strane vladara podzemnog svijeta Hada (ili Plutona u kasnijoj tradiciji).

Demetra se, saznavši za otmicu svoje kćeri, obratila za pomoć u potrazi bogu Heliosu, koji joj je otkrio istinu o lukavoj spletci koju je započeo Zeus kako bi zadovoljio svog brata. Demetra, ne mogavši ​​utjecati na trenutne tragične okolnosti, mijenja svoj izgled i kreće u svoja lutanja.

Bilo je to u gradu Eleuzini (danas gradić Lepsina, 20 km od Atene) kada je Demetra odlučila uzeti kratki predah od svojih tužnih lutanja i iscrpljena je pala na kamen kod izvora Anfion (kasnije je postao poznat kao kamen tuge). Ovdje su božicu, skrivajući se od običnih smrtnika, otkrile kćeri kralja grada Keleija.

Kad je Demetra ušla u njihovu palaču, glavom je slučajno udarila u nadvratnik, a od udarca se sjaj proširio sobama. Eleuzinska kraljica Metanira primijetila je ovaj neobičan slučaj i povjerila je lutalici brigu o svom sinu Demofontu.

Još jedno čudo dogodilo se kada je nakon samo nekoliko noći kraljevsko dijete stasalo za cijelu godinu. Demetra je, želeći dijete učiniti besmrtnim, povila ga u pelene i stavila u dobro zagrijanu peć. Jednog dana Metanira je to vidjela i Demetra je bila prisiljena otvoriti veo svog božanskog porijekla.

U znak pomirenja, naredila je da se podigne hram njoj u čast, a na zdencu Anfion da se sagradi oltar za bogosluženje. Zauzvrat, božica je obećala da će lokalne stanovnike podučiti zanatima poljoprivrede.

Tako u ovom fragmentu slika Demetre poprima značajke mitološkog kulturnog heroja, poput Prometeja, koji donosi znanje čovječanstvu, unatoč preprekama koje postavljaju ostali Olimpijci. Rasplet starogrčkog mita je dobro poznat: Zeus je, vidjevši Demetrinu patnju, naredio Hadu da vrati otetu Perzefonu, na što je ovaj pristao uz jedan uvjet: djevojka se svake godine u određeno vrijeme mora vraćati u mračno podzemno kraljevstvo. .

Eleuzinski misteriji, koji predstavljaju cijeli kompleks obreda inicijacije u agrarni kult Demetre i Perzefone, pojavljuju se prvi put oko 1500. pr. e., a razdoblje izravne proslave je više od 2 tisuće godina. Obredi u Eleuzini zabranjeni su nakon dekreta cara Teodozija I., koji je 392. godine naredio zatvaranje Demetrina hrama radi suzbijanja poganstva i jačanja kršćanske vjere.

Posjet misterijima bio je dostupan hodočasnicima iz cijele Grčke, no sudionicima su nametnuta brojna etička i zakonska ograničenja: neupletenost u ubojstvo i poznavanje grčkog jezika. Ti su uvjeti omogućili razlikovanje savjesnog građanina (u smislu polisnog društvenog sustava) od agresivnog barbara.

Eleuzinski misteriji imali su dvodijelnu strukturu: postojale su Velike i Male svetkovine. Vrijeme ovih ritualnih događaja izravno je ovisilo o karakteristikama atičkog kalendara, koji je započeo u ljetnim mjesecima.

Tako su se Mala otajstva održavala u antesteriju - drugoj polovici veljače i početkom ožujka. Bio je to mjesec čašćenja mlade loze, pa su se kasnije neki dionizijski i orfički misteriji održavali otprilike u isto vrijeme.

Sveti ritual ovog dijela eleuzinske akcije uključivao je pranje i pročišćavanje mladih adepta koji su tvrdili da su među iniciranima, kao i svetu žrtvu u čast Demetre.

Veliki eleuzinski misteriji održavali su se u boedromionu - drugoj polovici rujna, razdoblju posvećenom bogu Apolonu.

Akcija je trajala 9 dana (nije slučajno baš ovaj sveti broj), tijekom kojega su svećenici svečano prenijeli svete relikvije iz grada u Demetrin hram, zatim su svi službenici kulta obavili simbolično pranje u Faleronskom zaljevu, obavili obred žrtvovanja svinje, a zatim krenuli na vrlo ambivalentan put. , razigrano ekstatična procesija od atenskog groblja Keraimikos do Eleuzine duž takozvane „Svete ceste“, simbolizirajući put lutanja štovane božice Demetre.

U posebno utvrđenim trenucima radnje, njezini su sudionici počeli vikati i izgovarati nepristojnosti u čast stare služavke Yambe, koja je svojim šalama zabavljala Demetru, uspijevajući je odvratiti od čežnje za otetom kćeri.

U isto vrijeme, službenici Eleuzinskih misterija uzvikivali su ime Bakhusa - boga Dioniza, koji se, prema jednoj verziji, smatrao sinom Zeusa i Perzefone. Kad je povorka stigla u Eleuzinu, započeo je post žalosti, podsjećajući sudionike misterija na tugu Demetre, koja je izgubila vrijednost svog života.

Vrijeme askeze i molitve završilo je početkom listopada, kada su sudionici misterija slavili povratak Perzefone majci. Glavna točka programa bio je kykeon - piće od mješavine ječma i metvice koje je, prema obrednoj legendi, pila i sama božica Demetra kada se našla u kući eleuzinskog kralja Keleija.

Neki suvremeni znanstvenici, pokušavajući objasniti snagu djelovanja misterijalnih ceremonija na njihove sudionike, vjeruju da je ergot dodan zrnu ječma, što je rezultiralo bliskim promijenjenim stanjima svijesti.

Osjećaji i senzacije sudionika svetih obreda bili su pojačani pripremnim hipnotičko-meditativnim postupcima i ritualima, koji su omogućili uranjanje u posebna mistična značenja eleuzinskih misterija, čije točno značenje možemo samo nagađati - priče nisu zabilježeni pisanim putem, nego su se prenosili samo usmenom predajom.

Pristup kontemplaciji svetih atributa eleuzinskog kulta bio je otvoren samo uskoj skupini inicijata, pa je stoga otkrivanje sadržaja ovog dijela rituala vanjskim osobama bilo pod najstrožom zabranom. Koje je sveto znanje bilo otkriveno pristašama Demetrinog kulta? Neki istraživači drevnih atičkih misterija tvrde da su inicijati dobivali izglede na život poslije smrti.

Jedine koliko-toliko pouzdane informacije možemo dobiti iz niza izjava starogrčkog filozofa Platona, za kojeg se vjeruje da je bio sudionik eleuzinskog kulta te da je čak bio izbačen iz svećeničkog “bratstva” zbog nagovještaja da je napravio ritual javnost u svojim dijalozima.

Platon vjeruje da je razumijevanje misterija misterija usko povezano sa zagrobnim životom i mogućnošću dobivanja vječnog života. Stoga savjetuje svoje sicilijanske prijatelje: “Moramo doista slijediti drevno i sveto učenje, prema kojem je naša duša besmrtna i, štoviše, nakon oslobođenja od tijela, podložna je sudu i najvećoj kazni i odmazdi. Stoga moramo smatrati da je mnogo manje zlo podnositi velike uvrede i nepravde nego ih nanositi.”

Ovdje Platon čini izvjestan napad protiv tiranina, aludirajući na atenskog despota Peizistrata, tijekom čije vladavine su misteriji dobili najveći opseg. U tom smislu zanimljivo je i Platonovo promišljanje u dijalogu “Fedar” gdje govori o četiri načina stjecanja religioznog iskustva (“manije” u njegovoj terminologiji), a najviši rezultat obrednih sakramenata i znanja je posljednji stupanj – trenutak božanske emanacije, kada Platon priča svoju poznatu parabolu o sjenama u pećini, čija se bit pokazuje vrlo sličnom idejama eleuzinskog klera.

Inače, kult Demetre i Perzefone, koji personificira najstariji agrarni zaplet, po svojoj je strukturi i stupnju sakralnog utjecaja na kulturu na mnogo načina blizak zapletu umirućeg i uskrsnućeg boga - Dioniza (Bakha) u helenistička tradicija. Općenito, ova vrsta zapleta karakteristična je za mitološka vjerovanja najrazličitijih regija svijeta.

Korijeni eleuzinskih i kasnije dionizijskih slavlja sežu u poetiku drevne religije Bliski istok - u obliku egipatskog boga Ozirisa i babilonskog Tamuza. Vjerojatno je da Tammuz predstavlja prototip svih bogova Flora koji umiru i oživljavaju u proljeće zajedno s ponovnim rađanjem prirode.

Njegov boravak u podzemlju, koji je izazvao opći kaos i pustoš, a zatim pobjedonosni povratak u svijet živih, ležao je u središtu zapleta najstarijih agrarnih kultova, čija je svrha bila objasniti mehanizme promjene prirodni ciklusi uvenuća i ponovnog rađanja.

Osim toga, takav sižejni model bio je osnova za formiranje prvih herojskih narativa (osobito Homerovih pjesama), u čijem je središtu često bio solarni heroj (povezan s kultom vrhovnog solarnog božanstva) koji uspješno svladava sve prepreke na svom epskom životnom putu.

MISTERIJE. HIPOTEZE

Kako legenda kaže, misterije su ustanovili sami bogovi. Koji su bili misteriji? Tajanstvene radnje (grč. τελεταί όργια) kod Grka, inicijacija (lat. initiatio) kod Rimljana, podrazumijevale su stjecanje u misterijama jedinstvenog religioznog iskustva koje daruje više spoznaje o pitanju života i smrti, a time i postignuće bitno nove razine postojanja.

Eleuzinski misteriji imali su nekoliko razina inicijacije:

1. Inicijacija, koja je sudionika učinila mistikom (grč. μύστις).
2. Inicijacija (epopteia) - “kontemplacija”, koja je mistu učinila epopteom. Dopušteno im je da ga vide ne manje od godinu dana kasnije, a na preporuku mistagoga.

Epopt je i sam mogao postati mistagog (grč. μυσταγωγός) – “mystagovator”, tj. vođa koji se priprema za inicijaciju.

Tajne teletaija i epopteje nikada nisu otkrivene. Dakle, podaci o tome što se tamo dogodilo nisu nam dostupni. Prizori na vazama i reljefima bacaju malo svjetla na vanjski dio, ali tajno značenje ostaje iza kulisa.

Zanimljivo je da su tijekom stoljeća postojanja misterija njihovi sluge dolazili iz 2 obitelji. Nasljednici Eumolpa i obitelji Kerik.

Postojali su sljedeći položaji: hijerofan (doslovno - "onaj koji otkriva svetinje") i hijerofantida (inicijatori), dadukhi (nosioci baklje), hierokeriki (čitači molitava i svetih formula) i svećenik koji je bio na oltaru.

Mala otajstva bila su pročišćavajuće i obrazovne naravi. Veliki misteriji dali su iskustvo onoga što je mistik upoznao u malima.

Misteriji su imali dva značenja. Jedan vezan uz ostvarenje plodnosti. Drugo je pripremiti dušu.
U proljeće, na početku sezone cvijeća (u mjesecu anthesteriju), slavio se blagdan “malih sakramenata”. Bila je to proslava povratka kćeri (Persefone, Kore) svojoj majci – Demetri. Veliki misteriji odvijali su se u Boedromionu (rujan) i trajali su devet dana.

Nije nam dano znati što se dogodilo tijekom misterija, jer... inicirani su bili dužni čuvati ovu tajnu. No, prema fragmentarnim podacima raznih antičkih autora i iz prikaza nekih scena na vazama, urnama, sarkofazima, možemo stvoriti neki mozaik onoga što se događa.

Oltar, 4. stoljeće. OGLAS Demetra i Perzefona. Arheološki muzej, Atena. Univerzalni atributi: lubanje Bika na vrhu (i iznad zmije) nalaze se na ovaj način ne samo ovdje. S pletenog vijenca vjerojatno vise košare u pozadini, koje se čine malima, kao i teleće lubanje zbog perspektive slike. Dolje sjedi lav. Baklja se obavija oko zmije.

Atributi misterija. Ispod je pastirski štap "calaurops",
koji pripadaju mistagozima – kao pastiri iniciranih.

Pokrivene glave - Herkules. Ova slika se nalazi na kamenoj urni (Lovatelli Urn, Museo Nazionale Romano, Rim)

Ovdje vidimo redoslijed pripreme za Misterije.
Diodor Siculus (“Povijesna biblioteka, knjiga 4, 25) prenosi priču da je Herkules bio upućen u misterije:

„XXV. (1) Oplovivši Jadran, odnosno kopnom obišavši ovaj zaljev, Heraklo se spustio u Epir, a odatle stigao na Peloponez. Nakon što je završio svoj deseti trud, dobio je nalog od Euristeja da izvede Kerbera iz Hada na dnevno svjetlo. Kako bi se njegov podvig okrunio uspjehom, Herkul je otišao u Atenu i tamo sudjelovao u Eleuzinskim misterijama, dok su se obredi u to vrijeme tamo izvodili pod vodstvom Museja, Orfejevog sina.”

Urna prikazuje priču koja se sastoji od nekoliko scena rituala pročišćavanja.
Na jednoj vidimo žrtvu svinje, koju Heraklo drži nad niskim žrtvenikom, i ljevanice koje čini svećenik (mistagog).
S druge strane sjedi Heraklo potpuno pokrivene glave, što znači silazak u tamu, u stanje rođenja. Na takvim slikama iznad glave Herkula vidimo svećenika ili svećenicu koji drže lopatu ili liknon – vrstu košare koja se koristila za čišćenje žita od kukolja. Liknon je također bio simbol dionizijskih misterija. Osim što su Demetra i Perzefona bile božice žitarica, u ovoj radnji se vidi i simpatična magija. Uostalom, zrno je pročišćeno, i stoga će se isto dogoditi i inicijatu. Odvajanje žita od kukolja oduvijek je bila metafora za odvajanje duše od vanjskog omotača, tijela. Ovo orfičko tumačenje također ne treba zanemariti, jer, kako izvještava Diodor Sikulski, Musej, Orfejev učenik, jedno je vrijeme bio glavni svećenik u Eleuzini.
Prema jednom drevnom autoru, inicirani su prošli pročišćavanje elementima vode, zraka i vatre (Servije, Aen. 6.741). Vodu vidimo u libaciji, zračni vrtlog mogao bi stvoriti lopata za žito (liknon), a vatru iz baklji i na žrtveniku.
U završnoj sceni na urni vidimo inicijata kako se približava Demetri koja sjedi. Ona sjedi na kiste - košari za spremanje obrednog pribora velikih Misterija. Inicijat pruža desnu ruku da dotakne zmiju. Prema V. Burkertu, inicijat je ovim činom pokazao da je slobodan od straha, transcendentalnog ljudskoj tjeskobi, i nije oklijevao ući u božanska carstva. Dodir zmije tako ukazuje na spremnost za primanje inicijacije u Velike misterije. Demetra sjedi na kiste, okrenuta od inicijanta, licem okrenuta Perzefoni. Ovo ukazuje Prva razina pročišćenja, da inicijat još nije spreman to vidjeti u Velikim Misterijama. Nije ni čudo što Perzefonu nazivaju hagne, što znači "čista". Na drugim slikama, onaj koji se priprema prihvatiti inicijaciju stoji između Demetre i Perzefone.

Sarkofag iz Tore Nova (3. st. pr. Kr.). Muzej Palazzo Spagna, Rim

Razmišljajući o Aristotelovoj poruci o pročišćenju kroz gledanje kazališne predstave, Karl Kerenyi je smatrao da inicijaciji u misterije također prethodi gledanje misterijske scene. Kao gledatelj, inicijant se zaboravljao i bio potpuno zadubljen u ono što se događalo, došavši u povišeno raspoloženje, puno viših emocija od uobičajenih svakodnevnih fizičkih i emocionalnih reakcija. Nakon pročišćenja, osoba je bila spremna sudjelovati u samim misterijima.

Kako su se dogodile velike misterije?

Mara Lynn Keller, Ph.D., u članku “Ritualni put inicijacije u Eleuzinske misterije” (c) 2009., pokušala je ponovno stvoriti slijed događaja.

Oko sredine kolovoza poslani su glasnici zvani Spondoforoi u sve gradove i sela. Izlili su ljevanice i proglasili početak primirja, kako bi za vrijeme misterija i hodanja Svetim putem (Hieros Hodos) svi putovi bili sigurni za putnike. Svaki novi dan računao se od zalaska sunca, kada su se pojavile prve zvijezde.

Mapa procesije

Prvi čin Velikih misterija (14 Boedromion) sastojao se od prijenosa svetih predmeta iz Eleuzine u Eleusinion (hram u podnožju Akropole u Ateni posvećen Demetri). Nakon preliminarne žrtve, Eleuzine su svećenice otišle u procesiji u Atenu, noseći na glavi košare s takozvanim "Hiera" - "svetim predmetima". Na periferiji Atene povorka se zaustavila ispod svete smokve, gdje se prema legendi zaustavila Demetra i podarila svoje sjeme. Svećenik Demetre objavio je s Akropole vijest o dolasku svetih predmeta.
Dana 15. Boedromiona, hijerofanti (svećenici) su najavili početak obreda.
Na prvi službeni dan misterija, arhont bazileus okupio je ljude na atenskoj agori (tržnici), u prisutnosti hijerofanata i dijadoha, i pročitao proglas onima koji su pozvani na inicijaciju. U misterijima je bilo zabranjeno sudjelovati onima koji su počinili ubojstvo, barbarima (nakon perzijskih ratova) i onima koji nisu govorili grčki. U 1. stoljeću po Kr e. Rimski car Neron, koji se za života proglasio božanstvom, pokušao se podvrgnuti inicijaciji, ali mu je to više puta uskraćeno. Oni koji su primljeni oprali su ruke u vodi za čišćenje prije ulaska u hram. Posvećenicima je najavljen zakon šutnje. Imala je i duhovno značenje, jer tišina smiruje kaotično užurbani um i potiče uranjanje u vlastitu bit. Inicijatima je također naloženo da poste od zore do sumraka, po uzoru na Demetru, koja nije pila niti pila dok je stigla u potragu za Perzefonom. Navečer se jelo dopušteno, osim zabranjenih jela: mesa, divljači, crvene ribe, crnog vina, jabuka, nara i graha. Post hranom, kao što znamo, čisti tijelo tako što pomaže tjelesnim stanicama da eliminiraju nakupljene štetne tvari. Večer ovoga dana završila je prijenosom svećenica, svećenika, posvećenika i slavljenika s Agore na sveto mjesto Demetra u Ateni, zvano Eleusinion, smješteno između Agore i sjeverne padine Akropole. Ovdje su Demetrini sveti predmeti prebačeni u njen hram, uz ples i pjevanje.

Sljedeći dan bio je posvećen preliminarnom čišćenju. Dan se zvao Alade Mystai!- u more inicijacije!
Povorka je išla do morske obale u blizini Atene da operu sebe i svinje koje su donijeli sa sobom, a koje su nakon dolaska u Atenu žrtvovane. Sutradan, zvao Heireia Deuro!- prinoseći darove, arhont basileus je prinosio žrtve. I svi koji su došli iz drugih gradova učinili su isto. Desetine od žetve žitarica i voća također su donosili delegati iz različitih gradova. Sljedeći dan je nazvan "Asklepija" u znak sjećanja na Asklepijeva čišćenja. Tradicija kaže da je Asklepije stigao u Atenu dan nakon općeg čišćenja. Tako su pročišćenja ponovljena za one koji su također zakasnili. Oni koji su već bili podvrgnuti čišćenju nisu u njima sudjelovali, a toga su dana jednostavno čekali daljnje upute. U Asklepijevom hramu na južnoj padini Akropole održana je “noć bdijenja”. Iscjeliteljski inkubacijski snovi prakticirali su se u maloj pećini pokraj hrama, u čijoj je blizini bio sveti izvor. Peti dan bio je poznat kao "Pompe" ili "Velika procesija". Vlasti, inicijatori i pokrovitelji marširali su u Eleuzinu iz Atene pješice. Istina, nakon 4.st. PRIJE KRISTA. imućnim građanima bila su dopuštena kola. Svećenici i “svetinje” također su se počeli prevoziti na kolima. Na početku povorke nosili su kip Yacchusa (Dionisa). Prema jednoj verziji, Dioniz je bio prisutan kao personifikacija uzbuđenja i buke povorke, povećavajući opće uzbuđenje i podižući vitalnost. Prema drugoj verziji, taj Yacchus nije bio Dioniz i nije imao nikakve veze s njim, već je bio Demetrin sin. Slično kao i s Hermesom, kojih je bilo mnogo. Na primjer, Hermes Chthonius bio je potomak Dioniza i Afrodite. Međutim, to ne mijenja samu bit, riječ "Yakhos" - u prijevodu. na grčkom znači "plakati, zvati". Za odnos Jakhusa i Dionizija vidi Euripid. Bacchae 725; Aristofan. Žabe 316; Seneka. Edip 437; Nonn. Djela Dioniza XXXI 67. Ovidije. Metamorfoze IV 15; Orfičke himne XLII 4, O tome da je Yakh ime Dioniza i demonskog vođe misterija Demetre, vidi - Strabo. Geografija X 3, 10.

Pješačka povorka u Eleuzinu krenula je u zoru. Eleusis je udaljen oko 22 km. A put od Atene do Eleusine prolazi kroz područje Keramikos, gdje se nalazilo drevno groblje.

Rekonstrukcija izlaza iz Atene (Keramikos kvart) prema groblju, tj. na putu za Eleuzinu

Cestu su nazivali “svetom stazom”. Povorka je njime hodala među veličanstvenim nekropolama. Daljnji put također je bio ukrašen spomenicima, kipovima i bogomoljama. Pausanija u svom “Opisu Helade” opisuje područje ove ceste sa svojim svetištima i legendama.

Nadgrobni spomenici Keramikosa

Put od Eleuzine do Atene. Ulaz u Keramikos iz Eleuzine

Nakon što su inicijati prešli most na rijeci Retoi, događaj je nazvan "Krosis" u čast legendarnog Krokosa, prvog stanovnika ovih krajeva. Ovdje su potomci Kroka svakog inicijanta vezali vunenim "krokom" - vrpcom boje šafrana oko desne ruke i lijeve noge, što je označavalo vezu s božicom Majkom. Sudionici povorke odmorili su se do zalaska sunca, nakon čega su nastavili put.
Kad je povorka stigla do rijeke Kefis, mladi sudionici povorke žrtvovali su rijeci pramen kose. Zatim je čekala povorka muškaraca pokrivenih glava, zvanih "gephyrismoi", predvođena staricom zvanom Baubo ili Yamba, kako bi ismijavali, ismijavali inicijate, uključujući čak i batine. Među iniciranima bilo je i počasnih građana. Svrha ovog postupka također nije u potpunosti shvaćena; pretpostavlja se da je to učinjeno kako bi se inicirani razvili imunitet na zle duhove, kako ih ne bi mogli iznenaditi i prestrašiti. Usput smo posjetili svetište Apolona, ​​Demetre, Perzefone i Atene, te Afroditino svetište. Navečer, u svjetlu baklji, ušli su u Eleuzinu.

Božica drži baklje u rukama. Muzej Keramikos, Atena

Rekonstrukcija ulaza u dvorište Telesteriona (dalje se vidi hram) s karijatidama*. U središtu Telesteriona bio je Anaktoron ("palača"), mala građevina od kamena, u koju su mogli ući samo hijerofanti, u kojoj su bili sačuvani sveti predmeti .

* Zanimljiva je povijest karijatida na vratima. Navodi ga D. Lauenstein: “godine 1675., Englez George Wheeler posvjedočio je o prisutnosti velike hrpe kamenja na mjestu eleuzinskog svetišta, koje je identificirao kao takvo jer je ondje pronašao golemi kip djevojke, viši od čovjeka. Prema njegovim riječima, to je bio kultni kip božice Perzefone. Devedeset godina kasnije, 1765., Richard Chandler vidio je ovaj kip u selu Elefsi (novogrčki) i izmijenio prethodno tumačenje, karakterizirajući ga kao sliku svećenice. Kada je 1801. E.D. Clark je ponovno naišao na isti kip, bio je zakopan do grla u hrpi balege. pravoslavni sveštenik objasnio mu da je to sveta Damitra, nepoznata nigdje drugdje, koja gnoji polja, zbog čega ju je smjestio u tako čudno okruženje. U biti, interpretacija je bila točna; kao rezultat promjene religije, sjećanje na drevnu kraljicu-majku Eleuzine, Demetru, doživjelo je samo neke iskrivljenja. Clark je odnio kip u Cambridge, Engleska, gdje se nalazi do danas. Drugi takav kip, manje oštećen, otkriven je kasnije i sada krasi muzej Eleusis. Obje su figure nekoć bile bočne strane drugih vrata koja su vodila na sveto područje.”
Bilo je sugestija da je kip na glavi imao bačvu kykeona.

Šesti dan se zvao "Pannychis", ili "noćni festival". Navečer je Demetri bio posvećen prekrasan ritualni ples žena oko bunara - Kallichoron. Žene su plesale dok su na glavi nosile košare prve žetve, zvane kernos. Na ulazu u Demetrin hram donosili su sveti kruh - "pelanos" - sakupljen s najplodnijeg polja u Atici. O svemu tome Pauzanija izvještava: “Postoji i bunar koji se zove Kalihoron, gdje su Eleuzinske žene započele prvi ples i počele pjevati himne u čast božice. Rarijansko polje je, kažu, prvo zasijano i prvo je dalo plod. Stoga je utvrđeno da koriste brašno s ove njive i da od proizvoda s njega pripremaju kolače za kurbane.” Sljedećeg jutra sudionici misterija hodočastili su u obližnje hramove - Posejdon “Gospodar mora”, Artemida “Čuvar ulaza”, Hekata “božica raskrižja” i Triptolem.

Sedmi i osmi dan zvali su se "Mysteriotides Nychtes" - Noći misterija. Ako se vratimo na Homerovu himnu, možemo ponovno stvoriti događaje koji su se dogodili u Hramu na sljedeći način.
Posvećenici, zvani misti, zajedno sa svojim učiteljima, mistagozima, ulazili su u Demetrin hram, njezin zemaljski dom. Možda su, kao što je bio običaj među Orfikima, na ulazu dali lozinku koja im je omogućila ulazak u Telesterion. Neko je vrijeme inicijat, uspoređen s Demetrom, sjedio na početku noći misterija u tami Hrama, pokriven velom, posteći, šuteći, baš kao što je bila Demetra kad je došla u Keleusovu kuću.

Ulomak posude. Muzej Akropole, Atena. Posvećenik je prikazan pokrivene glave

Bareljef iz muzeja Eleusis. Fragment rituala inicijacije

U mirisu tamjana obavljale su se radnje sa svetim predmetima " dromen a" i izgovorene su riječi - logomena, možda liturgijska pripovijest o Demetri i Perzefoni, orfički nauk o duši, te su se izvodila zazivanja i kontemplacije - deiknymena. Mistična radnja najvjerojatnije je u pojedinim trenucima bila popraćena glazbom. Drevni su se ljudi vješto služili glazbom, koristeći njenu funkciju utjecaja na dušu. Glazba je, u svakom slučaju u svom vlastitom ritmu i tonalitetu, korištena kroz sve dane misterija, a njezina prisutnost u posebnom tajanstvenom, mističnom zvuku tijekom procesa inicijatovih testova ne može se isključiti.

Arheološki muzej, Atena

U Telesterionu se nalazio Anaktoron - "mjesto Gospe" - pravokutna kamena građevina. Najstariji dio hrama, kako su pokazala iskopavanja, nalazi se ispod mjesta gdje su pronađeni tragovi zidanja koji datiraju iz 3 tisuće godina prije Krista. Anaktoron je simbolično predstavljao ulazna vrata u podzemni svijet. Brončani gong je zazvonio, Hijerofant je čitao molitve pozivajući Perzefonu iz Hada. Prisjetimo se da je Pitagora zvuk koji proizvodi bronca pri udarcu nazivao "glasom daimona". Misti su se okupile oko hijerofanta, okružene sjenama i bljeskom svjetla baklji. Dogodio se susret i jedinstvo Demetre i Perzefone, a hijerofant je proglasio rođenje Perzefoninog sina - Brimosa (koji neki znanstvenici povezuju s Dionizom). Znamo i za piće Kykeon koje sve ujedinjuje, i golemu vatru koja izbija iz Hrama, i najvišu viziju inicijata - epopteju.

U nekim člancima možete pronaći sljedeći opis: “Inicijati su u dubokoj tami noći činili prijelaze iz jednog dijela svetišta u drugi; S vremena na vrijeme širila se zasljepljujuća svjetlost i čuli su se strašni zvukovi. Ti efekti su bili proizvedeni raznim vrstama tehničkih uređaja, ali su ipak ostavili neodoljiv dojam. Strašne prizore zamijenili su svijetli, umirujući: otvorila su se vrata iza kojih su stajali kipovi i oltari; u jarkom svjetlu baklji, inicijatima su predstavljene slike bogova ukrašene raskošnom odjećom.” Ovakva percepcija onoga što se događa u Misteriju tipična je za osobu tehnološkog doba, ali ljudi antike živjeli su u svijetu punom magije. Iako su se događali i trikovi s mehaničkim napravama, teško je zamisliti da je sve bilo ograničeno na njih, jer u misterije su inicirani više od ljudi. Većina epopa bili su ljudi visokog društvenog statusa, pripadnici vladajuće elite, te su dobro poznavali takve mehaničke naprave, koje su se tisućama godina koristile u Egiptu i Sumeru, pa je teško prihvatiti hipotezu da su takve kazališne predstave imalo bi snažan učinak na dušu sofisticiranog inicijanta.

Pauzanija je ispričao nešto od onoga što se dogodilo u svom “Opisu Helade”, kada je bio iniciran u Misterij: “U blizini svetišta Demetre iz Eleuze nalazi se takozvana Petroma (“stvaranje kamena”), to su dva ogromna kamena pričvršćena za jedan drugoga. Svake druge godine, oni koji izvode misterije, koje nazivaju Velikim, otvaraju ovo kamenje, vade odande zapise koji se odnose na izvođenje tih misterija, čitaju ih glasno u prisutnosti inicijanata i iste noći vraćaju ih natrag opet. Znam da se mnogi Feneati čak zaklinju ovom Petromom u vrlo važnim prilikama. Na njemu je okrugla korica, au njoj se čuva maska ​​Demetra Kidarije (sa svetim pojasom). Stavivši ovu masku tijekom takozvanih velikih misterija, svećenik štapom pobjeđuje podzemlje (demone, koji udaraju o zemlju).

Ujutro su inicijati vjerojatno otišli na polje gdje je prvi put niknula pšenica kod Triptolema i tada su uzviknuli Nebu "Kiša" i Zemlji, kako izvještava Hipolit.
Deveti dan bio je dan "Plemochoai" - ljevanice i "Epistrophe" - povratak. Dani misterija završavali su ljevanicama (mrtvim precima ili božanstvima) i prigodnim svetkovinama za tu priliku. Devetog dana su se vratili u Atenu. Sljedećeg su dana arhont bazileus i njegovi pomoćnici izvijestili atensku vladu o onima koji su se nepristojno ponašali te je sastavljen dekret za postupak protiv onih koji su postupali bezbožno tijekom misterija. Svi su inicirani otišli kući, bez ikakvih obaveza prema kultu, i vratili se svojim svakodnevnim životima.

Područje hrama Eleusis

Ovo su opći podaci o danima misterija, prikupljeni iz drevnih izvora. Puno je nagađanja i pretpostavki predloženo o samim Misterijama.
Zanimljive podatke i tumačenja tajanstvenih predmeta i radnji prikupio je M. Eliade u “Povijesti vjere i religijskih ideja. v. 2". Navedimo neke citate.
„Što se tiče mističnog iskustva koje je duša primila na najvišim stupnjevima, to se otajstvo dogodilo na najvišim stupnjevima inicijacije u svetište hrama. Odlučujući vjerski test bio je inspiriran prisutnošću božica."
“Prema Kerenyiju, veliki svećenik objavljuje da je božica mrtvih rodila sina u vatri. U svakom slučaju, poznato je da se posljednje viđenje, epopteia, dogodilo u zasljepljujućem svjetlu. Neki antički autori govore o požaru koji je gorio u maloj zgradi, anaktoronu, a plamen i dim koji je izlazio kroz rupu na krovu bili su vidljivi izdaleka. U papirusu iz Hadrijanova vremena Heraklo se obraća svećeniku: “Davno sam bio iniciran (ili: negdje drugdje)... (vidio sam) vatru... (i) vidio sam Kore.” Prema Apolodoru iz Atene, kada veliki svećenik zazove Kore, on udari u brončani gong, a kontekst jasno pokazuje da kraljevstvo mrtvih odgovara.”

"Sretan je onaj koji je ovo vidio prije nego što je otišao pod zemlju", uzvikuje Pindar. - “On zna kraj svog života. On zna i njegov početak! Triput su sretni oni smrtnici koji su vidjeli ove sakramente i koji će sići u Had. Samo oni mogu imati pravi život gdje za sve ostale postoji patnja" - Sofoklo (ph. 719)."

Dvije tisuće godina u Eleuzini su se održavale najprestižnije zabave antike. Zatvoreno – ali imamo prodore.

Svaki stari Grk koji je želio biti moderan nužno je bio iniciran u neku vrstu misterija - redovite službe određenih kultova. Jedna od kasnijih misterija čvrsto je ukorijenjena u ruskom jeziku - bahanalije , orgijastička proslava u čast Dioniza, čija je magična tvar bila dobri stari etanol. Od godišnjih sasvim službenih i općih napitaka - Dionizije , bakanalija se razlikovala po glavnoj stvari - misteriju. To je upravo ono što je "misterij" preveden s grčkog.

Prožderao ga je Minotaur

“Dobro je opremljen onaj koji ide u grob znajući istinu o Eleuzini.
On zna ishod zemaljskog života i njegov novi početak – dar bogova.”

Pindar. Ode. 5. stoljeće pr e.

Mnoge misterije izgrađene su na "odglumi" zapleta koji su nam kasnije postali poznati kao grčki mitovi. Tako je legenda o Minotauru bila temelj “misterija u labirintu” na otoku Kreti. Kako piše Dieter Lauenstein, ovaj misterij je bio borba između čovjeka i bika “na okrugloj platformi okruženoj visokim zidom, gdje je oko tri tuceta mladih ljudi moglo stajati stojeći. Igra s bikom zahtijevala je vještinu, odlučnost i spretnost. Dvor u Knososu vjerojatno se čak radovao smetnjama i nezgodama; preostali podnositelji zahtjeva time su shvatili ozbiljnost onoga što se događalo. Poput egipatske kulture, lokalna kultura nije poznavala suosjećanje; Čovječanstvo je tu duhovnu snagu steklo tek u posljednjem pretkršćanskom tisućljeću. U slučaju smrti, domovina je bila prijavljena: proždirao ju je Minotaur.”

Misterijske igre bile su popularne na otoku. Samotraka. Plutarh u svojim Usporednim životima piše o Filipu II Makedonskom, ocu Aleksandra Velikog: “Izvještava se da je Filip bio iniciran u misterije Samotrake u isto vrijeme kad i Olimpija, dok je on sam bio još mlad, a ona djevojka koja je ostala bez roditelja. Philip se zaljubio u nju i oženio je, dobivši pristanak njezina brata Aribba. Ono što je bitno je da u misterijama nisu ravnopravno sudjelovali samo muškarci i žene, nego i, kako ističu istraživanje , čak i osobno neslobodni ljudi.

Na kraju helenističkog svijeta pojavljivalo se sve više misterija: strani kultovi prodrli su u Grčku. “Program” misterija maloazijske (frigijske) božice Kibele uključivao je obredno polijevanje bikovom krvlju i dovođenje do ekstaze (ne zna se na koji način); U Grčkoj, a zatim iu Rimskom Carstvu, mitraizam se proširio sa svojim misterijama, koje su uključivale kušnje vatrom i ritualno nanošenje boli. Inače, mitraizam su aktivno podržavali i rimski carevi kao protutežu kršćanstvu i kršćanima, koji su, podsjetimo, istovremeno i tajno obavljali svoje službe, nalazeći se u ilegalnom položaju. Općenito, bilo je dovoljno kultova - a po čemu su Eleusinski misteriji bili posebni?

Misterij od nasljedstvo

“Ja ću emitirati onima kojima je dopušteno.
Zatvorite vrata neupućenima"

Stih koji se recitirao prije početka otajstava.
Od skolije do Elija Aristida

Plutarh (46. - 127. pr. Kr.), poznat kao autor Usporednih života, jednog od najznačajnijih izvora o povijesti antičke Grčke, spominje jedno izvanredno opijanje Alkibijada (450. - 404. pr. Kr.), istaknutog atenskog zapovjednika i državnika .

“...Alkibijad i njegovi prijatelji unakazili su druge kipove bogova, a uz to su oponašali tajne svete obrede na svojim pijankama. Doušnici su tvrdili da je neki Teodor igrao ulogu glasnika, Polity - bakljonošu, sam Alkibijad - velikog svećenika, a ostali prijatelji su bili prisutni i nazivali su se mistima. Sve je to navedeno u tužbi koju je Tesal, Kimonov sin, podnio protiv Alkibijada, optužujući ga da je uvrijedio obje boginje. Narod je bio bijesan i proklinjao je Alkibijada, dok je Androklo (jedan od njegovih najnepomirljivijih neprijatelja) pokušavao dodatno povećati opće ogorčenje.”

Postoji razlog zašto govorimo o “drugim kipovima bogova” – te noći 415. pr. e. u Ateni je netko osakatio Hermesove svete slike, a onda je stigla i optužba protiv Alkibijada. Imovina mu je konfiscirana, eleuzinski svećenici iz obitelji Eumolpidi su ga prokleli, a Alkibijad je pobjegao iz Atene - ali ne zauvijek. Nakon toga, kao vrhovni zapovjednik atenske vojske, organizirat će veliko slavlje u eleuzinskim svetištima kako bi se iskupio za krivnje iz prošlosti.

Za otkrivanje tajni Eleuzine u Ateni je izrečena smrtna kazna. Povjesničar Nikolaj Novosadski, koji je živio u 19. stoljeću, navodi priču Tita Livija o tome kako su dva mladića “jednog dana ušla u Demetrin hram tijekom izvođenja misterija, a da prije toga nisu bili inicirani; tamo su se ubrzo odali svojim neumjesnim pitanjima; odvedeni su hijerofantu i odmah pogubljeni prema njegovoj presudi.” Čak je i slavni dramatičar Eshil, piše Novosadski, “bio optužen zbog činjenice da je u nekim njegovim tragedijama bilo aluzija na učenje Demetrinih hijerofanata; bio je izložen velikoj opasnosti, i samo dokazom da, budući da nije prihvatio inicijaciju u misterije, ne poznaje njihova učenja, veliki tragičar je spašen od smrti.

Međutim, prema antička književnost stječe se dojam da su svi znali za Eleuzinske misterije. U Aristofanovoj komediji "Žabe", Heraklo govori Dionizu, koji je sišao u Had, da će uskoro vidjeti "čudesnu svjetlost, poput nadzemnog dana", čuti "puhanje frule" i u gajevima mirte (mirta u grčki smisao simbolizira smrt i zagrobni život) susrest će se s "radosnim mnoštvom muževa i žena i bezbrojnim rukama koje prskaju." Na pitanje tko su oni, Hercules odgovara - "inicijati". Kod Cicerona (106. - 43. pr. Kr.) - “O zakonima”, knj. II - čitamo: „najbolja su ona otajstva, zahvaljujući kojima smo mi, divlji i okrutni ljudi, preodgojeni u duhu čovječnosti i blagosti, pripušteni, kako se kaže, sakramentima i istinski naučili osnove sv. života i naučio ne samo živjeti s radošću, nego i umrijeti nadajući se najboljem." Epigraf ovog poglavlja, stih široko poznat među Grcima, spominje sam Platon (427. - 347. pr. Kr.) u poznatom dijalogu “Simpozij”: “Što se tiče slugu i svih drugih neupućenih neznalica, neka zatvore svoje uši velika kapija."

Novosadski ne spominje uzalud "nastavu". Upravo je to bilo zabranjeno otkrivati ​​- sama činjenica misterija, kao i neki njihovi dijelovi koji su se događali u javnosti, nisu bili tajna. Jedino što je ostalo tajna je ono što se događalo u - hram misterija. Ondje su, na kraju sakramenta, inicirani uzimali kykeon - čarobni napitak koji je izazivao vizije, što im je, prema Grcima, omogućilo da tijekom života dožive smrt i komuniciraju s bogovima. Zapravo, te zlosretne večeri, Alkibijad je bio kriv ne samo što je deformirao kipove bogova i prikazao nekoga tamo. Njegovi su sluge gostima poslužili pravi kykeon, očito ukraden ili dobiven na prijevaru od svećenika. Recept za piće držan je u tajnosti tijekom dvije tisuće godina postojanja misterija - barem ga je bilo moguće relativno rekonstruirati tek u naše vrijeme.

Miješanje kykeona

Tajanstveno piće, čiji je utjecaj očito objasnio snagu dojmova sudionika misterija, privuklo je Posebna pažnja istraživači. Ono što je posebno oduševilo je to što je kykeon pripremljen na bazi ječma zahvaćenog ergotom - a upravo je iz ergota Albert Hoffman dobio lizerginsku kiselinu.

U srednjem vijeku, žitarice zahvaćene ergotom konzumirane kao hrana mogle su uzrokovati , vjerska histerija i druge monstruozne manifestacije ljudske prirode. Može se pretpostaviti da su Grci znali pripremiti psihodeličnu drogu koja nije izazivala ludilo, no europsko je društvo tu tajnu izgubilo. Čitave generacije znanstvenika pokušavale su ga otkriti, uključujući i samog Hoffmana, koji je 1978. koautor knjige “Put u Eleuzinu”.

Hoffman i njegovi kolege sugerirali su da je izvor psihoaktivne tvari gljiva Claviceps purpurea, koja je zarazila ječam namakanjem u vodi. U modernom istraživanje povjesničar, biolog i kemičar pomno su se pozabavili problemom i evo do čega su došli.

Ergot

Prije svega, Alkibijad ne bi trebao ukrasti ni kykeon ni njegov recept da ga je tako lako pripremiti. Upravo je činjenica da je Alkibijad koristio izvan misterijastvarankykeon, čiji se recept držao u tajnosti, razbjesnio je Atenjane - a posebno Eumolpide, koji su bili čuvari tajne. To znači da se kykeon nije mogao pripremiti u tren oka.

Istodobno, ako se pripremao dvije tisuće godina, a misteriji su bili redoviti i pridržavali se strogog reda, to znači da je učinak kykeona bio točno poznat, postojale su volumetrijske mjere, metode ekstrakcije aktivne tvari iz sirovina. , i tako dalje. Štoviše, piće se moralo pripremati vrlo jednostavnim sredstvima - Grci nisu imali kemijske laboratorije.

Hoffmanovoj su hipotezi izneseni ozbiljni prigovori. Prvo, alkaloidi koji se mogu dobiti iz C. purpurea imaju vrlo mali učinak. Odrasli, prema kritičarima, nisu mogli doživjeti jaku opijenost. Osim toga, nusprodukti sadržani u gljivici uzrokuju jaku nelagodu, a kod žena izazivaju pobačaje - izvori o Eleusisu ne sadrže niti jedan spomen ni jednog ni drugog. Konačno, jedini recept za kykeon, koji se nalazi u Homerovoj himni Demetri, jednostavno zahtijeva vodu, ječam i metvicu. Ako ječam zahvaćen gljivicama potopite u vodu i popijete, jednostavno ćete se otrovati.

Autori studije izdvajaju dio po dio kritike. Prije svega, jaki psihoaktivni lijekovi poput opijuma i psilocibina isključeni su iz mogućih sastojaka kykeona - u Grčkoj ih je bilo nemoguće redovito nabaviti i skladištiti u potrebnim količinama. Ječam je bio zgodan za žetvu potrebne količine, a njegova žetva se bere u kolovozu-rujnu - upravo uoči misterija. Sada ostaje razumjeti kako su Grci uspjeli učiniti proizvod netoksičnim.

Autor prvog dijela gornje studije izvještava o vlastitim eksperimentima, koji su dokazali da se potrebni alkaloidi mogu ekstrahirati iz C. purpurea hidrolizom. 1930-ih je otkriveno da se hidrolizom ergotoksina (otprilike mješavine alkaloida pronađenih u C. purpurea) s kalijevim hidroksidom (potaša) kao bazom, mogu dobiti psihoaktivni ergin i lizerginska kiselina, što je viša temperatura, to je veća nego druga komponenta. Autori su se za savjet obratili poznatom kemičaru Daniel Perrin , autor knjige “The Chemistry of Mind-Altering Substances.”

Prema Perrinu, piće koje sadrži psihoaktivni ergin doista je moglo biti stvoreno pod određenim uvjetima drevna grčka. Do sada su se klinički pokusi s primjenom ergina, koje su samostalno proveli psihijatri Humphrey Osmond i Albert Hoffman, smatrali jednim od ozbiljnih argumenata protiv te hipoteze.

Posljedice su “umor, apatija, osjećaj nestvarnosti i besmisla svijeta oko nas”. Perrinovi argumenti su jači. Ergine se također dobiva iz biljke Turbina corymbosa, koja je imala ritualno značenje u Južnoj Americi tisućama godina i pomogla je šamanima da uđu u stanja religiozne meditacije. Naravno, piše Perrin, uzimanje tvari u kliničkom okruženju, od strane iskusnog eksperimentatora upoznatog s učincima mnogo jačih supstanci, razlikuje se od uzimanja tijekom vjerskog misterija, nakon mnogo dana posta i iscrpljujućeg hoda od Atene do Eleuzine .

Konačno, s kemijske točke gledišta, Perrin eksperimentalno i formulama potvrđuje mogućnost dobivanja psihoaktivnog pića “kuhanjem ergota nekoliko sati u vodi kojoj je dodan pepeo od drva ili drugog biljnog materijala, možda ječma”. Mješavina pepela i vode korištena je u grčkom društvu i za pranje i za lijek. Istodobno, simbolično, pepeo, prah drveća, atribut je Demetre - kao što ćemo vidjeti u nastavku, prema mitu, Demetra uranja Demofonta, sina kraljice Metanire, u plamen ognjišta kako bi mu podarila besmrtnost; Svake godine, tijekom misterija, jedan od plemenitih atenskih dječaka igrao je ulogu Demofona. Općenito, sve odgovara.

Recepcija kykeona, kako objašnjavaju autori studije, dogodila se u samoj Eleuzini - piće u svetoj posudi tamo se nosilo tijekom procesije iz Atene. Pili su ga iz zasebnih čaša unutar Eleuzinskog hrama – a, valja pretpostaviti, s obzirom na približan broj sudionika (oko 1000 ljudi), prvo su ga razrijedili vodom u nekim većim posudama. Nakon primanja, mistici su sudjelovali u obredu s plesom i pjevanjem, a na kraju misterija ostatak kykeona simbolično je izliven na tlo (posljednjeg dana misterija, “plimohoi”). Ali da biste razumjeli zašto je kykeon uopće prihvaćen, morate razmotriti tijek samih misterija.

Putem zrna

Prijemu kykeona prethodile su duge i veličanstvene ceremonije, koje su se po značaju usporedile s grčkim Olimpijskim igrama - tijekom Eleuzinije prestali su i svi ratovi i svađe. Baš kao što su misteriji Minotaura u Knososu proizašli iz najprije stvarne, a zatim ritualne primitivne radnje - držanja u oboru i ubijanja bika - tako je Eleuzinija molitva za plodnost komplicirana i pretvorena u ceremoniju.

Nije moj zadatak ovdje opisivati ​​cjelokupnu složenu ceremoniju misterija - zainteresirane upućujem na Lauensteinovu knjigu"Eleusinski misteriji" . Navest ćemo samo glavne faze, tim više što su se misteriji tijekom dvije tisuće godina mijenjali i nadopunjavali toliko puta da bi opis svega toga u cjelini tekst učinio gotovo nečitljivim (što je razlog nepopularnosti i nejasnosti Lauensteinova knjiga je doslovno vodič o tome kako ne pisati povijesne knjige).

Pojava Eleuzinskih misterija datira otprilike 1500. pr. e. - razdoblje takozvane mikenske kulture. Završili su 396. nakon uništenja Eleuzine od strane vizigotskog kralja Alarika, i tako su trajali oko 2 tisuće godina, s izuzetkom tri godine, tijekom kojih je, očito, bilo nemoguće ne boriti se.

Osnova za misterije bio je mit o Demetri, njezinoj kćeri Perzefoni i vladaru podzemlja Hadu. Neočekivani detalj - glavni starogrčki izvor o misterijama, takozvane “homerske himne” pronađene su 1777. godine u Moskvi. U dubinama arhiva Ministarstva vanjskih poslova njemački paleograf Christian Friedrich Mattei otkrio je rukopis koji je uključivao Odiseju, Ilijadu i 33 himne raznim bogovima. Mattei, koji je također bio poznati slobodni zidar i beskrupulozni lopov, rastavio je rukopis, odvojio himne, i, lažući da mu je te listove prodao jedan sitni moskovski službenik, prodao ih Dresdenskoj knjižnici, odakle su potom završili. u Leidenu. Kako je utvrđeno krajem 19. stoljeća, rukopis je izvorno u Moskvu stigao iz Carigrada, gdje je pripadao arhimandritu Dionisiju. Odnosno, provenijencija izvora neizravno ukazuje na njegovu autentičnost.

Zanimljivo je da se himne nazivaju “homerskim” samo zato što su napisane istim daktilskim heksametrom kao Ilijada i Odiseja. Homeru ih je pripisao Tukidid, ali su nastale nešto kasnije od homerskog epa. Ovako himna o Demetri opisuje mit na kojem su misteriji izgrađeni.

Demetra, "majka polja", ima kćer po imenu Perzefona (ili Kore, "djevojka"). Ona i njezine prijateljice Artemis i Athena igraju se na cvjetnoj livadi. Odatle je Had otme i odvede u svoju podzemnu odaju, gdje postaje kraljica mrtvih. Demetra luta zemljom devet dana u potrazi za svojom kćeri. U zoru desetog dana, Hekata (Mjesec) joj savjetuje da ispita Heliosa (Sunce), svevidećeg solarnog titana. Od njega Demeter saznaje za otmičara.

Ljuta na bogove koji su dopustili da se zlo djelo dogodi, Demetra luta u svijetu ljudi, preuzimajući masku drevne starice. Jedne večeri ona sjedi na gradskom zdencu u Eleuzini, a zatim četiri kćeri kralja Keleja dolaze po vodu. Starica se predstavlja kao dadilja, a majka djevojčica, mjesna kraljica Metanira, poziva pridošlicu da bude dadilja njezinom novorođenom sinu Demophonu.

Kad starica uđe, Metanira počasti gosta vinom, ali starica zatraži kykeon, piće od poljskog i prženog ječmenog brašna. Dok odgaja dijete, dadilja mu ne daje mlijeko niti drugu ljudsku hranu, ali dijete raste i jača. Metanira noću uhodi staricu i vidi kako ona, poput baklje, uranja dijete u vatru ognjišta. Tako se otkriva božanska bit starice. Cijelu noć Metanira i njezine kćeri mole se božici u strahu. Eleuzinci tada grade sveti samostan na brdu, Anaktoron, Kuća Gospe. Demetra se u bijesu i tjeskobi povlači u hram. Cijelu godinu ne dopušta sjemenu da nikne, a na kraju bogovi, u strahu za sve živo, šalju Merkura u Had da zamoli vladara podzemlja da otetu ženu pusti iz tame na svjetlo. Had pušta Coru, ali ne prije nego što joj dade sićušno zrno nara da proguta.

Obradovana, Ćora se vraća majci. Ona odmah pita: “Kćeri moja, [jesi li] jela hranu u Hadu... Ako jesi, vratit ćeš se i tijekom trećeg dijela godine treći ćeš dio godine provesti u dubinama podzemlja. Druga dvojica su sa mnom, kao i sa drugim bogovima.”

Demetrin gnjev protiv bogova jenjava, a svoj gnjev protiv ljudi sama smiruje uspostavljanjem svetih sakramenata. Ona svom prvom gospodinu, Triptolemu, potanko daje upute o tome kako se te orgije trebaju slaviti. A kad eleuzinski vladari pod vodstvom Triptolema obave sakramente, na poljima ponovno raste ječam, božici najdraži. Nakon Triptolema, prvi misti bili su Diokle, Eumolp i Poliksen: „Ja ću sam u njoj ustanoviti sakramente, da odsada, vršeći sveti obred, prikloniš moj duh k milosrđu. O njima [sakramentima] nitko ne smije postavljati pitanja, niti itko treba na upite davati odgovor: sretni su oni zemljani koji su vidjeli sakramente. “Tko u njima ne sudjeluje, do smrti, nikada neće imati sličan udio u mnogosumornom podzemnom kraljevstvu”, kaže božica.

Na slici Core vidimo upravo to zrno koje se spusti u zemlju, provede u njoj tri mjeseca i ponovo se rodi, ponavljajući svoj ciklus svake godine. Sukladno tome, misteriji su se dijelili na “mala” koja su se održavala u proljeće i jesenska “velika” ili “velika”.

Hijerofanti, Dadukhi i Kiriks

Da bi se moglo sudjelovati u misterijima, prvo je trebalo proći inicijaciju. Uvjet za primanje u inicijaciju bilo je nesudjelovanje u ubojstvima (rat se naravno nije uzimao u obzir), nije vam se moglo suditi, niti ste mogli biti čarobnjak; bilo je potrebno znanje grčkog jezika (inače se ne bi razumio smisao govora eleuzinskih svećenika) i atensko državljanstvo. Neke su atenske obitelji "prijavljivale" goste kod njih. Rimljani Sulla i Atticus (Ciceronov prijatelj), carevi Augustus, Hadrian i Marcus Aurelius bili su inicirani u misterije, a čak su se izvanredni misteriji držali za inicijaciju Oktavijana. Kasnije je robovima i heterama bilo dopušteno da budu inicirani u misterije.

Svatko tko se želio pridružiti redovima mistika tražio je mistagoga - to je mogao biti bilo koji inicijat. Mistagozi su morali objasniti neofitima osnovna pravila i rituale. Prva inicijacija dogodila se u veljači, tijekom manjih misterija, koji su se slavili u Agri, dijelu Atene. Budući mistici su se ovdje simbolično očistili vatrom, vodom i tamjanom. Ovim su inicijacijama prisustvovali svećenici koji su prikazivali bogove. Glavni cilj ovog dijela bio je pripremiti neofite za situaciju velikih misterija, kada sve što će se vidjeti u Telestrionu mora ostati tajna. Budući mistici su se više puta podsjećali na to i čak su prakticirali zavjete šutnje.

Veliki misteriji započeli su u rujnu. Prije svega, svi su misti postili – uzdržavali su se od mesa, vina i graha. Prije početka Velikog, kao i Malog misterija, posebni svećenici-službenici - spondofori, "nositelji [vijesti] žrtvovanja" - bili su poslani diljem Grčke da objave kraj ratova i svađa.

S početkom Velikih misterija vodeću ulogu počinje imati vodeći svećenik – hijerofan. Izabran je samo iz obitelji Eumolpida (potječe, prema legendi, od jednog od prvih Demetrinih mista, Eumolpa). Hijerofant je za vrijeme trajanja misterija dobio posebno sveto ime, koje za njegova života nije objavljeno. Nakon što su se pridružili hijerofantima, bilo je zabranjeno upuštati se u seksualne odnose i brak do kraja života, pa su obično postajali cijenjene starije osobe s jakim glasom.

Tijekom misterija nosio je raskošnu ljubičastu odjeću (ljubičasta je boja smrti; nemojmo izgubiti iz vida slučajnost – ili možda nije slučajnost – imena gljive Claviceps purpurea i boje hijerofantove odjeće) i, kao all mystes, vijenac od mirte. U svetoj kazališnoj predstavi Zeusovu ulogu igrao je hijerofant. Držao je i civilnu vlast u Eleuzini kao gradu.

Drugi značajni svećenik-službenik bio je dadukh – bakljonoša. Postoje dokazi da je u predstavi portretirao Heliosa. Treći je bio kirik, "vjesnik", koji je misticima najavljivao početak svetog obreda, a igrao je ulogu Merkura, "glasnika bogova". Ova tri svećenika bila su dovoljna za vođenje misterija (postojali su i hijerofantid i daduhinya, ali među Kiricima nema ženske paralele).

Osim njih, bilo je mnogo nižih svećeničkih položaja koji su služili prinošenju žrtava i organizaciji priredbi. Idranski svećenik služio je pročišćenje; fadinti su čistili kipove božanstava; Iaccagogi su nosili Jakov kip tijekom procesija; Panagami su se, po svemu sudeći, nazivali “scenskim radnicima”, ljudima koji su imali pravo pomicati svete objekte (kipove bogova i strojeve za proizvodnju zvučnih i svjetlosnih efekata); piforci su nosili ognjišta sa svetom vatrom posvećena bogovima. cistofori su nosili košare sa svetim predmetima; posebno posvećeni pjevači, pjevači i glumci sudjelovali su u predstavi u epizodnim ulogama. Jednom riječju, bio je to cijeli show business, u kojem je bila velika čast sudjelovati u ulozi poslužnog osoblja. Bez sumnje, plemeniti Atenjani su se borili za ova mjesta.

Samo oni koji su već prihvatili inicijaciju u Male misterije mogli su proći inicijaciju u Velike misterije, ali ne u istoj godini, nego u sljedećoj. Posljednji stupanj inicijacije – epoptia – prihvaćali su samo oni koji su u Velikim misterijima sudjelovali više od dva puta, a vrlo rijetko treći put sudjelovanja. Što je više različitih misterija postajalo u Grčkoj, to je bilo teže postati epopt - toliko su mnogi to željeli učiniti. Na kraju misterija, u 3. stoljeću po Kr. e., kako izvještava Tertulijan, interval bi mogao biti i do pet godina!

Glavni dio Velikih misterija trajao je 9 dana. Točna lokacija dijelova misterija još uvijek varira iz dana u dan; samo je redoslijed radnji manje-više poznat.

Ruševine Eleuzine

Prvi dan.Glavna skupština. Arhont (atenski kralj), hijerofant, daduk i kirik čitaju pravila misterija. Navečer povorka ide u Eleuzinu po kipove Demetre i Perzefone.

Drugi dan.Kipovi se donose u Atenu. Žrtvovanje demokracije je proslava državnog i društvenog poretka u Grčkoj. Pročišćavajuća kupka mistika u Eleusinskom ušću. Sami su ušli u vodu i u njoj oprali svinju koju su sa sobom donijeli, a koju su navečer žrtvovali Zeusu; zaklali su i ovcu u ime Demetre i ovna u ime Perzefone.

Treći dan.Žrtve Jaku i drugim bogovima u Ateni.

Četvrti dan.Epidaurija - žrtve Asklepiju, bogu medicine.

Peti dan.Povorka napušta Atenu s kipovima bogova i staklenkom kykeona, te ide u Eleusis duž Svete ceste. Na svakoj stanici izvodile su se molitve, sveti obredi i ritualni plesovi. Evo kako to Lauenstein opisuje:

“Duljina Svete ceste bila je 22 km; povorka ju je svladala za jedan dan. Tako je bilo dovoljno vremena za obavljanje obreda na mjestima, a sudionici su čuvali snagu za Svetu noć. Ispred su išla dva glasnika (ne svećenika) u crnim haljinama. Slijede ih, također u crnom, visoki svećenici: hijerofant, dadukh i kerik, ili glasnik; zatim dvije svećenice s košarama na glavama... Iza njih su nosili drvenu sliku Jaka ukrašenu mirtom – to je bilo središte povorke.”

Navečer ovoga dana povorka je stigla u Eleuzinu – i započeo je onaj vrlo tajni dio misterija o kojemu je bilo zabranjeno govoriti. Procesija predvođena hijerofantom unijela je Jakov kip u hram i vrata su se zatvorila za njima. Od tog trenutka prestalo je žrtvovanje životinja - ubijanje je bilo zabranjeno unutar Demetrine kuće. Što bi se dalje moglo dogoditi, savršeno je opisao Novosadsky. Na današnji dan ponovno je odigran brak Demetre i Zeusa i rođenje Jaka.

“Nakon što su prinijeli žrtve, inicirani su ulazili u hram. Tu su u dubokoj noćnoj tami prelazili iz jednoga u drugi dio svetišta. Tajanstvenu tamu ponekad je zamjenjivala blještava svjetlost, obasjavajući likove strašnih čudovišta pred očima posvećenika... Usred mistične tišine odjednom su se začuli razni strašni zvukovi, potresajući posvećenike do dubine duše. . Eleuzinski su se svećenici, naravno, okrenuli posebnim mehaničkim napravama: strojevima koji su proizvodili grmljavinu i munje, korišteni za kazališne efekte... Ali prošlo je bolno vrijeme kada su mistici bili okruženi svim čudovištima Hada, kada su njihova srca mučila prizor muke i grešnika, a strašne prizore zamijenili su drugi, svijetli, smirujući. Hram je bio osvijetljen postojanom vatrom baklji. Kipovi bogova, ukrašeni raskošnom odjećom, pojavljivali su se pred očima posvećenika...”

Dan šesti.Počelo je kasno, budući da je prethodna noć bila posvećena predstavljanju Jakovog rođenja. Uvečer šestog dana odigrana je otmica Perzefone od strane Plutona. Program je uključivao i bakljadu koja je simbolizirala Demetrinu potragu za kćeri.

Dan sedmi.Večer ovog dana bila je okupirana rekonstrukcijom povratka Perzefone iz zagrobnog života, pomirenjem Demetre s bogovima i uspostavom poljoprivrede. Bilo ovog ili prethodnog dana održan je prijem kykeona. Na kraju je hijerofant misticima svečano pokazao klas žita – simbol plodnosti i života. Sedmi dan je završio "svete noći" - glavni dio misterije.

Osmi i deveti dan.Zbog ozbiljnih razlika u izvorima i literaturi, još nije potpuno jasno kako su događaji raspoređeni u posljednjih dana misterije. No, izvjesno je sljedeće: posljednji dan je pozvanplimohoi. Plimohoji su bili glineni vrčevi iz kojih su svećenici izlijevali vodu na tlo, simbolično ga gnojeći. Također, na kraju misterija u Eleuzini su se odvijali agoni - natjecanja između atletičara, tragičara i glazbenika. Nagrade u tim natjecanjima, suprotno običajima, nisu bili novac i skupocjeni predmeti, već zrna svete pšenice.

Ujutro sljedećeg dana nakon posljednjeg dana u Eleuzini, misti, odjeveni u crne haljine, vratili su se Svetom cestom u Atenu. Na kraju Velikih misterija sazvan je sabor u Ateni, na kojem je hijerofant sudio onima koji su svojim ponašanjem pogriješili sakrament misterija i dodijelio nagrade onima koji su se, naprotiv, istaknuli tijekom blagdana.

Nakon toga, Atenjani su se vratili normalnom životu, gosti su otišli kućama, a proglašeno primirje je završilo - do početka sljedećih manjih misterija.

Povijest tajnih društava, sindikata i redova Schuster Georg

ELEUZINSKI MISTERIJE

ELEUZINSKI MISTERIJE

Bili su to najstariji od grčkih misterija, odvijali su se u Eleuzini, blizu Atene, i bili su posvećeni Demetri i njezinoj kćeri Perzefoni. Kasnije se tome pridružilo muško božanstvo, Bacchus (Dionysus), bog stvaralačkih sila prirode.

Eleuzinski misteriji temelje se na mitu o Demetri. Kad je božica, kao mater dolorosa, lutala zemljom u potrazi za svojom kćeri, koju je oteo sumorni Had, i, uronjena u duboku tugu, sjela da se odmori na cvjetnoj obali potoka u Eleuzini, sluškinja Jamba, koja je došla do potoka po vodu, odvratila ju je od tmurnih misli i svojim šaljivim dosjetkama poticala me na jelo. U Eleuzini je naišla na toplu dobrodošlicu i ovdje se odmorila od svojih bezuspješnih potraga. Tada je, zahvaljujući zagovoru oca bogova, vladar kraljevstva sjena dopustio otetoj ženi da provede šest mjeseci sa svojom majkom, a samo ostatak vremena sa svojim nevoljenim mužem. Demetra je, u znak zahvalnosti za njihovo gostoprimstvo, naučila Eleusince ratarstvu i dala im žitarice i misterije.

Na mjestu izvora podignuti su hram i dvorana za posvetu; bile su to divne građevine, o čemu svjedoče veličanstvene zidine koje su preživjele do danas. „Sveta cesta“, ukrašena vrhunskim spomenicima i umjetničkim djelima, povezivala je svetu četvrt s glavnim gradom Atenom, gdje je podignut Eleusinski hram, koji je služio za potrebe tajnog kulta.

Ovaj mistični kult pripadao je onim tajnim službama koje su obavljale skupštine vjernika. Smatran je posebno svetim i dragim bogovima te se ubrzo proširio po cijeloj Grčkoj, a zatim po otocima i kolonijama, sve do Male Azije i Italije.

Eleuzinski misteriji bili su pod zaštitom i nadzorom države i održavani su s istom revnošću kao i pučka religija. Kao ona, to je vjerska institucija nije mogla ni na koji način biti štetna za državnu crkvu. Upućeni u njegove mistične misterije nisu odbacivali općeprihvaćenu dogmu, već su je samo shvaćali drugačije od mase ljudi.

Najviši svećenički položaji ovog kulta pripadali su najuglednijim, drevnim obiteljima Eleuzine - Eumolpidima i Kerikama.

Najvažnije svećenstvo kod misterija bilo je vrhovni svećenik (hierofan), koji je tijekom slavlja obavljao liturgijske dužnosti, lučonoša (dadukh), glasnik (hierokerix), čije su dužnosti bile pozivati ​​okupljenu zajednicu na molitvu, izgovarati molitvene formule, predvoditi svete obrede za vrijeme žrtvovanja itd. itd. i, konačno, svećenik koji je bio na oltaru (epibomios).

Osim ovih najviših službenika kulta, u otajstvima su sudjelovali i brojni drugi službenici, glazbenici i pjevači bez kojih se svečane procesije nisu mogle održati.

Sve u vezi s tajnim bogoslužjem bilo je u nadležnosti svećeničkog zbora. Eleuzinija se temelji na gore spomenutoj legendi o otmici Perzefone. Božica personificira biljno carstvo, koje vene kada se približi oštra sezona. Činjenica da tijekom ljeta oteta boginja ostaje sa svojom majkom, odnosno na površini zemlje, a zimu provodi u podzemnom kraljevstvu, simbolizira plodnost tla i ujedno ideju o uskrsnuće čovjeka čije je tijelo poput zrna kruha uronjeno u njedra majke – zemlje. Kombinacija Perzefone s Jakom prihvaćena je u smislu jedinstva čovjeka s božanstvom i odredila je zadaću misterija. Ali njihov glavni sadržaj, simbolički povezan s novim procvatom biljnog carstva s početkom zlatnog proljeća, nedvojbeno je bila uzvišena doktrina osobne besmrtnosti.

Svatko tko je želio da mu se dopusti sudjelovanje u misterijima morao se obratiti posredovanju nekog od već iniciranih atenskih građana; ovaj je kandidatovu izjavu prenio svećenstvu, koje je o tome raspravljalo i odlučivalo. Ako je zajednica pristala prihvatiti novog člana, on joj je bio predstavljen. A onda ga je član koji se pojavio kao posrednik (mistagog) uveo u sve propise i pravila kojih se kandidat morao pridržavati.

Samo su Heleni smjeli obavljati tajnu službu. Samo su u izoliranim slučajevima primani posebno počašćeni i istaknuti stranci, ali čak i tada ne prije nego što su primili atensko državljanstvo.

Ali pristup je svakako bio zabranjen svima optuženima za ubojstvo ili bilo koji drugi teški zločin.

Eleuzinski misteriji sastojali su se od dvaju blagdana, koji se, međutim, nisu odvijali istovremeno, već su bili u tijesnoj unutarnjoj vezi.

U ono doba godine kada se priroda u Grčkoj budi iz zimskog sna u novi život, u veljači su se svečano slavila manja otajstva. U rujnu, nakon što je žetva bila sakupljena, započele su svetkovine velikih misterija. Prvi je pripadao uglavnom kultu Perzefone i Jaka i zbio se u Ateni, u hramu Demetre i Kore. Oni su služili kao priprema za velike misterije, u kojima nitko nije mogao sudjelovati bez prethodne inicijacije. Posvećenici su se nazivali mystes; postali su vidovi (epoptes) kada su također bili inicirani u velike misterije.

Slavlje otajstava započelo je sredinom rujna. Prvog dana, svi misteri koji su željeli sudjelovati u nadolazećoj proslavi morali su se okupiti u Ateni I najaviti svoj dolazak. Hijerofant i daduh su izrekli drevnu formulu isključenja svih neiniciranih i barbara. Tada su svi misti pozvani da izađu na obalu kad se more snažno razbija kako bi se očistili u njegovim svetim slanim valovima i postali dostojni sudjelovati u slavlju. Dani nakon čišćenja očito su bili ispunjeni bučnim procesijama i svečanim žrtvama u hramovima trojice bogova, u čiju su čast slavili misterije.

To se nastavilo do 20. rujna. Na taj su dan miste, svečano odjevene i ovjenčane mirtinim vijencima, krenule u svečanoj procesiji svetim putem od Atene do Eleuzine, gdje se održavala najvažnija proslava. Na čelu procesije bili su svećenici koji su nosili Jakovu sliku. Bezbrojno mnoštvo naroda pratilo je procesiju šalom i smijehom, ispunjavajući sveti put, koji se protezao u dužini od gotovo dvije milje. Povorka mistika zaustavljala se u brojnim svetištima koja su se susretala putem i izvodila dobro poznate svečane rituale. Tek navečer povorka je stigla do Eleuzine, gdje je Iakhova slika odmah postavljena u hram Demetre i Kore.

Sljedeći dani prošli su dijelom u neobuzdanoj radosti, dijelom u svečanom raspoloženju poštovanja. I samo posljednji dani slavlja, koje je trajalo gotovo dva tjedna, bili su posvećeni samim otajstvima.

Kao što je gore spomenuto, samo su misti imali pristup njima, koji su se od neiniciranih razlikovali ne samo po vijencu od mirte, već i po šarenim zavojima oko desne ruke i lijeve noge. Osim toga, prepoznavali su se i po misterioznoj formuli: “Postio sam, pio kixon, uzeo sam iz kutije, probao sam, stavio u košaricu, a iz košarice u kutiju.” Očigledno su se mistici, u sjećanju na duboku tugu Demetre, koja u potrazi za voljenom kćeri nije uzimala ni hranu ni piće, očito razotkrili strogi post. U sumrak se pilo sveto piće kixon - mješavina brašna, vode, začinjena začinima, medom, vinom itd. Ispijanje ovog pića bilo je popraćeno simboličnim ritualom. Hrana je izvađena iz jedne kutije. Pojeli su ga, ostatak stavili u košaru i vratili u kutiju. O stvarnom značenju ovog simboličnog obreda nemamo točnih podataka.

Glavno slavlje održano je u posebnom dijelu hrama. Otvarao se svijet dvorana i prolaza, namijenjenih izvođenju misterija, pun misterija. Puni nestrpljenja, s lupanjem srca vjernici su iščekivali početak otajstava. Tajanstvena polutama, prorezana čarobnim svjetlosnim zrakama, okruživala ih je sa svih strana, a svetištem je vladala svečana tišina. Slatki miris tamjana koji je ispunio hram otežavao je disanje. Gledatelj, koji je žeđao za misterijom, osjećao je nejasnu tjeskobu pod utjecajem čarobnih, mističnih, nikad prije viđenih znakova, figura i slika koje su ga okruživale. Ali tada je odmah pao zastor koji je skrivao svetište. Jarka, zasljepljujuća svjetlost izbila je odatle. Svećenici su stajali ispred u svojim haljinama punim simboličnog značenja, skladno pjevanje zbora dopiralo je iz dubine, a zvuci glazbe ispunili su hram. Hijerofant je istupio i pokazao vjernicima drevne slike bogova, svete relikvije i ispričao sve što su posvećenici trebali znati o njima. Kad je pjevanje, veličanje bogova, njihove moći i dobrote, utihnulo, počele su dramatične predstave, žive slike koje su jasno prikazivale ono što su svete legende prenosile o djelima i patnjama bogova, o otmici Perzefone i njezinu povratku iz tame. kraljevstvo sjena sunčanom svijetu.

Predstavu su pratile razne tajanstvene, magične pojave: čudni zvukovi, čuli su se nebeski glasovi, brzo su se izmjenjivali svjetlo i tama. Zadržavajući dah, obuzeti strahopoštovanjem, oduševljeni, ali u isto vrijeme otupjeli od pobožnog straha, mistici su gledali spektakl koji se otvarao pred njima, koji je okovao njihova osjetila i zadivio njihovu maštu.

Misteriji su završavali obredom punim simboličnog značenja. Dvije okrugle glinene posude bile su napunjene nama nepoznatom tekućinom, koja se zatim iz ovih posuda izlijevala; s jedne - prema istoku, s druge - prema zapadu; Istodobno su izgovarane čarobne formule.

Nakon toga, misti su se vratili u Atenu u svečanoj povorci i time su svečanosti završile.

Malo je bilo neposvećenih među Atenjanima. Oni koji u mladosti nisu sudjelovali u misterijima, požurili su u njima sudjelovati u zrelim godinama kako bi dobili svoj udio u onim raznim blagodatima kojima su se inicijati mogli nadati nakon smrti i zbog kojih su mistici bili slavljeni ne samo od strane neuki i praznovjerni obični ljudi, ali i ljudi poput Pindara, Sofokla, Sokrata, Diodora. Tako Plutarh tjera mudrog Sofokla da progovori o Eleusincima: “Triput su blaženi oni smrtnici koji su vidjeli ove inicijate kako silaze u Had, samo za njih je pripremljen život u podzemlju, za sve ostale – tuga i patnja.”

Tako su misteriji, očito, jačali vjeru u zagrobni život, ulijevali nadu u odmazdu nakon smrti i pružali utjehu u patnjama i nestalnostima života. Premda pouzdano znamo da tijekom svetkovine nijedno učenje nije bilo izloženo u dogmatskom obliku, ipak su “propisana čišćenja i inicijacije mogle podsjetiti na potrebu moralnog čišćenja, a molitve i pjevanje, kao i predstavljanje svetih predaja, mogli su probuditi ideju da život ne prestaje zemaljskim postojanjem i da nakon smrti svaki čovjek dobije ono što svojim ponašanjem zaslužuje.”

Vrlo je dvojbeno da su misteriji na većinu inicijanata proizveli takav moralni i vjerski utjecaj, što je upravo bila svrha obreda. Umjesto toga, može se pretpostaviti da je neuka gomila na njih gledala samo kao na lak način za stjecanje nebeske naklonosti. Mehaničkim izvođenjem utvrđenih rituala sudionici misterija nadali su se steći pravo na naklonost bogova; ali u isto vrijeme, ne mogavši ​​shvatiti unutarnje značenje, uopće nisu marili za istinsku čistoću misli i srca – fenomen koji se često primjećuje u vjerski život naši dani.

S druge strane, ljudima već prožetim religioznim raspoloženjem i pobožnim težnjama Eleuzinije nisu dale ništa – ništa što već nisu posjedovale. Simbolične slike koje su im pokazivane, mitovi koje su pričali ili zamišljali bili su previše grubi da bi poslužili kao “dostojno utjelovljenje najviših vjerskih ideja”. Osim toga, simbolički prikaz religioznih ideja za mnoge misleće umove mogao bi se činiti, najvjerojatnije, romantično ukrašenom i izopačenom poviješću deificiranih heroja legendarnog doba, kao što su Ciceronove riječi u razgovoru s Atticusom i brojne priče o O tome nedvojbeno svjedoče kršćanski apologeti.

No, kako god bilo, slava eleuzinskih misterija ostala je još dugo. Čak ni plemeniti Rimljani, vjerojatno potaknuti praznom znatiželjom, nisu zanemarili inicijaciju. U svečanostima Misterija sudjelovali su carevi Oktavije, Hadrijan i Marko Aurelije. Tek su kršćanska osvajanja dokrajčila i svetu Eleuziniju, ovo posljednje uporište drevnog poganstva, i sve religiozne svetkovine antike, pune misterija.

Autor Lauenstein Dieter

4. Pripreme za velike misterije u Ateni Na deseti boedromion (1. rujna), aspiranti, ili neofiti, Velikih misterija i starih eleuzinskih misterija počeli su se uzdržavati od mesa i vina, iako je u drugim vremenima najmanje 12 boedromiona, na dan dan Bacchusa, marljivo su im davani

Iz knjige Tatarsko-mongolski jaram. Tko je koga osvojio? Autor Nosovski Gleb Vladimirovič

1.2. Srednjovjekovni kršćanski misteriji u zapadnoj Europi Danas mnogi ljudi misle da se u srednjovjekovnoj zapadnoj Europi Biblija doživljavala na gotovo isti način kao i danas. Odnosno, kao zbirka svetih tekstova, čije je javno izgovaranje dopušteno samo ako

Iz knjige The Papers of Jesus autora Baigenta Michaela

Poglavlje 9. Misteriji Egipta Kao što su stari Egipćani vjerovali, svijet je na samom početku bio savršen. Svako odstupanje od ovog stanja vječne harmonije, koje se zvalo Maat, objašnjavalo se ljudskim porocima, a najveći poroci bili su oni koji su se temeljili na

Iz knjige Velika prevara. Izmišljena povijest Europe autora Toppera Uwea

Prvi rezultat analize: misteriji Kršćanska crkva nastala je kao odgovor na širenje judaizma u srednjoj Europi. Budući da je židovska Tora bila nedvojbeno sveta knjiga, kršćani su hitno morali stvoriti odgovarajuću

autor Schuster Georg

GRČKE MISTERIJE Sam čovjek se ogleda u liku svojih bogova. Ova lijepa izreka jednog od najvećih njemačkih pjesnika savršeno karakterizira grčku religiju. Grčki bogovi su ti idealizirani ljudi, u eterična tijela koje ljudsko bije

Iz knjige Povijest tajnih društava, sindikata i redova autor Schuster Georg

ELEUSINSKI MISTERIJE Ovo su bile najstarije grčke misterije, odvijale su se u Eleuzini, blizu Atene, a bile su posvećene Demetri i njezinoj kćeri Perzefoni. Kasnije se tome pridružilo i muško božanstvo, Bacchus (Dionysus), bog kreativnih sila prirode

Iz knjige Povijest tajnih društava, sindikata i redova autor Schuster Georg

MISTERIJE IZIDE Živahni odnosi koje su Grci održavali sa zemljom faraona, tako veličanstveni od pamtivijeka, nisu ostali, kao što je gore rečeno, bez utjecaja na razvoj grčke kulture. Sve su znanosti, a osobito filozofija i teologija, crpile iz bogatog zdenca

Iz knjige Povijest tajnih društava, sindikata i redova autor Schuster Georg

OSMO POGLAVLJE. MISTERIJI IZ VREMENA PADA RIMSKOG CARSTVA MISTERIJI MITRA Uz kult Izide i Bakhusa, koje smo gore upoznali, glavna religija za iskupljenje umirućeg poganstva bili su misteriji Mitre, koji su postali rašireni i uživali veliku popularnost. popularnost.

Iz knjige Povijest tajnih društava, sindikata i redova autor Schuster Georg

MISTERIJE MITRA Uz kult Izide i Bakhusa, koje smo gore upoznali, glavna religija za iskupljenje umirućeg poganstva bile su misterije Mitre, koje su postale raširene i godinama uživale veliku čast ne pripadati

autor: Angus S.

SKROMNI IZVORI MISTERIJA Misterijske religije bile su prilično nepretenciozne i jednostavne u svom podrijetlu. Oni su proizašli iz promatranja očitih činjenica ponovljene smrti i kasnijeg ponovnog rođenja u prirodi i iz pokušaja da se u tim izmjenama zime i proljeća vidi,

Iz knjige Tajni kultovi drevnih. Misterijske religije autor: Angus S.

Poglavlje 3 TRI STUPNJA MISTERIJA????????? ?????????? ??? ?????????? ???? ??? ??? ??? ??????? ?????? ???? ?????? ?? ??????? ???, ?? ??????? ??????? ???? ???? ??? ?????? ???? ?????? ??????? ???????? ?? ?????? ??? ??? ??????? ??????? . Corpus Hermeticum, Poimandres VII.2 (Parthey) OGROMNA RAZNOLIKOST MISTERIJA Misterijske religije predstavljaju veliku raznolikost kako u detaljima tako iu

Iz knjige Ramzesov Egipat od Monte Pierrea

VIII. Tajanstvena pojavljivanja bogova ne bi privukla toliko ljudi da organizatori ceremonija nisu diverzificirali ove spektakle. Dokle se možete diviti pozlaćenim barkama i plesati uz zvuke tambura? Kako bi pobudili interes javnosti, svećenici su dugo izmišljali

Iz knjige Tibet: Zračenje praznine Autor Molodtsova Elena Nikolaevna

Peto poglavlje, ili pokušaj da se govori o misteriju Tsam Zašto samo pokušaj? Da, jer se vrlo malo zna o ovom uzbudljivom i tajanstvenom plesu koji se odvija svima pred očima. Samo lame vrlo visokog stupnja inicijacije znaju njegovo unutarnje značenje, i

Od svih helenskih misterija nijedna nije postigla takvu slavu kao eleuzinske, kojima ćemo stoga u našem izlaganju dati prvo mjesto. Izvedene su u čast dviju boginja, Demetre i Kore, u atičkom gradu Eleuzini, koji je ležao u kutu Saronskog zaljeva sjeverozapadno od Atene na putu za Megaru, i pripadale su onim misterijama u kojima je sudjelovanje bilo uvjetovano preliminarnim inicijacija. Sami stari ljudi su njihovo utemeljenje pripisivali mitskim vremenima: prema homerskoj himni "Demetri", koja vjerojatno datira iz 7. ili 6. stoljeća, utemeljila ih je sama božica, koja je došla u Eleuzinu tijekom potrage za svojom kćeri, otetom od strane Plutona; od ovog dolaska bitke kod Eleuzine u njegovu državu, koju legenda pripisuje vladavini Erehteja, a zapravo datira još iz 7. stoljeća. Homerska himna, govoreći da se Demetra pojavila u Eleuzini u liku žene s Krete, kao da daje naslutiti da je služba božice prenijeta u Eleuzinu s ovog otoka; ali značajna sličnost u ritualima i samoj biti Eleuzinskih misterija s egipatskim Izidinim misterijama, prije, sugerira da je izvorno mjesto formiranja takvog kulta bio Egipat.

Glavni sadržaj Eleuzinskih misterija bio je već spomenuti mit o Demetri, prenesen u Homerovu himnu u sljedećim glavnim crtama. Perzefonu, Demetrinu kćer, dok je skupljala cvijeće s Oceanidama na Nisejskoj livadi, oteo je Pluton, a nitko osim Heliosa nije vidio tu otmicu i samo je Hekata čula Perzefonine očajničke krikove. Majka je, čuvši kćerin glas, priskočila u pomoć i tražila je bakljama 9 dana, a da nije uzela ni hrane ni pića niti se umila; Napokon je od Hekate i Helija doznala za sudbinu koja je zadesila Perzefonu.

Tada je ljutita božica napustila Olimp i počela lutati zemljom u obliku starice. Stigavši ​​u Eleuzinu, na zdencu su je dočekale kćeri tamošnjeg kralja Keleija i, predstavljajući se kao rođena na otoku Kreti, koju su oteli morski razbojnici, no bježeći od njih, primljena je u kraljevu kuću kao dadilja. princa Demofona. Ni ovdje nije mogla zaboraviti svoju tugu sve dok je sluškinja Yamba nije razveselila svojim neskromnim šalama, a onda ju je kraljica Metanira nagovorila da kuša piće kykeon. Božica je pazila na princa i, želeći ga učiniti besmrtnim, namazala ga je ambrozijom i stavila ga noću u vatru kao žig. Jednog dana to je vidjela prinčeva majka, uplašila se i digla galamu. Tada se božica otkrila Metaniri, naredila joj da sagradi hram za sebe i uspostavi štovanje prema njezinim uputama. U međuvremenu, zemlja nije urodila plodom, jer je božica, ljuta zbog otmice svoje kćeri, sakrila sjeme koje su posijali ljudi. Konačno, Zeus je pozvao Perzefonu iz pakla; Demetra se tada pomirila s bogovima pod uvjetom da njezina kći provede trećinu godine u podzemlju, a dvije trećine s majkom i drugim bogovima. Zemlji je vraćena plodnost, a božica je, napuštajući Eleuzinu, pokazala svete obrede Keleju, Eumolpu, Dioklu i Triptolemu, koje je također naučila poljoprivredi. Rituali koje zapovijeda božica moraju se izvršiti, ali se ne mogu istraživati ​​niti otkrivati. Sretan je onaj koji ih je vidio; oni neupućeni u misterije neće biti blaženi, nego će ostati pod okriljem tužne tame. Sretan je onaj koga ljube dvije božice: u njegovu kuću šalju Plutona, koji smrtnicima daje bogatstvo. - Ovo je ukratko sadržaj ovog mita. Znanstvenici iznose različita objašnjenja za to, više ili manje uvjerljiva; najvjerojatnijim se čini onaj prema kojem predstavlja izumiranje prirode zimi i njezin povratak u novi život s početkom proljeća.

Demetra, Triptolem i Perzefona. Mramorni reljef (oko 490. pr. Kr.).

Osim dviju glavnih boginja, Demetre i Kore, u eleuzinskim misterijama štovali su: Jaka, koji se smatrao Zeusovim i Demetrinim sinom ili poistovjećivao s Bahusom, zatim Plutona, nepoznata imena Boga i Božice i razne lokalne heroje, među koga su Triptolem i brat posebno poštovali njegov Eubul.

Briga o organizaciji Eleuzinske svetkovine bila je jedna od obveza najviše atenske uprave. Od kada je ustanovljen kolegij arkonata, na njegovom je čelu bio arhont-kralj kao vrhovni čuvar cjelokupnog državnog kulta; Njegovi najbliži pomoćnici bila su 4 svećenika, od kojih su dvojica izabrana posvetom iz svih Atenjana, jedan iz obitelji Eumolpida i jedan iz obitelji Kerik. Članovi ovih dviju obitelji općenito su imali najvažnije liturgijske dužnosti tijekom misterija. Obitelj Eumolpida vukla je svoje podrijetlo od mitskog eleuzinskog junaka Eumolpa, o čijem podrijetlu i odnosu prema misterijama postoje različite legende. Obitelj Kerikov, prema legendi, potječe od Kerika, sina Hermesa i Aglavre, kćeri Kekropsove; prema drugim legendama, to je bio ogranak obitelji Eumolpida. Najvažnije osobe koje su obavljale službene dužnosti tijekom festivala bile su sljedeće: 1) hijerofan, izabran iz Eumolpida, obično od starijih ljudi koji su imali zvonak glas. Dobio je poseban ljubičasti ogrtač i traku za glavu. Stupanjem na dužnost odrekao se dotadašnjeg imena i dobio novo, sveto, koje neupućenima nije moglo biti poznato, pa se u svjetovnim dokumentima nazivao jednostavno hijerofantom. Tvorba svjetovnog imena bila je popraćena simboličnim ritualom uranjanja u more, što je vidljivo iz nekoliko natpisa. Hijerofant je odgovarao hijerofantidu, koji je također bio izabran od Eumolpida i imao je dužnost da one koji žele uvede u misterije. Također je, primivši sveti položaj, prihvatila novi tajno ime. Hijerofant i hijerofantida po preuzimanju dužnosti bili su dužni pridržavati se stroge čistoće. 2) Drugo mjesto u eleuzinskoj hijerarhiji zauzimao je lučonoša, o čijim se dužnostima zna samo nekoliko sitnih detalja. Izabran je iz obitelji Kerik; u 5. i 4. stoljeću. nekoliko je generacija ovaj položaj bio nasljedan u kući Callias. Bakljonoša je, poput hijerofanta, nosio ljubičastu haljinu i traku na glavi na dugoj kosi. On je, možda, odgovarao nositelju baklje, o kojemu su najbliži podaci iz molitava i formula za uvjete pristupa inicijaciji služenih tijekom žrtvovanja, itd. 4) Svećenik oltara, koji se spominje u mnogim natpisima, bio je zadužen za žrtve i sam ih izvodio. Sve te pozicije bile su doživotne. Za vrijeme obavljanja svetih dužnosti članovi svećeničkog osoblja nosili su mirtine vijence.

Uz ovo glavno svećenstvo, postojali su razni drugi službenici bogoslužja i suci koji su bili zaduženi za njegove različite aspekte. Spominju se svećenik i svećenica Demetra i Kore; svećenik koji je u procesiji nosio Jakov kip; svećenik koji se brinuo za čistoću i općenito pravilno održavanje kipova božica; svećenik koji je vjerojatno služio prilikom pranja i čišćenja

Inicijacija u Eleuzinske misterije bila je dostupna svim Helenima, bez razlike između plemena i država, tako da su one imale svegrčki karakter. Barbari se nisu smjeli inicirati, iako i tu postoje izuzeci u korist pojedinih, osobito istaknutih osoba. Od vremena kada su stupili u bliže odnose s Helenima, Rimljanima je bilo dopušteno inicirati na ravnopravnoj osnovi s potonjim. Pristup sudjelovanju u misterijima nije bio zabranjen ni robovima ako nisu bili barbarskog podrijetla. Osobe koje su počinile bilo kakav težak zločin nisu smjele biti pokrenute. Ne može se dokazati da se od onih koji se žele posvetiti zahtijeva prethodno priznanje svojih grijeha; međutim, hijerofant je mogao odbiti inicijaciju osobi čiji mu se moral čini neispravnim.

Svatko tko se htio inicirati morao se obratiti posredovanju nekog građanina iz roda Eumolpidijana ili Kerika, koji je, ako nakon provjere nije bilo zapreka za inicijaciju, upućivao i usmjeravao kandidata u daljnjim radnjama, zbog čega su ga nazivali vođom. u sakramentima. Prije inicijacije kandidati su morali, kao test, održavati strogu šutnju i obavljati obrede pročišćenja. Postojala su tri stupnja inicijacije, od kojih je prvi bio inicijacija u manje misterije. Niertzateli. Neki, osobito stranci, čija sredstva nisu dopuštala da naprave trostruko putovanje u Atenu, možda su bili zadovoljni prvim stupnjem inicijacije, bez traženja druga dva. Naprotiv, mnoge atenske građane u djetinjstvu su inicirali pobožni roditelji; takva se posveta označavala posebnim pojmom - posveta s ognjišta. Ljudima blizu smrti možda je bila dopuštena inicijacija u bilo kojem trenutku. Obredi inicijacije poznati su samo općenito, u kojima je nemoguće razlikovati značajke svojstvene svakoj vrsti inicijacije zasebno.

Inicijacija u manje i veće misterije započela je izvan hrama, u svetom prostoru ograđenom zidom. Ovdje su inicirani vršili žrtve, a zatim ulazili u hram, gdje su, u dubokoj tami noći, prelazili iz jednog dijela svetišta u drugi; s vremena na vrijeme širila se blještava svjetlost, obasjavajući likove zastrašujućih čudovišta, a čuli su se i strašni zvukovi koji su šokirali inicijate. Ti efekti su bili proizvedeni različitim vrstama tehničkih uređaja. Strašni prizori i zvukovi predstavljali su muku koja je čekala grešnike iza groba, i ostavili su tako snažan dojam na dojmljive ljude da su se neki čak i onesvijestili. Antički autori uspoređuju stanje čovjekove duše u trenutku smrti s patnjom, čežnjom i drhtanjem koje doživljava tijekom inicijacije u misterije. Napokon su strašni prizori ustupili mjesto svijetlim, umirujućim: otvorila su se vrata, prekrivajući kipove i oltare, a u jarkom svjetlu baklji, kipovi bogova ukrašeni raskošnom odjećom predstavljeni su inicijatima; sva ta svjetlost i sjaj toliko su zadivili osjećaje inicijanata da su zamišljali vječnu radost i blaženstvo koje čekaju iza groba za ljude koji su bili kreposni i inicirani u sakramente. Posvećenici su sjedili na posebnim sjedalima, oko kojih su inicijati plesali. Vjerojatno je bilo i drugih simboličnih svetih obreda, čiji su nam detalji nepoznati.

Inicijacija u misterije smatrala se važnim uvjetom za postizanje blaženstva u zagrobnom životu, pa su se ljudi koji iz ovog ili onog razloga u mladosti nisu prihvatili inicijacije nastojali inicirati, barem prije smrti. Odjeća koja se nosila na tijelu u vrijeme inicijacije smatrala se sretnom; bio je običaj nositi ih dok se potpuno ne istroše ili od njih spremati pelene za djecu, a neki su ih darovali Demetrinom hramu; ponekad su u njima pokapani mrtvi mistici.

Spomenimo i to da je Mystama bilo zabranjeno jesti određene namirnice (kokoši, ribu, grah i jabuke) te dirati rodilju i leš; po svoj prilici, te su zabrane bile na snazi ​​samo tijekom slavlja misterija, a nisu se protezale na ostalo vrijeme.

U Ateni su se godišnje slavila dva praznika koji su bili povezani s eleusinskim kultom. U mjesecu Anthesterionu, vjerojatno oko 20., slavili su se mali misteriji, koji su služili kao uvod u velike, a odvijali su se u Agri, predgrađu Atene, uglavnom u čast Perzefone. Sveto primirje za njih je trajalo od 15. Gameliona do 10. Elapheboliona, tj. 55 dana. Sastojali su se uglavnom od čišćenja vodom Ilisse, na čijim je obalama ležala Agra, i, možda, u dr.

Prvi se dogodio u Ateni, a drugi - u Eleuzini. Sveto primirje za blagdan trajalo je od 15. Metagitniona do 10. Pianopsiona, tj. 55 dana. Jednom svake 4 godine slavio se s posebnom pompom i stoga se smatra jednim od penteterskih praznika.

Hermes, Orfej i Euridika. Mramor (oko 420. pr. Kr.).

Nažalost, spominjanje blagdana, uglavnom o njegovoj drugoj polovici, ograničeno je na nekoliko i ne uvijek pouzdanih svjedočanstava, na temelju kojih je nemoguće stvoriti jasnu i cjelovitu sliku o cjelokupnom tijeku slavlja.

U prvom poluvremenu slavlje je, po svoj prilici, bilo ovako raspoređeno po danima. Trinaestog ili 14. Boedromiona okupio se narod u gradu na praznik; arhont-kralj, hijerofant i dadukh objavili su početak blagdana i isključenje iz sudjelovanja u njemu svih onih koji su oskvrnjeni krvavim zločinima ili drugim teškim grijesima, nečasnih i barbara. U kasnijim vremenima, 13., efebi su otišli u Eleuzinu u svečanoj procesiji, odakle su sljedećeg dana (14.) pratili svetišta (kipove božica i sveto posuđe) do gradskog hrama božica, smještenog na sjeverno podnožje Akropole. Dne 15. vjerojatno se klanjala žrtva Vra vodom; pozivna formula poslužila je kao naziv za ovaj blagdanski dan. Čini se da je glavno mjesto pročišćenja bilo u Pireju. Sljedeća tri dana (17., 18. i 19.) u gradu su se obavljala razna žrtvovanja, uključujući i praznik u čast Asklepiju, koji je, prema mitskoj legendi, stigao u Atenu iz Epidaura, gdje se nalazilo njegovo poznato svetište. , a bila je posvećena misterijama. Dvadesetog se održala svečana procesija od Atene do Eleuzine, koja je pratila eleuzinska svetišta prethodno donesena u Atenu, uključujući Jakov kip okrunjen mirtom, koji je nosio poseban svećenik, i dragocjene igračke pripremljene za Jaka. Procesija se kretala svetim putem, ukrašenim mnogim hramovima, oltarima i spomenicima, praćena ogromnim mnoštvom ljudi, jer su u njoj mogli sudjelovati i oni neupućeni u misterije. Bogati ljudi, osobito žene, pratili su procesiju u kočijama, što je, međutim, naknadno zabranjeno zakonom govornika Likurga. Prilikom kretanja Putem je nekoliko puta zastala da se odmori ili pokloni raznim bogovima i herojima vezanim uz eleuzinski kult, tako da je u Eleuzinu stigla tek predvečer. Ovdje se druga polovica festivala nastavila još nekoliko dana, sastojeći se od raznih mističnih obreda, u kojima su mogli sudjelovati samo oni koje je inicirao Kelei, po nalogu same Demetre i koje su Perzijanci spalili 480. godine. Tu se, u samom hramu ili njegovoj periboli, noću odvijao niz dramskih predstava čija su radnja bili događaji iz života bogova vezani uz ciklus legendi o uspostavi misterija. Ti su nastupi bili vrlo raznoliki, ponekad strogi i svečani, ponekad veseli, pa čak i raskalašeni. Nitko ih nije smio kontemplirati osim mistika koji su već primili najviši stupanj inicijaciju i stoga su nazvani “kontemplativcima”. Natpis na ulazu u sveto područje hrama navodi da neposvećeni nemaju pravo ući u njega. Postoje podaci da su se prije misterija popisi inicijanata sastavljali i ispisivali na pločama. Tijekom svetih obreda misti su, za razliku od neiniciranih, na glavi nosili vijence od mirte, a desna ruka a lijeva noga - ljubičasti zavoji. Ako bi se neupućena osoba, umiješavši se u gomilu mistika, odala bilo kakvim neprikladnim pitanjima, tada je bila kažnjena, pa čak i Smrtna kazna; to se dogodilo, na primjer, dvojici mladih Akarnanaca za vrijeme vladavine Filipa V.

Dramske izvedbe očito su postavljene kronološkim redom. Njihov prvi čin vjerojatno je bila scena vjenčanja Zeusa i Demetre, koju predstavljaju hijerofant i hijerfantida, te rođenje Jaka iz tog braka, dok hijerofant objavljuje: gospodarica Brimo rodila je svetog sina Brima. Potom su započeli ljevanice, pjesme i plesovi u čast novorođenčeta Jaka, a briga za novorođenče prikazana je vještim pokretima lica.

Sljedeće noći Pluton je dramatično zamislio otmicu Kore, koju je portretirala Demetrina svećenica. Istodobno, mistici su nosili košare s cvijećem u znak sjećanja na to da je Cora oteta dok je skupljala cvijeće. Hijerofantida je prikazala čeznutljivu Demetru, koja traži svoju kćer; u vještim plesovima zamišljalo se kako je tražila svoju kćer i kako ju je Kelei srdačno primio. Povorka mistika s bakljama do morske obale poslužila je kao sjećanje na Demetrinu potragu za kćeri. Tada se na pozornici pojavila žena, koja je predstavljala sluškinju Yambu ili Baubo, koja je zabavljala Demeter neskromnim šalama i gestama. U isto su vrijeme mistici, koji su cijeli dan postili, jeli kykeon, posebno piće koje se sastojalo od mješavine vode, brašna i meda s raznim začinima, u znak sjećanja na činjenicu da je Demetra, zabavljena šalama Jamba, prvi put kušala ovo piće nakon gubitka kćeri, te ga prebacila iz kutije u košaru i natrag neke misteriozne simbolične predmete. Naznaka ovih rituala leži u posebnoj svetoj formuli, koja je u obliku lozinke služila kao sredstvo da se mistici međusobno prepoznaju. Bilo je i dramatičnih predstava koje su prikazivale povratak Kore, pomirenje Demetre s bogovima, njezino uspostavljanje misterija i slanje Triptolema da širi poljoprivredu, dok je hijerofant pokazivao misterima odrezano uho, koje je služilo kao simbol promjene života smrću i ponovnog rođenja u novi život nakon smrti. Te su dramatične predstave vjerojatno trajale tri noći, zvane "svete noći". S njima su misticima pokazivani sveti predmeti skriveni od znatiželjnih pogleda i otkrivane tajne, odnosno vjerojatno svete legende i mitovi nepoznati ljudima. Prema jednom kasnijem autoru, hijerofant se tijekom misterija prikazivao kao demijurg (stvaratelj), daduh - sunce, oltar - mjesec, sveti vjesnik - Hermes. Nemoguće je odlučiti je li taj običaj postojao od davnina i kako je postignuta ta sličnost s božanstvima; Vjerojatno su svećenici bili odjeveni u raskošnu odjeću, sličnu onima u kojima su Grci imali običaj prikazivati ​​navedena božanstva.

Posljednjeg dana blagdana upriličen je simboličan obred koji se sastojao u tome da su svećenici u hramu iz dviju glinenih posuda u obliku kocke izlijevali vodu u rupu napravljenu u zemlji, iz jedne prema zapadu, a iz drugi na istok, dok govori neke tajanstvene riječi; koje su to riječi bile, ne zna se pouzdano, ali su učili o blagotvornom, oplodnom utjecaju vlage na zemlju.

Ovo je bio kraj samih misterija. Zatim su se održavala himna, konjička i glazbena natjecanja, ali ne svake godine: jednom u dvije godine bila su mala natjecanja, a svake treće godine u četvrtoj - velika. Pobjednici su ovdje bili nagrađeni određenom količinom pšenice uzgojene na svetom rarijskom polju (kao na praznik Panateneja - uljem iz svete masline).

Nakon povratka sudionika festivala u grad, održan je sastanak svetog vijeća u gradu Eleusinia, na kojem je arhont-kralj podnio izvješće o prazniku i bavio se pitanjima vezanim uz kršenje sakramenata ili svetih zakona, a odredio je i izraz zahvalnosti osobama koje su iskazale osobitu revnost u ispunjavanju svojih dužnosti u blagdansko vrijeme. U tom su vijeću sudjelovali samo upućeni u misterije, a sama odluka o stvarima pripadala je samo Eumolpidima, koji su se u svojim presudama, osim državnim zakonima o zloći, rukovodili i usmenim predajama i glasom svoje savjesti. U jednom kasnom natpisu odluka ovog vijeća datirana je kao 28. Boedromion. Moglo bi se pomisliti da je u ranijim vremenima praznik trajao do ovog datuma, pa su natjecanja trajala četiri dana (24.–27.).

Nakon toga kratak pregled s vanjske strane eleuzinskih misterija, prijeđimo na njihovu unutarnju stranu, naime na pitanje je li se u njima provodilo neko specifično učenje ili se cijela stvar svodila na vršenje obreda propisanih obredom, čije bi značenje svaki inicijant mogao objasniti na svoj način? Mišljenja znanstvenika o ovom pitanju ne slažu se jedno s drugim. Većina ima negativan stav, a osobitu dosljednost i temeljitost provodi Lebec u svojim društvenim slavljima, a glede unutarnjeg značenja misterija oni koji su u njima sudjelovali podnosili su samo ono što je svatko mogao smisliti prema svom umnom razvoju i sposobnostima. . Naprotiv, autor studije o misterijama N.I. Novosadski u posljednje poglavlje njegova djela uvjerljivo dokazuje da “nisu samo rituali i njihovo tumačenje činili sadržaj Demetrinih misterija, da su oni provodili posebno učenje koje je rasvjetljavalo ona pitanja drevne helenske misli koja je činila zajednička, otvorena narodna helenska religija. ne pružaju rješenja za.” Po njegovu mišljenju, to priopćavanje misticima nužnih aspekata učenja odvijalo se prije inicijacije, u privatnim razgovorima mistagoga i hijerofanata s onima koji su željeli prihvatiti inicijaciju, a ne tijekom svečanih obreda i dramskih predstava. Misterijska učenja ticala su se bogova, zagrobnog života i prirode. No, što se tiče prvoga, postojala je i nije mogla postojati bitna razlika između učenja eleuzinskih misterija i općeprihvaćenog učenja starih Grka o bogovima. Ono što su misticima objašnjavali u dubinama Demetrina svetišta iu privatnim razgovorima mistagozi predstavljalo je samo daljnji razvoj onih temelja koji leže u vjerovanjima cijelog naroda. Promjene mogu biti u pojedinostima, a ne u njihovoj glavnoj, bitnoj naravi. Nadalje, autori sadrže mnoge indikacije da obećane misterije pokreću sreću u zagrobnom životu. Duše preminulih mistika nisu zauvijek ostajale na istom mjestu, već su se selile iz jedne sfere svijeta u drugu i čak se na neko vrijeme vraćale u okruženje živih. Dakle, misteriji nisu bili strani učenju o seobi duša i tajanstvenoj komunikaciji živih i mrtvih; Bio je to jedan od najatraktivnijih aspekata misterija, koji je privlačio mnoge ljude. Međutim, sama inicijacija nije bila dovoljna za postizanje sreće u zagrobnom životu: Aristofan je već izrazio ideju da za to, nakon inicijacije, treba voditi pobožan život, dakle, poročni ljudi nisu bili dopušteni u stanove blaženih; i, kao što znamo, samo su ljudi neokaljani zločinima bili primljeni na inicijaciju u same misterije. Dakle, misteriji su nedvojbeno utjecali na poboljšanje morala grčkog naroda, što su primijetili već i sami stari. Izokrat kaže da je Demetra, uspostavivši misterije, omekšala moral ljudi. Moralni odgoj i popravak života Arrianu se čine glavnim ciljem misterija. Prema Ciceronu, Atena, koja je stvorila puno lijepih i velikih stvari i unijela tu ljepotu u ljudski život, nije proizvela ništa bolje od onih misterija, zahvaljujući kojima su ljudi prešli iz grubog stanja u život dostojan čovjeka i poboljšali se. njihov moral. Dakle, Eleusinski misteriji, unatoč nekim svojim mračnim stranama, nedvojbeno su imali visok moralni utjecaj na razvoj grčkog naroda i predstavljaju jedan od privlačnih fenomena njihova vjerskog života. Treba, međutim, primijetiti da je u kasnijim vremenima vanjska obredna strana misterija odlučno došla do izražaja i izgubila svaki utjecaj na duševni život naroda. Postojali su do kraja 4. stoljeća. prema R. X.

Misteriji po uzoru na eleuzinske slavili su se na raznim drugim mjestima u Heladi, primjerice u gradovima Phlius, Megalopolis, Pheneus i drugim gradovima Arcadije i Mesenije. U skijaškim kalendarima. Ne može se, međutim, misliti da je kult ove božice svugdje nužno tajanstven.