Depuis des temps immémoriaux, les Chinois ont désigné des armes courbes à un seul tranchant avec le caractère Tao. D'une manière générale, toutes les lames à lame incurvée à affûtage unilatéral sont appelées en Chine, y compris les couteaux, les épées et les hallebardes, mais dans le cas d'une longue lame, le préfixe oui - grand est généralement ajouté. Autrement dit, Dadao est une grande épée incurvée avec un affûtage unilatéral.

Les épées Tao sont connues en Chine depuis l'Antiquité. Il est encore difficile de dire quel type d'épée est apparu plus tôt - Jian ou Dao. Selon la légende, les épées Tao ont été enseignées aux Chinois par leur légendaire roi Suihuang, qui fut le premier à fondre cette épée en bronze. En général, ce roi légendaire est un analogue du titan grec Prométhée, tout comme celui-là, il a appris aux Chinois à utiliser le feu, à fondre les métaux - bronze et en tirer des outils et des épées.

Depuis l'époque de la dynastie des Jin de l'Est, l'utilisation de l'épée Tao s'est généralisée en Chine. Les épées Dao étaient complètement différentes en taille et en but.

Une grande épée ou même une hallebarde à manche court Dadao - était un accessoire des guerriers équestres. Habituellement, quelques cavaliers chinois lourdement armés en étaient armés. Les fantassins utilisaient généralement, avec le bouclier, le yaodao - une épée de ceinture - une lame de taille beaucoup plus modeste.

La cavalerie, en plus de Dadao, utilisait également un pudao - un analogue d'une hallebarde à longue perche, qui était contrôlée très habilement, pas pire qu'avec une lance. Le Shuanshuudai se distingue quelque peu - une hallebarde à longue lame et à longue perche avec une lame incurvée unilatéralement aiguisée.

L'apogée des épées Dao est survenue sous la dynastie Song, lorsqu'un grand nombre de variantes différentes d'épées Dao sont apparues. Mais ils étaient tous divisés en deux groupes principaux - les épées à main - à une main et les grandes épées - dadao - qui nécessitaient une possession à deux mains.

Pendant la dynastie Ming, les Chinois devaient également se familiariser avec les épées de combat japonaises - avec tachi et nodachi. Il convient de noter que les Chinois ont été très désagréablement surpris que les armes japonaises soient supérieures aux leurs en tout. Le célèbre commandant chinois Qi Jiguang a noté que les épées japonaises sont meilleures et plus pratiques.

La longueur des tachi était beaucoup plus longue que celle des yaodao, alors qu'ils étaient beaucoup plus pratiques à hacher. C'était plus léger et plus confortable que les grandes épées chinoises - dadao.
S'il s'agissait de nodachi, alors il était plus pratique que pudao, il était plus petit, plus léger, plus facile à gérer et il infligeait des blessures terrifiantes. Ayant rencontré en Corée les envahisseurs japonais, à l'époque de Hideyoshi, les Chinois ont pu s'assurer dans leur propre peau que les Japonais, qui ont emprunté l'épée incurvée à la Chine à un moment donné, l'ont amenée à la perfection logique.

Le général Qi Jiguang a résolument commencé à changer les armes des soldats chinois. Il a pris le tati japonais comme base et l'a combiné avec les homologues chinois des épées dao, développant en général un nouveau type de lame chinoise - une épée longue, incurvée et relativement légère avec un affûtage unilatéral. Le commandant chinois a créé la soi-disant "épée de la famille Qi" (qijiadao) - sans fausse modestie, donnant à l'épée le nom de sa famille.

Une version plus courte, également créée sur la base de Tao - et très populaire dans les régions côtières de Chine, s'appelait vodao - l'épée des nains. Il a donc été appelé parce qu'il répétait exactement la taille des épées du tachi des Japonais, qui étaient considérées comme courtes selon les normes chinoises. Ces deux épées étaient extrêmement populaires pendant la dynastie Ming et jusqu'à sa chute lors du soulèvement paysan et de l'invasion des conquérants mandchous.

Après l'invasion des Mandchous et l'établissement de la domination de la dynastie Qing (1611 - 1911), pour remplacer l'épée qui dominait auparavant qijiadao est venu un autre type d'épée - sous le nom général "épée de feuille de saule" (luedao). C'était un long sabre aiguisé d'un seul côté, avec une lame et une poignée incurvées, et un aiguillon plutôt long. Certains spécimens avaient du yelman - c'est-à-dire un poids au bout de la lame. C'est cette arme, adaptée à la fois à l'infanterie et au combat équestre, que les guerriers Mandchous, qui ont régné sur la Chine pendant près de 300 ans, ont adoré combattre.

Dans l'armée Qing, cette version de l'épée est devenue couramment utilisée; les principales parties de l'armée de l'empire mandchou Qing en étaient armées.

Un autre type de lame dao utilisé en Chine était l'épée piandao - des épées coupantes. Il s'agit généralement d'un analogue raccourci du sabre courbe européen. En raison de la flexion importante, les coups avec de telles armes étaient beaucoup plus forts, ils étaient bons pour couper l'ennemi au corps à corps. Cependant, de telles épées n'ont pas pris racine dans l'armée, restant le lot des célibataires - des épéistes qualifiés.

Une autre torsion dans la forme de la lame des épées chinoises s'est produite vers 1700, lorsque l'épée classique mandchoue luedao a commencé à être transformée en une nouvelle catégorie d'épées niuweidao. Ce ne sont que ces épées Tao qui sont bien établies dans notre perception, qui sont maintenant en fait considérées comme d'anciennes épées chinoises. Les Niuweidao avaient de nouvelles fonctionnalités que leurs prédécesseurs n'avaient pas.

Premièrement, ils avaient une lame avec une piqûre courte qui s'élargissait vers la fin, et avaient donc un yelman à l'extrémité de la lame. Ils avaient
une courbure relativement légère au milieu, et la poignée était courbée dans la direction opposée à la pointe, de sorte que l'épée elle-même ressemblait à une lettre "S" très fortement étirée. En règle générale, ils avaient une petite garde ronde, couvrant solidement la main du guerrier.

Ces épées sont immédiatement tombées amoureuses des paysans ordinaires, des Chinois indigènes, des rebelles de tous bords, mais n'ont pas été largement utilisées par les envahisseurs mandchous.

Les épées Newweidao ont été utilisées par les rebelles chinois pendant la rébellion des Boxers. Ils auraient complètement vaincu les Mandchous s'ils n'avaient pas reçu l'aide d'interventionnistes étrangers en la personne de l'Angleterre, de la France, de l'Allemagne et de la Russie.

Curieusement, la popularité des épées dadao est revenue pendant les années de la guerre sino-japonaise au XXe siècle. Certaines unités de l'armée nationaliste chinoise du Kuomintang étaient armées de ces longues épées à deux mains.

Il s'est avéré qu'avec des attaques massives de soldats japonais armés de longs fusils Ariska avec de longs couteaux à baïonnette, les Japonais n'ont tout simplement pas pu résister aux Chinois avec dadao au corps à corps.

Dans les ruelles étroites des rues des villes chinoises, dans les batailles de tranchées, les soldats chinois sautent massivement sur les Japonais avec des épées dadao dégainées le combat rapproché a gagné un énorme avantage. Les Japonais ont réussi à tirer un ou deux coups de feu, alors que les Chinois ont fait irruption dans leurs ordres en masse et qu'un massacre sanglant a commencé - les Chinois ne pouvaient tout simplement pas se défendre avec leurs fusils. Et les épées dadao les coupaient du revers.

Le général Chai Kaishi a comparé les combattants dadao à une grenade avec une goupille tirée - pour frapper l'ennemi, une grenade devait être lancée dans l'épaisseur des soldats ennemis, et les combattants dadao devaient pénétrer dans l'épaisseur des Japonais et frapper droite et gauche.

Notion de tao

Tao désigne dans la philosophie chinoise l'action éternelle ou principe de création, qui est responsable de l'origine de l'unité et de la dualité, et en même temps du commencement du monde et de la création (« 10 000 choses »).

De Tao, la polarité du Yin et du Yang surgit, et par conséquent, des opposés surgissent, de la coordination des actions dont le changement, le mouvement et la pénétration mutuelle surgissent - et en conséquence, le monde surgit. L'émergence du monde ne signifie pas le fait d'un certain temps où le monde a commencé à exister. Le monde a toujours existé. Il ne s'agit pas du début des temps, comme dans la Bible, mais de la compréhension du principe d'existence. Par conséquent, en fait, "émergence" et "début" sont des mots qui ne correspondent pas à l'esprit de la réflexion sur le Tao. En fait, ils doivent être remplacés par quelque chose, mais c'est tellement difficile que nous sommes obligés d'utiliser les mauvais mots pour décrire en quelque sorte l'existant.

Tao dans le concept du matérialisme chinois

« Tao est la gestion des choses réelles. Lao Tseu était aveugle quand il a dit que le Tao existe dans le vide […] Bouddha était aveugle quand il a dit que le Tao existe dans le silence […] On pourrait continuer à l'infini, émettre des maximes aussi dénuées de sens, mais personne n'y a encore échappé le concret des choses. (Wang Fuzhi, 1619-1692 Ch'uan-shan i-shu)

Tao dans le christianisme, l'orthodoxie et les textes orthodoxes en chinois

Le concept philosophique chinois du Tao en tant que Voie, Pouvoir et Parole a ses parallèles à la fois dans la philosophie grecque (le concept du Logos) et dans la philosophie chrétienne orthodoxe ultérieure construite sur sa base, qui a été remarquée par les chercheurs de la philosophie du Est et Ouest de différentes époques.

Pour un chrétien, le chemin (c'est-à-dire le Tao) est le Christ », le pèlerinage (c'est-à-dire suivre le Tao) est le chemin vers le Christ. Si le sens principal du pèlerinage est de revenir aux origines du christianisme, alors l'essence de le pèlerinage en tant qu'exploit chrétien est dans l'ascèse : surmonter non seulement les difficultés du chemin, mais aussi sa faiblesse physique et parfois spirituelle.L'exploit de l'errance est toujours récompensé par la joie spirituelle de connaître la beauté du monde unique de Dieu - à la fois naturel et créé par l'homme. Après tout, connaître le monde signifie ouvrir son cœur au monde ; percevoir le monde tel qu'il est, grand et divers. Cette chose essentielle nous est enseignée, pécheurs et sceptiques. Basé sur le livre " Errances de Vasily Grigorovich-Barsky à travers les Lieux Saints."

A notre époque, en relation avec la diffusion de la foi orthodoxe et chrétienne en Chine, le concept de Tao est d'une grande importance et est utilisé avec force et force pour traduire des textes liturgiques en chinois et adapter les concepts théologiques chrétiens à la vision du monde de l'Orient. lecteur.

Au milieu du XIIe siècle. Pendant la dynastie Song, des colons juifs sont arrivés en Chine. Ils ont présenté à l'empereur l'Ancien Testament, appelé en chinois "daojing" (livre du chemin) et "zhengjing" (livre de la vérité).

Dans le livre du Hiéromoine Damaskinos, « Christ, l'Éternel Tao », nous lisons ce qui suit : « C'était le Logos dont Héraclite a dit que les gens « sont incapables de le comprendre » ; c'était le Tao dont Lao Tseu disait qu'"aucun homme au monde ne peut comprendre". Sentant subtilement les traducteurs chinois, sachant que le Tao pour le peuple chinois signifie la même chose que le Logos pour le Grec, la première ligne de l'Évangile de Jean a été traduite comme suit : « Au commencement était le Chemin (Tao) » (太初有道，道与神同在，道就是神。)."

Ainsi:

• 神 - Dieu, Seigneur, Allah, Tengri, Hoda;
• 道 - Dao, Chemin, Parole;
• 神道 - Divin Tao, Logos Divin, Parole Divine, Voie de Dieu. Et en même temps, c'est avec ces hiéroglyphes qu'il est d'usage de désigner l'enseignement japonais du shintoïsme, c'est-à-dire le chemin d'une divinité, qui se traduit généralement en russe par le chemin des dieux.
• 道德經 - Tao Te Ching, le Livre de la Voie et de la Force, le Livre de la Voie et de la Grâce ;
• 道經 - Livre du Chemin (la désignation de l'Ancien Testament, Torah au XIIe siècle);

Tao et Islam

Le concept de Tao, qui est une composante importante de la philosophie chinoise, a été utilisé et continue d'être utilisé avec succès pour adapter et reformuler les idées de l'islam pour le monde chinois et vice versa - les concepts du monde chinois basés sur la vision du monde islamique . Voir par ex. Le Tao de l'Islam de Sachiko Murata.

Dans l'islam, en particulier dans le soufisme, les idées de la Voie, du Pouvoir et de la Parole sont également tracées. En particulier, il y a les concepts de Parole de Dieu (Kalam, Coran), de Livre de Dieu (Maktub), l'idée d'errance (la vision du monde des derviches errants et des hodjas), qui pourraient bien être adaptées à la vision du monde chinoise en utilisant le concept de Taô.

Remarques

Littérature

• 老子 Lǎozĭ 道德經 Dàodéjīng
• Lao Zi Dao Te Ching: Un livre électronique parangon, le livre électronique le plus complet de LAO ZI GRATUITEMENT au format PDF et HTM, contient 50 traductions dans 6 mises en page différentes, par Sanmayce.
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Liens

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Le taoïsme est l'une des religions les plus anciennes sur terre. Ses origines sont enracinées dans des pratiques chamaniques archaïques. Selon la légende, les fondations du taoïsme ont été posées par l'empereur jaune, Huang Shi.

Le scientifique chinois a pu systématiser et décrire les dogmes et les rituels de cet enseignement dans son livre Traité sur la voie et ses manifestations dans l'univers.

En analysant l'héritage scientifique de Confucius, on peut remarquer le lien entre le parcours de vie du philosophe et ses idées. Mais il est impossible d'établir des parallèles similaires entre l'œuvre et la vie de Lao Tzu, car sa biographie est absolument inconnue des historiens. Une ancienne légende dit qu'il est né des rayons du soleil et de la lune qui ont touché sa mère. En même temps, il est né déjà un homme âgé, puisque sa mère l'a porté dans son ventre pendant plusieurs décennies. Par conséquent, son nom est traduit par "vieil enfant". Selon la légende, dès sa naissance, le philosophe se mit à prêcher les enseignements du Tao.

Qu'est-ce que Dao ?

Le Tao est un chemin éternel, une route sans fin ni bord, qui passe partout et nulle part, nul ne sait où elle mène et où elle se termine. Le Tao est l'Absolu éternel, tout n'est soumis qu'à lui, même le Ciel agit selon les lois du Tao. Le chemin éternel est aussi un mouvement perpétuel, puisque dans la nature rien n'est en repos, tout coule et change constamment. L'homme vit selon les mêmes lois.

Le plus grand bonheur, selon Lao Tseu et ses disciples, réside dans la connaissance du Tao et la fusion éternelle avec lui. Une personne qui comprend le Tao et obéit à ses lois acquiert l'immortalité. Afin de comprendre le Tao, il faut suivre une série de règles concernant l'alimentation du corps et l'alimentation de l'esprit, ainsi que le concept de non-action. .

L'homme est une collection d'esprits divins et de démons qui se battent constamment pour la possession de son âme. S'il nourrit les esprits avec ses bonnes actions, l'âme se renforce et se rapproche de l'Absolu, et si une personne augmente le nombre de démons avec de mauvaises actions, l'âme s'affaiblit et s'éloigne de Tao.

La nutrition du corps est l'observance d'un régime spécial, qui consiste en un rejet presque complet de la nourriture physique. Par un entraînement physique constant, une personne doit amener son corps à se soumettre complètement à l'esprit et apprendre à se nourrir de sa propre salive et de la rosée des herbes et des fleurs.

Le troisième postulat de Tao - le concept de ne rien faire - consiste dans le rejet de l'activité intentionnelle, puisque la nature elle-même organise tout, comme le ciel et le Tao en ont besoin, et l'intervention humaine ne fait que détruire tout ce que la nature a créé. Sur la base de cette idée, Lao Tzu tire la formule suivante applicable à la vie politique de la société : le meilleur dirigeant est celui qui essaie de ne rien faire et de ne pas changer l'État, ses sujets vivent selon la volonté du Ciel et résolvent leur propre problème. problèmes.

Formes de manifestation du taoïsme

Le taoïsme existait sous plusieurs formes, dont chacune satisfaisait les intérêts d'un segment particulier de la société :

Philosophique et éthique - a aidé l'aristocratie éduquée à s'exprimer, a permis de comprendre et d'expliquer les sentiments et l'essence de la vision du monde, le prix de l'existence humaine et le but de chaque personne sur terre.

Mystique - elle a élevé les segments peu éduqués de la population, qui se sont adressés aux moines pour obtenir des conseils et de l'aide pour résoudre les problèmes quotidiens de tous les jours. Cette forme a inculqué des valeurs morales et certaines normes de comportement.

Scientifique -À la recherche du mythique élixir d'immortalité, les moines taoïstes ont inventé de nombreux objets et substances utiles. De la poudre à canon, du verre, une boussole, des béliers et bien plus encore sont apparus grâce aux recherches de ces personnes retirées du monde. Toujours dans le cadre du taoïsme, les premières théories sur l'origine de la terre et du ciel, des hommes et de tous les êtres vivants sont apparues.

De nos jours, la doctrine qui a pris naissance dans les temps anciens est extrêmement populaire - Feng Shui, qui lie les éléments et le destin des hommes, ainsi que la doctrine militaire - wu shu et exercices de respiration qigong. Toutes ces pratiques sont issues du taoïsme.

En bref sur les idées principales du taoïsme

Le taoïsme est né bien avant le confucianisme à une époque de luttes intestines encore plus violentes et de lutte pour le pouvoir. L'idée principale du taoïsme est l'égalité universelle des personnes, l'égalité des droits à la vie et à la liberté. Ces idées ont immédiatement attiré de nombreux partisans des couches inférieures de la population vers la nouvelle religion.

Les pauvres qui professaient le taoïsme espéraient qu'une nouvelle société basée sur les principes de justice et d'harmonie verrait bientôt le jour. Sous les slogans du taoïsme, même des troubles paysans ont eu lieu. L'un des soulèvements les plus célèbres de la Chine ancienne était la soi-disant «rébellion des Turbans jaunes» dirigée par un moine taoïste. Le but de ce soulèvement était le renversement du système politique existant et la formation d'un nouvel État - l'égalité universelle et la justice sociale.

La tâche principale du taoïsme est d'ouvrir les yeux des gens sur le but de leur naissance, de leur apprendre à distinguer le bien du mal, de découvrir les secrets de l'univers, de leur apprendre à vivre en harmonie avec la nature et l'univers.

Au Moyen Âge, tout un réseau de monastères taoïstes a été créé en Chine, où vivaient des gens qui se sont complètement éloignés du monde et ont consacré leur vie au service du Ciel et du Tao éternel.

Les moines vivaient isolés et ne permettaient pas aux non-initiés de contempler leurs rituels. Leurs rites ont toujours intéressé le commun des mortels, mais les moines gardaient sacrément leurs secrets et ne les transmettaient qu'à des étudiants dévoués.

Les monastères se composaient de nombreuses petites cellules semi-obscures isolées dans lesquelles les moines se livraient à la méditation pour tenter de connaître l'éternel Tao. Ils regardaient différemment les transformations sociales. Puisque le taoïsme prêche le principe du non-faire, toute tentative de changer le monde était vécue comme un empiétement sur les fondements de la foi, et la contemplation et la solitude, au contraire, aident à fusionner avec l'Absolu et à vivre mille ans en harmonie. avec le Ciel.

Par conséquent, des adeptes particulièrement zélés de l'enseignement sont allés dans les montagnes et ont coupé des cellules de pierre pour eux-mêmes afin d'atteindre l'immortalité dans une solitude complète. De plus, le taoïsme est probablement la seule religion qui n'utilise pas le concept du ciel et de l'enfer. Le paradis est la vie immortelle accordée par le grand Absolu, passée à réfléchir et à contempler les merveilles de l'univers.

Masculin et féminin dans le taoïsme

De nos jours, presque tout le monde connaît les principes féminins et masculins de la philosophie chinoise - Yin et Yang. Au quatrième siècle avant JC, les moines taoïstes ont réussi à représenter un cercle composé de deux principes: sombre - féminin et clair - masculin.

Les moines croyaient que ces deux concepts sont inséparables et ne peuvent exister l'un sans l'autre, de sorte que la vie de chaque personne ne peut être ni uniquement claire ni uniquement sombre. Le féminin se caractérise par le calme et l'équilibre, tandis que le masculin se caractérise par l'activité, la puissance et un style de vie actif.

Les moines croyaient que ces deux principes se complétaient complètement, et si l'un prévaut chez une personne, alors sa vie ne peut pas être considérée comme correcte et il ne pourra pas atteindre Tao.

Rites dans le taoïsme

Contrairement à toutes les autres religions, le taoïsme n'avait pas de rituels magnifiques et solennels ; les taoïstes prêchaient un appel à la faune et au principe de contemplation. Les non-initiés ne pouvaient pas assister aux rites. Pour cette raison, il n'y a pas de temples taoïstes. Les seuls édifices religieux des taoïstes n'étaient que des monastères.

À l'heure actuelle, il y a beaucoup d'adeptes de cet enseignement en Chine, de nouveaux monastères sont constamment ouverts et parfois des moines démontrent leurs réalisations dans la maîtrise des arts martiaux devant le public.

Le concept de base de la vision du monde, énoncé dans le traité "Tao Te King" - tao, quelques inexprimable en des mots, le commencement, dans lequel s'incarne l'unité de l'être et du non-être et où se résolvent toutes les contradictions.

Ci-dessous, entre crochets, les ajouts du traducteur :

« Le Tao qui peut être exprimé par des mots n'est pas un Tao permanent. Le nom qui peut être nommé n'est pas un nom permanent. Sans nom est le commencement du ciel et de la terre, ayant un nom - la mère de toutes choses.

Par conséquent, celui qui est libre de passions voit le mystère miraculeux [du Tao], et celui qui a des passions ne le voit que dans sa forme finale. Les deux sont de la même origine, mais avec des noms différents. Ensemble, ils sont appelés les plus profonds. [Le passage] d'un profond à l'autre est la porte de tout ce qui est merveilleux.

Quand tout le monde dans l'Empire du Milieu sait que le beau est beau, le laid apparaît aussi. Quand tout le monde sait que le bien est bien, le mal surgit aussi. Par conséquent, l'être et le non-être s'engendrent, le difficile et le facile se créent, le long et le court sont mutuellement liés, le haut et le bas se déterminent mutuellement, les sons, fusionnant, s'harmonisent, le précédent et le suivant se succèdent. . Par conséquent, le sage, en faisant des actes, préfère inaction; la réalisation de l'enseignement, ne recourt pas aux mots; provoquant des changements dans les choses, [il] ne les provoque pas lui-même; créant, ne possède pas [ce qui est créé] ; mise en mouvement, n'y applique pas d'effort; réussir [quelque chose], n'est pas fier. Parce qu'il n'est pas fier, son mérite ne peut être écarté. […]

Tao est vide, mais inépuisable en application. Ô le plus profond ! Il semble être le père de toutes choses.

Se tourner vers l'opposé est l'action du Tao, la faiblesse est la propriété du Tao. Dans le monde, toutes choses naissent dans l'être, et l'être naît dans le non-être.

Une personne d'enseignement supérieur, ayant appris le Tao, s'efforce de sa mise en œuvre. Une personne d'apprentissage moyen, ayant appris le Tao, soit l'observe, soit le viole. Une personne de niveau inférieur, ayant appris le Tao, l'expose au ridicule. S'il n'était pas ridiculisé, ce ne serait pas Tao. Par conséquent, il y a un dicton : celui qui apprend le Tao est comme un ténébreux ; celui qui pénètre le Tao est comme celui qui recule ; qui est à la hauteur du Tao, est comme un trompé ; un homme de la plus haute vertu est comme un homme simple ; le grand éclairé est comme le méprisé ; la vertu illimitée est comme son vice ; répandre la vertu, c'est comme la piller ; la vraie vérité est comme son absence. La grande place n'a pas de coins ; un gros vase est long à fabriquer ; un son fort ne peut pas être entendu; la grande image n'a pas de forme. Tao est caché [de nous] et n'a pas de nom. Mais elle seule peut aider [tous les êtres] et les conduire à la perfection. […]

Ceux qui étudient augmentent [leurs connaissances] chaque jour. Celui qui sert le Tao réduit [ses désirs] de jour en jour. Dans la réduction continue [l'homme] arrive à la non-action. Il n'y a rien qui ne inaction. Par conséquent, la maîtrise du Céleste Empire s'effectue toujours par le non-agir. Celui qui agit est incapable de maîtriser le Céleste Empire.

Un homme sage n'a pas un cœur permanent. Son cœur est composé des cœurs des gens. Aux bons je fais du bien, et aux méchants aussi je fais du bien. C'est ainsi que la vertu est cultivée. Sincère je suis fidèle et non sincère je suis aussi fidèle. C'est ainsi que la sincérité est cultivée. Le sage vit paisiblement dans le monde et recueille les opinions des gens dans son cœur. Il regarde les gens comme s'ils étaient ses enfants."

Tao Te King / Philosophie chinoise ancienne. Recueil de textes en 2 tomes, tome 1, M., "Pensée", 1972, p. 115-116, 127 et 129.

Contrairement à Lao Tseu qui a interprété "dao" comme un principe universel, Confucius, qui a vécu plus tard, l'a compris comme un "tao" humain - le principe des actes humains. La norme d'une personne marchant sur le chemin du "dao", considérait-il "mari noble"

Vulgarisateurs modernes métaphoriquement exposer le principe du "dao":

"Tout le monde comprend qu'on ne peut pas boire le mot "eau". Mais peu d'entre nous semblent être complètement exempts d'erreurs sémantiques. En fait, ces délires ne sont pas meilleurs que si nous essayions de boire les éclaboussures de peinture qui forment le mot "eau" sur cette page, ou les ondes sonores qui se produisent lorsque je prononce le mot "eau" à haute voix. Quand vous dites : « Un mot n'est pas une chose », tout le monde est facilement d'accord avec vous ; mais regardez autour de vous et vous verrez que tout le monde se comporte comme si quelque chose appelé Sacred "est vraiment" Sacred et quelque chose appelé Low "est vraiment" Low. Ces types d'"hallucinations" neurolinguistiques sont si courantes que nous ne les remarquons généralement même pas, tout comme certaines personnes pensent que les poissons ne remarquent pas l'eau. A bien y réfléchir, une telle soumission au "pouvoir hypnotique de la parole" est l'un des signes les plus caractéristiques de l'humanité. Alfred Korzybsky dit que nous « confondons la carte avec le territoire ». Alan Watts a fait valoir que nous ne pouvons pas distinguer le menu de la nourriture. Quelles que soient les comparaisons que nous faisons, il devient clair que les gens ont une étrange tendance à confondre leurs classeurs mentaux, ou leurs grilles neurolinguistiques, avec le monde non verbal de l'espace-temps sensible.

Mais même il y a 2500 ans Lao Tseu dit dans "Tao Dejing": La route dont vous pouvez parler n'est pas la route sur laquelle vous pouvez marcher.

Robert Anton Wilson, Psychologie quantique, M., "Sofia", 2006, p. 82-83.