چهار حقیقت شریف (chatvari aryasatyani), چهار حقیقت مقدس- یکی از آموزه های اساسی بودیسم که تمام مکاتب آن به آن پایبند هستند. چهار حقیقت شریفخود بودا شاکیامونی آنها را فرموله کرد و به اختصار می توان آنها را چنین بیان کرد: رنج وجود دارد. علت رنج وجود دارد - میل؛ پایان رنج وجود دارد - نیروانا. راهی وجود دارد که به توقف رنج منتهی می شود - مسیر هشت گانه.

آنها در اولین خطبه بودا، "سوترای پرتاب چرخ دارما" ارائه شده اند.

اولین حقیقت شریف در مورد رنج

بنابراین علت نارضایتی تشنگی است ( تنها) که منجر به ماندگاری مداوم در سامسارا می شود. ارضای خواسته ها بسیار زودگذر و از طریق است زمان کوتاهمنجر به ظهور خواسته های جدید می شود. این یک چرخه بسته از خواسته های ارضا کننده ایجاد می کند. هر چه امیال بیشتر برآورده نشود، رنج بیشتر می شود.

منشأ کارمای بد اغلب در دلبستگی و نفرت نهفته است. عواقب آنها منجر به نارضایتی می شود. ریشه دلبستگی و نفرت جهل است، ناآگاهی از ماهیت واقعی همه موجودات و جمادات. این صرفاً نتیجه دانش ناکافی نیست، بلکه یک جهان بینی نادرست، اختراع کاملاً مخالف حقیقت، یک درک نادرست از واقعیت است.

سومین حقیقت شریف توقف

حقیقت در مورد توقف دوخا (دوخا نیرودا(سنسکریت: निरोध، نیرودا IAST ) Pali dukkhanirodho (nirodho - "توقف"، "تضعیف"، "سرکوب")). حقیقت شریف در مورد قطع نارضایتی ناآرام: «این آرامش کامل [دغدغه ها] و انصراف، انصراف، جدایی است، این رهایی است با دوری از همان تشنگی (رهایی- کناره گیری).

حالتی که در آن دوخا وجود نداشته باشد قابل دستیابی است. از بین بردن آلودگی های ذهن (وابستگی های غیر ضروری، نفرت، حسادت و عدم تحمل) حقیقتی است در مورد وضعیت فراتر از "رنج". اما فقط خواندن در مورد آن کافی نیست. برای درک این حقیقت، باید مدیتیشن را برای پاکسازی ذهن به کار برد. نحوه پیاده سازی این در زندگی روزمره، حقیقت چهارم می گوید.

برخی از راهبانی که با بودا سفر کردند، حقیقت سوم را به‌عنوان چشم پوشی کامل از همه خواسته‌ها به طور کلی، شکنجه خود و محدود کردن کامل همه نیازها اشتباه فهمیدند، بنابراین بودا در سخنرانی خود نسبت به چنین تفسیری هشدار می‌دهد (به نقل قول زیر مراجعه کنید). از این گذشته، حتی خود بودا نیز تمایل به خوردن، نوشیدن، لباس پوشیدن، درک حقیقت و غیره داشت. یعنی در اینجا مهم است که خواسته های درست را از خواسته های نادرست جدا کنیم و بدون افراط و تفریط "مسیر میانه" را دنبال کنیم.

چهارمین حقیقت شریف راه

حقیقت در مورد مسیر منتهی به توقف دوخا (dukkha nirodha gamini patipada marga(سنسکریت: मार्ग، مارگا IAST ، به معنای واقعی کلمه "مسیر")؛ Pali dukkhanirodhagāminî paṭipadā (gāminī - "منتهی به"، paṭipadā - "مسیر"، "تمرین")).

پیروی از «مسیر میانه» به معنای نگه داشتن است میانگین طلاییبین عالم جسمانی و روحی، بین زهد و لذت. یعنی افراط نکردن

انکار چهار حقیقت شریف

سوترای قلب، و به دنبال آن تعدادی از مکاتب ماهایانا، چهار حقیقت اصیل را انکار می کند ("هیچ رنجی وجود ندارد، هیچ دلیلی برای رنج وجود ندارد، هیچ وقفه ای از رنج وجود ندارد، هیچ مسیری وجود ندارد")، که همانطور که E. A. Torchinov اشاره می کند، کفرآمیز یا کفرآمیز به نظر می رسد. حتی برای پیروان هینایانا که در دوره ظهور و توسعه ماهایانا زندگی می کردند، تکان دهنده است

گوتاما بودا در اولین خطبه خود در شهر بنارس گفته است. این آموزه در سوترای جداگانه ثبت شد و نه تنها یک عقیده مکتوب، بلکه تصویری نیز ارائه کرد. این خطبه توسط بودا در پارک آهو ایراد شد، بنابراین پس از آن یک آهو یا یک جفت آهو به یکی از نمادهای بودیسم تبدیل شد.

راه میانه را راه آگاهی تعریف می کنند که از دو افراط فاصله دارد: یک افراط، اعتلای لذات نفسانی، و دیگری زهد کامل، خود تخریبی اختیاری. نگاه به راه میانه منتهی به روشنایی و نیروانا بیانگر اندیشه جهانی دینی به معنای طلایی و اعتدال در همه چیز است. پس بیایید این حقایق گفته شده در پارک آهو را در نظر بگیریم.

حقیقت در مورد رنج

«تولد رنج است، بیماری، مرگ، پیری، جدایی (از کسی که دوستش داری)، چیزی که می‌خواهی اما به آن نمی‌رسی. به طور کلی، پنج گروه دلبستگی وجود دارد که موجودی را به چرخه تولد دوباره می کشاند و او را مجبور می کند تا به اصطلاح سامسکارا (تأثیر و پیامدهای تجربه) را جمع کند. این حقیقت وجود رنج را به عنوان صفت لاینفک این جهان بیان می کند.

حقیقت در مورد منشاء رنج

رنج از آرزوها، عطش هستی نشات می گیرد و به تولدی دوباره می انجامد. این نیاز به ارائه آرزوهای خاص است که انباشت کارما (مثبت یا منفی) را تضمین می کند و همیشه به چرخه سامسارا منتهی می شود. دلیل این امر ناآگاهی انسان است. او به خود اجازه می دهد که به زمین، شهوت و شهوت، خشم، غرور، حماقت بچسبد. این دوباره او را به هستی سوق می دهد، و بنابراین به یک تولد دوباره، و غیره بدون توقف، همیشه در نهایت در رنج است.

حقیقت در مورد پایان دادن به رنج

با از بین بردن احساسات می توان رنج را متوقف کرد. اگر انسان با آنها ارتباط برقرار نکند، آرزوهای خود را از بین می برد. از آنجایی که رنج از آرزوهای وجودی انسان و ارضای هوس ها ناشی می شود، پیروزی امیال خود او می تواند منجر به قطع این رنج شود. اگر موفق شود به بی طرفی دست یابد، رنج را از حمایت محروم می کند، یعنی آگاهی او به چرخه تولد دوباره و رنج این جهان گره نمی خورد. در بودیسم، هیچ کس بر فیض تکیه نمی کند یا از بالا انتظار کمک ندارد. بنابراین، همه باید انرژی خود را برای رسیدن به رهایی شخصی از رنج متمرکز کنند.

حقیقت در مورد مسیر پایان دادن به رنج

این مسیر هشت گانه است و بالا رفتن از آن مستلزم تسلط بر هر پله است. هشت مرحله عبارتند از: دید درست (دید)، نیت (یا تفکر) درست، گفتار درست، عمل (رفتار)، سبک زندگی، تلاش، ذهن آگاهی درست (به معنای آگاهی، یعنی به یاد می آورید که همه چیز واقعا چیست، از جمله خودتان)، تمرکز یا تمرکز مناسب.

1) دیدگاه راست به معنای پذیرش چهار حقیقت شریف است. البته در اینجا باید پذیرش اصول اولیه دکترین را نیز اضافه کرد. حداقل، اغلب لازم است که تفسیرهای زیادی در مورد چهار حقیقت شریف خوانده شود و در آنها تأمل کند تا در واقع به دیدگاه درست دست یابیم یا حداقل به آن نزدیک شویم.

2) درست اندیشی (نیت) مشتمل بر میل آگاهانه برای زندگی مطابق با این حقایق است. اساسا ما در مورددر مورد عزم برای پیروی از مسیر بودایی علاوه بر این، توسعه دوستی با دیگران در اینجا ضروری است، که بخشی از آن پذیرش به اصطلاح ahimsa است - چنین شخصی نمی تواند به موجودات زنده (نه فقط مردم) آسیب برساند. هنگامی که حقایق شریف و مسیر بودایی در ذهن پذیرفته می شود، دوستی در واقع کاملاً طبیعی و بدون هیچ تلاش اضافی شکل می گیرد.

3) گفتار درست به این معناست که انسان از سخنان بی معنی و سخنان بیهوده پرهیز کند، گستاخی نکند، دروغ نگوید و از گفتار برای نزاع یا گمراهی مردم استفاده نکند.

4) عمل درست، هنجاری است که بر اساس آن انسان باید از اعمال ناموجه منفی - دزدی، قتل و ... خودداری کند، در واقع این قسمت از راه هشت گانه به نوعی شبیه به دستورات رفتاری سایر ادیان است.

5) سبک زندگی صحیح در مورد رفتار به این صورت صحبت نمی کند، بلکه در مورد انتخاب حرفه و فعالیت اصلی صحبت می کند. یک بودایی نباید حرفه هایی را انتخاب کند که به طور مستقیم یا غیرمستقیم به دیگران آسیب برساند. مثلاً ساختن یا فروش مشروبات الکلی یا ارتکاب کلاهبرداری. در واقع نمونه های زیادی از این دست وجود دارد. برای اینکه بفهمید در مورد چه چیزی صحبت می کنیم، فقط باید تجزیه و تحلیل کنید که آیا این فعالیت واقعاً برای برخی افراد مضر است، از جمله دنیای مدرن, این قانونمرتبط با اکولوژی بر این اساس باید از رفتار و به ویژه کارهایی که به اکولوژی کره زمین آسیب می زند پرهیز کرد.

6) تلاش درست مستلزم بسیج کامل اراده و اندیشه انسانی برای ایجاد نشدن است افکار منفی، کلمات و اعمال. همچنین، یک بودایی تلاش می کند تا جنبه های مختلف خوبی را در این جهان ایجاد کند. این تلاش نیز با هدف تزکیه است ویژگی های مثبتدر خودت در ادبيات توضيحات دقيقتر و مفصل تري وجود دارد، در اينجا به زبان ساده گفته مي شود.

7) ذهن آگاهی درست در واقع شامل خودکنترلی کامل و مشاهده خود است. شما باید به طور مداوم آگاهی را حفظ کنید، پدیده های دنیای بیرونی و درونی را به وضوح مشاهده کنید، و این در واقع آنقدرها هم که به نظر می رسد آسان نیست.

8) تمرکز صحیح - این درجه شدید حاکی از دستیابی به مراقبه عمیق، تمرکز کامل و خودکفایی است. این شبیه به حالات عرفانی سایر ادیان است، اما با آن متفاوت است. درک سمادی، بالاترین مرحله مراقبه، به نیروانا، یعنی رهایی می انجامد.

مراحل هشت گانه مسیر به طور کلی به سه سطح تقسیم می شود: عمل اخلاقی (گفتار صحیح، رفتار و سبک زندگی). سطح خرد (نگاه و نیت)؛ سطح تمرکز و مراقبه (مراحل باقی مانده از مسیر).

چهار حقیقت اصیل اساس بودیسم است

بررسی 1 امتیاز 5

بودیسم یکی از آموزه های دینی جهان است که هر سال محبوبیت بیشتری پیدا می کند و قلب های جدیدی را به دست می آورد. از آنجایی که بودیسم به زندگی و مظاهر آن به گونه ای متفاوت می نگرد، در آگاهی کسانی که به این جهت مذهبی-فلسفی می رسند، تغییر اساسی رخ می دهد. مسیحیت، یهودیت و اسلام رهبری بی چون و چرای ذات الهی را بر اراده انسان فراهم می کنند. خداوند قدرت مطلق دارد و تسلیم در برابر او وظیفه مقدس هر مؤمنی است. در این ادیان، افکار و آرزوهای انسان به سمت بیرون هدایت می شود، از خود به عنوان یک شخص به یک خدای ایده آل، که باید با تسلیم، دعا، پیشکش و زندگی درستی که بر اساس قوانینی که کلیسا دیکته می کند، خدمت کرد. بودیسم جست و جوهای معنوی را که به سمت درون هدایت می شوند، فراهم می کند آگاهی خوددر جستجوی حقیقت و وحدت با اصل روحانی مشترک همه چیز.

چهار حقیقت اصیل اساسی بودیسم چیست؟

تعالیم بودایی (دارما) بر چهار اصل اساسی یا حقیقت استوار است. در اینجا به اختصار فهرست شده اند:

1. دوخا یا رنج.
2. سامودیا یا علت دوخا.
3. Nirodha، یا توقف Dukkha.
4. مگا یا راه توقف دوخا.

همه حقایق چهار مرحله است که در مسیر نیروانا طی شده است.

دوخا

ما باید فوراً قید کنیم که "رنج" در تفسیر بودایی از معنایی که در مسیحیت به آن داده شده است خالی است. رنج برای ما درد، فقدان، بدبختی، مرگ است. در بودیسم، این مفهوم بسیار گسترده‌تر است و تمام حوزه‌های زندگی را در بر می‌گیرد، بدون اینکه مستقیماً با آن ارتباط داشته باشد. تظاهرات فیزیکی. بله، دوخا رنج است، اما نه لزوماً جسمانی، بلکه روحی، همراه با نقص وجود انسان. مردم همیشه بین آنچه می خواهند و آنچه واقعا می خواهند ناهماهنگی دارند. به طور کلی، زندگی همیشه نوعی اشکال دارد: اگر ثروتمند زندگی کنید، عزیزان خود را از دست داده اید، بستگان زنده هستند، اما کسی بیمار است، سلامتی به این معنا نیست. رفاه مالیو غیره تا بی نهایت. از دیدگاه بودیسم، رنج عبارت است از نارضایتی از آنچه دارید، ناتوانی در رسیدن به یک ایده آل. از این نظر، رنج زندگی را پر می کند، یعنی «همه چیز دوخا است». انسان نمی تواند قوانین طبیعت را تغییر دهد، اما می تواند با خودش به توافق برسد. مرحله بعدی در درک چهار حقیقت، پی بردن به علل مشکلات شماست.

سامودایا

علت رنج، نارضایتی است، یعنی ناتوانی در رسیدن به آنچه می خواهید. ما خواهان ثروت هستیم، آن را بدست می آوریم، اما می دانیم که پس از رسیدن به هدف خود، مشتاقانه شروع به آرزوی چیز دیگری می کنیم. بدست آوردن چیزی که به دنبال آن هستید، رنج را از بین نمی برد، بلکه فقط آن را افزایش می دهد. هر چه بیشتر بخواهید، بیشتر از آنچه به دست آورده اید ناامید یا خسته می شوید. حتی حالت شادی هم از نارضایتی جدا نیست. با آوردن فرزند به این دنیا، یک زن کاملاً خوشحال است، در حالی که از ترس آینده نوزادش عذاب جسمی و روحی را تجربه می کند.

در زندگی نه تنها ثباتی وجود ندارد، بلکه در درک جهانی از این اصطلاح نیز ثباتی وجود ندارد. همه چیز در حرکت دائمی است، مدام در حال تغییر، دگرگونی و دگرگونی است. حتی خواسته های انسان نیز به مرور زمان تغییر می کند و مورد بازاندیشی قرار می گیرد. چیزی که ما مشتاقانه آرزو می کردیم و با تمام وجود برای آن تلاش می کردیم در مرحله بعدی زندگی غیر ضروری و غیر جالب می شود. در نتیجه، ما ناامیدی را تجربه می کنیم - یکی از انواع رنج از دیدگاه بودیسم. به این معنا، عامل رنج، خودمان هستیم، یا بهتر است بگوییم آنچه در اعماق ما نهفته است، اشتیاق، آرزوها، آرزوها و رویاهای ما.

نیرودا

این کلمه خود به معنای کنترل است. تنها راه برای تغییر وضعیت و رهایی از عذاب، دست کشیدن از رنج است. برای انجام این کار، باید از شر دلیلی که باعث ایجاد این احساسات می شود خلاص شوید. اینها خواسته ها، علایق، محبت ها، رویاهای ما هستند. اموال همچنین باعث نارضایتی می شود، زیرا با ترس از دست دادن آن، امید به افزایش آن و نیاز به حفظ آن در شرایط مناسب همراه است. رویاها هم زمانی که به حقیقت می پیوندند و هم زمانی که فرو می ریزند مشکل ایجاد می کنند. برای متوقف کردن احساس عذاب، باید از رویاهای بی حاصل خلاص شوید و از آنچه دارید لذت ببرید - حقیقت وجود. شهوت ها را باید کنترل کرد، زیرا آتش هوس عامل بزرگترین ناامیدی و نارضایتی در این زندگی است. هر چند وقت یکبار برای تصاحب یک عزیز تلاش می کنیم و گاهی اوقات عشق و محبت مشتاقانه به سرعت به نقطه مقابل آن تبدیل می شود - انکار و نفرت. راهی وجود دارد که از احساسات رنج نبرید - آنها را تحت کنترل خود قرار دهید.

قطع رنج با کنترل امیال، امیال و دلبستگی ها، پیروان آیین بودا را از اسارت رهایی می بخشد و او را در حالت خاصی به نام «نیروانا» فرو می برد. این بالاترین سعادت است، فارغ از دوخا، که با روح الهی و خود جهانی ادغام می شود. شخص دیگر احساس یک شخص خاص نمی کند و بخشی از روح و روان می شود جهان مادی، قطعه ای از خدای کل.

ماگا

در تلاش برای خلاص شدن از شر دوخا، یک نفر به ورطه هوس ها هجوم می آورد و سعی می کند با ارتباطات، چیزها و رویاهای جدید درد ناشی از ضرر و ناامیدی را از بین ببرد. دیگری که دائماً از دوخا می ترسد، همه چیز را به کلی رها می کند و به یک زاهد تبدیل می شود و بدن خود را بیهوده می کشد و شکنجه می کند تا از یک سری ضررها و دردها فرار کند و خوشبختی پیدا کند. هر دوی این راهها افراطی هستند که جز خودباختگی چیزی به ارمغان نمی آورند و فقط غم و اندوه را چند برابر می کنند. بوداییان واقعی راه به اصطلاح میانی را انتخاب می کنند که بین دو حد امتداد دارد. هدف آن تظاهرات بیرونی نیست، بلکه تمرکز نیروهای داخلی خود است. به طور دیگری نیز نامیده می شود، زیرا از هشت حالت تشکیل شده است که از طریق آنها می توانید به حالت نیروانا برسید. همه این حالت ها را می توان به سه مرحله تقسیم کرد که باید به تدریج و به طور منظم از آن عبور کرد: سیلا (اخلاق)، سامدی (انضباط) و پانیا (حکمت).

راه نجیب هشتگانه

موانع زیادی در مسیر نیروانا پراکنده هستند که غلبه بر آنها چندان آسان نیست. آنها با جوهر زمینی و جسمانی شخص مرتبط هستند و در رهایی و رهایی معنوی او دخالت می کنند. آنها را می توان به طور خلاصه به صورت زیر فرموله کرد:

• شخصیت توهم
• شک و تردید
• خرافات
• احساسات نفسانی
• نفرت
• دلبستگی به وجود زمینی
• عطش لذت
• غرور
• از خود راضی بودن
• جهل

تنها با غلبه بر این موانع می توان مسیر هشتگانه را تکمیل شده دانست. سه جنبه بودیسم نشانگر این است:

پانیا - خرد

1. نمای سمت راست.
2. تفکر صحیح.

شیله - اخلاق

3. گفتار صحیح.
4. رفتار صحیح.
5. سبک زندگی صحیح.

صمدی - نظم و انضباط

6. کوشش درست.
7. خود انضباطی مناسب.
8. تمرکز صحیح.

با گذراندن تمام این مراحل، انسان به رفاه، شادی و حل مشکلات زندگی خود دست می یابد و سپس وارد نیروانا می شود و از انواع رنج ها رهایی می یابد.

علیرغم ناهمگونی و تنوع جریانات درون آیین بودا، که گاه با یکدیگر در تضاد هستند، همه آنها بر چهار حقیقت اصیل اساسی استوارند. اعتقاد بر این است که این اصول توسط خود بودا درک، تعریف و فرموله شده است. او این چهار حقیقت را با رابطه بین پزشک و بیمار مرتبط دانست که در آن خود او به عنوان یک پزشک عمل می کرد و تمام بشریت به عنوان یک مبتلا به بیماری های متعدد. حقیقت اول در این منظر به عنوان بیان واقعیت بیماری ظاهر می شود، دوم ایجاد تشخیص، سوم درک امکان درمان، چهارم تجویز یک دوره دارویی و درمانی است. رویه ها در ادامه زنجیره انجمن ها می توان گفت که بودا و آموزه های او یک پزشک مجرب است، چهار حقیقت شریف یک روش و روش شفا است و نیروانا سلامت کامل، جسمی و روانی است.

خود بودا اصرار داشت که تعالیم او جزمی نیست که شاگردان و پیروانش بدون چون و چرا از آن پیروی کنند. او با تجزیه و تحلیل خود و خود به نتایج خود رسید مسیر زندگیو پیشنهاد کرد که همه سخنان او مورد بازخواست و بررسی قرار گیرد. این اساساً با سنت های دیگر ادیان و باورها که کلام خدا تزلزل ناپذیر و تزلزل ناپذیر است و مستلزم پذیرش بی قید و شرط بدون کوچکترین تردید است، مخالف است. سایر نظرات شخصی و تفسیرهای مجدد از کتاب آسمانی به عنوان بدعت طبقه بندی می شوند و باید ریشه کن شوند. این همان چیزی است که آموزه های بودایی را در نظر دانشجویان و پیروان مدرن آن جذاب می کند - آزادی انتخاب و اراده.

تعالیم بودا در قالب چهار حقیقت شریف بیان شد.

"اولین حقیقت شریفبیان می کند که ویژگی اساسی وجود انسان دوخا است، یعنی رنج و ناامیدی. ناامیدی ریشه در عدم تمایل ما به تصدیق این واقعیت آشکار دارد که همه چیز در اطراف ما ابدی نیست، همه چیز گذرا است. بودا گفت: «همه چیز پدید می‌آید و می‌گذرد»، و این ایده که سیالیت و تغییرپذیری ویژگی‌های اساسی طبیعت هستند، اساس آموزش او است. به عقیده بودایی‌ها، رنج زمانی به وجود می‌آید که ما در برابر جریان زندگی مقاومت می‌کنیم و سعی می‌کنیم به اشکال ثابت خاصی چنگ بزنیم، که خواه چیزها، پدیده‌ها، مردم یا افکار باشند، هنوز مایا هستند. اصل ناپایداری نیز در این ایده تجسم یافته است که هیچ من خاص، هیچ «من» خاصی وجود ندارد که موضوع دائمی تأثیرات در حال تغییر ما باشد. بودائیان معتقدند که اعتقاد ما به وجود «من» فردی مجزا، توهم دیگری است، شکل دیگری از مایا، مفهومی عقلانی و خالی از ارتباط با واقعیت. اگر به چنین دیدگاه هایی پایبند باشیم، مانند هر دسته بندی پایدار دیگری از تفکر، ناگزیر دچار ناامیدی خواهیم شد.

حقیقت شریف دومعلت رنج را توضیح می دهد و آن را تریشنا می نامد، یعنی «چسبیدن»، «وابستگی». این یک دلبستگی بی معنی به زندگی است که از جهل ناشی می شود و بودایی ها آن را آویدیا می نامند. به دلیل ناآگاهی خود، سعی می کنیم جهانی را که درک می کنیم به بخش های مستقل جداگانه تقسیم کنیم و بدین ترتیب اشکال سیال واقعیت را در دسته بندی های ثابت فکری مجسم کنیم. تا زمانی که اینگونه فکر کنیم، ناامیدی پشت سر ناامیدی را تجربه خواهیم کرد. در تلاش برای برقراری رابطه با چیزهایی که به نظر ما محکم و دائمی می‌آیند، اما در واقع گذرا و قابل تغییر هستند، خود را در یک دور باطل می‌یابیم که در آن هر عملی باعث ایجاد کنش بیشتر می‌شود و پاسخ به هر سؤالی سؤالات جدیدی را ایجاد می‌کند. در بودیسم، این دور باطل به نام سامسارا، چرخه تولد و مرگ شناخته می شود. نیروی محرکهکه کارما، زنجیره بی پایان علت و معلول است.

طبق سومین حقیقت شریف، می توانید رنج و ناامیدی را متوقف کنید. می توانید چرخه معیوب سامسارا را ترک کنید، خود را از بند کارما رها کنید و به حالت رهایی کامل - نیروانا برسید. در این حالت، دیگر هیچ ایده نادرستی در مورد یک "من" جداگانه وجود ندارد و احساس ثابت و تنها به تجربه وحدت همه چیز تبدیل می شود. نیروانا با موکشای هندوها مطابقت دارد و نمی توان آن را با جزئیات بیشتر توصیف کرد، زیرا این حالت آگاهی خارج از قلمرو مفاهیم فکری است. رسیدن به نیروانا به معنای بیدار شدن است، یعنی بودا شدن.

چهارمین حقیقت شریفنشان دهنده وسیله ای برای رهایی از رنج است و خواستار پیروی از مسیر هشت گانه خودسازی است که به بودا شدن منتهی می شود. همانطور که گفته شد، دو گام اول در این مسیر مربوط به دید درست و معرفت حقیقی، یعنی درک درست است. زندگی انسان. چهار مرحله دیگر به عمل درست مربوط می شود. آنها حاوی شرح قوانینی هستند که یک بودایی باید از آنها پیروی کند - قوانین راه میانه، که در فاصله مساوی از افراط های مخالف قرار دارد. دو مرحله آخر منجر به آگاهی صحیح و مدیتیشن مناسببه درک مستقیم عرفانی از واقعیت که هدف نهایی و عالی طریقت است.

بودا آموزه های خود را نه به عنوان یک نظام فلسفی منسجم، بلکه به عنوان وسیله ای برای دستیابی به روشنگری در نظر می گرفت.

اظهارات او در مورد این جهان یک هدف دارد - تأکید بر ناپایداری همه چیز. او پیروان خود را از پرستش کورکورانه هر مرجعی از جمله خودش برحذر داشت و گفت که او فقط می تواند راه بودا را نشان دهد و هرکس باید خودش این راه را طی کند و تلاش خود را بکند.

آخرین سخنان بودا در بستر مرگ، تمام جهان بینی و تعالیم او را مشخص می کند. قبل از خروج از این دنیا فرمود: «تجزیه سرنوشت همه مرکب است. پیگیر باش."

برای چندین قرن پس از مرگ بودا، شخصیت های برجسته کلیسای بودایی چندین بار در مجالس بزرگ گرد هم آمدند، جایی که مفاد تعالیم بودا با صدای بلند خوانده شد و اختلافات در تفسیر آنها از بین رفت. در شورای چهارم که در قرن اول برگزار شد. n ه. در جزیره سیلان (سری‌لانکا)، آموزه‌هایی که به مدت پنج قرن به صورت شفاهی منتقل می‌شد، برای اولین بار نوشته شد. از آنجایی که بودایی‌ها در آن زمان از زبان پالی استفاده می‌کردند، آن را قانون پالی می‌نامیدند و پایه اصلی بودیسم ارتدکس هینایانا شد. از سوی دیگر، ماهایانا مبتنی بر تعدادی به اصطلاح سوترا است - آثاری با طول قابل توجهی که یک یا دو قرن بعد به زبان سانسکریت نوشته شده‌اند، که آموزه‌های بودا را با جزئیات و جزئیات بیشتر از قانون پالی بیان می‌کنند.

مکتب ماهایانا خود را وسیله نقلیه بزرگ بودیسم می نامد، زیرا به پیروان خود بسیار ارائه می دهد روش های مختلف، ابزار کامل برای رسیدن به بودا - بودابودن. این ابزارها از یک سو عبارتند از ایمان مذهبیبه آموزه‌های بنیان‌گذار بودیسم و ​​از سوی دیگر، نظام‌های فلسفی بسیار توسعه‌یافته، که ایده‌های آن به مقوله‌های دانش علمی مدرن بسیار نزدیک است.»

Fridtjof Capra, The Tao of Physics: Common Roots of Modern Physics and Eastern Misticism, M., Sofia, 2008, p. 109-111.