تعاریف مفهوم جادو بی شمار است. با این حال، هر یک از آنها این کلمه را به شیوه خود توصیف می کنند. طبق یکی از تعاریف، سحر و جادو علمی است که قرن ها پیش ساخته شده است. بر اساس دانش جمع آوری شده، توطئه ها، طلسم های عشق و سایر آیین های مرموز انجام می شود.

سحر و جادو - چیست؟

از زبان یونانی، کلمه "جادو" به "جادو" یا "جادوگری" ترجمه شده است. اگر حتی بیشتر در تاریخ کاوش کنید، این کلمه دارای ریشه "جادوگر" است که در Zend به معنای "کشیش" یا "کشیش" و از کلدانی - "دانای کل"، "قدرتمند"، "قادر" است. V منابع مختلفذکر شده است که سحر و جادو یک سیستم مخفی دانش واحد است که با اراده به بشریت داده شده است قدرت های بالاتر. گواه این است که در نقاط مختلف جهان، کشیشان، وزیران و شمن ها عقاید مشابهی در مورد این ساختار داشتند. نوع متفاوتدر مورد جهان هستی، جوهر انسان و مؤلفه معنوی زندگی.

ایده یک جوهر جادویی نشانه اولیه در ذهن انسان است. مثلاً مثل انواع غرایز. گرایش بشریت به غیبت به عنوان یک کل این واقعیت را توضیح می دهد که چنین دانشی در میان مردم از ملیت ها، مذاهب مختلف که در طرف های مخالف این سیاره زندگی می کردند به وجود آمد.

اگر در نظر بگیریم که در قدیم سطح تحصیلات و تمدن در بین مردم بسیار پایین‌تر بوده است پراهمیتبه حدس، حدس، و نه تفکر عقلانی داده شده است. به طور کلی، سحر و جادو دانشی است که در اصل توسط طبیعت به انسان داده شده است.

حقیقت و دروغ

بسیاری از حقایق واقعی و همچنین افسانه های تخیلی این مفهوم مرموز را احاطه کرده اند. برخی از مردم در واقع طبیعتاً دارای توانایی‌های غیرعادی هستند، اما بیشتر آنها فقط از آن پول در می‌آورند. جادو است کسب و کار سودآور، که از قدیم برای کسانی که از این راه پول خوبی به دست می آوردند می شناختند. به عنوان مثال، در همه زمان ها یک تقاضای باورنکردنی، هرچند غیرقابل توجیه برای شفادهنده ها و شفا دهندگان عامیانه وجود داشت. بله، به راستی در میان آنها افرادی بودند که از موهبت شفای بیماران برخوردار بودند. اما در کنار آنها، کسانی بودند که به سادگی از غم و اندوه انسانی سود می بردند. همیشه بیش از تعداد شارلاتان در زمینه جادو وجود داشته است. از آنجایی که مردم اکثراً تحصیل نکرده بودند، تشخیص یک شعبده باز حرفه ای از یک شیاد بسیار دشوار بود.

سیاه و سفید

تقسیم بندی مفهوم جادو بسته به جهت تأثیر وجود دارد. جادوی سیاه فعالیتی است که با نیروهای تاریک مرتبط است. از ویژگی‌های آیین‌های این نوع، تکه‌هایی از گوشت، خون و اشیای مشابه است. با کمک جادوی سیاه اغلب طلسم عشق، چشم بد، آسیب و غیره می سازند. معمولاً به تمرین‌کنندگان آن جادوگر می‌گویند. جادوی سفیداقدامی برای یک هدف خوب است. با کمک آن، آنها اغلب درمان می کنند، عواقب تأثیر نیروهای تاریک را از بین می برند. اگرچه حتی شعبده بازان حرفه ای نیز تعیین مرزهای بین تاریکی و روشنایی را دشوار می دانند.

بسته به اینکه این شخصیت به چه نوع جادوگری تعلق دارد، او باید سبک زندگی مناسب را رعایت کند. به عنوان مثال، جادوگران و شمن ها باید آگاهانه از نمادهای مذهبی اجتناب می کردند. و شفا دهنده ها و جادوگران - برعکس، به قوانین عادلانه پایبند باشید و حمل کنید خبر خوببه توده ها

درمانی

سحر و جادو ارتباطی است که می تواند دائمی یا یکباره باشد. نوع دوم معمولاً توسط شفا دهنده ها و شفا دهنده ها در زمان معالجه بیمار استفاده می شود. در زندگی عادی، این افراد، به عنوان یک قاعده، به هیچ چیز خیانت نمی کنند. با این حال، در لحظه ای که طلسم شروع می شود، شفا دهندگان به اراده خدا تکیه می کنند که نوعی ابزار برای تجلی قدرت برتر است.

جادوی شفابخش تأثیر خداوند متعال بر بیماری ها از طریق ارتباط با یک شفا دهنده زمینی است. این یک جریان قدرتمند انرژی است که به لطف تلاش ها، دعاها و طلسم های شفا دهنده در ناحیه درد متمرکز شده است. کلمات برای چنین مراسمی بیهوده انتخاب نمی شوند. هر کدام به تنهایی و همه با هم حامل انرژی هستند که با کمک آن بیمار درمان می شود.

جادوگران سیاه چگونه کار می کنند؟

جادوگران نیز به همین ترتیب عمل می کنند و در حین انجام مراسم به نیروهای تاریک می پیوندند. فقط بر خلاف جادوی سفید، در جادوی سیاه، اصل عقب نشینی اعمال می شود. جادوگر ابتدا نیروی تاریک را برای انجام یک توطئه بر عهده می گیرد و سپس جریان را از طریق یک طلسم هدایت می کند. انرژی منفیبرای فداکاری

نمایندگان جادوی سیاه قدرت باورنکردنی دارند. همچنین در این واقعیت نهفته است که جادو اعتقاد به جادوگری است. زمانی که انسان وجود جهان دیگر و قدرت های برتر را بپذیرد، تأثیرگذاری بر او آسان ترین کار است. به عبارت دیگر، قدرت نیروهای تاریک در ترس مردم از آن نهفته است. انسان را در برابر نفوذ ارواح آسیب پذیر و باز می کند.

جادوگران همیشه به میل خود با دنیای دیگر ارتباط ندارند. اغلب ارواح، شیاطین و شیاطین سعی می کنند با کمک آنها وارد دنیای مردم شوند. به همین دلیل، جادوگران اغلب صداها را می شنوند، کابوس می بینند، رویاها اتفاق می افتد. همه اینها جلوه ای از قدرت تاریک است. شیطان پرستی اغلب به عنوان جادوی سیاه شناخته می شود.

آموزش مورد نیاز

سحر و جادو توانایی توسعه یافته یا ذاتی برای هماهنگ کردن و انباشته شدن جریان های انرژی با استفاده از نیروی اراده خود است. چنین مهارتی، حتی اگر از همان ابتدا داده شود، باید آموزش داده شود. به همین دلیل است که اغلب جادوگران و جادوگران در روند زندگی از هر گونه مهارت یا کارکردی مانند بینایی محروم می شوند. در عین حال، آنها در مقابل حساسیت ارتعاشات انرژی را دریافت می کنند. یک جادوگر یا جادوگر به سادگی نیازی به بینایی ندارد، اگر مرکز او تنظیم شده باشد که ظاهر شخص را با امواجی که تابش می کند درک کند.

علاوه بر جادوی سفید و سیاه، انواع دیگری از آن وجود دارد - خاکستری. این شامل اقداماتی است که با هدف خیر و خوبی انجام می شود.

انواع دیگر: شرح

جادوی دلسوز نیز وجود دارد. بر اساس اصل تعامل اشیاء، اشیاء و شیوه های مختلف رفتار است. این نوع جادو به زیرگونه های زیر تقسیم می شود: تماسی، اولیه، شبیه (یا تقلیدی)، مسری (یا جزئی).

اولین زیرگونه با انتقال یک پیام انرژی از طریق تماس مستقیم با موضوع تأثیر مشخص می شود. صفات طلسم، طلسم، انواع مواد مخدر است.

جادوی اولیه بر اساس ایمان جادوگر یا جادوگر به هدفی بالاتر و همچنین از طریق تشریفات و طلسم ها انجام می شود. بنابراین، آنها اغلب جذب قربانی می شوند.

نمای تشبیهی (تقلیدی) با تغییر جهت آسیب از مرده به زنده مشخص می شود. ویژگی ها عروسک های نرم یا مجسمه های مومی هستند که نماد قربانی هستند. معمولاً مراسمی بر روی آنها انجام می شود که شامل تلفظ طلسم و ایجاد نوعی مثله کردن است که برای یک فرد زنده در نظر گرفته شده است.

انواع مسری (جزئی) هنگام کار با وسایل شخصی شخصی که روی اوست استفاده می شود اثر جادویی. صفات هم لباس هستند و هم مو و خون و غیره. این چیزها و عناصر در معرض توطئه ها و جادوها قرار می گیرند و پس از آن که به صورت نامرئی به قربانی رسیده اند، کار خود را به عنوان هادی قدرت تاریک آغاز می کنند.

کلامی

نوع فعال دیگر جادوی کلامی است. نام دیگری برای آن وجود دارد - قدرت کلمه. جادوی کلامی تأثیری است که با عبارات بلند (یا ذهنی) بر روی شخص گفته می شود. یکی از معروف ترین و گسترده ترین صفات این گونه، نماز است. بی جهت نیست که از قدیم الایام مادران عبارات شفابخشی را در سر یک کودک بیمار بیان می کردند. دقیقاً همان نیروهای تاریکهمیشه با دعا بیرون رانده شوید

صفات سحر لفظی نیز شامل تصدیقات است. اینها تنظیمات برنامه ای هستند که در قالب کلمات بیان می شوند و تمرکز آنها تنظیم آگاهی انسان برای پذیرش، درک و رسیدن به هدف است.

نوع دیگری از لوازم، طلسم ها هستند. کد فرهنگ لغت تعبیه شده در عبارات با مرتبه خاص معنای خاصی دارد. بنابراین، توجه زیادی به توطئه ها، گفته ها و حتی آرزوها می شود. یک فرد باید بدون توقف، تا آنجا که ممکن است خود را بشنود، فضای خود را از کلمات توهین آمیز و اظهارات منفی پاک کند. بنابراین همه می توانند پیشرفت کنند زندگی خودرسیدن به هدف را برای شما آسان تر می کند.

زیاد افراد مشهورقبل از جلسات و سخنرانی های مهم به روش تاکیدات متوسل شوید. به روشی مشابه، بدن و انرژی خود را برای حل مشکل تنظیم می کنند.

نتیجه

جادو همان جادویی است که در افسانه ها درباره آن نوشته شده است. که هر شخصی حداقل یک بار وقتی همه چیز از دستش افتاد روی خودش احساس کرد. اما مخالفت هایی با آن وجود دارد. این ایمان به خود و نیروهای نور است.

Ouroboros (با تاکید بر آخرین هجا) - شما احتمالاً بیش از یک بار با چنین علامتی روبرو شده اید، اگرچه، شاید، نام رسمیآن را برای اولین بار می شنوم اگر به معنای واقعی کلمه آن را از یونانی ترجمه کنید، به معنای "بلعیدن دم [خود] است)) - این یک مار است که در یک حلقه حلقه شده است، به طور دقیق تر، ماری که دم خود را گاز می گیرد. Ouroboros یکی از قدیمی ترین نمادهای شناخته شده برای بشر است که منشاء دقیق آن - دوره تاریخی و فرهنگ خاص - متأسفانه غیر ممکن است. اما برخی از فرضیات را می توان مطرح کرد.

با وجود این واقعیت که نماد بسیاری دارد معانی مختلف، رایج ترین تفسیر آن را به عنوان نشانه ای از ابدیت، نشانه ای از بی نهایت، طبیعت چرخه ای زندگی توصیف می کند: تناوب خلقت و نابودی، زندگی و مرگ، تولد دوباره و مردن مداوم. نماد Ouroboros دارد تاریخ غنیاستفاده در دین، جادو، کیمیاگری، اساطیر و حتی روانشناسی. به نظر می رسد که یکی از آنالوگ های آن سواستیکا است - هر دوی این نمادهای باستانی به معنای حرکت کیهان است.

مصر باستان

اعتقاد بر این است که این نماد از آنجا به فرهنگ غربی آمده است مصر باستان، جایی که اولین تصاویر از یک مار مارپیچ مربوط به سال های 1600 تا 1100 قبل از میلاد است. ه. آنها ابدیت و جهان و همچنین چرخه مرگ و تولد دوباره را به تصویر می‌کشند. D. Beauprue، با توصیف ظاهر تصاویر اوروبوروها در مصر باستان، ادعا می کند که این نماد بر روی دیوارهای مقبره ها اعمال می شد و نشان دهنده نگهبان دنیای زیرین و همچنین لحظه آستانه بین مرگ و تولد دوباره است. اولین ظهور علامت اوروبوروس در مصر باستان به حدود 1600 سال قبل از میلاد برمی گردد. ه. (طبق منابع دیگر - 1100. به عنوان مثال، مار پیچیده شده به یک حلقه، بر روی دیوارهای معبد اوزیریس در شهر باستانیابیدوس. در درک مصریان، اوروبوروس مظهر جهان، بهشت، آب، زمین و ستارگان بود - همه عناصر موجود، قدیمی و جدید. شعری از فرعون پیانخی به جای مانده است که در آن از اوروبوروس یاد شده است.

یونان باستان

برخی از مورخان بر این باورند که نماد مار که دم خود را می بلعد از مصر به یونان باستان مهاجرت کرده است، جایی که شروع به استفاده از آن برای نشان دادن فرآیندهایی کرد که آغاز و پایانی ندارند. توجه داشته باشید که تعیین منشاء دقیق این نماد دشوار است، زیرا مشابه های نزدیک آن در فرهنگ های اسکاندیناوی، هند، چین و یونان نیز یافت می شود. V یونان باستانهمراه با ققنوس، اوروبوروها شروع به شخصیت دادن به فرآیندهایی کردند که پایان و آغازی ندارند. در یونان، مارها یک موضوع احترام، نمادی از سلامتی، و همچنین با جهان اموات مرتبط بودند، که در بسیاری از اسطوره ها و افسانه ها منعکس شده است. خود کلمه "اژدها" (دراکو یونان باستان) به معنای واقعی کلمه به عنوان "مار" ترجمه شده است.

نماد یک مار مارپیچ به شکل ضمنی در قاره جدید، به ویژه در میان آزتک ها یافت می شود. علیرغم این واقعیت که مارها نقش مهمی در اساطیر آنها داشتند، مسئله ارتباط مستقیم بین پانتئون خدایان هندی و ماروبوروها همچنان باز است.

علاقه به Ouroboros برای قرن ها ادامه داشته است - به ویژه، نقش برجسته ای در آموزه های گنوسی ها ایفا می کند، و همچنین عنصر مهمی از هنر کیمیاگران قرون وسطی است، که نماد تبدیل عناصر به سنگ فلسفی است، که لازم است. تبدیل فلزات به طلا، و همچنین شخصیت پردازی هرج و مرج در اصطلاح اسطوره ای.

V عصر جدیدروانکاو سوئیسی C. G. Jung معنای جدیدی به نماد ماروبوروس ارائه کرد. بنابراین، در روانشناسی تحلیلی ارتدکس، کهن الگوی اوروبوروس نماد تاریکی و خودویرانگری همزمان با باروری و نیروی خلاق است. مطالعات بیشتر در مورد این کهن الگو بیشتر در آثار اریش نویمان روانکاو یونگی منعکس شد که اوروبوروس را مرحله اولیه رشد شخصیت معرفی کرد.

دبلیو بکر، در مورد نمادگرایی مارها به عنوان چنین صحبت می کند، خاطرنشان می کند که یهودیان از زمان های قدیم آنها را موجوداتی تهدید کننده و شیطانی می دانستند. در متن عهد عتیق، به ویژه، مار در ردیف موجودات «نجس» قرار گرفته است. نماد شیطان و به طور کلی شیطان است - بنابراین، مار دلیل اخراج آدم و حوا از بهشت ​​است. این دیدگاه که علامت مساوی بین مار از باغ عدن و اوروبوروس گذاشته شده بود نیز توسط برخی از فرقه های گنوسی، به عنوان مثال، افیت ها وجود داشت.

چین باستان

R. Robertson و A. Combs اشاره می کنند که در چین باستان ماروبوروس "Zhulong" نامیده می شد و به صورت موجودی در حال ترکیب خوک و اژدهایی که دم خود را گاز می گیرد به تصویر کشیده می شد. بسیاری از دانشمندان بر این باورند که با گذشت زمان این نماد دستخوش تغییرات قابل توجهی شده و به "اژدهای چینی" سنتی تبدیل شده است که نماد خوش شانسی است. یکی از اولین ذکرهای ماروبوروس به عنوان نماد به 4200 سال قبل از میلاد برمی گردد. e .. اولین کشفیات از پیکره های اژدها که در حلقه حلقه شده اند به فرهنگ هنگشان (4700-2900 قبل از میلاد) نسبت داده می شود. یکی از آنها به صورت دایره کامل بر روی سینه متوفی بود.

همچنین نظری وجود دارد که بر اساس آن موناد که مفهوم "یین و یانگ" را به تصویر می کشد مستقیماً با نماد ماروبوروس در فلسفه طبیعی چین باستان مرتبط است. همچنین، برای تصاویر اوروبوروها در چین باستان، قرار دادن تخم مرغ در داخل فضایی که بدن مار می پوشاند، معمولی است. فرض بر این است که این نمادی به همین نام است که توسط خود خالق ایجاد شده است. "مرکز" اوروبورو - فضای ذکر شده در داخل حلقه - در فلسفه در مفهوم "دائو" که به معنای "مسیر انسان" است منعکس شده است.

هند باستان

در دین ودایی و هندوئیسم، شیشا (یا آنانتا-ششا) به عنوان یکی از اشکال خدا ظاهر می شود. تصاویر و توضیحات Shesha به شکل مار در حال گاز گرفتن دم خود توسط D. Thorn-Bird توضیح داده شده است و به ارتباط او با نماد Ouroboros اشاره می کند. از زمان های قدیم تا به امروز، مارها (ناگا) در هند مورد احترام بوده اند - حامیان آبراه ها، دریاچه ها و چشمه ها و همچنین تجسم زندگی و باروری. علاوه بر این، ناگاها نشان دهنده چرخه ابدی زمان و جاودانگی هستند. طبق افسانه ها، همه ناگاها فرزندان سه خدای مار هستند - واسوکی، تاکشاکی (انگلیسی) روسی. و ششی.

تصویر ششا را اغلب می توان در نقاشی هایی دید که مار پیچیده شده به توپ را به تصویر می کشد که ویشنو روی آن به صورت ضربدری نشسته است. کلاف های بدن ششا نماد چرخه بی پایان زمان است. در تعبیری گسترده تر از این اسطوره، مار با اندازه بسیار زیاد (مانند کبری) در اقیانوس های جهان زندگی می کند و صد سر دارد. فضای پنهان شده توسط بدن عظیم ششا شامل تمام سیارات کیهان است. به طور دقیق، این شیشا است که این سیارات را با سرهای متعدد خود نگه می دارد و همچنین به افتخار ویشنو آهنگ های ستایش می خواند. تصویر Shesha، در میان چیزهای دیگر، همچنین به عنوان یک توتم محافظ توسط مهاراجه های هندی استفاده می شد، زیرا این اعتقاد وجود داشت که مار، با احاطه کردن زمین با بدن خود، از آن در برابر نیروهای شیطانی محافظت می کند. خود کلمه "ششا" به معنای "باقی مانده" است که به آنچه پس از بازگشت هر چیزی که خلق شده به ماده اولیه باقی می ماند، اطلاق می شود. به گفته کلاوس کلسترمایر، تفسیر فلسفی از تصویر شیشا امکان درک تاریخ را از دیدگاه فلسفه هندو فراهم می کند، که بر اساس آن تاریخ به تاریخ بشر در سیاره زمین یا تاریخ یک جهان منفرد محدود نمی شود. جهان های بی شماری هستند که در هر یک از آنها نوعی رویداد وجود دارد.

اساطیر آلمانو-اسکاندیناوی

در اساطیر اسکاندیناوی، شکل اوروبوروس توسط یورمونگاندر (که «مار میدگارد» یا «میدگاردسورم»، الهه شیطان نیز نامیده می‌شود) گرفته می‌شود - یک ماده اژدهای بزرگ مار مانند، یکی از فرزندان خدای لوکی. و غول زن آنگربودا. وقتی پدر و رهبر آس ها، اودین، او را برای اولین بار دید، متوجه خطری که در کمین مار بود، او را به اقیانوس ها انداخت. در اقیانوس، یورمونگاندر به اندازه ای بزرگ شد که توانست با بدنش زمین را احاطه کند و دمش را گاز بگیرد - در اینجا، در اقیانوس ها، او بیشتر اوقات تا شروع راگناروک خواهد بود. او قرار است در آخرین نبرد با ثور ملاقات کند.

افسانه های اسکاندیناوی شامل شرح دو ملاقات بین مار و ثور قبل از راگناروک است. اولین ملاقات زمانی انجام شد که ثور برای تحمل سه آزمایش قدرت بدنی نزد پادشاه غول‌ها، اوتگارد-لوکی رفت. اولین کار بزرگ کردن گربه سلطنتی بود. ترفند اوتگارد-لوکی این بود که در واقع یورمونگاندر بود که به یک گربه تبدیل شده بود. این کار را بسیار پیچیده کرد - تنها چیزی که ثور می توانست به آن دست یابد این بود که حیوان را مجبور کند یک پنجه خود را از روی زمین جدا کند. اما پادشاه غول‌ها این را به‌عنوان انجام موفقیت‌آمیز کار تشخیص داد و فریب را آشکار کرد. این افسانه در متن "ادای جوان" آمده است.

دومین باری که یورمونگاندر و ثور همدیگر را دیدند زمانی بود که دومی با گیمیر برای ماهیگیری رفت. از سر گاو به عنوان طعمه استفاده می شد. وقتی قایق ثور بر فراز مار رفت، دمش را رها کرد و طعمه را گرفت. دعوا به اندازه کافی ادامه داشت. ثور موفق شد سر هیولا را به سطح بکشد - او می خواست با ضربه ای از Mjolnir به آن ضربه بزند، اما گیمیر نتوانست با دیدن مار که از شدت درد به خود می پیچد تحمل کند و خط را قطع کرد و به یورمونگاندر اجازه داد تا در ورطه اقیانوس پنهان شود. .

در حین آخرین نبرد(راگناروک)، مرگ خدایان، ثور و یورمونگاندر برای آخرین بار ملاقات خواهند کرد. مار پس از بیرون آمدن از اقیانوس ها با زهر خود آسمان و زمین را مسموم می کند و مجبور می شود وسعت آببه سمت زمین بشتاب پس از جنگیدن با یورمونگاندر، ثور سر هیولا را از پای در می آورد، اما خود او می تواند تنها 9 قدم حرکت کند - سمی که از بدن هیولا پاشیده می شود او را تا حد مرگ اصابت می کند.

عرفان و کیمیاگری

در آموزه‌های گنوستیک‌های مسیحی، اوروبوروس بازتابی از محدود بودن جهان مادی بود. یکی از رساله های اولیه گنوسی "Pistis Sophia" (انگلیسی) روسی. تعریف زیر را ارائه کرد: "تاریکی مادی اژدهای بزرگی است که دم خود را در دهان خود نگه می دارد، فراتر از مرزهای جهان و سراسر جهان را احاطه می کند". طبق همین اثر، بدن مار عرفانی دارای دوازده قسمت است (به طور نمادین با دوازده ماه مرتبط است). در عرفان، اوروبوروس هم نور (آگاتودایمون - روح خیر) و هم تاریکی (کاکادایمون - روح شر) را تجسم می کند. متون کشف شده در ناگ حمادی حاوی تعدادی ارجاع به ماهیت uroborotic خلقت و فروپاشی کل جهان است که مستقیماً به مار بزرگ مربوط می شود. تصویر مار پیچ خورده نقش برجسته ای در تعالیم گنوسی داشت - به عنوان مثال، چندین فرقه به نام او نامگذاری شدند.

کیمیاگران قرون وسطی از نماد اوروبوروس برای نشان دادن بسیاری از «حقایق» استفاده می کردند. بنابراین، روی چوب‌تراشی‌های مختلف قرن هجدهم، تقریباً در هر مرحله از عمل کیمیاگری، یک مار در حال گاز گرفتن دم خود به تصویر کشیده شد. تصویر اوروبورو همراه با تخم فلسفی نیز مکرر (انگلیسی) روسی بود. (یکی از عناصر ضروریبرای بدست آوردن سنگ فیلسوف). کیمیاگران اوروبورو را نمایانگر فرآیندی چرخه‌ای می‌دانستند که در آن گرم شدن، تبخیر، خنک‌کردن و تراکم یک مایع به فرآیند تصفیه عناصر و تبدیل آنها به سنگ فلسفی یا طلا کمک می‌کند.

برای کیمیاگران، اوروبوروس تجسم چرخه مرگ و تولد دوباره، یکی از ایده های کلیدی این رشته بود. مار گاز گرفتن دم خود را شخصیت کامل فرآیند دگرگونی، دگرگونی چهار عنصر است. بنابراین، اوروبوروس "opus circulare" (یا "opus circularium") بود - مسیر زندگی، چیزی که بودایی ها آن را "باواچاکرا"، چرخ هستی می نامند. از این نظر، آنچه با ماروبوروس نماد شده بود دارای معنایی بسیار مثبت بود، این تجسم تمامیت، کامل بود. چرخه زندگی. مار پیچ خورده هرج و مرج را ترسیم کرد و آن را عقب نگه داشت، بنابراین به عنوان "ماده اولیه" تلقی شد. اوروبورو اغلب به صورت دو سر و/یا دارای بدنی دوتایی به تصویر کشیده می‌شد، بنابراین وحدت معنویت و ضعف وجود را به تصویر می‌کشید.

جدیدترین زمان

کیمیاگر و مقاله‌نویس مشهور انگلیسی، سر توماس براون (1605-1682)، در رساله‌ای به نام «نامه‌ای به یک دوست»، با فهرستی از کسانی که در روز تولدشان مرده‌اند، شگفت‌زده شد که اولین روز زندگی اغلب با آخرین روز منطبق است و دقیقاً در همان زمان دم مار در دهان به آن باز می گردد. او همچنین اوروبورو را نمادی از وحدت همه چیز می دانست. شیمیدان آلمانی فردریش آگوست ککول (1829-1896) ادعا کرد که رویای حلقه اوروبوروس او را بر آن داشت تا فرمول حلقوی بنزن را کشف کند.

مهر انجمن بین المللی تئوسوفی که توسط هلنا بلاواتسکی تأسیس شد، به شکل یک اوروبوروس است که با یک om تاج گذاری شده است، که درون آن نمادهای دیگری وجود دارد: یک ستاره شش پر، آنخ و یک سواستیکا. تصویر اوروبورو توسط لژهای بزرگ ماسونی به عنوان یکی از اصلی ترین نمادهای متمایز استفاده می شود. ایده اصلی استفاده از این نماد، ابدیت و تداوم وجود سازمان است. Ouroboros را می توان بر روی مهر رسمی شرق بزرگ فرانسه و لژ بزرگ متحد روسیه مشاهده کرد.

Ouroboros همچنین بر روی نشان‌های خانواده Dolivo-Dobrovolsky، شهر مجارستان Haidubösörmen و جمهوری خودخوانده فیومه به تصویر کشیده شده است. تصویر یک مار پیچ خورده را می توان در کارت های تاروت مدرن یافت. کارتی که برای پیشگویی با تصویر اوروبوروس استفاده می شود به معنای بی نهایت است.

گاز گرفتن دم خودش این نماد باستانیبی نهایت جهان و زمان، چرخه زندگی. گاهی اوقات ماروبور به عنوان نمادی از مرگ و تولد به تصویر کشیده می شد.
برای ما اقیانوس یک دریا یا منظومه ای از دریاهاست. برای یونانیان، این فقط یک رودخانه بود، حلقه ای در اطراف زمین. همه رودهای زمینی از آن سرازیر شدند، اما خود نه دهانی داشت و نه آغازی. او همچنین یک خدا بود، یا تایتان، شاید کهن‌ترین تیتان - رویای چهاردهم در ایلیاد او را زاده خدایان می‌خواند. در تئوگونی هزیود او پدر تمام رودهای روی زمین است و تعداد آنها سه هزار است که اصلی ترین آنها آلفیوس و نیل است. رودخانه اقیانوس معمولاً به صورت پیرمردی با ریش روان ترسیم می شد، اما با گذشت قرن ها، مردم نماد موفق تری برای او پیدا کردند. هراکلیتوس می گوید که ابتدا و انتهای یک دایره در یک نقطه همگرا می شوند. طلسم یونانی قرن سوم در موزه بریتانیا تصویری را به ما ارائه می دهد که بی نهایت را بهتر نشان می دهد: ماری که دم خود را گاز می گیرد یا به تعبیر زیبای شاعر آرژانتینی مارتینز استرادا، «از انتهای دمش شروع می شود». داستان از این قرار است که ملکه مری اسکاتلند عبارت «آغاز من - پایان من» را روی یک حلقه طلا حک کرده بود که احتمالاً به این واقعیت اشاره دارد که زندگی واقعی پس از مرگ شروع می شود. Ouroboros (به یونانی به معنای "بلعیدن دم خود") نام علمی این موجود است که در قرون وسطی توسط کیمیاگران مورد استفاده قرار گرفت.
جهان را احاطه کرده استهمچنین در کیهان شناسی اسکاندیناوی یک حلقه مار وجود دارد که به آن Midgardsormr می گویند - به معنای واقعی کلمه "کرم میانی" است که زمین را پشتیبانی می کند. اسنوری استورلوسون در نثر ادا می نویسد که لوکی یک گرگ و یک مار به دنیا آورد. اوراکل به خدایان هشدار داد که این موجودات مرگ را به زمین خواهند آورد. گرگ فنریر گره خورده با طنابی که از شش چیز خارق العاده بافته شده است: «از صدای افتادن گربه روی پنجه هایش، از ریش زنان، از ریشه سنگ، از تاندون خرس، از نفس ماهی و از بزاق پرندگان». مار ژورمونگاندر «به دریایی که زمین را احاطه کرده است انداخته شد و در آنجا چنان بزرگ شد که حتی اکنون هم زمین را احاطه کرده و دمش را گاز گرفته است.
در Jotungheim، سرزمین غول‌ها، اوتگارد-لوری به خدای ثور پیشنهاد می‌کند که یک گربه بزرگ کند. ثور با فشار دادن تمام قدرت خود موفق می شود تنها یکی از پنجه های گربه را کمی از روی زمین جدا کند. این گربه در واقع یک مار است. ثور توسط قدرت جادو فریب خورد.
هنگامی که گرگ و میش خدایان فرا می رسد، مار زمین را می بلعد و گرگ خورشید را.

Ouroboros نماد باستانی کیمیاگری است که یک مار یا اژدها [شبیه DNA] را به تصویر می‌کشد که دم خود را می بلعد، دائماً خود را بازسازی می‌کند و دایره‌ای را تشکیل می‌دهد. این چرخ زمان است - چرخ کیمیا

Ouroboros با سنت گنوسی مرتبط است. این نشان دهنده ماهیت چرخه ای اشیا، بازگشت ابدی است.
این فیلسوفان یونانی بودند که نام مار را که دم آن را می خورد - Ouroboros - به معنای ("دم خوار") گذاشتند.
در اساطیر اسکاندیناوی نیز مار مشابهی به نام ارمونگاد وجود دارد که آنقدر بزرگ شد که توانست جهان را احاطه کند و دم خود را در دندان هایش بگیرد.
اساطیر هندو - اژدهایی که لاک پشتی را احاطه کرده است که از چهار فیل که جهان را حمل می کنند حمایت می کند.
مار یا اژدهای غول پیکر در اساطیر آزتک، چینی و بومیان آمریکا نیز ظاهر می شود.
مسیحیان Ouroboros را به عنوان نمادی از مرزهای محدود این جهان پذیرفته اند.

اوروبوروس معانی مختلفی در تصویر او بافته شده است. اول از همه، این نماد خود مار است، تیز، بلعیده، دم خود را می خورد. این نماد طبیعت چرخه ای جهان است: خلقت از نابودی، زندگی از مرگ. Ouroboros دم خود را می خورد تا آن را در یک چرخه ابدی تجدید زنده نگه دارد.

از نظر کیمیاگری، Ouroboros به عنوان نماد پاکسازی استفاده می شود. اوروبوروس مار جهانی اطراف زمین بوده و هست.

نماد اوروبوروس با کهکشان راه شیری ما نیز مرتبط است.

این یکی از باستانی ترین نشانه های زمین است. Ouroboros به صورت یک اژدها یا مار در حال بلعیدن دم خود به تصویر کشیده شده است. در دوره های قبل، Ouroboros به عنوان نشانه ای از بی نهایت معرفی می شد. به نظر می رسد مار در حالی که خودش را گاز می گیرد دور زمین می پیچد. این نماد تقریباً در اسطوره های همه مردم جهان یافت می شود. تصاویر مختلفی از مار وجود دارد و نگرش ادیان نسبت به Urboros نیز متفاوت است.

اوروبوروس، مار در حال بلعیدن دم خود، نمادی از بی نهایت است.

• ترجمه شده از یونانی باستان، Ouroboros دم خود را گاز می گیرد ("دم" و "غذا"). با تصویر مار بسته شده در حلقه بیشتر آشنا هستیم. منابع کمی می گویند که قبلا اینطور بوده است موجودی افسانه ایبا پنجه های کوچک به تصویر کشیده شده است. بنابراین، دانشمندان پیشنهاد می کنند که به احتمال زیاد، این تصویر یک اژدها است. چنین نقاشی هایی در بین النهرین یافت شده است.
• V کشورهای مختلف Urboros معنی و تفاوت های خارجی خاص خود را داشت، اما ویژگی های مشترک در همه جا وجود داشت. این موجود افسانه ای حتی با هیولای کتاب مقدس - لویاتان - مقایسه می شود. تقریباً در همه جا، مار Urboros موجودی غول پیکر است که سیاره ما را در امتداد خط استوا احاطه کرده است. اما هنوز هم دارند مردمان مختلف، v زمان متفاوت، اندازه موجود تغییر کرد. اما ویژگی اصلی این موجود همیشه بدون تغییر باقی می ماند - دایره. هم نماد خورشید و ماه و هم نماد بی نهایت بودن و چرخه بودن آن است.
• رایج ترین تعبیر از آنچه ماروبوروس است، معنای نماد بی نهایت است، تکرار چرخه های حیات وحش، فرآیندهایی که نه آغاز دارند و نه پایان. ما هر روز و سال به سال شاهد این چرخه هستیم. مثلاً: تغییر روز و شب، ایجاد و تباهی، تغییر فازهای قمری. همه هستی یک دور باطل است. زندگی با مرگ جایگزین می شود، اما می آفریند زندگی جدید. و این روند بی پایان است.
• من سواستیکا را یکی از آنالوگ های اوربوروس می نامم، هر دوی اینها به معنای حرکت جهان، هرج و مرج کیهانی است. بسیاری از طلسم های اسلاوها تصاویری از اوربورو یا سواستیکا دارند. نماد مار گاز گرفتن دم خود به طور فعال در روانشناسی، اساطیر، مذهب و جادو استفاده می شود.

باورهای مردمان باستان

تصاویر باستانی مارمولکی که دم خود را گاز می گیرد و به طور معجزه آسایی به ما رسیده است به تمام تمدن های باستانی اشاره دارد: چین، مصر، بابل، هند، بین النهرین - در سنت های آیینی، علامت Urboros به یک شکل وجود داشت. درست است، معنای دقیق این نماد است مردمان باستانمعلوم نیست، دانشمندان مدرن فقط می توانند حدس بزنند.

مصر باستان

اعتقاد بر این است که علامت Urboros از مصر به اروپا آمد، جایی که در حدود 1500 قبل از میلاد ظاهر شد. مار مارپیچ حک شده در معبد اوزیریس در شهر باستانی ابیدوس به حدود 1200 سال قبل از میلاد برمی گردد.

در مصر باستان، این نماد معنای روشنی دارد. علامت اوروبوروس روی دروازه‌های مقبره اعمال شد و از این طریق آنها را مهر و موم کرد. چگونه موجوداوروبوروس نگهبان مقبره ها در میان مصریان بود. او همچنین ریاست تولد و مرگ مردم را بر عهده داشت. این موجود اسطوره ای در یکی از اشعار فرعون پیانخی یافت می شود.

یونان باستان

از مصر باستان، مار اوروبوروس به یونان باستان مهاجرت کرد، جایی که معنای فرآیندی بدون آغاز و پایان داشت، درست مانند ققنوس. مارها در یونان باستان به عنوان نماد خرد و عالم اموات مورد احترام بودند. معنای اخیر خود را در افسانه ها و افسانه های اژدها یافت. پس از همه، کلمه اژدها (دراکو) به عنوان یک مار ترجمه شده است.

اسرائيل

• یهودیان و همه نمایندگان دین ابراهیمی نگاه ویژه ای به این علامت داشتند. اوروبوروس، معنای نماد در یهودیت، تفسیر مثبت مار و ارتباط آن با زندگی پس از مرگ را رد می کند.
• برای ادیانی مانند مسیحیت، اسلام، یهودیت، مار نشان دهنده شر و وسوسه است، به موجودات ناپاک اشاره دارد. بالاخره به لطف مار بود که آدم و حوا برای همیشه از بهشت ​​رانده شدند.
• ادیان ابراهیمی ماهیت چرخه ای جهان را انکار می کنند، شاید به همین دلیل است که آنها به Ourobos و هر چیزی که با آن مرتبط است معنایی منفی می دهند. به نظر آنها موجودی که خودش را می خورد نمی تواند نیکی را تجسم کند.

ادیان شرقی

Ouroboros برای ادیان شرق اهمیت زیادی دارد و اغلب بر روی آثار باستانی یافت می شود. V چین باستاناین نماد بیشتر شبیه یک مار خوک بود که دم خود را گاز می گیرد. به گفته دانشمندان، این حیوان عرفانی بود که به یک اژدهای سنتی چینی تبدیل شد - نمادی از رفاه و شانس.

همچنین پیشنهاد می شود که Ouroboros مستقیماً با منشا نماد یین و یانگ مرتبط است. اولین تصاویر از اژدهایی که در حلقه حلقه شده بود به حدود 4300 سال قبل از میلاد برمی گردد.

در هند، شیشا، مار با تعداد نامتناهی حلقه که دم خود را گاز می گیرد، به عنوان یکی از خدایان مورد احترام بود. این موجود ابدیت و ماهیت چرخه ای زندگی را به تصویر می کشد. هندوها شیشا را به صورت مار بزرگی ترسیم کردند که ویشو، خدای برتر، بر روی آن قرار گرفته است.

همچنین در هند تصاویری از Ouroboros به عنوان موجودی غول پیکر که سیاره ما را نگه می دارد و در آب های اقیانوس جهانی استراحت می کند، شناخته شده است. در نسخه های دیگر این موجود با تعداد بی نهایت سر به تصویر کشیده شده است. از این نماد به عنوان طلسم یا در مدیتیشن استفاده می شود.

اما این علامت بیشترین نمایش را در مفهوم بودیسم یافت. Enso، یک دایره رسم شده به خط، یکی از مهمترین نمادهای مرتبط با ذن بودیسم در نظر گرفته می شود. شما هرگز نمی توانید این دایره را ایده آل بنامید و به گفته بودایی ها معنای واقعی زندگی در این نقص نهفته است. با توجه به این واقعیت که انسو همیشه در یک حرکت کشیده می شود، بسیار شبیه به یک مار است. و به همین ترتیب در پی آن است که بی معنا بودن هستی و چرخه بودن آن را به بیننده عرضه کند.

تصویر اوروبوروس، مار غول پیکر جهان، در اساطیر بسیاری از مردمان یافت می شود.

اسطوره های اسکاندیناوی

در میان مردمان اسکاندیناوی، اوروبوروس مار یورمونگاندر است که دور زمین می پیچد و در اقیانوس جهانی زندگی می کند. اسطوره های این کشورها در مورد هیولایی می گوید که تمام عمر خود رشد می کند و سیاره و اقیانوس را احاطه می کند. ارمونگاندر دقیقاً تا لحظه ای که دم خود را می گیرد تغییر می کند.

در میان مردم اسکاندیناوی و ژرمن، این موجود شیطانی بود که نیروهای تاریک را به تصویر می کشد. طبق افسانه ها، یورمونگاندر هنگامی که پایان جهان روی زمین فرا می رسد، به جنگ خدایان خواهد رفت. اما حتی در اینجا، ماهیت چرخه ای زندگی قابل مشاهده است - تقابل خیر و شر. داستان ها می گویند که پس از پایان جهان، خدایان جدید، افراد جدید، حیوانات و هیولاهای جدید بر روی ویرانه های این سیاره ظاهر می شوند. دایره زندگی دوباره بسته می شود.

امریکایی های اصیل

در دین مردم آمریکا که در انزوای کامل به سر می بردند، موجوداتی شبیه به نیش دم مار نیز به چشم می خورد. در افسانه های مایاها، اینکاها، آزتک ها، تفسیر خاص آنها از Ouroboros - Quetzalcoatl وجود دارد. خدای تولد دوباره، که تولد دوباره کل جهان را کنترل می کند، به صورت یک مار گرد که دم آن را گرفته بود به تصویر کشیده شد.

اسلاوها

اسلاوها با داشتن روابط نزدیک با مردمان شرقی و اسکاندیناوی به این علامت معنای خاصی دادند. در میان اجداد ما، Ouroboros قدرتمندترین طلسم در برابر شر و شرارت محسوب می شد. در زمان بت پرستی، مردم به موجودی افسانه ای به شکل مارمولک اعتقاد داشتند که مسئول بخشی از دنیای مردگان و مسئول ورود مردم به این دنیا بود. درست مانند بسیاری از ملل، این نماد ماهیت چرخه ای زندگی - زندگی و مرگ را نشان می دهد.

اسلاوها یک ضرب المثل مرتبط با این علامت دارند: ما از زمین آمدیم و به زمین خواهیم رفت.

نقش مار در جریانات باطنی مدرن

• برای کیمیاگران، ماروبوروس این دگرگونی را به تصویر می‌کشید عناصر شیمیاییبه سنگ یا طلای فلسفی. این نماد نشان دهنده برخی است فرمول های شیمیاییو تقریباً در هر عمل کیمیاگری به تصویر کشیده شده است. Ouroboros یک حلقه است، نشانه ای از دگرگونی چهار عنصر، طبیعت چرخه ای زندگی.
• طرفداران عرفان مسیحی در این نماد جوهره جهان و انزوای آن را می دیدند. برای آنها، Ouroboros وحدت خیر و شر، نور و تاریکی را به تصویر می کشد. اما از آنجایی که گنوسیزم قبل از رنسانس در فهرست بدعت‌ها قرار گرفت، همه این افکار به شدت تحت تعقیب قرار گرفتند.
• در دوران رنسانس، اوروبوروس بیشتر و بیشتر به دانشمندان علاقه مند شد، این امر با مطالعه فعال فرهنگ باستانی و دستاوردهای آن تسهیل شد. مار، با گرفتن دم خود، نماد جهان و کل جوهر هستی بود.
• در کیمیاگری، این علامت ماهیت فرآیند شیمیایی و تبدیل مواد - گرمایش، تبخیر، خنک کننده و تراکم را به تصویر می کشد. حتی شیمیدان آلمانی Kekkule ادعا کرد که Ouroboros به او کمک کرد تا حلقه بنزن را کشف کند، یا بهتر بگوییم ماهیت بسته آن را ببیند.
• V دنیای مدرن Ouroboros همچنین به طور فعال در جهان بینی های مختلف استفاده می شود. به عنوان مثال، این موجود بر روی نشان "انجمن بین المللی تئوسوفی" به تصویر کشیده شده است که جوهر آن در وحدت روح انسان و خدا نهفته است.
• Ouroboros همچنین می تواند در نماد "لژ بزرگ" جایگزین شود، جایی که نشان دهنده ابدیت وجود سازمان است. در تاروت، نماد اوروبوروس به عنوان نمادی از چرخه و بی نهایت استفاده می شود.

مار Ouroboros به عنوان یک طلسم

Ouroboros که در بین مردم جهان بسیار رایج است، نمی تواند به عنوان طلسم و طلسم مورد استفاده قرار گیرد. این صفت تأکید می کند که صاحب آن به قوانین جهان هستی و چرخه ای بودن همه چیز معتقد است. یعنی آدم می فهمد - چقدر می دهد، اینقدر پس می گیرد. قوانین طبیعت را قدردان و درک می کند. صلح و هماهنگی را به ارمغان می آورد.

حرز Ouroboros نمادی از عدالت است و به صاحب آن بر اساس اعمال خود پاداش می دهد. یعنی هر شری که متوجه شخص شود به شخص مجرم باز می گردد. خالکوبی های Ouroboros اغلب اعمال می شود، صاحب چنین تصویری حق دارد از خود تلافی کند. بنابراین، ناقل باید از عواقب اعمال خود آگاه باشد، در غیر این صورت مار شروع به بلعیدن او می کند.

این نماد مورد قبول مسیحیت، اسلام و یهودیت نیست. حامل حرز را می توان به عنوان طرفدار شیطان و شیطان ارزیابی کرد. گذشته از این، ما به یاد داریم که در ادیان ابراهیمی ماهیت چرخه ای زندگی را انکار می کنند و مار نماد شر است. بنابراین، در زمان آزار جادوگران و مشرکان، چنین نشانه ای با کفر دین یکی می شد. حامل حرز بلافاصله به عنوان خیانتکار شناخته شد و به شدت مجازات شد.

معنی نماد در روانشناسی

زمانی، روانشناسان نیز به معنای چنین نماد رایج علاقه مند شدند. کارل گوستاو یونگ نظریه کهن الگوها را توسعه داد. معنای این آموزه در این واقعیت نهفته است که Ouroboros با دوگانگی در درون هر فرد - تقابل بین خلقت و خود ویرانگری - همراه است.

چنین حالتی به گفته این روانشناس در سن هوشیاری به دست نمی آید. بیشتر مربوط به دوران نوزادی است. بنابراین، میل به تعادل و تعادل روحی باید برای هر فرد معنای زندگی باشد. در نظریه های بعدی، اوروبوروس به عنوان اتحاد خودآگاه و ناخودآگاه شناخته شد.

نتیجه

اهميت اوروبوروس در توسعه تمدن بشري دشوار است كه بتوان آن را دست بالا گرفت. همانطور که می بینیم این نماد در همه ادیان جهان جای خود را دارد. معانی متفاوت است و نگرش به آن متفاوت است. اما همه آنها در یک چیز اتفاق نظر دارند، Ouroboros نشانه ماهیت چرخه ای زندگی است. این فقط یک موجود افسانه ای نیست، بلکه یک طلسم قدرتمند و یک اصل کلی از روانشناسی است. نحوه درک و استفاده از حرز در زندگی خود، هر کس برای خود تصمیم می گیرد. اما، معنای اصلی آن - ماهیت چرخه ای بودن را به خاطر بسپارید. بد نکن، به تو برمی گردد.