طبیعت بشر هرگز نمی تواند با این واقعیت کنار بیاید که جاودانگی غیرممکن است. علاوه بر این ، جاودانگی روح برای بسیاری یک واقعیت مسلم است. و اخیراً ، دانشمندان شواهدی را کشف کرده اند که نشان می دهد مرگ جسمی پایان مطلق وجود انسان نیست و هنوز چیزی خارج از مرزهای زندگی وجود دارد.

می توان تصور کرد که چگونه چنین کششی مردم را خوشحال می کند. از این گذشته ، مرگ ، مانند تولد ، مرموزترین و کشف نشده ترین حالت یک فرد است. سوالات زیادی در رابطه با آنها وجود دارد. به عنوان مثال ، چرا فردی متولد می شود و زندگی را از ابتدا شروع می کند ، چرا می میرد و ...

انسان در تمام عمر آگاهانه خود سعی در فریب سرنوشت داشته است تا عمر خود را در این جهان طولانی کند. بشر در تلاش است فرمول جاودانگی را محاسبه کند تا بفهمد کلمات "مرگ" و "پایان" مترادف هستند.

با این حال ، تحقیقات اخیر علم و دین را گرد هم آورده است: مرگ پایان کار نیست. از این گذشته ، تنها در فراتر از لبه زندگی فرد می تواند شکل جدیدی از وجود را کشف کند. علاوه بر این ، دانشمندان اطمینان دارند که همه می توانند زندگی گذشته خود را به یاد بیاورند. و این بدان معنی است که مرگ پایان نیست و آنجا ، فراتر از خط ، زندگی دیگری وجود دارد. برای بشریت ناشناخته است ، اما زندگی است.

با این حال ، اگر انتقال روح وجود داشته باشد ، پس فرد باید نه تنها تمام زندگی قبلی خود ، بلکه همچنین مرگ را به یاد داشته باشد ، در حالی که هرکسی نمی تواند این تجربه را تجربه کند.

پدیده انتقال آگاهی از پوسته ای فیزیکی به پوسته دیگر ، قرن هاست که ذهن بشر را بهم زده است. اولین ذکرهای مربوط به تناسخ در وداها - قدیمی ترین کتاب مقدس هندوئیسم - وجود دارد.

طبق وداها ، هر موجود زنده ای در دو بدن مادی - ناخالص و ظریف - زندگی می کند. و آنها فقط به دلیل وجود روح در آنها عمل می کنند. وقتی بدن ناخالص سرانجام فرسوده و غیر قابل استفاده شود ، روح آن را در بدن دیگری - بدن ظریف - رها می کند. این مرگ است. و هنگامی که روح با توجه به ذهنیت بدن جسمی جدیدی متناسب با خود پیدا می کند ، معجزه تولد اتفاق می افتد.

انتقال از یک بدن به بدن دیگر ، علاوه بر این ، انتقال همان نقایص جسمی از زندگی به زندگی دیگر توسط روان پزشک معروف مشهور ایان استیونسون شرح داده شد. او شروع به مطالعه تجربه مرموز تناسخ از دهه شصت قرن گذشته کرد. استیونسون بیش از دو هزار مورد تناسخ منحصر به فرد در مناطق مختلف کره زمین را تجزیه و تحلیل کرد. دانشمند از طریق تحقیق به نتیجه ای پر شور رسید. به نظر می رسد کسانی که در تجسم های جدید خود تناسخ را تجربه کرده اند ، نقایصی مانند زندگی گذشته خود خواهند داشت. اینها می تواند زخم یا خال ، لکنت زبان یا نقص دیگری باشد.

باورنکردنی است که نتیجه گیری های این دانشمند فقط می تواند یک معنی داشته باشد: پس از مرگ ، تقدیر می شود که همه دوباره متولد شوند ، اما در زمان دیگری. علاوه بر این ، یک سوم از کودکانی که استیونسون مطالعه کرد دارای نقص مادرزادی بودند. بنابراین ، پسری که پشت سرش تحت هیپنوتیزم رشد ناگهانی داشت به یاد آورد که در زندگی گذشته او را با تبر هک کرده اند. استیونسون خانواده ای را پیدا کرد که در آن مردی که با تبر کشته شد در آن زندگی می کرد. و ماهیت زخم او مانند الگویی برای زخم در سر پسر بود.

کودک دیگری که انگار انگشتان دستش را قطع کرده است ، متولد شد و گفت که در این زمینه زخمی شده است. و دوباره افرادی بودند که به استیونسون تأیید کردند روزی مردی در اثر از دست دادن خون در یک مزارع جان خود را از دست داد ، که با انگشتان خود به خراشنده افتاد.

به لطف تحقیقات پروفسور استیونسون ، طرفداران نظریه مهاجرت معتقدند که تناسخ یک واقعیت علمی است که اثبات شده است. علاوه بر این ، آنها استدلال می کنند که تقریباً همه قادر به دیدن زندگی گذشته خود حتی در خواب هستند.

و حالت دژاوو ، وقتی ناگهان احساس می شود که در جایی با شخص دیگری این اتفاق افتاده است ، ممکن است یک خاطره از زندگی قبلی باشد.

Tsiolkovsky اولین توضیح علمی راجع به اینکه زندگی با مرگ جسمی یک فرد به پایان نمی رسد ، ارائه شد. وی استدلال کرد که مرگ مطلق غیرممکن است زیرا جهان زنده است. Tsiolkovsky روحانی را که از اجساد در حال پوسیدگی باقی مانده بودند ، به عنوان اتم های غیر قابل تقسیم در سرتاسر جهان توصیف کرد. این اولین نظریه علمی در مورد جاودانگی روح بود که طبق آن مرگ جسم بدنی به معنای از بین رفتن کامل هوشیاری فرد متوفی نیست.

اما از نظر دانش مدرن ، اعتقاد به جاودانگی روح کافی نیست. بشریت هنوز موافق نیست که مرگ جسمی شکست ناپذیر است و شدیداً بدنبال سلاحی علیه آن است.

اثبات حیات پس از مرگ برای برخی از دانشمندان تجربه بی نظیر Cryonics است ، جایی که بدن انسان منجمد می شود و در نیتروژن مایع نگهداری می شود تا زمانی که روش هایی برای ترمیم سلول ها و بافت های آسیب دیده در بدن پیدا شود. و آخرین تحقیقات دانشمندان ثابت می کند که چنین فناوری هایی قبلاً پیدا شده است ، اگرچه تنها بخش کوچکی از این پیشرفت ها در حوزه عمومی است. یافته های عمده تحقیقات طبقه بندی شده است. ده سال پیش فقط می شد رویای چنین فناوری هایی را دید.

امروزه ، علم می تواند شخص را برای احیای آن در زمان مناسب یخ بزند ، یک مدل قابل کنترل از یک روبات-آواتار ایجاد می کند ، اما هنوز ایده ای برای پیوند روح ندارد. این بدان معنی است که در یک برهه ممکن است بشریت با یک مشکل بزرگ روبرو شود - ایجاد ماشین های بی روح که هرگز نمی توانند جای انسان را بگیرند.

بنابراین ، امروزه ، دانشمندان مطمئن هستند ، Cryonics تنها روش برای احیای نژاد بشر است.

در روسیه فقط سه نفر از آن استفاده کردند. آنها یخ زده اند و در انتظار آینده هستند ، هجده نفر دیگر قرارداد منجمد کردن بعد از مرگ را امضا کرده اند.

چندین قرن پیش دانشمندان فکر کردند این واقعیت که با یخ زدگی می توان از مرگ یک موجود زنده جلوگیری کرد. اولین آزمایش های علمی در مورد انجماد حیوانات در قرن هفدهم انجام شد ، اما تنها سیصد سال بعد ، در سال 1962 ، رابرت اتینگر فیزیکدان آمریکایی سرانجام آنچه را که در طول کل تاریخ بشریت آرزو داشتند - وفاداری - را به مردم وعده داد.

این استاد دانشگاه پیشنهاد داد افراد را بلافاصله پس از مرگ منجمد کرده و در این حالت نگه دارید تا زمانی که علم راهی برای احیای مردگان پیدا کند. سپس آنهایی که یخ زده اند را می توان گرم و احیا کرد. به گفته دانشمندان ، فرد کاملاً همه چیز را حفظ خواهد کرد ، همان شخصی خواهد بود که قبل از مرگ بوده است. و همان اتفاقی برای روح او خواهد افتاد که در بیمارستان هنگام احیا بیمار برای آن اتفاق می افتد.

فقط باید تصمیم گرفت که در گذرنامه یک شهروند جدید از چه سنی وارد شود. به هر حال ، قیامت می تواند در بیست یا صد یا دویست سال دیگر اتفاق بیفتد.

گنادی بردیشف ، متخصص ژنتیک معروف ، پیشنهاد می کند که توسعه چنین فناوری هایی پنجاه سال دیگر به طول می انجامد. اما دانشمند تردیدی ندارد که جاودانگی یک واقعیت است.

امروز گنادی بردیشف یک هرم در خانه خود ساخت ، یک کپی دقیق از مصر ، اما ساخته شده از چوب ، که او قصد دارد سال های خود را در آن تخلیه کند. به گفته بردیشف ، این هرم یک بیمارستان منحصر به فرد است که زمان در آن متوقف می شود. نسبت آن دقیقاً طبق قدیمی ترین فرمول محاسبه می شود. گنادی دیمیتریویچ اطمینان می دهد: کافی است پانزده دقیقه در روز را در چنین هرمی سپری کنید و سال ها شمارش معکوس را آغاز می کنند.

اما هرم تنها ماده تشکیل دهنده دستورالعمل طول عمر این دانشمند برجسته نیست. او درباره اسرار جوانی ، نه همه چیز ، تقریباً همه چیز می داند. در سال 1977 ، وی به عنوان یکی از آغازگران افتتاح موسسه جوانی شناسی در مسکو شد. گنادی دیمیتریویچ رهبری گروهی از پزشکان کره ای را بر عهده داشت که کیم ایل سونگ را جوان کردند. وی حتی توانست عمر رهبر کره را به نود و دو سال افزایش دهد.

چند قرن پیش ، امید به زندگی در زمین ، به عنوان مثال ، در اروپا ، از چهل سال بیشتر نبود. یک انسان مدرن به طور متوسط \u200b\u200bشصت تا هفتاد سال زندگی می کند ، اما این زمان بسیار کوتاه است. و اخیراً ، نظرات دانشمندان جمع می شود: برنامه بیولوژیکی برای یک فرد در نظر گرفته شده است تا حداقل صد و بیست سال زندگی کند. در این حالت ، معلوم می شود که بشریت به سادگی پیری واقعی خود را حفظ نمی کند.

برخی از متخصصان مطمئن هستند که فرآیند هایی که در هفتاد سالگی در بدن اتفاق می افتد ، پیری زودرس است. دانشمندان روسی اولین کسانی در جهان بودند که داروی منحصر به فردی تولید کردند که طول عمر را به صد و ده یا صد و بیست سال می رساند ، به این معنی که پیری را درمان می کند. تنظیم کننده های زیستی پپتیدی موجود در دارو ، مناطق آسیب دیده سلول ها را بازیابی می کنند و سن بیولوژیکی فرد افزایش می یابد.

همانطور که روانشناسان و درمانگران تناسخ می گویند ، زندگی یک فرد با مرگ او همراه است. به عنوان مثال ، شخصی که به خدا اعتقاد ندارد و زندگی کاملاً "زمینی" دارد ، به این معنی که از مرگ می ترسد ، در بیشتر موارد متوجه نمی شود که در حال مرگ است و پس از مرگ در "فضای خاکستری" قرار می گیرد.

در عین حال ، روح حافظه تمام تجسم های گذشته خود را حفظ می کند. و این تجربه در زندگی جدیدی اثری برجای می گذارد. و برای درک دلایل شکست ها ، مشکلات و بیماری هایی که مردم اغلب به تنهایی نمی توانند با آنها کنار بیایند ، آموزش هایی در مورد خاطرات زندگی گذشته کمک می کند. کارشناسان می گویند که با دیدن اشتباهات خود در زندگی گذشته ، افراد در زندگی واقعی نسبت به تصمیمات خود آگاهی بیشتری دارند.

چشم اندازهای یک زندگی گذشته ثابت می کند که یک میدان اطلاعاتی عظیم در جهان وجود دارد. گذشته از این ، قانون صرفه جویی در انرژی می گوید هیچ چیز در زندگی در هیچ کجا ناپدید نمی شود و از هیچ چیز ظاهر نمی شود بلکه فقط از یک حالت به حالت دیگر منتقل می شود.

این بدان معنی است که پس از مرگ ، هر یک از ما به چیزی شبیه بسته نرم افزاری انرژی تبدیل می شویم و تمام اطلاعات مربوط به تجسم گذشته را در اختیار داریم ، که دوباره در شکل جدیدی از زندگی تجسم می یابد.

و کاملاً محتمل است که روزی این فرصت را داشته باشیم که در زمانی متفاوت و در فضایی متفاوت به دنیا بیاییم. و به یاد آوردن یک زندگی گذشته نه تنها برای یادآوری مشکلات گذشته ، بلکه برای فکر کردن در مورد سرنوشت خود نیز مفید است.

مرگ هنوز از زندگی قویتر است ، اما تحت فشار تحولات علمی ، دفاع از آن ضعیف می شود. و چه کسی می داند ، ممکن است زمانی فرا برسد که مرگ راهی برای زندگی دیگر - زندگی ابدی - برای ما باز کند.

پاسخ به سوال: "آیا زندگی پس از مرگ وجود دارد؟" - تمام ادیان بزرگ جهان را بدهید یا سعی کنید آنها را بدهید. و اگر اجداد ما ، زندگی دور و نه چندان دور ، پس از مرگ ، به عنوان استعاره ای از چیزی زیبا یا برعکس ، وحشتناک ارائه شده باشد ، یک فرد مدرن برای باور به بهشت \u200b\u200bیا جهنم توصیف شده توسط متون مذهبی بسیار دشوار است. مردم بیش از حد تحصیل کرده اند ، اما وقتی آخرین خط قبل از ناشناخته ها می آید باهوش نیستند.

در مارس 2015 ، کودک گاردل مارتین در جریان یخی قرار گرفت و بیش از یک ساعت و نیم مرده بود. در کمتر از چهار روز ، وی سالم و سالم از بیمارستان خارج شد. داستان او یکی از مواردی است که دانشمندان را بر آن دارد تا در معنای اصلی مفهوم "مرگ" تجدید نظر کنند.

در ابتدا به نظر او می رسید که فقط سردرد گرفته است - اما به روشی که قبلاً هرگز نداشته است.

کارلا پرز 22 ساله در انتظار فرزند دوم خود بود - او شش ماهه باردار بود. در ابتدا ، او خیلی ترسیده نبود و تصمیم گرفت دراز بکشد ، به امید اینکه سرش بگذرد. اما درد فقط شدت گرفت و وقتی پرز استفراغ کرد ، از برادرش خواست که با 911 تماس بگیرد.

درد غیر قابل تحمل کارلا پرز را در 8 فوریه 2015 ، نزدیک به نیمه شب پیچاند. کارلا با آمبولانس از خانه اش در واترلو ، نبراسکا به بیمارستان زنان متدیست در اوما منتقل شد. در آنجا ، زن شروع به از دست دادن هوشیاری خود کرد ، تنفس متوقف شد و پزشکان لوله ای را به گلوی او فرو بردند تا جریان اکسیژن به جنین ادامه یابد. توموگرافی رایانه ای نشان داد که خونریزی گسترده مغزی فشار زیادی را در جمجمه زن ایجاد می کند.

پرز سکته کرد ، اما جنین ، به طور شگفت آور ، رنج نبرد ، قلب او با اطمینان و به طور مساوی به ضرب و شتم خود ادامه داد ، گویا اتفاقی نیفتاده است. در حدود ساعت 2 بامداد ، توموگرافی تکراری نشان داد که فشار داخل جمجمه باعث تغییر شکل غیرقابل برگشت ساقه مغز شده است.

تیفانی سامر شلی ، پزشکی که پرز را در هر دو بارداری اول و دوم مشاهده کرد ، می گوید: "با دیدن این ،" همه فهمیدند که نمی توان انتظار خوبی داشت. "

کارلا خود را در مرز متزلزل زندگی و مرگ قرار داد: مغز او بدون هیچ شانس بهبودی متوقف شد - به عبارت دیگر ، او درگذشت ، اما در این حالت می توان فعالیت حیاتی بدن را به طور مصنوعی حفظ کرد - تا جنین 22 هفته ای بتواند به مرحله رشد برسد. قادر خواهد بود به طور مستقل وجود داشته باشد.

افرادی که مانند کارلا پرز در یک حالت مرزی قرار دارند ، هر ساله در حال افزایش هستند ، زیرا دانشمندان بیشتر و بیشتر می فهمند که "تغییر" موجودیت ما دو موقعیت روشن / خاموش ندارد ، اما خیلی بیشتر ، و بین سفید و سیاه فضای زیادی برای سایه ها وجود دارد. در "منطقه خاکستری" همه چیز غیرقابل برگشت نیست ، گاهی اوقات دشوار است که تعریف کنیم زندگی چیست ، و برخی از مردم از آخرین خط عبور می کنند ، اما برمی گردند - و گاهی اوقات با جزئیات در مورد آنچه که در طرف دیگر دیده اند صحبت می کنند.

سام پرنیا ، احیا کننده در کتاب خود با عنوان "پاک کردن مرگ" می نویسد: "مرگ یک روند است ، نه یک لحظه": قلب از تپش باز می ایستد ، اما اندام ها بلافاصله نمی میرند. در حقیقت ، دکتر می نویسد ، آنها می توانند برای مدتی دست نخورده باقی بمانند ، این بدان معنی است که برای مدت طولانی "مرگ کاملاً برگشت پذیر است".

چگونه کسی که نام او با بی رحمی مترادف است ، قابل بازگشت است؟ ماهیت عبور از این "منطقه خاکستری" چیست؟ چه اتفاقی می افتد برای آگاهی ما؟

در سیاتل ، مارک روت ، زیست شناس در حال آزمایش قرار دادن حیوانات در خواب زمستانی مصنوعی با استفاده از مواد شیمیایی است که ضربان قلب و متابولیسم را به سطوح مشابه میزان خواب زمستانی کاهش می دهد. هدف آن این است که افرادی را که با حمله قلبی روبرو می شوند "کمی جاودانه" کند تا زمانی که از عواقب بحرانی که آنها را به آستانه مرگ و زندگی کشانده است ، عبور کنند.

در بالتیمور و پیتزبورگ ، تیم های تروما به سرپرستی جراح سام تیشرمن آزمایش های بالینی را انجام می دهند که در آن بیماران با زخم گلوله و چاقو دمای بدن را کاهش می دهند تا خونریزی را برای زمان بخیه زدن کندتر کنند. این پزشکان از سرماخوردگی برای همان هدفی استفاده می کنند که راث از ترکیبات شیمیایی استفاده می کند: این به آنها امکان می دهد بیماران را برای مدتی "بکشند" تا در نهایت جان آنها را نجات دهد.

در آریزونا ، متخصصان انجماد اجساد بیش از 130 مشتری خود را منجمد نگه می دارند - این نیز نوعی "منطقه مرزی" است. آنها امیدوارند که در آینده ای دور ، شاید در طی چند قرن ، این افراد قابل ذوب و احیا شوند و تا آن زمان دارو قادر به درمان بیماری هایی است که از آن جان داده اند.

در هند ، عصب شناس ریچارد دیویدسون در حال مطالعه بر روی راهبان بودایی است که در شرایطی معروف به توکدام قرار گرفته اند که در آن علائم بیولوژیکی زندگی ناپدید می شوند ، اما به نظر نمی رسد بدن برای یک هفته یا بیشتر تجزیه شود. دیویدسون در تلاش است تا فعالیتی را در مغز این راهبان ثبت کند ، به این امید که بفهمد بعد از توقف گردش خون چه اتفاقی می افتد.

و در نیویورک ، سام پرنیا با هیجان درباره احتمال "احیای تأخیری" صحبت می کند. به گفته وی ، احیای قلبی ریوی بهتر از آنچه معمولاً اعتقاد دارد ، عمل می کند و تحت شرایط خاص - هنگامی که درجه حرارت بدن پایین است ، فشارهای قفسه سینه به طور صحیح در عمق و ریتم تنظیم می شود و اکسیژن به آهستگی تأمین می شود تا از آسیب بافتی جلوگیری کند - برخی از بیماران می توانند برگردانده شوند به زندگی حتی پس از اینکه چند ساعت ضربان قلب نداشته اند ، و اغلب بدون عواقب منفی طولانی مدت. اکنون دکتر در حال بررسی یکی از مرموزترین جنبه های بازگشت از مردگان است: چرا بسیاری از افرادی که مرگ بالینی را تجربه کرده اند نحوه جدا شدن هوشیاری از بدن خود را توصیف می کنند؟ این احساسات چه چیزی می تواند در مورد ماهیت "منطقه مرزی" و در مورد خود مرگ به ما بگوید؟

به گفته مارک روت از مرکز تحقیقات سرطان فرد هاچینسون در سیاتل ، نقش اکسیژن در مرز مرگ و زندگی بسیار بحث برانگیز است. روت می گوید: "از اوایل دهه 1770 ، به محض کشف اکسیژن ، دانشمندان دریافتند که این برای زندگی ضروری است." - بله ، اگر غلظت اکسیژن هوا را تا حد زیادی کاهش دهید ، می توانید حیوان را از بین ببرید. اما به طور متناقضی ، اگر همچنان به کاهش سطح آستانه ادامه دهید ، حیوان در انیمیشن معلق زندگی خواهد کرد. "

مارک با استفاده از مثال کرم های گرد ساکن خاک نشان داد که این مکانیسم چگونه کار می کند - نماتد هایی که می توانند فقط با غلظت اکسیژن 0.5 درصد زندگی کنند ، اما وقتی به 0.1 درصد کاهش می یابند می میرند. با این حال ، اگر به سرعت از این آستانه عبور کنید و به کاهش غلظت اکسیژن - به 0.001 درصد یا حتی کمتر - ادامه دهید ، کرم ها به حالت انیمیشن معلق در می آیند. به این ترتیب ، وقتی شرایط سختی برایشان پیش می آید ، آنها نجات می یابند - که در آن آنها شبیه حیواناتی هستند که برای زمستان خواب زمستانی می بینند. موجودات محروم از اکسیژن ، در انیمیشن های معلق افتاده اند ، به نظر می رسد موجودات مرده اند ، اما نیستند: جرقه زندگی هنوز در آنها چشمک می زند.

دهان سعی می کند با تزریق "احیا کننده عنصری" به حیوانات آزمایشی - به عنوان مثال نمک یدید - که به میزان قابل توجهی اکسیژن رسانی را کاهش می دهد ، این شرایط را کنترل کند. او به زودی این روش را روی انسان آزمایش می کند تا آسیب هایی که درمان پس از حمله قلبی می تواند به بیماران وارد کند را به حداقل برساند. ایده این است که اگر نمک ید تبادل اکسیژن را کند می کند ، می تواند از آسیب ایسکمی-پرفیوژن مجدد به میوکارد جلوگیری کند. این نوع آسیب به دلیل تأمین بیش از حد خون غنی شده با اکسیژن به جایی که قبلاً کمبود آن بود ، نتیجه درمان هایی مانند آنژیوپلاستی با بالون است. در حالت انیمیشن معلق ، قلب آسیب دیده قادر خواهد بود به آرامی از اکسیژن عروق ترمیم شده تغذیه کند و از آن خفه نشود.

اشلی بارنت در دوران دانشجویی در یک بزرگراه در تگزاس ، دور از شهرهای بزرگ ، دچار یک تصادف شدید رانندگی شد. او دچار شکستگی استخوان های لگن ، پارگی طحال شده بود و خونریزی داشت. در این لحظات ، بارنت یادآوری می کند ، هوشیاری او بین دو جهان لغزیده است: در یک ، امدادگران او را با یک وسیله هیدرولیکی از ماشین مچاله شده خارج کردند ، هرج و مرج و درد در آنجا حاکم بود. در دیگری ، نور سفید می درخشید و هیچ درد و ترس وجود ندارد. چند سال بعد ، اشلی به سرطان مبتلا شد ، اما به لطف تجربه نزدیک به مرگ ، زن جوان مطمئن بود که زنده خواهد ماند. امروز اشلی مادر سه فرزند است و برای نجات یافتگان از تصادفات مشاوره می کند.

از نظر روت ، مسئله زندگی و مرگ ، مسئله حرکت است: به عنوان یک قاعده ، از نظر زیست شناسی ، هر چه حرکت کمتر باشد ، عمر طولانی تر نیز وجود دارد. دانه ها و هاگ ها می توانند صدها یا هزاران سال زندگی کنند - به عبارت دیگر ، آنها عملاً جاودانه هستند. روت آرزوی روزی را دارد که با استفاده از یک عامل کاهنده مانند نمک ید (اولین آزمایشات بالینی به زودی در استرالیا آغاز می شود) می توان فرد را "برای یک لحظه" جاودانه کرد - همان لحظه ای که بیشتر به آن احتیاج دارد ، زمانی که قلبش به دردسر می افتد.

با این حال ، این روش به کارلا پرز ، که قلبش هرگز از ضربان قلب متوقف نمی شد ، کمکی نمی کرد. یک روز پس از به دست آوردن نتایج وحشتناک توموگرافی کامپیوتری ، دکتر سامر شلی سعی کرد برای والدین شوکه شده خود ، مودستو و برتا خیمنز توضیح دهد که دختر زیبای آنها ، زن جوانی که دختر سه ساله خود را دوست داشت ، در محاصره بسیاری از دوستان و علاقه به رقص ، درگذشت مغز

لازم بود که از سد زبان عبور کنیم. زبان مادری جیمنس اسپانیایی است و هر آنچه دکتر گفت باید ترجمه شود. اما سد دیگری وجود داشت ، پیچیده تر از زبان ، مفهوم مرگ مغزی. این اصطلاح در اواخر دهه 1960 ظاهر شد ، زمانی که دو پیشرفت در پزشکی به طور همزمان اتفاق افتاد: تجهیزات برای حمایت از زندگی ظاهر شد ، که مرز بین مرگ و زندگی را از بین برد و پیشرفت هایی در پیوند اعضا حاصل شد ، که این نیاز به شفاف سازی هرچه بیشتر این خط را ایجاد کرد. ... مرگ را نمی توان به روش قدیمی ، فقط به عنوان قطع تنفس و ضربان قلب تعریف کرد ، زیرا دستگاه تنفس مصنوعی می تواند هر دو را برای مدت زمان نامعلومی پشتیبانی کند. آیا شخصی به چنین دستگاهی متصل است مرده یا زنده است؟ اگر آن را خاموش کنید ، از نظر اخلاقی چه زمانی درست است که اعضای بدن را برای پیوند دادن آنها به شخص دیگر خارج کنید؟ و اگر قلب پیوندی مجدداً در پستان دیگر بتابد ، آیا می توان در نظر گرفت که اهدا کننده هنگام برداشتن قلبش واقعاً مرده است؟

برای بحث در مورد این مسائل ظریف و پیچیده در سال 1968 در هاروارد ، کمیته ای تشکیل شد که دو تعریف از مرگ را تعریف کرد: سنتی ، قلبی ریوی و دیگری بر اساس معیارهای عصب شناسی. در میان این معیارها ، که امروزه برای اثبات واقعیت مرگ مغزی استفاده می شود ، سه مورد مهم وجود دارد: کما ، یا کمبود هوشیاری کامل و پایدار ، آپنه یا عدم توانایی تنفس بدون دستگاه تنفس مصنوعی و عدم وجود رفلکس های ساقه مغز ، که با آزمایش های ساده تعیین می شود: گوش های بیمار را با آب سرد بررسی کرده و حرکت چشم را بررسی کنید ، یا با جسم سخت فالانژهای ناخن را فشار دهید و ببینید که آیا عضلات صورت پاسخ نمی دهند یا بر روی گلو و برونش ها عمل می کنند تا رفلکس سرفه را القا کنند.

اینها کاملاً ساده و در عین حال مغایر با عقل سلیم است. جیمز برنات ، متخصص مغز و اعصاب در کالج پزشکی دارتموث ، در سال 2014 در مجله آمریکایی زیست اخلاقی نوشت: "بیماران با مرگ مغزی مرده به نظر نمی رسند." "این برخلاف تجربه زندگی ما است - اینکه بیمار را مرده بنامیم ، که قلب او همچنان می تپد ، خون از رگ ها جریان دارد و اندام های داخلی بدن در حال کار هستند." این مقاله ، با هدف تبیین و تقویت مفهوم مرگ مغزی ، درست همانطور که داستان پزشکی دو بیمار به طور گسترده در مطبوعات آمریکایی مورد بحث قرار گرفت ، ظاهر شد. اولین ، جاهی ماکمت ، نوجوان کالیفرنیایی ، در حین جراحی لوزه دچار کمبود اکسیژن حاد شد و والدینش از پذیرش تشخیص مرگ مغزی خودداری کردند. دیگری ، مارلیس موونز ، زنی باردار که پرونده اش با کارلا پرز تفاوت اساسی داشت. اقوام نمی خواستند که بدن او به طور مصنوعی حفظ شود ، اما اداره بیمارستان به خواسته آنها توجهی نکرد ، زیرا آنها معتقد بودند که قانون تگزاس پزشکان را موظف به حفظ زندگی جنین می کند. (دادگاه بعداً به نفع اقوام رای داد.)

... دو روز پس از سکته مغزی کارلا پرز ، والدین وی به همراه پدر کودک هنوز به دنیا نیامده بودند و به بیمارستان متدیست رسیدند. در آنجا ، در اتاق کنفرانس ، 26 کارمند کلینیک منتظر آنها بودند - متخصصان مغز و اعصاب ، متخصصان تسکین درمانی و اخلاق ، پرستاران ، کشیش ها ، مددکاران اجتماعی. والدین با دقت به سخنان مترجم گوش می دادند و او برای آنها توضیح می داد که آزمایش ها نشان می دهد مغز دختر آنها از کار افتاده است. آنها یاد گرفتند که بیمارستان پیشنهاد می کند تا حداقل 24 هفتهگی جنین از بدن پرز پشتیبانی کند - یعنی حداقل 50 تا 50 سال احتمال زنده ماندن وی در خارج از رحم مادر. اگر خوش شانس باشند ، پزشکان گفتند که قادر خواهد بود فعالیت حیاتی را حتی برای مدت طولانی تری حفظ کند ، و احتمال تولد نوزاد هر هفته را افزایش می دهد.

شاید در این لحظه مودستو خیمنز مکالمه ای را با تیفانی سامر-شلی به یاد آورد - تنها کسی در کل بیمارستان که کارلا را به عنوان یک زن زنده ، خنده ، دوست داشتنی می شناخت. شب قبل ، مودستو تیفانی را کنار زد و بی سر و صدا فقط یک سوال را پرسید.

دکتر سامر شلی پاسخ داد: "نه". "به احتمال زیاد ، دخترت هرگز بیدار نخواهد شد." اینها شاید سخت ترین کلمات زندگی او بودند. او می گوید: "من به عنوان یک پزشک ، فهمیدم که مرگ مغزی مرگ است." "از نظر پزشکی ، کارلا در آن لحظه مرده بود." اما تیفانی با مشاهده بیمار در بخش مراقبت های ویژه ، احساس كرد كه باور كردن این واقعیت انكار ناپذیر برای او تقریباً دشوار است برای والدین آن مرحوم. پرز به نظر می رسید که به تازگی با موفقیت تحت عمل جراحی قرار گرفته است: پوست او گرم بود ، پستانهایش بالا و پایین می آمد و جنینی در شکم او حرکت می کرد - ظاهراً کاملاً سالم. سپس ، در یک اتاق کنفرانس شلوغ ، والدین کارلا به پزشکان گفتند: بله ، آنها متوجه می شوند که مغز دخترشان مرده است و او هرگز بیدار نخواهد شد. اما آنها افزودند که برای یک انسان بزرگ دعا می کنند - یک معجزه. برای هر مورد

در هنگام پیک نیک خانوادگی در ساحل دریاچه خواب آلوده توخالی (Slowy Hollow) واقع در ایالت نیویورک ، تونی کیکوریا ، یک جراح ارتوپدی ، سعی کرد مادرش را صدا کند. رعد و برق شروع شد و رعد و برق به تلفن برخورد کرد و از سر تونی عبور کرد. قلبش ایستاد. کیکوریا به یاد می آورد که او احساس کرد بدن خود را رها کرده و از میان دیوارها به سوی نور سفید مایل به آبی حرکت می کند تا بتواند با خدا ارتباط برقرار کند. با بازگشت به زندگی ، او ناگهان احساس علاقه به نواختن پیانو کرد و شروع به ضبط ملودی هایی کرد که به نظر می رسید به تنهایی در مغز او "بارگیری" می شوند. در پایان ، تونی به این اعتقاد رسید که جانش نجات یافته است تا بتواند "موسیقی از بهشت" را به جهان پخش کند.

بازگشت شخصی از مردگان - معجزه نیست چیست؟ و باید بگویم ، چنین معجزاتی در پزشکی گاهی اتفاق می افتد.

زوج مارتین این را از نزدیک می دانند. بهار سال گذشته ، پسر کوچک آنها گاردل به قلمرو مردگان سفر کرد و در یک جریان یخی افتاد. خانواده بزرگ مارتین - شوهر ، همسر و هفت فرزند - در پنسیلوانیا ، در حومه شهر زندگی می کنند ، جایی که خانواده صاحب یک زمین بزرگ هستند. بچه ها عاشق گشت و گذار در منطقه هستند. در یک روز گرم مارس سال 2015 ، دو پسر بزرگتر به پیاده روی رفتند و گاردل را که حتی دو سالش هم نبود ، با خود بردند. بچه لغزید و در جریانی که در صد متری خانه جریان داشت افتاد. پسران ترسیده با مشاهده ناپدید شدن برادر خود ، مدتی سعی کردند خود او را پیدا کنند. با گذشت زمان

تا رسیدن تیم نجات به گاردل (توسط همسایه ای او را از آب بیرون کشید) ، قلب کودک حداقل سی و پنج دقیقه بود که نمی تپید. امدادگران شروع به انجام ماساژ قلب خارجی کردند و آن را برای یک دقیقه در 16 کیلومتری که آنها را از نزدیکترین بیمارستان جامعه انجیلی جدا می کرد متوقف نکردند. قلب پسر شروع نشد ، دمای بدن او تا 25 درجه سانتیگراد کاهش یافت. پزشکان گاردل را برای حمل و نقل با هلی کوپتر به مرکز پزشکی Geisinger واقع در 29 کیلومتری شهر دانویل آماده کردند. قلبم هنوز نمی تپید.

ریچارد لمبرت ، پزشک متخصص اطفال مسئول استفاده از داروهای ضد درد در مرکز پزشکی و یکی از اعضای تیم احیا که منتظر هواپیما بود ، به یاد می آورد: "او هیچ نشانه ای از زندگی نشان نداد." - او به نظر می رسید ... خوب ، به طور کلی ، پوست تیره ، لب ها آبی است ... ". با یادآوری این لحظه وحشتناک صدای لمبرت کمرنگ می شود. او می دانست که بچه های غرق در آب یخ زده گاهی اوقات به زندگی بازمی گردند ، اما او هرگز این اتفاق را برای نوزادانی که مدت طولانی علائم حیاتی از خود نشان نمی دادند ، نمی شنید. برای بدتر کردن ، pH خون پسر بسیار پایین بود - این یک نشانه قطعی از نارسایی عملکرد ارگان قریب الوقوع است.

... احیا کننده وظیفه به لمبرت و همکارش فرانک مافی ، مدیر بخش مراقبت های ویژه بیمارستان کودکان در مرکز گایسینگر روی آورد: شاید وقت آن رسیده است که از تلاش برای احیای پسر دست بکشید؟ اما نه لمبرت و نه مافی نمی خواستند تسلیم شوند. شرایط به طور کلی برای بازگشت موفق از مردگان مناسب بود. آب سرد بود ، کودک کوچک بود ، تلاش برای احیای مجدد پسر پس از غرق شدن در عرض چند دقیقه آغاز شد و از آن زمان متوقف نشده است. آنها به همکارانشان گفتند: "بیایید کمی بیشتر ادامه دهیم."

و آنها ادامه دادند. 10 دقیقه دیگر ، 20 دقیقه دیگر و سپس 25 دقیقه دیگر. در این زمان گاردل نفس نمی کشید و قلبش بیش از یک ساعت و نیم دیگر نمی زد. لامبرت یادآوری می کند: "جسمی لنگ و سرد و بدون هیچ نشانه ای از زندگی." با این وجود تیم احیا به کار خود ادامه داده و وضعیت پسر را زیر نظر گرفتند. پزشکانی که ماساژ قلبی خارجی انجام می دهند هر دو دقیقه یکبار تغییر می کنند - اگر صحیح انجام شود یک روش بسیار دشوار است ، حتی اگر بیمار از سینه بسیار ریز برخوردار باشد. در همین حال ، سایر احیا کنندگان کاتترهایی را به داخل وریدهای ران و گردن ، معده و مثانه گاردل وارد کردند و مایعات گرم را به آنها تزریق کردند تا به تدریج درجه حرارت بدن افزایش یابد. اما به نظر می رسید معنایی در این وجود ندارد.

به جای متوقف کردن احیا به طور کلی ، لمبرت و مافی تصمیم گرفتند که گاردل را به بخش جراحی منتقل کنند تا وی را به دستگاه قلب و ریه متصل کنند. این رادیکال ترین روش گرم شدن بدن آخرین تلاش ناامیدکننده برای ضربان قلب دوباره کودک بود. پزشکان پس از معالجه دستها قبل از عمل ، نبض را دوباره بررسی کردند.

باورنکردنی: او ظاهر شد! تپش قلب در ابتدا ضعیف ، اما حتی بدون اختلالات مشخصی در ریتم که گاهی پس از ایست قلبی طولانی مدت ظاهر می شود ، احساس شد. فقط سه روز و نیم بعد ، گاردل با اقامه نماز به بهشت \u200b\u200b، همراه خانواده اش بیمارستان را ترک کرد. پاهایش تقریباً مطیع نبود اما بقیه پسر احساس خوبی داشتند.

پس از برخورد رو در رو دو ماشین ، دانش آموز تریشا بیکر با شکستگی ستون فقرات و از دست دادن خون شدید در بیمارستانی در آستین ، تگزاس به سرانجام رسید. با شروع عملیات ، تریشا خود را معلق از سقف احساس کرد. او به وضوح یک خط مستقیم روی مانیتور دید - قلبش متوقف شد. بیکر سپس خود را در یک راهرو بیمارستان دید که ناپدری غمگین او در حال خرید یک شیرینی آب نبات از یک دستگاه فروش بود. همین جزئیات بود که بعداً دختر را متقاعد کرد که حرکات او توهم نیست. امروز ، تریشا مهارت نوشتن را آموزش می دهد و مطمئن است که روحانی که او را در آن سوی مرگ همراهی می کردند ، او را در زندگی راهنمایی می کنند.

گاردل خیلی جوان است و نمی تواند احساسات خود را هنگام مرگ 101 دقیقه ای احساس کند. اما گاهی اوقات افرادی که به لطف احیا مداوم و با کیفیت بالا نجات پیدا کرده اند دوباره به زندگی بازمی گردند و درباره آنچه دیده اند صحبت می کنند و داستان های آنها کاملاً خاص است - و به طرز ترسناکی شبیه به یکدیگر هستند. این داستان ها در موارد مختلفی مورد مطالعه علمی قرار گرفته است که اخیراً به عنوان بخشی از پروژه AWARE ، به رهبری سام پرنیا ، رئیس تحقیقات مراقبت های ویژه در دانشگاه استونی بروک انجام شده است. از سال 2008 ، پرنیا و همکارانش 2060 مورد ایست قلبی را در 15 بیمارستان آمریکا ، انگلیس و استرالیا بررسی کردند. در 330 مورد ، بیماران زنده مانده و 140 بازمانده مصاحبه شدند. به نوبه خود ، 45 نفر از آنها گزارش کردند که در طی مراحل احیا به نوعی هوشیاری دارند.

اگرچه اکثر آنها نمی توانستند آنچه را که احساس می کردند با جزئیات بخاطر بسپارند ، اما داستانهای دیگران شبیه داستانهایی است که می توان در کتابهای پرفروش مانند "بهشت واقعی است" خواند: زمان شتاب گرفته یا کند می شود (27 نفر) ، آنها آرامش را تجربه می کنند (22) ، جدا شدن آگاهی از بدن (13) ، شادی (9) ، نور روشن یا فلش طلایی دید (7). برخی (تعداد دقیق داده نشده است) احساسات ناخوشایند را گزارش دادند: آنها ترسیده بودند ، به نظر می رسید که در حال غرق شدن هستند یا اینکه آنها را به جایی عمیق زیر آب منتقل می کنند ، و یک نفر "افرادی را در تابوت ها دید که به صورت عمودی در خاک دفن شده اند".

پرنیا و همکارانش در مجله پزشکی احیا نوشتند که تحقیقات آنها فرصتی را برای پیشبرد درک از تجربیات مختلف ذهنی فراهم می کند که احتمالاً پس از دستگیری در گردش خون همراه است. به گفته نویسندگان ، گام بعدی باید بررسی این مسئله باشد که - و اگر چنین است ، چگونه - این تجربه ، که اکثر محققان آن را تجربیات نزدیک به مرگ می نامند (پارنیا عبارت "تجربه پس از مرگ" را ترجیح می دهد) ، ایجاد نمی کند؟ او دارای مشکلات شناختی یا اختلال استرس پس از سانحه است. آنچه تیم AWARE بررسی نکرده است ، تأثیر معمول یک تجربه نزدیک به مرگ است - این احساس افزایش می یابد که زندگی شما معنا و مفهوم دارد.

این احساس اغلب توسط بازماندگان مرگ بالینی در مورد آن صحبت می شود - و حتی برخی از آنها كتابهای كامل می نویسند. مری نیل ، یک جراح ارتوپدی در وایومینگ ، هنگامی که در سال 2013 در سمپوزیوم مرگ دوباره در آکادمی علوم نیویورک با مخاطبان زیادی صحبت کرد ، این اثر را ذکر کرد. نیل ، نویسنده کتاب "به بهشت \u200b\u200bو بازگشت" ، توصیف کرد که چگونه 14 سال پیش ، هنگام قایقرانی در رودخانه کوهستانی در شیلی ، غرق شد. در آن لحظه ، مری احساس کرد که چگونه روح از بدن جدا می شود و بر فراز رودخانه اوج می گیرد. مری یادآوری می کند: "من در امتداد جاده ای شگفت آور زیبا قدم می زدم که به یک ساختمان باشکوه با گنبد منتهی می شد ، و از آنجا که مطمئناً می دانستم بازگشتی وجود نخواهد داشت - و مشتاق بودم که در اسرع وقت به آن برسم."

مری در آن لحظه توانست چقدر احساساتش عجیب است ، او یادآوری می کند که چقدر تعجب کرده چه مدت زیر آب بوده است (همانطور که بعدا فهمید حداقل 30 دقیقه) ، و با این واقعیت که همسر و فرزندانش خوب بدون او سپس زن احساس کرد بدنش از کایاک بیرون کشیده شده ، احساس کرده که هر دو مفصل زانویش شکسته است و دید که چگونه به او تنفس مصنوعی داده شده است. او شنید که یکی از نجاتگران به او زنگ می زند: "برگرد ، برگرد!" نیل به یاد آورد که وقتی این صدا را شنید ، احساس "بسیار تحریک پذیر" کرد.

کوین نلسون ، متخصص مغز و اعصاب از دانشگاه کنتاکی که در این بحث شرکت داشت ، بدبین بود - نه در مورد خاطرات نیل ، که وی آنها را زنده و معتبر می دانست ، بلکه در مورد تفسیر آنها بود. نلسون در حین بحث گفت: "این احساس یک فرد متوفی نیست" ، و همچنین مخالف دیدگاه پرنیا بود. "وقتی فردی چنین احساساتی را تجربه می کند ، مغز او کاملاً زنده و بسیار فعال است." به گفته نلسون ، آنچه نیل احساس کرد را می توان با اصطلاح "حمله به خواب REM" توضیح داد ، زمانی که همان فعالیت مغزی که مشخصه او در هنگام خواب است ، به دلایلی ، در هر شرایط دیگری که مربوط به خواب نیست شروع به آشکار شدن می کند - به عنوان مثال ، در هنگام کمبود اکسیژن ناگهانی. نلسون معتقد است که تجربیات نزدیک به مرگ و احساس جدایی روح از بدن نه به دلیل مردن ، بلکه به دلیل هیپوکسی (کمبود اکسیژن) - یعنی از دست دادن هوشیاری ، اما خود زندگی ناشی نمی شود.

توضیحات روانشناختی دیگری نیز برای تجربیات نزدیک به مرگ وجود دارد. در دانشگاه میشیگان ، تیمی به سرپرستی جیمو بورژگین امواج الکترومغناطیسی مغز را پس از ایست قلبی در 9 موش اندازه گیری کرد. در همه موارد ، امواج گاما با فرکانس بالا (نوعی که دانشمندان با فعالیت ذهنی مرتبط می دانند) قویتر می شوند - و حتی واضح تر و منظم تر از ساعات بیداری طبیعی هستند. شاید ، محققان نوشتند ، این یک تجربه نزدیک به مرگ است - یک فعالیت هوشیاری افزایش یافته که در دوره انتقال قبل از مرگ نهایی رخ می دهد؟

هنگام مطالعه توكدام كه \u200b\u200bقبلاً ذکر شد ، س moreالات بیشتری ایجاد می شود - ایالتی كه یك راهب بودایی می میرد ، اما برای یك هفته دیگر یا حتی بیشتر ، بدن وی علائم پوسیدگی ندارد. آیا او هوشیار مانده است؟ آیا او مرده یا زنده است؟ ریچارد دیویس از دانشگاه ویسکانسین سالهاست که در حال مطالعه جنبه های عصبی مراقبه است. وی مدتهاست به همه این س questionsالات علاقه مند است - خصوصاً پس از آنکه به طور اتفاقی به دیدن یک راهب در توکدام در صومعه بودایی Deer Park در ویسکانسین رفت.

دیویدسون می گوید: "اگر من به طور اتفاقی وارد آن اتاق می شدم ، فکر می کردم که او فقط در مراقبه عمیق نشسته است." پوست او کاملاً طبیعی به نظر می رسید ، کوچکترین نشانه ای از پوسیدگی نیست. » احساس ناشی از نزدیکی این فرد مرده ، دیویدسون را ترغیب به شروع تحقیق در مورد پدیده توكدام كرد. او تجهیزات پزشکی لازم (دستگاه الکتروانسفالوگرافی ، استتوسکوپ و غیره) را به دو سایت تحقیقاتی میدانی در هند آورد و تیمی متشکل از 12 پزشک تبتی را آموزش داد تا راهبان را معاینه کنند (از زمانی که آنها بدون شک زنده بودند) فعالیت مغز پس از مرگ.

"احتمالاً بسیاری از راهبان قبل از مرگ به حالت مراقبه در می آیند و پس از مرگ به نوعی ادامه می یابد ،" نظرات خود را به اشتراک می گذارد. "اما اینکه چگونه این اتفاق می افتد و چگونه می توان آن را توضیح داد ، از درک روزمره ما دور است."

تحقیقات دیویدسون ، مبتنی بر اصول علم اروپا ، هدف آن دستیابی به درک متفاوت ، ظریف تر و دشوارتر از مسئله است ، درکی که می تواند نه تنها آنچه را که برای راهبان در توکدم رخ می دهد ، بلکه همچنین هر کسی که از مرز بین زندگی و مرگ.

تجزیه معمولاً تقریباً بلافاصله پس از مرگ آغاز می شود. هنگامی که مغز عملکرد خود را متوقف می کند ، توانایی خود را در حفظ تعادل سایر سیستم های بدن از دست می دهد. بنابراین برای اینکه کارلا پرز پس از توقف کار مغزش ، حمل کودک را ادامه دهد ، تیمی متشکل از بیش از 100 پزشک ، پرستار و سایر کارکنان بیمارستان مجبور شدند مانند انواع مختلف عمل کنند. آنها فشار خون ، عملکرد کلیه و تعادل الکترولیتها را بصورت شبانه روزی کنترل کرده و به طور مداوم مایعات داده شده از طریق کاتترها را به بیمار تغییر می دهند.

اما حتی با انجام عملکردهای مغز مرده پرز ، پزشکان نمی توانند او را مرده تصور کنند. همه بدون استثنا با او طوری رفتار می کردند که گویی در کما عمیق است و وارد بخش می شوند ، سلام می کنند و بیمار را با نام صدا می کنند و هنگام خروج خداحافظی می کنند.

تا حدی ، آنها با احترام به احساسات خانواده پرز ، اینگونه رفتار می کردند - پزشکان نمی خواستند این تصور را ایجاد کنند که با او به عنوان "ظرف کودک" رفتار می کردند. اما بعضی اوقات رفتار آنها از حد ادب معمول فراتر می رفت و مشخص می شد افرادی که از پرز مراقبت می کنند در واقع با او طوری رفتار می کنند که گویی او زنده است.

تاد لوگرن ، یکی از رهبران این تیم پزشکی ، می داند از دست دادن یک کودک به چه معناست - دخترش که در اوایل کودکی درگذشت ، بزرگترین فرزند از پنج فرزندش ، می تواند دوازده ساله باشد. او به من گفت: "اگر خودم با كارلا مثل یك انسان زنده رفتار نكنم ، به خودم احترام نمی گذارم." "من یک زن جوان را دیدم که با لاک ناخن ، مادرش موهای خود را شانه می کرد ، او دستان و انگشتانش گرم بود ... چه مغز او کار کند و چه نه ، من فکر نمی کنم او دیگر انسان نبود."

لوگرن که بیشتر مانند یک پدر صحبت می کرد تا یک دکتر ، اعتراف می کند که به نظر او می رسید که چیزی از شخصیت پرز هنوز در تخت بیمارستان وجود دارد - حتی اگر بعد از سی تی اسکن او می دانست که مغز این زن فقط کار نمی کند ؛ بخشهای قابل توجهی از آن شروع به از بین رفتن و متلاشی شدن کرد (با این حال ، دکتر برای آخرین علامت مرگ مغزی ، آپنه آزمایشی انجام نداد ، زیرا می ترسید با قطع اتصال پرز از دستگاه تنفس حتی برای چند دقیقه ، ممکن است به جنین آسیب برساند).

در 18 فوریه ، ده روز پس از سکته مغزی پرز ، مشخص شد که خون وی به طور طبیعی لخته شده است. روشن شد: بافت مغز در حال مرگ به سیستم گردش خون نفوذ می کند - شواهد دیگری به نفع این واقعیت است که دیگر بهبود نخواهد یافت. در آن زمان ، جنین 24 هفته داشت ، بنابراین پزشکان تصمیم گرفتند پرز را از پردیس اصلی به بخش زنان و زایمان بیمارستان متدیست منتقل کنند. آنها توانستند برای مدتی با مشکل انعقاد خون کنار بیایند ، اما هر لحظه آماده سزارین بودند - به محض اینکه مشخص شد که نمی توانند دریغ کنند ، به محض اینکه حتی ظاهر زندگی که آنها موفق به حفظ آن شدند ناپدید شد.

از نظر سام پرنیا ، مرگ در اصل برگشت پذیر است. سلولهای داخل بدن انسان ، بلافاصله با آن نمی میرند: برخی از سلول ها و اندام ها می توانند برای چندین ساعت و حتی شاید روزها زنده بمانند. این سوال که چه موقع می توان فرد را مرده اعلام کرد ، گاهی اوقات با توجه به دیدگاه شخصی پزشک تصمیم گیری می شود. پرنیا می گوید در طول سالهای تحصیل ، ماساژ قلب پس از پنج تا ده دقیقه متوقف شد ، زیرا معتقد بود که پس از این مدت ، مغز همچنان آسیب جبران ناپذیری خواهد داشت.

با این حال ، دانشمندان احیا راه هایی برای جلوگیری از مرگ مغز و سایر اعضای بدن حتی پس از ایست قلبی پیدا کرده اند. آنها می دانند که این امر با کاهش دمای بدن تسهیل می شود: گاردل مارتین با آب سرد یخبندان کمک کرد و در بعضی از بخشهای مراقبت ویژه ، هر بار قبل از شروع ماساژ ، قلب بیمار به طور ویژه خنک می شود. دانشمندان همچنین می دانند که پشتکار و استقامت چقدر مهم است.

سام پرنیا احیا را با هوانوردی مقایسه می کند. در طول تاریخ بشر ، به نظر می رسید که انسان هرگز پرواز نخواهد کرد ، و با این حال در سال 1903 ، برادران رایت به هواپیماهای خود به آسمان آمدند. پرنیا خاطرنشان می کند ، از آن اولین پرواز که 12 ثانیه طول کشید ، تا فرود روی ماه فقط 66 سال می گذرد. وی معتقد است که در مراقبت های ویژه نیز می توان به موفقیت های مشابهی دست یافت. دانشمند فکر می کند در مورد زنده شدن از مرگ ، در اینجا ما هنوز در مرحله اولین هواپیمای برادران رایت هستیم.

و با این حال ، پزشکان در حال حاضر می توانند زندگی را از راه های شگفت انگیز و امیدوار کننده به دست آورند. یک چنین معجزه در شب عید پاک ، نزدیک به ظهر 4 آوریل 2015 ، در نبراسکا اتفاق افتاد ، هنگامی که پسری به نام آنجل پرز با سزارین در بیمارستان زنان متدیست متولد شد. آنجل متولد شد زیرا پزشکان توانستند عملکردهای حیاتی مادرش را که مغزش مرده بود ، به مدت 54 روز حفظ کنند - آنقدر که جنین به یک کوچک ، اما کاملا طبیعی تبدیل شود - از نظر طبیعی بودن تعجب آور است - نوزاد تازه متولد شده با وزن 1300 گرم. معلوم شد این کودک همان معجزه ای است که پدربزرگ و مادربزرگش برای آن دعا کرده اند.

دانشمندان شواهدی در مورد زندگی پس از مرگ دارند.

آنها دریافتند که آگاهی می تواند پس از مرگ نیز ادامه یابد.

همچنین بخوانید:دانشمندان: هوشیاری پس از مرگ باقی می ماند

در حالی که این موضوع با شک و تردید زیادی مشاهده می شود ، شهادت افرادی که این تجربه را داشته اند وجود دارد که شما را به فکر فرو می برد.

گرچه این نتیجه گیری ها قطعی نیستند ، اما ممکن است شما شک کنید که مرگ در واقع پایان همه چیز است.

آیا زندگی پس از مرگ وجود دارد؟

1. هوشیاری پس از مرگ نیز ادامه دارد

دکتر سام پرنیا ، استادی که تجربه های نزدیک به مرگ و احیای قلبی ریوی را مطالعه کرده است ، معتقد است که هوشیاری فرد می تواند از مرگ مغزی زنده بماند در صورتی که جریان خون به مغز نرسد و فعالیت الکتریکی نداشته باشد.

از سال 2008 ، وی شواهد زیادی را در مورد تجربیات نزدیک به مرگ گردآوری کرده است که در شرایطی رخ داده است که مغز فرد بیش از یک نان فعالیت نکرده است.

از چشم اندازها آگاهی آگاهانه تا سه دقیقه پس از توقف قلب ادامه داشتاگرچه مغز معمولاً در طی 30-20 ثانیه پس از توقف قلب خاموش می شود.

2. تجربه خارج از بدن

شاید از مردم درباره احساس جدایی از بدن خودشان چیزی شنیده باشید و به نظر شما آنها یک اختراع هستند. خواننده آمریکایی پام رینولدز از تجربه خارج از بدن خود در حین جراحی مغز در سن 35 سالگی صحبت کرد.

او را در حالت کمای مصنوعی قرار دادند ، بدن او را تا 15 درجه سانتیگراد خنک کردند و عملا مغز او از خونرسانی محروم شد. علاوه بر این ، چشمانش بسته بود و هدفون نیز به گوش او فرو رفته بود که صداها را غرق می کرد.

معلق در بدنم او قادر به مشاهده عمل خود بود... شرح بسیار توصیفی بود. او از شخصی شنید که می گوید: " عروق او خیلی کوچک هستند"و آهنگ" هتل کالیفرنیا"عقاب ها.

خود پزشکان از تمام جزئیاتی که پم درباره تجربه خود گفت شوکه شدند.

3. ملاقات با مردگان

یکی از نمونه های کلاسیک تجربیات نزدیک به مرگ دیدار با اقوام متوفی در طرف دیگر است.

محقق بروس گریسون (بروس گریسون) معتقد است آنچه در هنگام مرگ بالینی می بینیم فقط توهمات زنده نیست. در سال 2013 ، او مطالعه ای را منتشر کرد که در آن نشان داد تعداد بیمارانی که با بستگان متوفی ملاقات می کنند بسیار بیشتر از کسانی است که با افراد زنده ملاقات می کنند.

علاوه بر این ، چندین مورد وجود داشت که افراد با یکی از اقوام مرده در طرف دیگر روبرو می شدند ، بدون اینکه بدانند این شخص فوت کرده است.

زندگی پس از مرگ: حقایق

4. واقعیت مرزی

متخصص مغز و اعصاب بلژیکی شناخته شده بین المللی استفان لوریس (استیون لوریس) اعتقادی به زندگی پس از مرگ ندارد. وی معتقد است که تمام تجربیات نزدیک به مرگ را می توان از طریق پدیده های جسمی تبیین کرد.

لوریس و تیم او انتظار داشتند NDE ها مانند رویاها یا توهمات باشند و سرانجام از حافظه محو شوند.

با این حال ، او متوجه شد که خاطرات مرگ بالینی صرف نظر از زمان گذشته تازه و زنده باقی می ماند و حتی گاهی اوقات خاطرات وقایع واقعی را تحت الشعاع قرار می دهد.

5. تشابه

در یک مطالعه ، محققان از 344 بیمار که دچار ایست قلبی شده اند ، خواسته اند تجربیات خود را طی یک هفته پس از احیا شرح دهند.

از کل افراد مصاحبه شده ، 18٪ به سختی تجربه خود را به خاطر می آورند و 8-12 ٪ یک مثال کلاسیک از تجربیات نزدیک به مرگ آورده اند... این بدان معنی است که از 28 تا 41 نفر ،
به هم ربطی ندارند ،
از بیمارستان های مختلف تقریباً همین تجربه را به یاد می آورند.

6. تغییر شخصیت

کاوشگر هلندی پیم ون لومل (پیم ون لومل) خاطرات افرادی را که از مرگ بالینی جان سالم به در بردند مطالعه کرد.

با توجه به نتایج ، بسیاری از مردم ترس خود را از مرگ از دست داده اند ، شادتر ، مثبت تر و اجتماعی تر شده اند... تقریباً همه در مورد مرگ بالینی به عنوان یک تجربه مثبت صحبت کردند که با گذشت زمان بر زندگی آنها تأثیر بیشتری گذاشت.

زندگی پس از مرگ: شواهد

7. خاطرات دست اول

جراح مغز و اعصاب آمریکایی ابن اسکندر خرج کرد 7 روز در کما در سال 2008 ، که نظر او را در مورد تجربیات نزدیک به مرگ تغییر داد. وی اظهار داشت که چیزی را دیده است که باور کردنش دشوار است.

او گفت كه نور و ملودی را از آنجا می بیند ، او چیزی مانند پورتال را به یك واقعیت باشكوه مشاهده كرد ، پر از آبشارهای گلهای غیرقابل توصیف و میلیون ها پروانه در آن صحنه. با این حال ، مغز وی در طی این چشم اندازها از کار افتاد. تا حدی که نباید هیچگونه نگاه اجمالی هوشیاری داشت.

بسیاری از سخنان دکتر ابن را زیر سال برده اند ، اما اگر وی حقیقت را می گوید ، شاید نباید تجربیات او و دیگران را نادیده گرفت.

8. چشم انداز نابینایان

آنها با 31 نابینایی که مرگ بالینی یا تجارب خارج از بدن را تجربه کرده اند مصاحبه کردند. علاوه بر این ، 14 نفر از آنها از بدو تولد نابینا بودند.

با این حال ، همه آنها توصیف کردند تصویر بصریشما در طول تجربیات خود هستید ، خواه تونلی از نور باشد ، هم بستگان درگذشته باشد یا بدن شما را از بالا مشاهده کند.

9. فیزیک کوانتوم

به گفته استاد رابرت لانزا(رابرت لانزا) تمام احتمالات در جهان به طور همزمان اتفاق می افتد. اما وقتی "ناظر" تصمیم می گیرد نگاه کند ، همه این احتمالات به یک مورد می رسد ، که در دنیای ما اتفاق می افتد.

همه موجودات زنده از قوانین طبیعت پیروی می کنند: آن متولد می شود ، چند برابر می شود ، پژمرده می شود و می میرد. اما ترس از مرگ فقط در انسان نهفته است و فقط او به این فکر می کند که پس از مرگ جسمی چه اتفاقی خواهد افتاد. از این نظر برای افراد متعصب متعصب بسیار آسان تر است: آنها از جاودانگی روح و ملاقات با خالق مطمئن هستند. اما امروزه دانشمندان شواهد علمی در مورد وجود حیات پس از مرگ و نیز شهادت افراد واقعی که مرگ بالینی را تجربه کرده اند ، دارند که نشان دهنده ادامه حیات روح پس از مرگ بدن است.

حقایق تاریخی

در مواجهه با مرگی غیرقابل تحمل که عزیزی را در اوج زندگی از بین می برد ، ناامید نشدن دشوار است. کنار آمدن با ضرر در این مورد غیرممکن است، و روح حداقل به یک امید کوچک برای دیدار در زندگی دیگر یا در دنیای دیگر نیاز دارد. در عین حال ، آگاهی انسان چنان مرتب شده است که به حقایق و شواهد اعتقاد دارد ، بنابراین می توان در مورد یک تولد دوباره روح فقط بر اساس شهادت شاهدان عینی صحبت کرد.

محققان دانشمندان تقریباً از همه کشورهای جهان حقایق علمی در مورد روح پس از مرگ دارند ، از آنجا که امروز حتی وزن دقیق روح نیز مشخص است - 21 گرم، به دست آمده از نظر تجربی. همچنین به راحتی می توان گفت که مرگ پایان زندگی نیست ، بلکه انتقال به شکل دیگری از وجود با تولد دوباره روح پس از مرگ است. واقعیت ها در مورد تجسمات زمینی یک روح در بدن های مختلف که به طور مداوم تکرار می شوند ، به طور غیرقابل تکراری تکرار می شوند.

دانشمندان - روانشناسان و روان درمانگران بر این باورند که بسیاری از بیماری های روانی ریشه در زندگی گذشته دارد و از آنجا ماهیت خود را حمل می کند. شگفت آور است که هیچ کس (به استثنای نادر) زندگی گذشته و اشتباهات گذشته خود را به یاد نمی آورد ، در غیر این صورت زندگی واقعی در اصلاح و اصلاح تجربه گذشته اتفاق می افتد ، اما رشد معنوی واقعی وجود ندارد ، هدف آن تناسخ مجدد است.

اولین ذکر این پدیده در وداهای هند باستان وجود دارد که پنج هزار سال پیش نوشته شده است. این آموزه فلسفی و اخلاقی دو معجزه احتمالی را که با پوسته فیزیکی شخص اتفاق می افتد در نظر می گیرد: معجزه مردن ، یعنی انتقال به ماده دیگر و معجزه تولد ، یعنی ظهور جسمی جدید به جای جسمی فرسوده.

یان استیونسون ، دانشمند سوئدی ، که سالهاست در حال مطالعه روی پدیده تناسخ است ، به یک نتیجه شگفت انگیز رسید: افرادی که از یک پوسته زمینی به پوسته دیگر می روند ، در تمام موارد تولد دوباره از همان مشخصات و نقص فیزیکی برخوردارند. یعنی با دریافت نوعی نقص در بدن خود در یکی از تجسم های زمینی ، آن را به تجسم های بعدی منتقل می کند.

یکی از اولین دانشمندانی که در مورد جاودانگی روح صحبت کرد ، کنستانتین سیولکوفسکی بود که اظهار داشت روح یک اتم جهان است که نمی تواند بمیرد ، زیرا وجود آن به دلیل وجود کیهان است.

اما برای یک فرد مدرن ، اظهارات به تنهایی کافی نیست ؛ او به حقایق و شواهدی در مورد احتمال تولد دوباره و دوباره تمام مسیر زمینی از تولد تا مرگ نیاز دارد.

دلیل علمی - مدرک علمی - سند علمی

امید به زندگی بشر به طور پیوسته در حال افزایش است زیرا تلاش دانشمندان در سراسر جهان در جهت بهبود کیفیت زندگی است. اما در عین حال ، همراه با درک اجتناب ناپذیر مرگ ، ذهن کنجکاو یک شخص نیاز به دانش جدیدی در مورد زندگی پس از مرگ ، وجود خدا و جاودانگی روح دارد. و به نظر می رسد این جدید در علم زندگی پس از مرگ ، بشر را متقاعد کرده است: هیچ مرگ وجود ندارد ، فقط یک تغییر وجود دارد ، انتقال بدن "لاغر" از پوسته "ناخالص فیزیکی" به جهان. شواهد این بیانیه عبارتند از:

نمی توان ادعا کرد که همه این شواهد علمی با اطمینان صد در صد ادامه زندگی را حتی پس از خاتمه یافتن مسیر زمینی ثابت می کنند ، اما همه سعی می کنند به طور مستقل به چنین سال ظریفی پاسخ دهند.

وجود در خارج از بدن شما

صدها و هزاران نفر از افرادی که از کسی یا مرگ بالینی جان سالم به در برده اند یک پدیده شگفت انگیز را به یاد می آورند: بدن اثیری آنها با مشاهده هر آنچه اتفاق می افتد ، جسمی را رها می کند و به نظر می رسد که روی پوسته آن آویزان است.

امروز قطعاً می توان گفت که زندگی پس از مرگ وجود دارد. شهادت های شاهد عینی به یک اندازه پاسخ می دهند: بله ، وجود دارد. هر ساله ، تعداد افرادی که با اطمینان درباره سفرهای شگفت انگیز خود به خارج از پوسته فیزیکی و پزشکان شگفت انگیز صحبت می کنند با جزئیات مشاهده شده در طول ماجراهای خود ، افزایش می یابد.

به عنوان مثال ، خواننده اهل واشنگتن ، پم رینولدز ، در مورد چشم اندازهای خود در طی یک عمل جراحی منحصر به فرد مغز ، که چندین سال پیش تحت آن قرار گرفت صحبت کرد. او به وضوح بدن خود را روی میز عمل دید ، دستکاری های پزشکان را دید و مکالمات آنها را شنید، که پس از بیدار شدن از خواب قادر به انتقال آن بود. انتقال وضعیت پزشکان که از داستان او شوکه شده اند دشوار است.

خاطره تولدات گذشته

در آموزه های فلسفی بسیاری از تمدن های باستان ، این فرضیه مطرح شد که هر شخص سرنوشت خود را دارد و برای تجارت خود به دنیا آمده است. او تا زمانی که به سرنوشت خود پی نبرد ، نمی تواند بمیرد. و امروز اعتقاد بر این است که یک فرد پس از یک بیماری جدی به زندگی فعال باز می گردد ، زیرا او خود را درک نکرده و موظف است به تعهدات خود در برابر جهان یا خدا عمل کند.

• برخی از روانکاوان بر این باورند که فقط افرادی که به خدا یا تناسخ اعتقادی ندارند و دائماً ترس از مرگ را احساس می کنند ، متوجه نمی شوند که در حال مرگ هستند و پس از پایان سفر زمینی خود را در یک "فضای خاکستری" می یابند که روح در آن دائما در ترس و سو mis تفاهم است.
• اگر افلاطون ، فیلسوف یونان باستان و آموزه ایده آلیسم ذهنی او را به یاد بیاوریم ، مطابق تعالیم وی ، روح از جسمی به بدن دیگر منتقل می شود و فقط برخی موارد به یاد ماندنی و زنده از تولد گذشته را به یاد می آورد. اما افلاطون دقیقاً اینگونه است که ظهور آثار هنری درخشان و دستاوردهای علمی را توضیح می دهد.
• امروزه تقریباً همه می دانند پدیده «دژاوو» چیست که در آن فرد از نظر جسمی ، روانی و عاطفی چیزی را به یاد می آورد که در زندگی واقعی واقعاً با او نبوده است. بسیاری از روانشناسان معتقدند که در این حالت خاطرات زنده ای از زندگی گذشته پدیدار می شود.

علاوه بر این ، مجموعه برنامه های "اعترافات مردگان درباره زندگی پس از مرگ" با موفقیت در صفحات تلویزیون نشان داده شد ، چندین مستند علمی معروف ضبط شد و مقالات زیادی در مورد یک موضوع مشخص نوشته شد.

این سوال سوزان هنوز بشریت را نگران و نگران می کند. احتمالاً فقط ایمانداران واقعی می توانند با اطمینان به آن پاسخ مثبت دهند. این برای دیگران باز است.

زیباترین مزارع و جنگل ها ، رودخانه ها و دریاچه های پر از ماهی زیبا ، باغ هایی با میوه های شگفت انگیز ، مشکلی وجود ندارد ، فقط شادی و زیبایی یکی از ایده های مربوط به زندگی است که پس از مرگ بر روی زمین ادامه دارد. بسیاری از معتقدین بهشتی را توصیف می کنند که فرد در آن در طول زندگی زمینی خود بدون صدمه زیادی وارد آن می شود. آیا در سیاره ما فقط زندگی پس از مرگ وجود دارد؟ آیا شواهدی از زندگی پس از مرگ وجود دارد؟ این س questionsالات کاملاً جالب و عمیق برای استدلال فلسفی است.

مفاهیم علمی

همانند سایر پدیده های عرفانی و دینی ، دانشمندان توانستند توضیحی در مورد این موضوع ارائه دهند. همچنین ، بسیاری از محققان شواهد علمی از زندگی پس از مرگ را در نظر می گیرند ، اما هیچ پایه و اساس مادی ندارند. بعدا فقط همین

زندگی پس از مرگ (مفهوم "زندگی پس از مرگ" نیز اغلب یافت می شود) - نمایش هایی از مردم از دیدگاه مذهبی و فلسفی در مورد زندگی که پس از وجود واقعی یک شخص در زمین اتفاق می افتد. تقریباً تمام این ایده ها در طول زندگی او با بدن انسان مرتبط است.

گزینه های احتمالی زندگی پس از مرگ:

• زندگی در کنار خدا. این یکی از اشکال وجود روح انسان است. بسیاری از معتقدین معتقدند که خداوند روح را زنده می کند.
• جهنم یا بهشت. رایج ترین مفهوم این دیدگاه هم در بسیاری از ادیان جهان و هم در بین اکثر مردم وجود دارد. بعد از مرگ ، روح انسان به جهنم یا بهشت \u200b\u200bمی رود. مقام اول برای افرادی است که در طول زندگی زمینی خود گناه کرده اند.

• تصویری جدید در بدنه ای جدید. تناسخ یک تعریف علمی از زندگی انسان در تجسم های جدید روی کره زمین است. پرنده ، حیوان ، گیاه و سایر اشکال که روح انسان می تواند پس از مرگ جسم مادی وارد آن شود. همچنین ، برخی از ادیان زندگی در بدن انسان را تأمین می کنند.

برخی از آیین ها شواهدی از زندگی پس از مرگ را به اشکال دیگر ارائه می دهند ، اما موارد فوق رایج ترین بوده است.

زندگی پس از مرگ در مصر باستان

بالاترین اهرام برازنده برای بیش از ده سال ساخته شده است. مصریان باستان از فناوری هایی استفاده می کردند که تاکنون کاملاً شناخته نشده بود. پیش فرض های زیادی در مورد فن آوری های ساخت اهرام مصر وجود دارد ، اما متأسفانه حتی یک دیدگاه علمی نیز شواهد کامل ندارد.

مصریان باستان هیچ دلیلی بر وجود روح و زندگی پس از مرگ نداشتند. آنها فقط به این احتمال اعتقاد داشتند. بنابراین ، مردم اهرام ساختند و وجود شگفت انگیزی را در دنیای دیگر برای فرعون فراهم کردند. به هر حال ، مصری ها معتقد بودند که واقعیت زندگی پس از مرگ تقریباً با دنیای واقعی یکسان است.

همچنین باید توجه داشت که به گفته مصری ها ، یک فرد در جهان دیگر نمی تواند از پله های اجتماعی پایین بیاید یا صعود کند. به عنوان مثال ، یک فرعون نمی تواند به یک انسان عادی تبدیل شود ، و یک کارگر ساده نمی تواند در پادشاهی مردگان پادشاه شود.

ساکنان مصر اجساد متوفی را مومیایی کردند و فراعنه ، همانطور که قبلاً ذکر شد ، در اهرام عظیم قرار گرفتند. در اطاق مخصوص ، رعایا و نزدیکان حاکم متوفی اشیائی را قرار می دادند که برای زندگی و حکومت ضروری باشد

زندگی پس از مرگ در مسیحیت

مصر باستان و ایجاد اهرام به دوران باستان برمی گردد ، بنابراین اثبات زندگی پس از مرگ این قوم باستان تنها به هیروگلیف مصری اشاره دارد که در بناها و اهرام باستان نیز یافت شده است. فقط عقاید مسیحی درباره این مفهوم قبلاً وجود داشته و هم اکنون نیز وجود دارد.

آخرین قضاوت وقتی است که روح شخص در محاکمه خدا ظاهر شود قضاوتی است. این خداوند است که می تواند سرنوشت بعدی روح آن مرحوم را تعیین کند - او در بستر مرگ خود عذاب و مجازات وحشتناکی را تجربه خواهد کرد یا در بهشتی زیبا در کنار خدا قدم خواهد زد.

چه عواملی بر تصمیم خدا تأثیر می گذارند؟

در طول زندگی زمینی ، هر شخص مرتکب کارهایی می شود - خوب و بد. بلافاصله باید گفت که این نظر از دیدگاه دینی و فلسفی است. بر اساس این اعمال زمینی است که قاضی به آخرین قضاوت نگاه می کند. همچنین ، نباید ایمان حیاتی یک شخص به خدا و به قدرت نماز و کلیسا را \u200b\u200bفراموش کنیم.

همانطور که می بینید ، در مسیحیت زندگی پس از مرگ نیز وجود دارد. اثبات این واقعیت در کتاب مقدس ، کلیسا و نظر بسیاری از افراد وجود دارد که زندگی خود را وقف خدمت به کلیسا و البته خدا کرده اند.

مرگ در اسلام

اسلام در پایبندی به فرضیه وجود دنیای پس از مرگ مستثنی نیست. مانند سایر ادیان ، فرد در طول زندگی خود اعمال خاصی را انجام می دهد و این به او بستگی دارد که چگونه بمیرد ، چه نوع زندگی را انتظار خواهد داشت.

اگر شخصی در طول وجود خود بر روی زمین مرتکب اعمال بدی شده باشد ، مطمئناً مجازات خاصی در انتظار اوست. آغاز مجازات گناهان ، مرگ دردناک است. مسلمانان معتقدند كه شخص گناهكار در عذاب و سختي خواهد مرد. گرچه شخصی با روح پاک و روشن ، با خیالی آسوده و بدون هیچ مشکلی این دنیا را ترک خواهد کرد.

دلیل اصلی زندگی پس از مرگ در قرآن (کتاب مقدس مسلمانان) و تعالیم افراد متدین یافت می شود. بلافاصله لازم به ذکر است که خداوند (خدا در اسلام) می آموزد که از مرگ نترسد ، زیرا م belمنی که عمل صالح انجام دهد در زندگی ابدی پاداش می گیرد.

اگر در دین مسیحی خود پروردگار در آخرین قضاوت حضور داشته باشد ، در اسلام این تصمیم توسط دو فرشته - ناكیر و مونكار گرفته می شود. آنها متوفی را از زندگی زمینی بازجویی می کنند. اگر شخصی گناهانی را باور نداشته باشد و مرتكب گناهانی نشده باشد كه در طول وجود زمینی خود جبران نكرده است ، مجازات می شود. به مومن بهشت \u200b\u200bداده می شود. اگر گناهان جبران ناپذیری در پشت م theمن وجود داشته باشد ، مجازات در انتظار او است و پس از آن می تواند به مکانهای زیبایی به نام بهشت \u200b\u200bبرود. عذاب های وحشتناکی در انتظار ملحدان است.

عقاید بودایی و هندو درباره مرگ

در آیین هندو ، هیچ خالقی وجود ندارد که زندگی روی زمین را خلق کند و نیاز به دعا و تعظیم داشته باشد. وداها متون مقدسي هستند كه جايگزين خدا مي شوند. ترجمه شده به روسی ، "ودا" به معنی "خرد" و "دانش" است.

همچنین می توان وداها را شاهدی بر زندگی پس از مرگ دانست. در این حالت ، فرد (به عبارت دقیق تر روح) خواهد مرد و به گوشت جدیدی تبدیل خواهد شد. درسهای معنوی که فرد باید یاد بگیرد دلیل تناسخ دائمی است.

در آیین بودا ، بهشت \u200b\u200bوجود دارد ، اما مانند سایر ادیان دارای یک سطح نیست ، بلکه دارای چندین سطح است. در هر مرحله ، به اصطلاح ، روح دانش لازم ، خرد و سایر جنبه های مثبت را دریافت می کند و حرکت می کند.

جهنم نیز در هر دوی این آیین ها وجود دارد ، اما در مقایسه با سایر باورهای دینی مجازات ابدی برای روح انسان نیست. تعداد زیادی از افسانه ها در مورد چگونگی انتقال روح مردگان از جهنم به بهشت \u200b\u200bو آغاز سفر خود در سطوح خاصی وجود دارد.

نمایی از سایر ادیان جهان

در واقع ، هر آیینی عقاید خاص خود را درباره زندگی پس از مرگ دارد. در حال حاضر ، نامگذاری دقیق ادیان غیرممکن است ، بنابراین فقط بزرگترین و اصلی ترین آنها در بالا مورد بررسی قرار گرفت ، اما حتی در آنها می توانید شواهد جالبی از زندگی پس از مرگ پیدا کنید.

همچنین شایان ذکر است که تقریباً همه ادیان دارای ویژگی های مشترک مرگ و زندگی در بهشت \u200b\u200bو جهنم هستند.

هیچ چیز بدون هیچ اثری از بین نمی رود

عذاب ، مرگ ، ناپدید شدن پایان کار نیست. اگر این کلمات مناسب باشند ، این شروع چیزی است ، اما پایان نیست. به عنوان مثال ، ما می توانیم یک دانه آلو را که توسط شخصی که میوه فوری (آلو) را خورده است ، تف کرده است.

این استخوان می افتد و به نظر می رسد که پایان آن فرا رسیده است. فقط در حقیقت این گیاه می تواند رشد کند و بوته ای زیبا ظاهر می شود ، گیاهی زیبا که میوه می دهد و با زیبایی و موجودیت خود دیگران را به وجد می آورد. به عنوان مثال وقتی این بوش می میرد ، به سادگی از یک حالت به حالت دیگر منتقل می شود.

چرا این مثال؟ علاوه بر این ، مرگ یک فرد نیز پایان فوری او نیست. این مثال همچنین می تواند شاهدی بر زندگی پس از مرگ تلقی شود. انتظار و واقعیت اما می تواند بسیار متفاوت باشد.

آیا روح وجود دارد؟

در تمام مدت زمان ، ما در مورد وجود روح انسان پس از مرگ صحبت می کنیم ، اما در مورد وجود روح هیچ سوالی وجود نداشت. شاید او وجود نداشته باشد؟ بنابراین ، ارزش دارد که به این مفهوم توجه شود.

در این حالت ، ارزش حرکت از استدلال دینی به کل جهان - زمین ، آب ، درختان ، فضا و هر چیز دیگر - متشکل از اتم ها ، مولکول ها است. فقط هیچ یک از عناصر توانایی احساس ، استدلال و رشد را ندارند. اگر ما در مورد اینکه آیا زندگی پس از مرگ وجود دارد صحبت کنیم ، می توان شواهد را بر اساس این استدلال گرفت.

البته می توان گفت که بدن انسان اندامهایی دارد که علت همه احساسات است. ما همچنین نباید مغز انسان را فراموش کنیم ، زیرا آن مسئول ذهن و ذهن است. در این حالت می توانید مقایسه یک شخص با کامپیوتر را انجام دهید. دومی بسیار هوشمندتر است ، اما برای فرایندهای خاصی برنامه ریزی شده است. امروزه ، ربات ها به طور فعال در حال خلق شدن هستند ، اما هیچ احساسی ندارند ، اگرچه شبیه به انسان ساخته شده اند. بر اساس استدلال ، می توانیم در مورد وجود روح انسان صحبت کنیم.

همچنین می توانید ریشه اندیشه را به عنوان یکی دیگر از دلایل کلمات بالا ذکر کنید. این قسمت از زندگی بشر منشأ علمی ندارد. شما می توانید انواع علوم را سالها ، دهه ها و قرن ها مطالعه کرده و "قالب" خود را از تمام ابزارهای مادی فکر کنید ، اما هیچ چیز از آن حاصل نخواهد شد. اندیشه مبنای مادی ندارد.

دانشمندان ثابت کرده اند که زندگی پس از مرگ وجود دارد

صحبت از وجود شخصی در آن سوی قبر ، نباید فقط به استدلال در دین و فلسفه توجه داشت ، زیرا علاوه بر این ، تحقیقات علمی و البته نتایج لازم نیز وجود دارد. بسیاری از دانشمندان مغز آنها را خرد و خرد کردند تا بفهمند پس از مرگ شخص چه اتفاقی می افتد.

وداها در بالا ذکر شد. این کتاب مقدس از یک بدن به بدن دیگر صحبت می کند. این سوالی است که ایان استیونسون ، روانپزشک مشهور ، پرسید. بلافاصله باید گفت که تحقیقات وی در زمینه تناسخ سهم بسزایی در درک علمی زندگی پس از مرگ داشت.

دانشمند شروع به بررسی زندگی پس از مرگ کرد که شواهد واقعی آن را می توانست در کل کره زمین پیدا کند. روانپزشک توانست بیش از 2000 مورد تناسخ را مورد بررسی قرار دهد و پس از آن نتیجه گیری های خاصی انجام شد. وقتی فردی در تصویری متفاوت دوباره متولد می شود ، تمام نقص های جسمی نیز ادامه دارد. اگر متوفی جای زخم خاصی داشته باشد ، در بدن جدید نیز وجود خواهد داشت. شواهد لازم برای این واقعیت وجود دارد.

در طول تحقیق ، دانشمند از هیپنوتیزم استفاده کرد. و در طی یک جلسه ، پسر مرگ خود را به یاد می آورد - او با یک تبر کشته شد. این ویژگی می تواند در بدن جدید منعکس شود - پسری که توسط دانشمند مورد مطالعه قرار گرفت ، پشت سرش رشد ناگهانی داشت. پس از دریافت اطلاعات لازم ، روانپزشک شروع به جستجوی خانواده می کند ، جایی که ممکن است قتل شخصی با تبر باشد. و نتیجه طولی نکشید. ایان در گذشته نه چندان دور موفق شد افرادی را در خانواده آنها پیدا کند که مردی با تبر به هلاکت رسیده است. ماهیت زخم شبیه رشد یک کودک بود.

این یک نمونه نیست که نشان می دهد شواهدی از زندگی پس از مرگ پیدا شده است. بنابراین ، ارزش دارد که طی تحقیقات روانپزشک ، به چند مورد دیگر نیز توجه شود.

انگشتان کودک دیگر نقصی داشت ، انگار انگشتان آنها را خرد کرده اند. البته دانشمند به این واقعیت علاقه مند شد و دلیل خوبی هم داشت. پسر توانست به استیونسون بگوید که انگشتان خود را در حین کار در مزرعه از دست داده است. پس از صحبت با کودک ، جستجوی شاهدان عینی که می توانند این پدیده را توضیح دهند آغاز شد. پس از مدتی افرادی پیدا شدند که از مرگ یک مرد در حین کار میدانی گفتند. این فرد در اثر از دست دادن خون درگذشت. انگشتان را با دستگاه خرمنکوب خرد کردند.

با توجه به این شرایط ، ما می توانیم در مورد بعد از مرگ صحبت کنیم. یان استیونسون توانست شواهدی ارائه دهد. پس از آثار منتشر شده دانشمند ، بسیاری از مردم در مورد وجود واقعی زندگی پس از مرگ ، که توسط روانپزشک توصیف شده است ، فکر کردند.

مرگ بالینی و واقعی

همه می دانند که با آسیب های شدید ، مرگ بالینی می تواند رخ دهد. در این حالت ، قلب فرد متوقف می شود ، تمام مراحل زندگی متوقف می شود ، اما گرسنگی اعضای بدن هنوز اکسیژن عواقب جبران ناپذیری ایجاد نمی کند. در طی این روند ، بدن در یک مرحله انتقالی بین مرگ و زندگی است. مرگ بالینی بیش از 3-4 دقیقه (بسیار نادر 5-6 دقیقه) طول نمی کشد.

افرادی که توانستند از چنین دقایقی جان سالم به در ببرند ، در مورد "تونل" ، در مورد "نور سفید" صحبت می کنند. بر اساس این حقایق ، دانشمندان توانستند شواهد جدیدی از زندگی پس از مرگ کشف کنند. دانشمندانی که این پدیده را بررسی کردند گزارش لازم را ارائه دادند. از نظر آنها ، آگاهی همیشه در جهان وجود داشته است ، مرگ یک جسم مادی پایان روح (آگاهی) نیست.

Cryonics

این کلمه به معنای یخ زدن بدن شخص یا حیوان است تا در آینده بتواند متوفی را زنده کند. در بعضی موارد ، کل بدن تحت حالت خنک سازی عمیق قرار نمی گیرد ، بلکه فقط سر یا مغز قرار دارد.

یک واقعیت جالب: آزمایشات روی انجماد حیوانات در قرن هفدهم انجام شد. فقط حدود 300 سال بعد ، بشر با جدیت بیشتری درباره این روش بدست آوردن جاودانگی فکر کرد.

این احتمال وجود دارد که این روند پاسخ این سوال باشد: "آیا زندگی پس از مرگ وجود دارد؟" شواهد ممکن است در آینده ارائه شود ، زیرا علم ساکن نیست. اما در حال حاضر رمزگشایی با امید به توسعه یک رمز و راز باقی مانده است.

زندگی پس از مرگ: آخرین شواهد

یکی از آخرین شواهد در این شماره ، مطالعه فیزیکدان نظری آمریکایی رابرت لانز بود. چرا یکی از آخرین ها؟ زیرا این کشف در پاییز سال 2013 انجام شد. دانشمند چه نتیجه ای گرفت؟

بلافاصله شایان ذکر است که دانشمند یک فیزیکدان است ، بنابراین این شواهد بر اساس فیزیک کوانتوم است.

دانشمند از همان ابتدا به درک رنگ توجه داشت. او آسمان آبی را به عنوان مثال ذکر کرد. همه ما عادت داریم آسمان را به آن رنگ ببینیم ، اما در واقعیت همه چیز متفاوت است. چرا شخص قرمز را قرمز ، سبز را سبز و ... می بیند؟ به گفته لانز ، همه چیز در مورد گیرنده های مغز است که مسئول درک رنگ هستند. اگر این گیرنده ها تحت تأثیر قرار بگیرند ، آسمان می تواند ناگهان قرمز یا سبز شود.

همانطور که محقق می گوید ، هر شخصی عادت دارد که مخلوطی از مولکول ها و کربنات ها را ببیند. دلیل این ادراک آگاهی ما است ، اما واقعیت ممکن است با درک عمومی متفاوت باشد.

رابرت لانز معتقد است که جهان های موازی وجود دارد ، جایی که همه رویدادها همزمان هستند ، اما در عین حال متفاوت هستند. از این رو ، مرگ یک شخص فقط انتقال از یک جهان به جهان دیگر است. به عنوان شواهد ، محقق آزمایش یونگ را انجام داد. از نظر دانشمندان ، این روش اثبات این است که نور چیزی بیش از یک موج قابل اندازه گیری نیست.

ماهیت آزمایش: لانز نور را از دو سوراخ عبور داد. هنگامی که تیر از مانع عبور کرد ، به دو قسمت تقسیم شد ، اما به محض قرار گرفتن در خارج از سوراخ ها ، دوباره ادغام شد و حتی سبک تر شد. در آن مکان هایی که امواج نور به یک پرتو تبدیل نمی شوند ، کم نورتر می شوند.

در نتیجه ، رابرت لانز به این نتیجه رسید که این جهان نیست که حیات را ایجاد می کند ، بلکه کاملاً برعکس است. اگر حیات بر روی زمین پایان یابد ، همانند مورد نور ، در مکانی متفاوت به حیات خود ادامه می دهد.

نتیجه

احتمالاً نمی توان انکار کرد که زندگی پس از مرگ وجود دارد. حقایق و شواهد مسلماً صد در صد نیست ، اما وجود دارد. همانطور که از اطلاعات فوق مشخص است ، زندگی پس از مرگ نه تنها در دین و فلسفه ، بلکه در محافل علمی نیز وجود دارد.

با زندگی در این زمان ، هر شخص فقط می تواند تصور کند و فکر کند که پس از مرگ ، پس از ناپدید شدن بدن خود در این کره خاکی ، چه بلایی سر او خواهد آمد. سوالات زیادی در این مورد وجود دارد ، بسیاری از تردیدها وجود دارد ، اما هیچ کس در حال حاضر زندگی نمی کند می تواند پاسخ مورد نیاز خود را پیدا کند. اکنون ما فقط می توانیم از آنچه داریم لذت ببریم ، زیرا زندگی سعادت هر فرد ، هر حیوانی است ، ما نیاز داریم که آن را به زیبایی زندگی کنیم.

بهتر است به زندگی پس از مرگ فکر نکنید ، زیرا سوال در مورد معنای زندگی بسیار جالب تر و مفیدتر است. تقریباً همه می توانند به آن پاسخ دهند ، اما این موضوع کاملاً متفاوت است.