Tadžikistani Vabariigi Teaduste Akadeemia Ajaloo Instituudi vanemteadur, filoloogiateaduste kandidaat, RIU õppejõud Safiullinna Rezeda Rifovna Tadžikistani Vabariigi Teaduste Akadeemia islamiuuringute keskuse teaduri Sadriev Arslan Farizovichiga: "Et kujuneks tõeline moslemikogukond, on kõigepealt vaja alustada usuhariduse ülesehitamist."

Olen juba pikka aega plaaninud seda intervjuud teha, õigemini salvestada meie vestlus vestluskaaslasega ja seda lugejatele tutvustada. Pidin mõningaid tema ideid välja ütlema nii eravestlustel õpetajate kui ka religiooniõpilastega õppeasutused, nende juhtkond, selle valdkonna teadlaste ja religioossete küsimuste üle järelevalvet teostava administratsiooni esindajad, samuti nende ettekannetes moslemihariduse küsimustele pühendatud konverentsidel. Mõned neist ideedest kõlavad. Mõned inimesed ei nõustu. Siiski ei jäta need kedagi ükskõikseks. Igal juhul tuleb pidevalt arutada selliseid teemasid nagu moslemikogukonna ühtsus, usuharidus ja valgustus ning moslemite iseorganiseerumismehhanismid.

Veelgi enam, tänapäeval on välja töötatud tõhusad metoodikad moslemite kohalike usuorganisatsioonide ja kohaliku usuhariduse institutsiooni loomiseks ja tõhusaks arendamiseks. On piirkondi, kus väljatöötatud meetodeid on praktikas edukalt katsetatud. Ja üks neist usutegelased, kellel õnnestus selline kogemus läbi viia, on Arslan Farizovich Sadriev, kes on viimased kaksteist aastat olnud DUMERi siseasjade osakonna juhataja, Moskva oblasti imaam-mukhtasibi ja kohaliku usuorganisatsiooni esimees. Sergiev Posadi piirkonna moslemid. Täna on ta Tadžikistani Teaduste Akadeemia islamiuuringute keskuse teadur.

Kohati on see diskussioon, teisal mõtisklused Venemaa moslemikogukonna saatuse üle, teisalt aga katse leida vastuseid pakilistele küsimustele. täna. Tutvustame oma vestluse tulemusi lugejatele.

R.S.: Jälgides moslemikogukondade loomise kogemust piirkondades, kus moslemid on vähemus ja elavad selgelt erinevas religioosses keskkonnas, tekib tunne, et moslemeid iseloomustab iseorganiseerumine konkreetsetes tingimustes. Sellegipoolest pole Moskva ja Moskva piirkond Kaasan. Tatarstanis iseorganiseerumismehhanism niimoodi ei tööta ja ma isegi ütleks, et ei tööta. Mis takistab vabariigi moslemitel luua ühtseid kohalikke moslemikogukondi, millel on tugevad sotsiaalsed institutsioonid, haritud liikmed ning sisseehitatud usuhariduse ja valgustuse süsteem? Lisaks teame, et moslemite üks peamisi väärtusi on alati olnud ühtsus, mis tähendab, et moslemid ei tohiks kunagi minna kaasusklike vastu. Ja paljud moslemid püüavad sellest prohveti käsust kinni pidada. Kuid samal ajal näeme, kuidas mõned moslemijuhid lubavad endale moslemite vastu selliseid veidrusi, et sa imestad: jagatakse silte, antakse tunnistusi usuvendade vastu...

A.S: Kas mäletate, kui Sh Marjani oma õppeasutused avas? See oli 19. sajandi teine ​​pool. Ja millal see kõik juhtus? Alles 20. alguses. Tõelise moslemikogukonna tekkeks, ühtsuseks peavad moslemid ennekõike hakkama üles ehitama oma usuharidust. Ja selle süsteemi ülesehitamine on võimalik ainult siis, kui loodate oma kogukonnale. Me räägime moslemikogukondade institutsiooni loomisest (või taaselustamisest) ja nende baasil täisväärtusliku sotsiaal-vaimse ruumi kujunemisest, mis võimaldab usklikel rahuldada kõiki oma vajadusi. Tihti kuuleme, et Venemaal elab 20 000 000 moslemit. Joonis on muljetavaldav. Kuid enamik Venemaa moslemeid on sellised vaid nimeliselt, kuna nad ei ole ühegi moslemikogukonna liikmed.

R.S.: Mis on selles kogukonnamudelis erilist, millest räägite?

A.S.: Omapära seisneb mitmetes tänapäeva vene moslemite jaoks ebatavalistes kogukonna tegevuse rahastamismeetodites. Kuni viimase ajani oli ja on kohalike usuorganisatsioonide tegevuse rahastamisel kaks peamist kontseptsiooni: rahastamine vabatahtlike annetuste kaudu ja rahastamine läbi. heategevuslikku abi ja toetused. Esimesel juhul eeldatakse, et koguduseliikmed annetavad nii palju, kui tahavad. Ehk siis annetuste suurus sõltub annetaja soovidest, aga mitte kogukonna vajadustest. Teine rahastamisliik tähendab ka seda, et heategevusliku abi või toetuse suurus sõltub jällegi sponsori või toetuse andja soovist, kuid mitte kogukonna vajadustest.

Loomulikult on nii esimene kui ka teine ​​rahastamisvõimalus hea. Kuid neil mõlemal on meie hinnangul üks väga oluline miinus: ei annetajad, sponsorid ega toetusi andvad sihtasutused ei saa tagada kogukonnale rahaliste vajaduste rahuldamist vajalikul määral. Ja paljude moslemikogukondade näide, kus nad alustasid mošee ehitamist lootuses, et annetajad ja sponsorid seisavad järjekorras, kuid seda ei juhtunud, on selle selge tunnistus.

R.S: Mida sa siis välja pakud?

A.S.: Uus rahastamismudel kujutab endast kolmandat võimalust - kogukonna tegevuse rahastamine oma liikmete arvelt ehk fikseeritud liikmelisus koos liikmemaksu (almus) tasumisega kogukonna kassasse. Selle “omafinantseeringu ja omafinantseeringu” skeemi puhul määravad kogukonna liikmed ise organisatsiooni eesmärgid ja eesmärgid, koostavad ise organisatsiooni kulukalkulatsioonid ning rahastavad ise organisatsiooni kulusid. Sel juhul on usuorganisatsiooni finantsstabiilsuse tagajaks kogukonna liikmed, mitte koguduseliikmed või sponsorid.

Selle süsteemi kohaselt peab iga moslem olema mis tahes kohaliku moslemite usuorganisatsiooni liige ja igaüks neist, olles kogukonna liige, vastutab selle ülalpidamise ja arendamise eest liikmemaksu (kohustusliku) tasumise näol. Iga moslemi jaoks muutub oma kogukonna liikmemaksu maksmine absoluutseks kohustuseks.

Sel eesmärgil kombineeritakse mõiste “liikmemaks” mõistega “Sadaqa (almus)”. Kohustuslik sissemakse võetakse “Sadakust” ja arvestusmeetod “Liikmemaksust”.

Samal ajal vaadatakse põhjalikult üle laialt levinud almuste arvestamise ja maksmise kontseptsioon, mis lähtub põhimõttest “Zakat maksavad ainult need, kellel on nisab (minimaalne sissetulekutase). Lisaks olemasolevaid meetodeid Pakuti välja puhastuspalmuse arvutamise ja maksmise metoodika, mis lähtus põhimõttest: "Igaüks võib midagi anda." Teeme ettepaneku puhastada mitte vara, vaid pärandit (sissetulekut), mille Jumal annab oma orjadele. Sel juhul saab Zakatist "tulumaksu" analoog, kus inimese tulu maksustatakse "rahakotti sisenemise" etapis.

Selle tehnika ideoloogilise alusena pakume välja järgmise mõtte: "Igas sissetulekus on osa, mis ei kuulu selle sissetuleku saajale - see kuulub Allahile. Ja Jumal soovib, et inimene lahkuks sellest osast võimalikult kiiresti, kandes selle üle inimesele või kohale, kus see osa on kõige nõudlikum. Ja kui sissetulekute omanik vabastab ta ausalt ja õiglaselt kellegi teise osast, siis Allah, nähes sellist vagadust, mitmekordistab tema osa.

Selle lähenemisviisi korral kaotab nisabi omamine puhastava almuse maksmise põhjusena oma tähtsuse. Muide, nisabi väärtust pole Koraanis kuidagi täpsustatud ja sunnas on sellel nii vastuoluline teave, et peaaegu poolteist tuhat aastat on moslemid vaielnud ega ole jõudnud ühisele järeldusele. see probleem ja seetõttu on nisabi osas teadaolevaid lahknevusi erinevate madhhabide vahel.

Kui iga inimene elaks mõttega, et "kõik, mis mind ümbritseb, on Allahi omand ja Ta andis selle mulle ainult usalduslikult, lootuses, et olen hea majapidaja mulle pakutavate hüvede üle", oleksid inimesed. olla piinlik pidada end vaeseks ja vältida võimalust saada Kõigevägevama armu.

Kahju oleks kirjutada mitmeköitelisi esseesid, mis põhjendaksid Zakati maksmise summasid, määrasid ja tähtaegu. Kahju oleks oma nisabi taset arvutada. See on lihtne: "Kas sa usud Allahit? Jah. Maksa Zakat (anna almust)!”

R.S.: Miks te ei osale tänapäevastes aruteludes Internetis, ajakirjanduses, kaasaegsetel moslemeid puudutavatel põletavatel teemadel? Pealegi, kas teil on selle kohta midagi öelda?

A.S: Olen alati uskunud, et sellest ideest ei tohi rääkida. See tuleb lihtsalt ellu viia. Võite muidugi akordioniga jahil käia ja proovida karu surnuks hirmutada ja mängida. Mis siis? Ta jääb ikka karuks. A me räägime väga, esmapilgul rutiinsest, nähtamatust, mittemateriaalsest tööst. Ja teate, minu jaoks oli väga märgiline, et isegi pärast Sergiev Posadist lahkumist ei katkenud seal alustatud töö. Pealegi toimib kõik nagu varem. Ja kõige huvitavam on see, et raha kogumise süsteem töötab. Lisaks jätkasid kogukonna liikmed alustatud koolitusi. Kunagi sundisin oma assistenti läbima koolituse Moskvas islamikolledžis. Ja nüüd on ta Sergiev Posadis õpilasi värvanud ja õpetab. Ja olen kindel, et alates järgmise aasta esimesest septembrist on õppima soovijaid veelgi rohkem.

Nii et süsteem on töökorras. Ta töötab ka Lõuna-Butovo(Moskva), kus kogukonda juhib minu sõber ja kolleeg Alimov M. Temaga koos töötasime välja ja juurutasime selle süsteemi ning kogukond loodi algselt meie õpilastest. Sama skeemi järgi lõi Malojaroslavetsi linnas kogukonna minu õpilane ja mõttekaaslane R. Batkaev, kes oli eelnevalt läbinud koolituse samas Moskva islamikolledžis. Kui rääkida minu praegusest õpetamispraktikast Kaasanis, siis võin öelda, et sel aastal on meie kursustele registreerunud kaks korda rohkem õpilasi kui eelmisel aastal.

R.S: Aga see on universaalne trend. Venemaa islamiülikoolis oli tänavu rohkem kui kunagi varem võisteldi kolme inimesega ühe koha kohta. Nõudlus islamihariduse järele kasvab iga aastaga.

A.S: Hästi tore, me peame seda kõike arendama. Ainus tõsine kahetsus on see, et SMR-is ja DUMERis töötades ning usuõpetuse küsimustega tegeledes ei suutnud ma Tatarstanis käivitada ühtset usuõpetuse süsteemi – et see oleks terviklik ja ühtsete haridusstandarditega. Tadžikistani Vabariigi Moslemite Vaimunõukogu endine juhtkond ei mõistnud ühtse haridusruumi loomise tähtsust. Nüüd on Tatarstani Vabariigi vaimne muusikadirektoraat oma loomisprotsessis ühtne süsteem. Ja Moskvas ja Moskva piirkonnas on see kõik töötanud juba mitu aastat.

Mis puudutab kogukonna liikmelisust, siis see pole minu leiutis. See süsteem töötab lääneriikides suurepäraselt. Peamine, mis seal puudu on, on ühtsus ja tsentraliseeritud juhtimine.

R.S.: Või äkki on parem, ilma tsentraliseerimiseta?

A.S.: Ühtsus on absoluutne väärtus, aga samas peaks juhtkond ja hierarhia kujunema valimiste alusel, mitte kellegi ülevalt poolt määratud.

R.S.: Seoses teie mainimisega lääne moslemite kohta meenus mulle, kuidas kuulus vene orientalist R. G. Landa juhtis tähelepanu moslemikogukondadest läänes. oluline omadus Moslemitel kui ühiskonnal on kõrge iseorganiseerumise ja ühtekuuluvuse tase. Miks ei ole neil ühtset juhtkonda?

A.S: Põhjus on selles, et neil pole ainsatki juuri. Mõned tulid Aasiast, teised Aafrikast, mõned Lähis-Idast. Nad on teel kogumisele. Ja siin Venemaal on see kogumine juba läbi viidud.

RS: Aga probleem on selles, et see moslemite valitsemise süsteem moslemite poolt Venemaal suruti peale ülalt, tsaarivalitsuse poolt. Enne Katariinat oli see isanismi süsteem, mis tekkis loomulikult madalamatest klassidest.

A.S: Asi on just nimelt selles, et 19. sajandi lõpuks - 20. sajandi alguseks sai sellest umma sisemine vajadus, mille tunnistuseks on moslemite kongressid, mida peeti mitte tsaarivalitsuse, vaid tsaarivalitsuse korraldusel. moslemid ise, millest esimene toimus peaaegu maa all Nižni Novgorod Novgorodis, laeval.

R.S.: Aga valitud oli ainult üks mufti ja sellega asi lõppes. Ja kas kõik tundsid Barudi ära? Kas me teame kõike?

A.S: See lõppes sellega, et toimus revolutsioon. Ja moslemi umma oli siis küps ühtsusele, see oli nende endi impulss.

R.S: Millal saab küpseks tänapäeva vene umma? Või mis peab juhtuma, et see küpseks saaks?

A.S.: Vaatame, mis takistab meil areneda? Venemaal on ju 90% moslemitest türklased. Neil on sugulaskeeled, sama religioon ja isegi valdavalt sama madhhab. Samal ajal moodustavad ainuüksi tatarlased koguni viis tsentraliseeritud organisatsiooni, mis pretendeerivad ülevenemaalisele staatusele. Mis takistab meil olla ühtne? Lihtsalt ambitsioon.

R.S.: Kahjuks kinnitab seda kogu meie ajalugu. Ja Kaasani khaaniriigi vallutamine toimus kohaliku aristokraatia lahknemise tõttu.

A.S: Me ei tohiks maha kirjutada välismõjusid: väliste jõudude korraldatud altkäemaksud ja tülid, mis selle tulemusena kõik üle võtsid. Jah, Kaasani khaaniriik vallutati selle nõrkuse tõttu, kuid see nõrkus oli muu hulgas tingitud välistest häiretest. Nad mängisid inimesi maha, ostsid ühtesid teiste vastu.

R.S: Mis praegu toimub? Sama. Ja täna mängivad nad maha ja annavad altkäemaksu. Erinevad toetused ja programmid. Kas sa ei arva nii?

A.S: Pange tähele, mis juhtus Venemaa moslemite ummas enne tuntud “Islami teadus- ja hariduskultuuri toetusfondi” loomist ja mis toimub praegu. Enne fondi loomist toimus dünaamiline, järkjärguline areng, mis viis moslemite ühtsuseni pärast 90ndate ebakõla. Aastatel 2008-2009 olime ühtsusest poole sammu kaugusel. Kuid selleks ajaks oli loodud fond juba kogunud vajaliku potentsiaali, s.t. tasapisi, tasapisi tõmbas mind haarama moslemiorganisatsioonid odava abi nõelal. Ja 2010. aastal nägime fondi tegevuse apogeed - muftide massilist registreerimist, mida juhtis muftis, kes selle lõpuks devalveeris. kõrge auaste kes soovivad kurikuulsast fondist otse toetusi saada. Muidu miks nad muidu oma ühendustest eralduksid?

R.S: Nagu ma aru saan, andsid moslemitest välissponsorid heldelt raha islamihariduse arendamiseks Venemaal. Siis hakati neid kanaleid blokeerima, riik püüdis neid oma kontrolli alla võtta. Mingil määral tal see õnnestus, kas pole? Osa vooge kanti üle poolriiklikele organisatsioonidele, kes nüüd neid vahendeid omal moel haldavad. Kas nüüd on keelatud rahastada otse välismaalt? Kas neil, kes toitusid otse välismaalastest, on nüüd hapnik täielikult ära lõigatud?

A.S.: Ei, see pole blokeeritud. Saate seda ka otse rahastada. Kuid pärast kohalike usutegelaste kuritarvitamist ja raha muul otstarbel kasutamist eelistavad paljud välismaised abiandjad teha koostööd riigiga, kes võtab enda kanda raha jaotamise ja vahendite kulutamise kontrolli.

R.S: Kas on veel välissponsoreid, kes on veel valmis vahendeid eraldama?

A.S: Jah. Mis sa arvad, kuhu A.A Grishin pidevalt läks? Kuveiti, Bahreini. Samal eesmärgil avati Venemaal Vasatja organisatsioon.

R.S: Mis siis? Saudi Araabia valmis raha eraldama ka siis, kui nende ideoloogiat siin ei propageerita? Või on nende jaoks oluline, et islam tervikuna areneks.

A.S: Probleem on selles, et olenemata sellest, millist nn traditsioonilise islami mudelit me välja arendame, jõuame süsteemini, millest on tänapäevases elus vähe kasu ja mis ei aktsepteeri universaalseid inimlikke väärtusi, ja just seda usuvad ka selle nn traditsioonilise islami apologeedid. Salafism ja nende ülemeremeistrid on huvitatud. Lõppude lõpuks ei tee ükski tänapäeva moslemite "juhtidest" ettepanekut arendada Abu Ali ibn Sina ja ibn Rushdi, Riza Fakhretdini ja Musa Bigievi ideid.

R.S: Hiljuti oli meedias infot Tatarstani moslemi ettevõtjate ühenduse kohta. 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses algatasid moslemihariduse arendamise ja reformimise just tatari ettevõtjad. Kas võime seda oodata tänapäeva moslemiettevõtjatelt? Õigemini öeldakse kõva häälega – ettevõtjad: keegi annab välja ajalehte, keegi küpsetab kukleid. Pigem ootavad nad ise, et keegi neisse investeeriks, et oma äri arendada. Tõenäoliselt pole veel nende võimuses tõsta islamiharidust. Kuidas sa arvad?

A.S. Islamihariduse tõstmine on moslemite endi töö, seda peaksid arendama need, kes seda haridust vajavad.

R.S: Kuidas nad saavad seda teha? Rääkige meile täpsemalt moslemite iseorganiseerumise mehhanismist, aluspõhimõtetest. No kujutame ette. Teatud seltskond kogunes ja nad küsisid endamisi: "Kui kaua see veel kestab? On aeg! Mida nad peaksid kõigepealt tegema?

A.S.: Määrake igaühe vastutuse tase. Kaasaegsete moslemite põhiprobleem on vastutustundetus. Keegi ei taha millegi eest vastata ega vastutust võtta.

R.S: Ja kõik ootavad midagi - kas muftilt või riigilt...

A.S: Või alates välisriigid, sponsorilt ja nii edasi... Meie piirkonna rikkaimalt mehelt... meie küla rikkaimalt mehelt... Aga nii rikka mehe jaoks pole peamine, kuidas mošee elama ja arenema hakkab , kuid sellise mošee olemasolu fakt tema auks ja loomulikult on see kõige väiksema konkurentsi tingimustes parem. Muide, Khabutdinov A. ütles hiljuti moslemite veebisaidil avaldatud materjalis seda väga hästi.

See oli tõepoolest utoopia – toetuda tatari maapiirkonna islami tugevnemisele. Nende aastate jooksul pole meil praktiliselt välja kujunenud tatari linnaislam. Linnakogukondade arendamiseks kulutamata jäänud raha suunati küladesse. Kõik need maapiirkonna mošeed, mis on ehitatud surnud vanemate või oma elu välja elavate isade ja emade auks – see kõik on minu arvates suursugune must auk.

R.S.: Oota, oota. Siin ma pole sinuga kategooriliselt nõus. Näiteks võttis teatud inimene ja ehitas mošee. Ta jäädvustas nime. Kui ta oleks raha mõnele islami ülikoolile pritsinud, siis kus ta nimi oleks? Ja antud juhul – konkreetne küla, konkreetne mošee. Kõik teavad, et just tema – 21. sajandi moodne bai – tegi seda.

A.S.: Aga tal oli vaja seda mošeed ehitada mitte külla, vaid linna, isegi kui see oli väike. Oleme pikka aega olnud linnatsivilisatsioon.

R.S.: Ei, juured on alles, külas. Me kõik oleme seal kinni. Isegi oma peres, kaasa arvatud mu ema, oleme ennekõike valmis annetama raha mitte mõnele linna mošeele, vaid oma sünniküla mošeele. Nad tõid vaipu ja andsid raha. Proovige neile öelda, et parem on see kõik linna mošeesse üle kanda. Ei! On oluline, et "Tugan aylda!" Seda öeldakse väriseva häälega. See on neile väga oluline. Paljudel on selline salamõte, et vanaduses tulevad nad külla tagasi.

A.S: Mošeede ehitamine külla on ehitamine surnute ja vanade auks. Ja mošeede ehitamine linna on ehitamine noortele ja tulevastele põlvedele.

R.S: Aga linnas on mošeed.

A.S: Aga neid pole piisavalt.

R.S.: Sellest hoolimata on need olemas. Ja külas peaks olema vähemalt üks mošee küla kohta.

A.S.: Jah, külasid ei pruugi varsti enam olla. Kõik külas hädaldavad, et küla sureb.

R.S.: Oleneb, mis küla... Isegi mina linnainimesena ei saa sinuga nõustuda. Küla on koht, mis peaks igal inimesel olema, koht, kuhu saab alati tagasi pöörduda.

A.S: Külade inimesed, kes on ära lõigatud oma monoetnilisest ja monoreligioossest maakeskkonnast, jäävad kaitsetuks mitmerahvuselise ja -religioosse linnaühiskonna väljakutsete vastu. Ja kui nad ei tee ka midagi oma identiteedi tuuma säilitamiseks, s.t. linnas, kus nad elavad, määravad nad oma järeltulijad paratamatult teiste religioonide ja rahvustega liitumisele. Nii selgub, et ei neil ega nende lastel pole moslemitest linnajuuri.

R.S.: Kas linnainimestel on juured? Pole tõsi, et linnainimestel oleks kõrgem eneseteadlikkus.

A.S: Sest nende vanemad ei hoolitsenud selle eest, et siin linnas oleks välja arendatud islami infrastruktuur. Sa ei pidanud oma last nädalavahetustel külla viima, vaid viima ta pühapäevastesse tundidesse mošeesse, mille ehitasid oma maja juurde ja mille eest vastutad rahaliselt.

R.S: Seda on väga raske tajuda. See on teile nii ilmne. Aga see teema vajab veel arendamist. Võib-olla muuta standardmõtlemist kuskil, kohandada kuskil...

A.S. Mulle väga meeldis, kuidas Khabutdinov A. selle oma artiklis sõnastas.

R.S: Noh, see on õige, ta sündis ja kasvas linnas.

A.S.: Jah, ta märkis väga täpselt, et külasse investeerides me seda külakultuuri arendada ei suuda. Mida me siis teinud oleme? Linnakultuurist saadud raha suunati külale. Vähe sellest, suurem osa nendest vahenditest varastati meilt. Seega investeerisime ka need ülejäägid väärtusetusse projekti. See pole ainult Tatarstani probleem. See on probleem ka teistes Venemaa piirkondades. Mošeed külades on tühjad. Moslemiülikoolide lõpetajad sinna ei lähe, kuna neile pole võimalik tagada isegi minimaalset sissetulekut. Need ripuvad nagu silmus moslemite kaelas, vaimsete administratsioonide kaelas. Nad ei saa isegi oma tegevusetuse kohta tühje aruandeid korralikult esitada.

R.S.: Aga statistika on olemas. On keegi, kes saab kongressi kokku kutsuda, ja on keegi, kes hääletab. Aga tuleme tagasi oma küsimuse juurde. Oletame, et rühm moslemeid tuli kokku ja otsustas vastutuse üle otsustada.

A.S: Esiteks, me vajame sellest rühmast inimest, kes võtab vastutuse ja hakkab õpetama.

R.S.: Jah, ja nii on kursused kõikides mošeedes. Ja inimesed on nende juures käinud juba pikka aega. Madresas on kursused.

A.S.: Mida nad seal õpetavad? Kas nad kasvatavad seal kogukonna liiget?

R.S: Mida teie arvates õpetatakse?

A.S.: Nad sisendavad vastikust kaasaegne maailm, kõigele, mis ei ole islam.

R.S: No miks, enamasti lähevad nad pärast ühes kohas õppimist teise. Pärast kursusi - "Muhammadiyya", pärast "Muhammadiyya" - RIU-sse. Teen aeg-ajalt nende inimestega küsitlusi. Küsimusele “Mida sa siin õppimisest ootad?” vastavad nad: “Rohkem teadmisi.” Nende jaoks teadmiste omandamine on nagu gibadat (Kõigevägevama kummardamine, tema ees oma kohustuste täitmine). Nad on valmis õppima ja õppima, isegi kui pakutavate teadmiste kvaliteet neid sageli ei rahulda. Nad teevad seda Allahi pärast. Samas on õppimasoovijaid iga aastaga rohkem. Ja kontingent on erinev: on vanaemad, inimesed, kellel on kõrgharidus, spetsialistid, ametnikud, isegi mõned akadeemilise kraadiga.

A.S.: See tähendab, et nad ei saa piisavalt teadmisi, neile jääb nälg, pigem sisemine rahulolematus ja arusaamatus. Kõik ei liigu edasi. Keegi pettub ja lahkub. Ja nende arv, kes on pettunud, kasvab ja suureneb. Pettumus kasvab, kui nad ei saanud sealt seda, mida nad otsisid, ega saanud seda ka siit.

R.S.: Pealegi, paljud neist õpetavad kuskil. Nad tulevad siia oma teadmisi täiendama ja seejärel edastavad need kadunud teadmised kohapeal. See osutub mingiks lõputuks paljundamiseks. Samal ajal ei ole kõik pettunud, vastupidi, nad suhtlevad omal moel ja kehtestavad end. See, et nad õpivad RIU-s, annab neile omamoodi staatuse. Tean inimesi, kes õpivad juba teist-kolmandat korda. On ka neid, kes lõpetasid RIU täiskoormusega ja on nüüdseks end uuesti sisse kirjutanud osakoormusega üliõpilasteks. Pärast ühe teaduskonna lõpetamist astuvad nad teise, lähevad seal avatud magistriõppesse. Seega, kui nad teadmisi juurde ei saa, lähevad nad uuesti. See on nagu gibadat – usuliste kohustuste täitmine. Seda võib võrrelda sellega, kuidas usklik loeb palvet viis korda päevas, olenemata sellest, kas tal õnnestus iga palve ajal armu tunda. Nagu ma juba ütlesin, lähevad nad õppima Allahi pärast.

A.S.: Jah, see on skolastika. See eksisteeris tatari ummas kuni 20. sajandi lõpuni, millele meie suured valgustajad vastu seisid. Fakt on see, et ebapiisavate teadmistega inimeste arv kasvab ja võib jõuda kriitilise massini ja plahvatuslikult kasvada. Küsi - miks? Sest teadmisi pole omandatud, vaid on maha pandud rahulolematuse, pahameele ja vihkamise seeme kõige mitte-moslemi vastu.

R.S: Ma ei ütleks seda. Jälgin olukorda, räägin inimestega ja näen, et neil on nii palju kannatlikkust, mingi programmeerimine selliseks vooruseks nagu sabr, alandlikkuse kasvatamine.

A.S: Ütled, et nad on valmis alandlikult vastu võtma ebakvaliteetseid teadmisi. Lihtsalt proovige neile alandlikele inimestele lihtsalt ja lihtsalt öelda, et kõik inimesed, sõltumata religioonist, väärivad oma heade tegude kaudu taevast. Ja näete kogu nende alandlikkust ja sallivust. Tegelikult kasvab alaharitud inimeste hulk. Ja see kasvab ühe süüdistusega – et moslemid on kõigist teistest paremad ja kõik teised väärivad hävitamist. Ja nende arv kasvab üha enam. See võib hõlmata ka majanduslikult rahutuid laineid Kesk-Aasiast, noori, kes teavad ainult hüüda "Allahu Akbar!", "Allahu Akbar!"

R.S.: Ma kuulen usklike, usuõppeasutuste õpilaste suust sageli järgmist argumenti: "Kuidas saate, teadmata mineviku autoriteetide taset, lubada endal rääkida religioonist, lubada endal sellesse sattuda?" Milliseid teadmisi on sul vaja, et lubada endal arutleda?

A.S: Alustame sellest, et alati on vaja arutleda, aga selleks, et mitte sattuda nende ohvriks, kes tahavad inimestega religiooni abil manipuleerida, on vajalik ja piisav omada põhjalikke teadmisi järgmistes valdkondades. : esiteks Koraan, selle tafsir ja taawil. Teine on Sira ja see pole mitte ainult Sirah Nabawiyya, see tähendab prohveti ajalugu, vaid ka see, mis juhtus enne ja pärast teda, see tähendab maailma ajalugu. Kolmandaks on šariaat, islamiseaduste tundmine. Neljas on usk, Akida. Viiendaks on islami filosoofia. Kuues – araabia keel: grammatika ja süntaks.

Sel juhul tuleks erilist tähelepanu pöörata õpetamise tähtsusele pühapäevakoolis araabia keel kui Koraani ilmutuse keel. See teema, nagu näitab praktika, toimib sillana, ülekandelülina religioossete juhiste pimesi järgimise etapist Koraani teksti iseseisva mõtisklemise etapini, st inimese ja Jumala vahelise individuaalse vestluseni. Kahjuks on viimasel ajal nii Moskvas kui ka Moskva oblastis olnud tendents teha muudatusi olemasolevas usuõpetuse süsteemis, mis võib viia selle hävimiseni. See väljendub soovis tõrjuda Koraani araabia keel õppetööst, nimelt õpetada lugema ja mõistma Koraani araabia keeles.

R.S.: Kuidas see on põhjendatud?

A.S: Mõned arvavad, et araabia keel tuleks jätta valikuliseks keeleks ja ainult tasu eest. Seda seletatakse asjaoluga, et väidetavalt ei saa me ikka veel araabia keelt heal tasemel õpetada.

R.S.: Sellegipoolest peame selle poole püüdlema. Miks nad seda ei taha?

AS: Et moslemid jääksid sõltuvaks neist, kes oskavad Koraani lugeda ja sellest aru saada. Nii et see pole kõigile kättesaadav. Nii et kastisüsteem säiliks - jagunemine "gamiks" ja "khas". Ja oma religiooni tundmiseks ja selle juhiste korrektseks täitmiseks peab iga moslem teadma Koraani tähendust, teadma, mida sel või teisel korral Allikas öeldakse. Seda kõike pole vaja peas kanda, muidu poleks raamatuid üldse vaja kirjutada. Selle oskuse omamiseks peate teadma, kust seda saada. Sama kehtib ka Sira, Fiqhi ja muude islami teadmiste komponentide kohta. Siin on nurgakiviks lugat Arabiya (araabia keel) – nakhw (grammatika) ja sarf (süntaks). Ja kui see nurgakivi välja lüüa, pole teadmisi.

Meie kogemuse põhjal tuleb märkida, et Maktabi õpilased ( pühapäevakool) on kogukonna kohusetundlikumad liikmed ja koguduseliikmed. Ja enamus oluline suund Kogukonna tegevus on usklike harimine ja valgustamine ehk pühapäevakooli arendamine. Ja kui jumalateenistused on mõeldud usklike vaimu toetamiseks, siis haridus annab kogukonnale arengupotentsiaali.

Meenutagem, et Sh Marjani oli oma aja teerajaja ja tema tüüpi madrasah oli ainult üks. Aga vaadake, mis juhtus 20. sajandi alguses? Üksteise järel hakati looma jadidistlikke medreseid. Ja moslemid saavutasid ühtsuse.

Nii et prohvet Muhamedi poolt püstitatud kogukonna mõiste on meie ajal endiselt aktuaalne: eesmärkide ühtsus, vagadus, sotsiaalne vastutus ja vastastikune abi, täielik pühendumine Jumalale, võime ohverdada end ühise hüvangu nimel – need on väärtused, mis aitasid esimestel moslemitel islami kujunemise ajal ellu jääda.

Islam on vahend, mille abil inimesed saavad saavutada globaalne eesmärk Looja – standardse inimkoosluse loomine. Vagadus ja õiglus on omadused, ilma milleta pole ülaltoodud eesmärki võimalik saavutada. Usuline kogukond on koht vagaduse ja õigluse kasvatamiseks inimeses, see on rääkimine kaasaegne keel, on vaimne klaster, milles toimub moslemi isiksuse kujunemine.

kirjutas selle üles Safiullina Rezeda Rifovna

Tadžikistani Vabariigi Teaduste Akadeemia Ajaloo Instituudi vanemteadur, filoloogiateaduste kandidaat

Juhime teie tähelepanu Tadžikistani Vabariigi Teaduste Akadeemia Ajaloo Instituudi vanemteaduri, filoloogiateaduste kandidaadi Safiullinna Rezeda Rifovna intervjuu Akadeemia Islamiuuringute Keskuse teaduri Sadriev Arslan Farizovichiga. Tadžikistani Vabariigi Sciences: "Tõelise moslemikogukonna moodustamiseks on kõigepealt vaja alustada usuhariduse ülesehitamist."

Olen juba pikka aega plaaninud seda intervjuud teha, õigemini salvestada meie vestlus vestluskaaslasega ja seda lugejatele tutvustada. Mõned tema ideed tuli mul väljendada nii eravestlustel religiooniõppeasutuste õpetajate ja õpilastega, nende juhtkonnaga, selle valdkonna teadlastega ja religiooniküsimusi juhendavate administratsiooni esindajatega, aga ka oma ettekannetes religioossete õppeasutuste teemadele pühendatud konverentsidel. Moslemi haridus. Mõned neist ideedest kõlavad. Mõned inimesed ei nõustu. Siiski ei jäta need kedagi ükskõikseks. Igal juhul tuleb pidevalt arutada selliseid teemasid nagu moslemikogukonna ühtsus, usuharidus ja valgustus ning moslemite iseorganiseerumismehhanismid.

Veelgi enam, tänapäeval on välja töötatud tõhusad metoodikad moslemite kohalike usuorganisatsioonide ja kohaliku usuhariduse institutsiooni loomiseks ja tõhusaks arendamiseks. On piirkondi, kus väljatöötatud meetodeid on praktikas edukalt katsetatud. Ja üks usutegelasi, kellel õnnestus selline kogemus läbi viia, on Arslan Farizovich Sadriev, kes on viimased kaksteist aastat olnud DUMERi siseasjade osakonna juhataja, Moskva oblasti imaam-mukhtasib ja nõukogu esimees. Sergiev Posadi piirkonna moslemite kohalik usuorganisatsioon. Täna on ta Tadžikistani Teaduste Akadeemia islamiuuringute keskuse teadur.

Kohati on see arutelu, teisal mõtisklused moslemikogukonna saatuse üle Venemaal, teisal aga katse leida vastuseid tänapäeva pakilisematele küsimustele. Tutvustame oma vestluse tulemusi lugejatele.

R.S.: Jälgides moslemikogukondade loomise kogemust piirkondades, kus moslemid on vähemus ja elavad selgelt erinevas religioosses keskkonnas, tekib tunne, et moslemeid iseloomustab iseorganiseerumine konkreetsetes tingimustes. Sellegipoolest pole Moskva ja Moskva piirkond Kaasan. Tatarstanis iseorganiseerumismehhanism niimoodi ei tööta ja ma isegi ütleks, et ei tööta. Mis takistab vabariigi moslemitel luua ühtseid kohalikke moslemikogukondi, millel on tugevad sotsiaalsed institutsioonid, haritud liikmed ning sisseehitatud usuhariduse ja valgustuse süsteem? Lisaks teame, et moslemite üks peamisi väärtusi on alati olnud ühtsus, mis tähendab, et moslemid ei tohiks kunagi minna kaasusklike vastu. Ja paljud moslemid püüavad sellest prohveti käsust kinni pidada. Kuid samal ajal näeme, kuidas mõned moslemijuhid lubavad endale moslemite vastu selliseid veidrusi, et sa imestad: jagatakse silte, antakse tunnistusi usuvendade vastu...

A.S: Kas mäletate, kui Sh Marjani oma õppeasutused avas? See oli 19. sajandi teine ​​pool. Ja millal see kõik juhtus? Alles 20. alguses. Tõelise moslemikogukonna tekkeks, ühtsuseks peavad moslemid ennekõike hakkama üles ehitama oma usuharidust. Ja selle süsteemi ülesehitamine on võimalik ainult siis, kui loodate oma kogukonnale. Me räägime moslemikogukondade institutsiooni loomisest (või taaselustamisest) ja nende baasil täisväärtusliku sotsiaal-vaimse ruumi kujunemisest, mis võimaldab usklikel rahuldada kõiki oma vajadusi. Tihti kuuleme, et Venemaal elab 20 000 000 moslemit. Joonis on muljetavaldav. Kuid enamik Venemaa moslemeid on sellised vaid nimeliselt, kuna nad ei ole ühegi moslemikogukonna liikmed.

R.S.: Mis on selles kogukonnamudelis erilist, millest räägite?

A.S.: Omapära seisneb mitmetes tänapäeva vene moslemite jaoks ebatavalistes kogukonna tegevuse rahastamismeetodites. Kohalike usuorganisatsioonide tegevuse rahastamisel oli ja on kuni viimase ajani kaks peamist kontseptsiooni: rahastamine vabatahtlike annetuste kaudu ning rahastamine heategevusliku abi ja toetuste kaudu. Esimesel juhul eeldatakse, et koguduseliikmed annetavad nii palju, kui tahavad. Ehk siis annetuste suurus sõltub annetaja soovidest, aga mitte kogukonna vajadustest. Teine rahastamisliik tähendab ka seda, et heategevusliku abi või toetuse suurus sõltub jällegi sponsori või toetuse andja soovist, kuid mitte kogukonna vajadustest.

Loomulikult on nii esimene kui ka teine ​​rahastamisvõimalus hea. Kuid neil mõlemal on meie hinnangul üks väga oluline miinus: ei annetajad, sponsorid ega toetusi andvad sihtasutused ei saa tagada kogukonnale rahaliste vajaduste rahuldamist vajalikul määral. Ja paljude moslemikogukondade näide, kus nad alustasid mošee ehitamist lootuses, et annetajad ja sponsorid seisavad järjekorras, kuid seda ei juhtunud, on selle selge tunnistus.

R.S: Mida sa siis välja pakud?

A.S.: Uus rahastamismudel kujutab endast kolmandat võimalust - kogukonna tegevuse rahastamine oma liikmete arvelt ehk fikseeritud liikmelisus koos liikmemaksu (almus) tasumisega kogukonna kassasse. Selle “omafinantseeringu ja omafinantseeringu” skeemi puhul määravad kogukonna liikmed ise organisatsiooni eesmärgid ja eesmärgid, koostavad ise organisatsiooni kulukalkulatsioonid ning rahastavad ise organisatsiooni kulusid. Sel juhul on usuorganisatsiooni finantsstabiilsuse tagajaks kogukonna liikmed, mitte koguduseliikmed või sponsorid.

Selle süsteemi kohaselt peab iga moslem olema mis tahes kohaliku moslemite usuorganisatsiooni liige ja igaüks neist, olles kogukonna liige, vastutab selle ülalpidamise ja arendamise eest liikmemaksu (kohustusliku) tasumise näol. Iga moslemi jaoks muutub oma kogukonna liikmemaksu maksmine absoluutseks kohustuseks.

Selleks kombineeritakse mõiste “Liikmemaks” mõistega “Sadaka (almus)”. Kohustuslik sissemakse võetakse “Sadakust” ja arvestusmeetod “Liikmemaksust”.

Samal ajal on laialt levinud almuste arvutamise ja maksmise kontseptsioon, mis põhineb põhimõttel „ Zakatit maksavad ainult need, kellel on nisab (minimaalne sissetuleku tase)”, läbib põhjaliku revisjoni. Lisaks senistele puhastusalmuste arvutamise ja maksmise meetoditele pakuti välja metoodika, mis lähtus põhimõttest: "Igaüks võib midagi anda." Teeme ettepaneku puhastada mitte vara, vaid pärandit (sissetulekut), mille Jumal annab oma orjadele. Sel juhul saab Zakatist "tulumaksu" analoog, kus inimese tulu maksustatakse "rahakotti sisenemise" etapis.

Selle tehnika ideoloogilise alusena pakume välja järgmise mõtte: "Igas sissetulekus on osa, mis ei kuulu selle sissetuleku saajale - see kuulub Allahile. Ja Jumal soovib, et inimene lahkuks sellest osast võimalikult kiiresti, kandes selle üle inimesele või kohale, kus see osa on kõige nõudlikum. Ja kui sissetulekute omanik vabastab ta ausalt ja õiglaselt kellegi teise osast, siis Allah, nähes sellist vagadust, mitmekordistab tema osa.

Selle lähenemisviisi korral kaotab nisabi omamine puhastava almuse maksmise põhjusena oma tähtsuse. Muide, nisabi väärtust pole Koraanis kuidagi täpsustatud ja sunnas on sellel nii vastuoluline teave, et peaaegu poolteist tuhat aastat on moslemid vaielnud ega ole jõudnud ühisele järeldusele. see probleem ja seetõttu on nisabi osas teadaolevaid lahknevusi erinevate madhhabide vahel.

Kui iga inimene elaks mõttega, et "kõik, mis mind ümbritseb, on Allahi omand ja Ta andis selle mulle ainult usalduslikult, lootuses, et olen hea majapidaja mulle pakutavate hüvede üle", oleksid inimesed. olla piinlik pidada end vaeseks ja vältida võimalust saada Kõigevägevama armu.

Kahju oleks kirjutada mitmeköitelisi esseesid, mis põhjendaksid Zakati maksmise summasid, määrasid ja tähtaegu. Kahju oleks oma nisabi taset arvutada. See on lihtne: " Kas sa usud Allahi? Jah. Maksa Zakat (anna almust)!»

R.S.: Miks te ei osale tänapäevastes aruteludes Internetis, ajakirjanduses, kaasaegsetel moslemeid puudutavatel põletavatel teemadel? Pealegi, kas teil on selle kohta midagi öelda?

A.S: Olen alati uskunud, et sellest ideest ei tohi rääkida. See tuleb lihtsalt ellu viia. Võite muidugi akordioniga jahil käia ja proovida karu surnuks hirmutada ja mängida. Mis siis? Ta jääb ikka karuks. Ja me räägime väga, esmapilgul rutiinsest, nähtamatust, mittemateriaalsest tööst. Ja teate, minu jaoks oli väga märgiline, et isegi pärast Sergiev Posadist lahkumist ei katkenud seal alustatud töö. Pealegi toimib kõik nagu varem. Ja kõige huvitavam on see, et raha kogumise süsteem töötab. Lisaks jätkasid kogukonna liikmed alustatud koolitusi. Kunagi sundisin oma assistenti läbima koolituse Moskvas islamikolledžis. Ja nüüd on ta Sergiev Posadis õpilasi värvanud ja õpetab. Ja olen kindel, et alates järgmise aasta esimesest septembrist on õppima soovijaid veelgi rohkem.

Nii et süsteem on töökorras. Ta töötab ka Lõuna-Butos (Moskva), kus kogukonda juhib minu sõber ja kolleeg Alimov M. Koos temaga arendasime ja juurutasime selle süsteemi ning kogukond loodi algselt meie õpilastest. Sama skeemi järgi lõi Malojaroslavetsi linnas kogukonna minu õpilane ja mõttekaaslane R. Batkaev, kes oli eelnevalt läbinud koolituse samas Moskva islamikolledžis. Kui rääkida minu praegusest õpetamispraktikast Kaasanis, siis võin öelda, et sel aastal on meie kursustele registreerunud kaks korda rohkem õpilasi kui eelmisel aastal.

R.S: Aga see on universaalne trend. Venemaa islamiülikoolis oli tänavu rohkem kui kunagi varem võisteldi kolme inimesega ühe koha kohta. Nõudlus islamihariduse järele kasvab iga aastaga.

A.S: Hästi tore, me peame seda kõike arendama. Ainus tõsine kahetsus on see, et SMR-is ja DUMERis töötades ning usuõpetuse küsimustega tegeledes ei suutnud ma Tatarstanis käivitada ühtset usuõpetuse süsteemi – et see oleks terviklik ja ühtsete haridusstandarditega. Tadžikistani Vabariigi Moslemite Vaimunõukogu endine juhtkond ei mõistnud ühtse haridusruumi loomise tähtsust. Nüüd on Tatarstani Vabariigi SDUM loomas oma ühtset süsteemi. Ja Moskvas ja Moskva piirkonnas on see kõik töötanud juba mitu aastat.

Mis puudutab kogukonna liikmelisust, siis see pole minu leiutis. See süsteem töötab lääneriikides suurepäraselt. Peamine, mis seal puudu on, on ühtsus ja tsentraliseeritud juhtimine.

R.S.: Või äkki on parem, ilma tsentraliseerimiseta?

A.S.: Ühtsus on absoluutne väärtus, aga samas peaks juhtkond ja hierarhia kujunema valimiste alusel, mitte kellegi ülevalt poolt määratud.

R.S.: Seoses teie lääne moslemite mainimisega meenus mulle, kuidas kuulus vene orientalist R. G. Landa juhtis lääne moslemikogukondadest rääkides tähelepanu moslemite kui ühiskonna olemuslikule tunnusele - kõrgele eneseorganiseerumise ja ühtekuuluvuse tasemele. . Miks ei ole neil ühtset juhtkonda?

A.S: Põhjus on selles, et neil pole ainsatki juuri. Mõned tulid Aasiast, teised Aafrikast, mõned Lähis-Idast. Nad on teel kogumisele. Ja siin Venemaal on see kogumine juba läbi viidud.

RS: Aga probleem on selles, et see moslemite valitsemise süsteem moslemite poolt Venemaal suruti peale ülalt, tsaarivalitsuse poolt. Enne Katariinat oli see isanismi süsteem, mis tekkis loomulikult madalamatest klassidest.

A.S: Asi on just nimelt selles, et 19. sajandi lõpuks - 20. sajandi alguseks sai sellest umma sisemine vajadus, mille tunnistuseks on moslemite kongressid, mida peeti mitte tsaarivalitsuse, vaid tsaarivalitsuse korraldusel. moslemid ise, millest esimene toimus peaaegu maa all Nižni Novgorod Novgorodis, laeval.

R.S.: Aga valitud oli ainult üks mufti ja sellega asi lõppes. Ja kas kõik tundsid Barudi ära? Kas me teame kõike?

A.S: See lõppes sellega, et toimus revolutsioon. Ja moslemi umma oli siis küps ühtsusele, see oli nende endi impulss.

R.S: Millal saab küpseks tänapäeva vene umma? Või mis peab juhtuma, et see küpseks saaks?

A.S.: Vaatame, mis takistab meil areneda? Venemaal on ju 90% moslemitest türklased. Neil on sugulaskeeled, sama religioon ja isegi valdavalt sama madhhab. Samal ajal moodustavad ainuüksi tatarlased koguni viis tsentraliseeritud organisatsiooni, mis pretendeerivad ülevenemaalisele staatusele. Mis takistab meil olla ühtne? Lihtsalt ambitsioon.

R.S.: Kahjuks kinnitab seda kogu meie ajalugu. Ja Kaasani khaaniriigi vallutamine toimus kohaliku aristokraatia lahknemise tõttu.

A.S: Me ei tohiks maha kirjutada välismõjusid: väliste jõudude korraldatud altkäemaksud ja tülid, mis selle tulemusena kõik üle võtsid. Jah, Kaasani khaaniriik vallutati selle nõrkuse tõttu, kuid see nõrkus oli muu hulgas tingitud välistest häiretest. Nad mängisid inimesi maha, ostsid ühtesid teiste vastu.

R.S: Mis praegu toimub? Sama. Ja täna mängivad nad maha ja annavad altkäemaksu. Erinevad toetused ja programmid. Kas sa ei arva nii?

A.S: Pange tähele, mis juhtus Venemaa moslemite ummas enne tuntud “Islami teadus- ja hariduskultuuri toetusfondi” loomist ja mis toimub praegu. Enne fondi loomist toimus dünaamiline, järkjärguline areng, mis viis moslemite ühtsuseni pärast 90ndate ebakõla. Aastatel 2008-2009 olime ühtsusest poole sammu kaugusel. Kuid selleks ajaks oli loodud fond juba kogunud vajaliku potentsiaali, s.t. järk-järgult, järk-järgult haakis moslemiorganisatsioonid odava abi nõela külge. Ja 2010. aastal nägime fondi tegevuse haripunkti - muftide massilist registreerimist, mille juhtisid lõpuks selle kõrge tiitli devalveerinud muftid, kes soovivad kurikuulsalt fondilt otse toetusi saada. Muidu miks nad muidu oma ühendustest eralduksid?

R.S: Nagu ma aru saan, andsid moslemitest välissponsorid heldelt raha islamihariduse arendamiseks Venemaal. Siis hakati neid kanaleid blokeerima, riik püüdis neid oma kontrolli alla võtta. Mingil määral tal see õnnestus, kas pole? Osa vooge kanti üle poolriiklikele organisatsioonidele, kes nüüd neid vahendeid omal moel haldavad. Kas nüüd on keelatud rahastada otse välismaalt? Kas neil, kes toitusid otse välismaalastest, on nüüd hapnik täielikult ära lõigatud?

A.S.: Ei, see pole blokeeritud. Saate seda ka otse rahastada. Kuid pärast kohalike usutegelaste kuritarvitamist ja raha muul otstarbel kasutamist eelistavad paljud välismaised abiandjad teha koostööd riigiga, kes võtab enda kanda raha jaotamise ja vahendite kulutamise kontrolli.

R.S: Kas on veel välissponsoreid, kes on veel valmis vahendeid eraldama?

A.S: Jah. Mis sa arvad, kuhu A.A Grishin pidevalt läks? Kuveiti, Bahreini. Samal eesmärgil avati Venemaal Vasatiya organisatsioon.

R.S: Kas Saudi Araabia on valmis raha eraldama ka siis, kui nende ideoloogiat siin ei propageerita? Või on nende jaoks oluline, et islam tervikuna areneks.

A.S: Probleem on selles, et olenemata sellest, millist nn traditsioonilise islami mudelit me välja arendame, jõuame süsteemini, millest on tänapäevases elus vähe kasu ja mis ei aktsepteeri universaalseid inimlikke väärtusi, ja just seda usuvad ka selle nn traditsioonilise islami apologeedid. Salafism ja nende ülemeremeistrid on huvitatud. Lõppude lõpuks ei tee ükski tänapäeva moslemite "juhtidest" ettepanekut arendada Abu Ali ibn Sina ja ibn Rushdi, Riza Fakhretdini ja Musa Bigievi ideid.

R.S: Hiljuti oli meedias infot Tatarstani moslemi ettevõtjate ühenduse kohta. 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses algatasid moslemihariduse arendamise ja reformimise just tatari ettevõtjad. Kas võime seda oodata tänapäeva moslemiettevõtjatelt? Õigemini öeldakse kõva häälega – ettevõtjad: keegi annab välja ajalehte, keegi küpsetab kukleid. Pigem ootavad nad ise, et keegi neisse investeeriks, et oma äri arendada. Tõenäoliselt pole veel nende võimuses tõsta islamiharidust. Kuidas sa arvad?

A.S. Islamihariduse tõstmine on moslemite endi töö, seda peaksid arendama need, kes seda haridust vajavad.

R.S: Kuidas nad saavad seda teha? Rääkige meile täpsemalt moslemite iseorganiseerumise mehhanismist, aluspõhimõtetest. No kujutame ette. Teatud seltskond kogunes ja nad küsisid endamisi: "Kui kaua see veel kestab? On aeg! " Mida nad peaksid kõigepealt tegema?

A.S.: Määrake igaühe vastutuse tase. Kaasaegsete moslemite põhiprobleem on vastutustundetus. Keegi ei taha millegi eest vastata ega vastutust võtta.

R.S: Ja kõik ootavad midagi - kas muftilt või riigilt...

A.S: Või välisriikidest, sponsorilt ja nii edasi... Meie kandi rikkaimalt mehelt... meie küla rikkaimalt mehelt... Aga nii rikka mehe jaoks pole peamine, kuidas mošee jääb elama ja arenema, aga ise fakti, et selline mošee on tema auks olemas ja loomulikult parem väiksema konkurentsi tingimustes. Muide, Khabutdinov A. ütles hiljuti moslemite veebisaidil avaldatud materjalis seda väga hästi. (Khabutdinov A. Mitu päeva Tatarstani jaanuaris 2012... http://www.islamrf.ru/news/russia/rusmonitorings/19872#.TxH5kTmQsgE.facebook)

See oli tõepoolest utoopia – toetuda tatari maapiirkonna islami tugevnemisele. Nende aastate jooksul pole meil praktiliselt välja kujunenud tatari linnaislam. Linnakogukondade arendamiseks kulutamata jäänud raha suunati küladesse. Kõik need maapiirkonna mošeed, mis on ehitatud surnud vanemate või oma elu välja elavate isade ja emade auks – see kõik on minu arvates suursugune must auk.

R.S.: Oota, oota. Siin ma pole sinuga kategooriliselt nõus. Näiteks võttis teatud inimene ja ehitas mošee. Ta jäädvustas nime. Kui ta oleks raha mõnele islami ülikoolile pritsinud, siis kus ta nimi oleks? Ja antud juhul – konkreetne küla, konkreetne mošee. Kõik teavad, et just tema – 21. sajandi moodne bai – tegi seda.

A.S.: Aga tal oli vaja seda mošeed ehitada mitte külla, vaid linna, isegi kui see oli väike. Oleme pikka aega olnud linnatsivilisatsioon.

R.S.: Ei, juured on alles, külas. Me kõik oleme seal kinni. Isegi oma peres, kaasa arvatud mu ema, oleme ennekõike valmis annetama raha mitte mõnele linna mošeele, vaid oma sünniküla mošeele. Nad tõid vaipu ja andsid raha. Proovige neile öelda, et parem on see kõik linna mošeesse üle kanda. Ei! Oluline on, et „Tugan aylda! " Seda öeldakse väriseva häälega. See on neile väga oluline. Paljudel on selline salamõte, et vanaduses tulevad nad külla tagasi.

A.S: Mošeede ehitamine külla on ehitamine surnute ja vanade auks. Ja mošeede ehitamine linna on ehitamine noortele ja tulevastele põlvedele.

R.S: Aga linnas on mošeed.

A.S: Aga neid pole piisavalt.

R.S.: Sellest hoolimata on need olemas. Ja külas peaks olema vähemalt üks mošee küla kohta.

A.S.: Jah, külasid ei pruugi varsti enam olla. Kõik külas hädaldavad, et küla sureb.

R.S.: Oleneb, mis küla... Isegi mina linnainimesena ei saa sinuga nõustuda. Küla on koht, mis peaks igal inimesel olema, koht, kuhu saab alati tagasi pöörduda.

A.S: Külade inimesed, kes on ära lõigatud oma monoetnilisest ja monoreligioossest maakeskkonnast, jäävad kaitsetuks mitmerahvuselise ja -religioosse linnaühiskonna väljakutsete vastu. Ja kui nad ei tee ka midagi oma identiteedi tuuma säilitamiseks, s.t. linnas, kus nad elavad, määravad nad oma järeltulijad paratamatult teiste religioonide ja rahvustega liitumisele. Nii selgub, et ei neil ega nende lastel pole moslemitest linnajuuri.

R.S.: Kas linnainimestel on juured? Pole tõsi, et linnainimestel oleks kõrgem eneseteadlikkus.

A.S: Sest nende vanemad ei hoolitsenud selle eest, et siin linnas oleks välja arendatud islami infrastruktuur. Sa ei pidanud oma last nädalavahetustel külla viima, vaid viima ta pühapäevastesse tundidesse mošeesse, mille ehitasid oma maja juurde ja mille eest vastutad rahaliselt.

R.S: Seda on väga raske tajuda. See on teile nii ilmne. Aga see teema vajab veel arendamist. Võib-olla muuta standardmõtlemist kuskil, kohandada kuskil...

A.S. Mulle väga meeldis, kuidas Khabutdinov A. selle oma artiklis sõnastas.

R.S: Noh, see on õige, ta sündis ja kasvas linnas.

A.S.: Jah, ta märkis väga täpselt, et külasse investeerides me seda külakultuuri arendada ei suuda. Mida me siis teinud oleme? Linnakultuurist saadud raha suunati külale. Vähe sellest, suurem osa nendest vahenditest varastati meilt. Seega investeerisime ka need ülejäägid väärtusetusse projekti. See pole ainult Tatarstani probleem. See on probleem ka teistes Venemaa piirkondades. Mošeed külades on tühjad. Moslemiülikoolide lõpetajad sinna ei lähe, kuna neile pole võimalik tagada isegi minimaalset sissetulekut. Need ripuvad nagu silmus moslemite kaelas, vaimsete administratsioonide kaelas. Nad ei saa isegi oma tegevusetuse kohta tühje aruandeid korralikult esitada.

R.S.: Aga statistika on olemas. On keegi, kes saab kongressi kokku kutsuda, ja on keegi, kes hääletab. Aga tuleme tagasi oma küsimuse juurde. Oletame, et rühm moslemeid tuli kokku ja otsustas vastutuse üle otsustada.

A.S: Esiteks, me vajame sellest rühmast inimest, kes võtab vastutuse ja hakkab õpetama.

R.S.: Jah, ja nii on kursused kõikides mošeedes. Ja inimesed on nende juures käinud juba pikka aega. Madresas on kursused.

A.S.: Mida nad seal õpetavad? Kas nad kasvatavad seal kogukonna liiget?

R.S: Mida teie arvates õpetatakse?

A.S.: Nad sisendavad vastikust kaasaegse maailma vastu, kõige vastu, mis pole islamiusuline.

R.S: No miks, enamasti lähevad nad pärast ühes kohas õppimist teise. Pärast kursusi - "Muhammadiyya", pärast "Muhammadiyya" - RIU-sse. Teen aeg-ajalt nende inimestega küsitlusi. Kui neilt küsitakse "", vastavad nad: "Rohkem teadmisi." Nende jaoks teadmiste omandamine on nagu gibadat (Kõigevägevama kummardamine, tema ees oma kohustuste täitmine). Nad on valmis õppima ja õppima, isegi kui pakutavate teadmiste kvaliteet neid sageli ei rahulda. Nad teevad seda Allahi pärast. Samas on õppimasoovijaid iga aastaga rohkem. Ja kontingent on erinev: on vanaemasid, kõrgharidusega inimesi, spetsialiste, ametnikke ja isegi akadeemilise kraadiga inimesi.

A.S.: See tähendab, et nad ei saa piisavalt teadmisi, neile jääb nälg, pigem sisemine rahulolematus ja arusaamatus. Kõik ei liigu edasi. Keegi pettub ja lahkub. Ja nende arv, kes on pettunud, kasvab ja suureneb. Pettumus kasvab, kui nad ei saanud sealt seda, mida nad otsisid, ega saanud seda ka siit.

R.S.: Pealegi, paljud neist õpetavad kuskil. Nad tulevad siia oma teadmisi täiendama ja seejärel edastavad need kadunud teadmised kohapeal. See osutub mingiks lõputuks paljundamiseks. Samal ajal ei ole kõik pettunud, vastupidi, nad suhtlevad omal moel ja kehtestavad end. See, et nad õpivad RIU-s, annab neile omamoodi staatuse. Tean inimesi, kes õpivad juba teist-kolmandat korda. On ka neid, kes lõpetasid RIU täiskoormusega ja on nüüdseks end uuesti sisse kirjutanud osakoormusega üliõpilasteks. Pärast ühe teaduskonna lõpetamist astuvad nad teise, lähevad seal avatud magistriõppesse. Seega, kui nad teadmisi juurde ei saa, lähevad nad uuesti. See on nagu gibadat – usuliste kohustuste täitmine. Seda võib võrrelda sellega, kuidas usklik loeb palvet viis korda päevas, olenemata sellest, kas tal õnnestus iga palve ajal armu tunda. Nagu ma juba ütlesin, lähevad nad õppima Allahi pärast.

A.S.: Jah, see on skolastika. See eksisteeris tatari ummas kuni 20. sajandi lõpuni, millele meie suured valgustajad vastu seisid. Fakt on see, et ebapiisavate teadmistega inimeste arv kasvab ja võib jõuda kriitilise massini ja plahvatuslikult kasvada. Küsi - miks? Sest teadmisi pole omandatud, vaid on maha pandud rahulolematuse, pahameele ja vihkamise seeme kõige mitte-moslemi vastu.

R.S: Ma ei ütleks seda. Jälgin olukorda, räägin inimestega ja näen, et neil on nii palju kannatlikkust, mingi programmeerimine selliseks vooruseks nagu sabr, alandlikkuse kasvatamine.

A.S: Ütled, et nad on valmis alandlikult vastu võtma ebakvaliteetseid teadmisi. Proovige neile alandlikele inimestele lihtsalt ja lihtsalt öelda, et kõik inimesed, sõltumata religioonist, väärivad oma heade tegude kaudu taevast. Ja näete kogu nende alandlikkust ja sallivust. Tegelikult kasvab alaharitud inimeste arv. Ja see kasvab ühe süüdistusega – et moslemid on kõigist teistest paremad ja kõik teised väärivad hävitamist. Ja nende arv kasvab üha enam. See võib hõlmata ka majanduslikult rahutuid laineid Kesk-Aasiast, noori, kes teavad ainult hüüda „Allahu Akbar! ", "Allahu Akbar! "

R.S.: Tihti kuulen usklike, usuõppeasutuste õpilaste suust järgmist argumenti: „Kuidas sa, teadmata mineviku autoriteetide taset, lubad endal rääkida religioonist, lubada endal sellesse süveneda? " Milliseid teadmisi on sul vaja, et lubada endal arutleda?

A.S: Alustame sellest, et alati on vaja arutleda, aga selleks, et mitte sattuda nende ohvriks, kes tahavad inimestega religiooni abil manipuleerida, on vajalik ja piisav omada põhjalikke teadmisi järgmistes valdkondades. : esiteks Koraan, selle tafsir ja taawil. Teine on Sira ja see pole mitte ainult Sirah Nabawiyya, see tähendab prohveti ajalugu, vaid ka see, mis juhtus enne ja pärast teda, see tähendab maailma ajalugu. Kolmandaks on šariaat, islamiseaduste tundmine. Neljas on usk, Akida. Viiendaks on islami filosoofia. Kuues – araabia keel: grammatika ja süntaks.

Samas tuleks erilist tähelepanu pöörata araabia keele kui Koraani ilmutuse keele õpetamise tähtsusele pühapäevakoolis. See teema, nagu näitab praktika, toimib sillana, ülekandelülina religioossete juhiste pimesi järgimise etapist Koraani teksti iseseisva mõtisklemise etapini, st inimese ja Jumala vahelise individuaalse vestluseni. Kahjuks on viimasel ajal nii Moskvas kui ka Moskva oblastis olnud tendents teha muudatusi olemasolevas usuõpetuse süsteemis, mis võib viia selle hävimiseni. See väljendub soovis Koraani araabia keel õppetööst välja lüüa, nimelt õpetada lugema ja mõistma Koraani araabia keeles.

R.S.: Kuidas see on põhjendatud?

A.S: Mõned arvavad, et araabia keel tuleks jätta valikuliseks keeleks ja ainult tasu eest. Seda seletatakse asjaoluga, et väidetavalt ei saa me ikka veel araabia keelt heal tasemel õpetada.

R.S.: Sellegipoolest peame selle poole püüdlema. Miks nad seda ei taha?

AS: Et moslemid jääksid sõltuvaks neist, kes oskavad Koraani lugeda ja sellest aru saada. Nii et see pole kõigile kättesaadav. Nii et kastisüsteem säiliks - jagunemine "gamiks" ja "khas". Ja oma religiooni tundmiseks ja selle juhiste korrektseks täitmiseks peab iga moslem teadma Koraani tähendust, teadma, mida sel või teisel korral Allikas öeldakse. Seda kõike pole vaja peas kanda, muidu poleks raamatuid üldse vaja kirjutada. Selle oskuse omamiseks peate teadma, kust seda saada. Sama kehtib ka Sira, Fiqhi ja muude islami teadmiste komponentide kohta. Siin on nurgakiviks lugat Arabiya (araabia keel) – nakhw (grammatika) ja sarf (süntaks). Ja kui see nurgakivi välja lüüa, pole teadmisi.

Meie kogemuse põhjal tuleb märkida, et maktab (pühapäevakooli) õpilased on kogukonna kohusetundlikumad liikmed ja koguduseliikmed. Ja kogukonna tähtsaim tegevus on usklike harimine ja valgustamine ehk pühapäevakooli arendamine. Ja kui jumalateenistused on mõeldud usklike vaimu toetamiseks, siis haridus annab kogukonnale arengupotentsiaali.

Meenutagem, et Sh Marjani oli oma aja teerajaja ja tema tüüpi madrasah oli ainult üks. Aga vaadake, mis juhtus 20. sajandi alguses? Üksteise järel hakati looma jadidistlikke medreseid. Ja moslemid saavutasid ühtsuse.

Nii et prohvet Muhamedi poolt püstitatud kogukonna mõiste on meie ajal endiselt aktuaalne: eesmärkide ühtsus, vagadus, sotsiaalne vastutus ja vastastikune abi, täielik pühendumine Jumalale, võime ohverdada end ühise hüvangu nimel – need on väärtused, mis aitasid esimestel moslemitel islami kujunemise ajal ellu jääda.

Islam on vahend, mille abil inimesed saavad saavutada Looja globaalse eesmärgi – standardse inimkoosluse ülesehitamise. Vagadus ja õiglus on omadused, ilma milleta pole ülaltoodud eesmärki võimalik saavutada. Religioosne kogukond on koht, kus sisendada inimesesse vagadust ja õiglust, see on vaimne klaster, milles toimub moslemi isiksuse kujunemine.

kirjutas selle üles Safiullina Rezeda Rifovna

Tadžikistani Vabariigi Teaduste Akadeemia Ajaloo Instituudi vanemteadur, filoloogiateaduste kandidaat

Viimased uudised Vladimiri piirkonnast sellel teemal:
Arslan Sadriev: tõelise moslemikogukonna moodustamine

20.-21.04.2019 toimusid Suzdali linna Spaso-Eufemiuse kloostri Jeruusalemma sissepääsu kirikus pidulikud liturgilised pidustused.
22.04.2019 Vladimiri piiskopkond 20. aprillil 2019, suure paastu 6. nädala (vai) eelõhtul, mis tähistas Issanda Jeruusalemma sisenemist, esines Vladimiri ja Suzdali metropoliit Tihhon Pühas Uinumises kogu öö. katedraal Vladimir.
21.04.2019 Vladimiri piiskopkond 21. aprillil 2019, suure paastu 6. pühapäeval Vaiy, Issanda Jeruusalemma sisenemise pühal, juhtis Vladimiri ja Suzdali metropoliit Tihhon jumaliku liturgia jumalateenistust Vladimiri Püha Taevaminemise katedraalis.
21.04.2019 Vladimiri piiskopkond

Esimest korda Sergiev Posadi moslemikogukonna ajaloos pühade palve Eid al-Fitr toimus kahes kohas. Selline uuendus oli Moskva oblasti vaimuliku juhatuse esimehe algatus. Rushana Abbyasova. Nagu kogukonna juhtkond BUSINESS Online’ile selgitas, saatis ta päev varem linnapeale kirja palvega tunnistada pühadeteenistuse korraldamine moslemite palvemajas, kuhu usklikud on kogunenud juba aastaid, ebaseaduslikuks. ja pakkuda veel üht platvormi pühadepalvete pidamiseks.

Lisaks kirjale, nagu kohalikud moslemid teatavad, Abjasov koos alluvatega helistas ta usupüha eel koguduse aktivistidele üleskutsega pidupäeva boikoteerida oma tavapärases palvemajas ja kolida linnavalitsuse poolt antud spordiväljakule. Pealegi kaasnesid mošeetöötajate sõnul nende kõnedega piirkondliku moslemite juhtkonna ähvardused.

Tuletame seda pärast intervjuu avaldamist meelde Arslana Sadrieva, milles ta jagas oma selleteemalise teadusliku ja teoloogilise uurimistöö tulemusi usupraktika Islam, ilmus Vene Föderatsiooni moslemite vaimse direktoraadi ametlikul veebisaidil teade tema eemaldamise kohta Sergiev Posadi moslemikogukonna imaam-khatybi ja Moskva piirkonna mukhtasibi ametikohalt. Vastavalt Sadrieva, ükski ametnikud Ma pole talle ikka veel ühtegi dokumenti oma vallandamise kohta näidanud ja seda hoolimata asjaolust, et harta kohaselt tuleks sellised otsused teha eranditult koguduse koosolekul. Vastavaid dokumente ei avaldatud Vene Föderatsiooni Vaimunõukogu veebilehel. Nagu usutegelane selgitas, lisaks kahele vaidlusalusele seisukohale Arslan-hazrat säilitab Venemaa Keskpiirkonna mufti ametikoha ja Moskva oblasti moslemite vaimuliku nõukogu ulemade nõukogu esimehe koha Vene Föderatsiooni moslemite vaimunõukogu struktuuris.

"Saime uudise teise palvekoha korraldamise kohta positiivselt vastu," ütles Sadriev meie väljaandele: "Tänavu langes puhkus kokku vaba päevaga ja seega on oodata suurt inimeste sissevoolu on kõigile ainult hea." Moskva piirkonna moslemite vaimuliku juhatuse esimees Abjasov keeldus ametlikku kommentaari andmast.

Osalejate hinnangul kogunes palvemajja ja selle ümbrusesse umbes 2500 inimest. Paljud usklikud ei varjanud tõsiasja, et kahest paigast eelistasid nad tavalist kohta, sest pikki aastaid Siin nad tähistavad puhkust ja soovisid seda jagada oma imaamiga, keda austatakse ja toetatakse. Moskva oblasti moslemite vaimse direktoraadi juhtkonna korraldatud spordiväljakule kogunes umbes 300 inimest. Ei Venemaa siseministeeriumi Sergiev Posadi piirkonna pressiteenistus ega Sergiev Posadi piirkonna ühtne pressiteenistus, mis täna puhkepäeva tõttu ei tööta, ei saanud ametlikku statistikat üritusel osalejate kohta. pidulik palveteenistus.

Moskva ajakirjanik Radik Amirov viimastest konfliktidest Moskva ja Tatarstani muftiaatides

"Ainult teed ja pannkooke saab ummast tänavale viia," ütleb ajakirjanik ja endine Venemaa Muftide Nõukogu pressisekretär Radik Amirov, kommenteerides konflikti Moskva oblasti imaam-khatibi tagasiastumisega Arslan Sadriev. . Eelkõige Realnoe Vremya jaoks kirjutas ta arvamusrubriigi Venemaa moslemikogukonnas pühal ramadaani kuul aset leidnud skandaalidest.

"Nad ise sünnitasid, ise lõid risti,
Need on meie puhtalt juudi tülid.
Goyim ei saa aru!"
(film "Shirli-Myrli")

"Harjas, rulluv, andekas, heas mõttes vihane ja õppimisnäljane"

Kummalises loos sügavalt austatud Rustam Batrovi ja Arslan Sadrievi ümber valitsevast hetkeolukorrast häirivad mind isiklikult mitmed punktid.

Ramadaani kuu jooksul toimuv jõuproov ei tule kõne allagi. Reeglina asetatakse sel perioodil relvade suudele katted. Hiljem, pärast Eid al-Fitrit, saame asjad korda ajada. Aga siis see juhtus ja kõik läks allamäge. Nii et sa ei tea isegi, kas minna iftarisse pärast kõiki uudiseid, mis mu meelt erutavad ummas toimuva kohta.

Rustam Batrov, Arslan Sadriev, Rais Izmailov, Marat Žalaletdinov on ühel või teisel viisil seotud islamiharidusega (ja kõik sai alguse haridusest), nii et kümmekond aastat tagasi puutusid nad korduvalt kokku Marat Murtaziniga, mehega, kes alustas oma karjääri hästi. kuid seejärel elimineeris end (vähestele teadaolevatel põhjustel) islami kogukonnast ja moslemite vaimsest haldusest. Kolm aastat tagasi lugesin oma külas Moskva oblastis tara pealt kuulutust võimalusest õppida araabia keelt. Ja MIU endise rektori telefoninumber mu mobiilis langes kummalisel kombel kokku selle telefoninumbriga, kes pakkus, et aitab väikese raha eest eraviisiliselt õppida suurepärast ja vägevat araabia keelt.

Ühesõnaga harjas, veerev, andekas, heas mõttes vihane ja näljas õppimise ja üldse teoloogilise hariduse järele. Igaüks neist näitas juba siis isiklikult, milleks ta võimeline on, ja siis võis kindel olla, et teaduslik ja teoloogiline mõte meie maal jätkab oma traditsioone.

„Teate, et Ramadaani kuu jooksul toimuv jõuproov ei tule kõne allagi. Reeglina asetatakse sel perioodil relvade suudele katted. Hiljem, pärast Eid al-Fitrit, saame asjad korda ajada. Foto Roman Khasaev

Kes on süüdi

Aga aeg on näidanud – ei, paraku seda ei juhtu. Minu arvates, peamine põhjus kaeti (ja kaeti vasest vaagnaga) Moskva Islamiülikooli juhtkonnas. Rektori suhtlemisvaegus, kinnine suhtumine ja suutmatus dialoogi pidada vähendasid mufti Ravil Gainutdini juhitud tollase Venemaa Euroopa osa moslemite vaimse administratsiooni (DUMER) pingutused miinimumini. Ja vastutus lasub ennekõike Murtazinil. Raisata võimalust ehitada üles detailne islamiharidus, trumbid käes, carte blanche’i ja ukse enda järel kinni lüüa – sa pead sellega hakkama saama! Murtazinil vedas – ta sai sellega hakkama.

Igatahes. Just see ajaperiood – 2000. aastate keskpaik – osutus võib-olla ainsaks perioodiks, mis tootis mõnda aega islamikogukonna tõelisi juhte.

Targad tüübid, saanud esimese kogemuse, et nende liini võib tõkestada vanem, kuid autoriteetne rektor, jäid siiski oma joonele kindlaks ja saavutasid palju. Tänu oma pingutustele, iseloomule (enamasti - Mishari järeleandmatus) saavutasid nad tallamata ja kõrbemata pinnasel esimeste kõrguste.

Seda ei juhtunud varem. Nendel aastatel tabasin end mõttelt, et vabam ja targem põlvkond on juba peale kasvanud. See juba mäletas või ei teadnud peast Nõukogude pioneerivannet ja motot “Komsomol astub ette!” kõlas poistele nagu "Krasnodar on meister!"

“Et raisata võimalust ehitada islamiharidus detailselt, trumbid käes, carte blanche’i ja uks enda järel kinni lüüa – tuleb sellega hakkama saada! Murtazinil vedas – ta sai sellega hakkama. Foto dumrf.ru

"Ma olen vaba" ja labidavars

Rustam Batrov. Tema võime analüüsida, analüüsida, kirjutada ja üksikasjalikult veenda on kahtlemata Jumala talent. Ta vaatab kaugele ette ja teab, kuidas ehitada logistikat esmalt mõtetest, seejärel tegudest. Vormilt ja sisult. Võtke näiteks tema 2000. aastate keskpaiga ajakiri Minaret, islamiõpetuse ajakiri. See on originaalne Vene moslemitoode esseede, teoloogiliste materjalide, intervjuude kogumikest tõelise mõtlemise ajudele, nagu Sartre'i, Borgese või Gabriel Garcia Marquezi oma müstika ja kolonel Aureliano Buendia eraldi raamat. Teine selline toode selles Venemaa ajalugu ei ja ei saa veel olla.

Või võtame Batrovi töö usuvaldkonnas. Olles olnud mitu aastat Jaroslavli mošee imaam-khatib, kasvatas ta tatari kogukonda nii hästi kui suutis. Kahtlemata mõned asjad õnnestusid ja mõned mitte (te peaksite proovima töötada "vene" piirkonnas!). Seejärel töö Venemaa Islamiülikoolis (RIU) Kaasanis, aastatepikkune töö Tatarstani Vabariigi moslemite vaimses administratsioonis (DUM RT). Kogu selle aja võis olla kindel tema töös (rõhutan, et väljendan puht-isiklikku seisukohta!), selleks ettenähtud töövaldkonnas.

Seetõttu avaldas tema postitus Facebookis pärast Tadžikistani Vabariigi moslemite vaimse direktoraadi aprillikongressi pärast tema tagasiastumist: "Ma olen vaba!" üsna seletatav. Olin kindel ja Rustam ütles ka, et võib-olla läheb akadeemilisele tööle, mis on arusaadav.

Sama kehtib Arslan Sadrievi kohta. Olen teda tundnud mitu aastat, ajast, mil ta töötas DUMERis ja Vene Föderatsiooni Muftide Nõukogus. Täiesti pragmaatilise meele ja tseremooniavaba aktiivsusega mees. Kahtlemata talent. Ta ei ole alati ühel arvamusel ja tal on alati oma seisukoht. Tegelane, võiks öelda, on põhjamaine.

Töötamise ajal Katedraali mošee Moskvas “tõukasin” usutegelasi nii hästi kui oskasin, õpetasin neid ajakirjandusega suhtlema. Pärast seda, kui teda ja teisi koguduseliikmeid (sealhulgas 70-aastast tatarlannat, Venemaa austatud õpetajat) natsionalistid Sergiev Posadis pekssid, helistas Sadriev mulle kõigepealt: „Kuule, sa ütlesid, sa peaksid olema esimene, kes teatab. on ajakirjandus. Sain selle labidavarrega kätte.» Siis õnnestus mul temaga pressikonverents pidada (Sadrievi nägu oli sellest samast käepidemest ikka päris räsitud). Nii nõudis islamikogukond, et süüdlased leitaks ja karistataks vastavalt seadustele Venemaa Föderatsioon. Ainult meie riigi seaduste järgi, välja arvatud hüsteeria nagu "Ahhh, need islamofoobid peksavad meie inimesi!"

„Batrova töö Venemaa Islamiülikoolis (RIU) Kaasanis, aastatepikkune töö Tatarstani Vabariigi moslemite vaimses administratsioonis (DUM RT). Kogu selle aja võis tema töös kindel olla.» Foto Roman Khasaev

"Kui töötate samas meeskonnas..."

Sel aastal külastasin Arslan Sadrievit. Täpselt kolmekuningapäevaks. Olime tema majas. Siis läksime mošeesse. Sadriev näitas Trinity-Sergius Lavrat:

Varsti hakkab helisema.

Kas sa kuuled siin helinat? - küsisin, väljudes toast, kus lapsed päeval islami põhitõdesid õppisid.

Ja siin võetakse meie palve kuulda araabia keeles,” hoiatas mind Arslan-Hazrat. - Vaata siia, ära löö oma pead: mõnes kohas remont veel käib!

Kas tal oli raske juhtida linna islamikogukonda, kus kogukonda ennast esindab mitukümmend tatarlast (ja sajad meie hõimukaaslased on kas a la ilmalikud või „moslemid Eid al-Adhast Eid al-Fitrini , väike tall”) ja kõik enamasti rändajad? Kindlasti. Kuid Sadriev sai edukalt hakkama.

Kogu sellest loost, mis nüüd välja tuleb, kordan, mind ajab enim vihale see, et see kõik toimus avaliku võitluse vormis. Minu asi pole lugupeetud usujuhtidele nõu anda. Aga siiski!

Kui töötate samas meeskonnas, kas on võimalik lubada endal anda hinnanguid, mis vaimse administratsiooni juhtkonnale ei pruugi meeldida? See on ebatõenäoline. Kas peate oma tegevused kooskõlastama ametliku vaimse administratsiooni juhtkonnaga? Tingimata!

Jällegi, minu asi ei ole õpetada lugupeetud Batrovit, Sadrievit ja teisi avaliku ja usutegelasi, keda ma väga hindan.

«Kas tal oli raske juhtida linna islamikogukonda, kus kogukonda ennast esindab mitukümmend tatarlast ja enamik neist on migrandid? Kindlasti. Kuid Sadriev sai edukalt hakkama. Foto islam-today.ru

Veel pannkooke

Minu isiklikud suhted ei olnud alati suurepärased islami tegelastega – Ravil Gainutdini, Rushan Abbyasovi, Kamil Samigullini ja paljude teistega. Oli ka pilviseid päevi. Aga kõigest saadi üle. Näiteks poolteist aastat tagasi istusime koos Tatarstani mufti Samigulliniga tema elukohas. Muft valas teed ja kostitas mind pannkookidega. Tunnistasin, et võib-olla ütlesid nad minu ja mulle tema kohta "midagi mitte väga head".

Radik Afande, meie ärisidemeid peaks minu arvates olema rohkem kõrge tase. Hea oleks ühendada meie ja oma võimed,” ütles Kamil Hazrat mulle teed valades.

Kallis Kamil-Hazrat, teeme seda nii. "Meiga on kõik hästi ja nüüdsest töötame umma heaks," vastasin.

Kas sa jood veel teed? - Mufti naeratas.

Ja pannkoogid. Rohkem! Tule, paneme selle siia. "Ma olen teelt väljas, olen väsinud ja näljane," naersin.

Ja kohtumise “Elbe ääres” korraldas mufti esimene asetäitja Rustam Batrov.

Mõru tundega märgin vaid, et ainus asi, mis mulle isiklikult kogu selle jama juures ei meeldi, on see, et kõik need jõuproovid tuuakse avalikku ruumi. Ja see on veel üks põhjus, miks kõikvõimalike lepitusorganisatsioonide kaotajad kuulutavad, et islamikogukonnas on taas lõhenenud. Lubage mul rõhutada, et neid vaidlusi ei tohiks läbi viia väljaspool moslemite ametlikku vaimset haldust. Ülesanded ja probleemid, suhted tuleb läbi arutada kogukonna sees, näost näkku. Moslemi Ummas pole nii palju nutikaid, tugevaid ja tugevaid juhte. Nagu ütles maailmarevolutsiooni juht, me ei saa personali ära visata, meil on ainult need, kes meil on.

Alumine joon. Mis juhtub, mis juhtub, kõik tuleb otsustada suletud uste taga. Ainult teed võib kaasa võtta.

Radik Amirov

Viide

Radik Amirov- Rossija Segodnja MIA riiklike projektide osakonna juhataja, Interneti-portaali “Venemaa kõigile” peatoimetaja, publitsist, ühiskonnategelane.

Arslan Sadriev teeb ettepaneku arhailised ideed islami vagaduse kohta uuesti läbi vaadata.

Sergiev Posadi piirkonna mukhtasibati (mošeede liidu) juht, Venemaa Muftide Nõukogu (CMR) keskföderaalringkonna mufti Arslan Sadriev tagandati dekreediga ametist ja „vaimulikest ilmajäeti”. CMR juht Ravil Gainutdin. Dekreedi tekstis öeldakse, et Sadrievit karistati "islami tõeliste väärtuste katse ja nende moonutamise, fiqh'i (moslemi seadus - "NGR") tahtliku kirjaoskamatu tõlgendamise, usu- ja õigusõpetuste moonutamise eest. koolid-madhabs, katse luua lõhe moslemite ja levinud ketserluse vahel.

Sadrievi "kuritegu" oli tema vestlus endine esimene Tatarstani asemufti Rustam Batrov, avaldatud käesoleva aasta 11. juunil. Tatarstani veebileht “Business – Online”. Sadriev rääkis Batrovile oma tööst raamatu kallal, milles ta teeb ettepaneku muuta traditsioonilisi lähenemisviise islami põhiliste kohustuslike juhiste (farz) rakendamisele. Eelkõige nentis teoloog igapäevasest kohustuslikust viiekordsest palvest rääkides, et tänapäeval on paljude jaoks palvetamine muutunud vahendist eesmärgiks - moslem palvetab palve pärast, mitte selleks, et kõigevägevamale lähemale jõuda. . Sadriev ütles, et Venemaa moslemitel on raske palvetada nii, nagu Venemaal avaldatud moslemikirjandus ja vastavad veebilehed ette näevad – vastavalt Päikese igapäevasele liikumisele üle taeva. Teoloog peab seda praktikat prohvet Muhamedi eluaegse araablaste palvemustri pimedaks kopeerimiseks: „Araablased olid iidsetest aegadest peale sunnitud enne pimedat ärkama ja oma tööpäeva varakult alustama, samuti olid nad sunnitud. lõunaks töö lõpetada, sest praegu on päike oma seniidis. Ja selles kuumuses on võimatu endale lubada midagi peale magamise. See tähendab, et inimesed läksid päeval magama, mis tõi kaasa päevased palved, mida peeti enne magamaminekut ja pärast und. Seda näeme täna, kui Araabia linnad surevad päeva jooksul välja 50-60 kraadises kuumuses.

Kuid tänapäeva Venemaa tegelikkus ei ole keskaegne Araabia. “Meil ja mujal maailmas on linnu, kus päike kas ei tõuse üle horisondi või ei looju teatud aastaaegadel. Ja kui seome oma palvepraktika kangekaelselt ainult päikese liikumisega, seisame silmitsi paljude probleemidega. Moslemid, kes püüavad täita, nagu neile tundub, kõiki Jumala käske, muutuvad tööturul ilmselgelt konkurentsivõimetuks. Sadriev soovitab namazi esitada vastavalt elutsüklid isik. “Meie elurütm sõltub rahateenimise ja lõõgastumise vajadusest. Koraan ütleb, et päev on aeg, mil inimene töötab ja liigub, ning öö on palveks ja puhkamiseks.

Mõistliku otstarbekuse seisukohalt tõlgendab Sadriev ka ramadaanikuu kohustuslikku paastu, mil moslem enne päikeseloojangut midagi ei söö ega joo: „Haiguste statistika, haiglakülastused pärast paastu selles osas ei ole traditsiooniline arusaam paastust. Soovitan teil pöörata tähelepanu sellele, mida Koraan ise ütleb, nimelt, et kui inimene on haige või reisil, peaks ta oma paastu edasi lükkama. Sadriev väidab, et tervisele ohtlik paastumine on Koraanis mainitud hukkamõistetud (makrooh) ja keelatud (haram) paast. Teoloog juhib tähelepanu ka tavale asendada paastumine halastustegudega, mis on märgitud Koraanis.

Sadriev nimetab oma lähenemist mitte islami reformiks, vaid Koraani olemuse puhastamiseks sajanditevanustest kihtidest, mis takistavad islami kohandamist tänapäevase reaalsusega. Samamoodi vaatas ta oma varasemates väljaannetes ja sõnavõttudes läbi ka muid Venemaa moslemite elu aspekte. 2015. aasta aprillis ütles Sadriev, et kuna moslemid eelistasid sõlmida esmalt nikah - moslemi abielu ja alles seejärel minna perekonnaseisuametisse, toimus nikahi devalveerimine: "Abielu sõlmiti ainult mošees ja seda ei tunnustatud. kohtu poolt ei suuda täita nõudeid, mida Kõigevägevam talle esitab. Mida teha? Vastus on lihtne – abielluge perekonnaseisuametis ja kasutage ära kõik garantiid, mida Vene riik pakub.

Sadriev kritiseerib praegust haridussüsteemi medressides Venemaal. Tema sõnul hakkavad pikkadeks aastateks madrasahis viibivad shakird-õpilased vastikuks moodsa maailma ja kõige ebaislami vastu. Ja kui shakirdid jätkavad õpinguid pärast madrasah'd, tähendab see, et nad "jäävad sisemise rahulolematuse ja arusaamatusega".

Sadriev naeruvääristab tatarlaste seas levinud arvamust, et tatarlased kompenseerivad madrassidel saadud ebakvaliteetset haridust alandlikkuse ja vagadusega. „Proovige neile inimestele öelda, et kõik inimesed, sõltumata religioonist, väärivad oma heade tegude kaudu taevast. Ja näete kogu nende alandlikkust ja sallivust,” ütleb vaimne juht.

SMR-i rüpes toimus teoloogi kujunemine, kes seisis silmitsi Vene islamis väljakujunenud "klambriga". Selle islamiühenduse jurisdiktsioonis tegi Sadriev karjääritõusu Moskva memoriaalmošee pühapäevakooli direktorist (1998) SMR-i siseasjade osakonna direktoriks (2008) ja Keskliidu muftiks. Piirkond (2009). Sadriev pühendas oma tegevuses põhikoha oma väikesele kodumaale - Sergiev Posadile. Tegelikult sai teoloogi nimi tuntuks tänu meedia toetusele, mida SMR 12 aastat tagasi Sergiev Posadi piirkonna moslemite juhile osutas. 14. oktoobril 2005 ründasid mõned pätid Musallat (moslemite palvetuba), mille Sadriev rajas temale kuuluvas majapidamises, mis asub Püha Sergiuse Kolmainu Lavra lähedal. Ründajad hüüdsid "Venemaa venelastele!" ja "Me tapame teid, moslemid!" Nad peksid koguduseliikmeid ja lükkasid nad tänavale. Oma kommentaaris NGR-ile (vt 2. novembril 2005 dateeritud materjali) seostas Sadriev rünnaku musallide vastu mõne Sergiev Posadi ringkonnakogu saadiku ja Moskva oblasti tollase kuberneri Borisi saatjaskonna sallimatu suhtumisega moslemitesse. Gromov.

Hiljem tõstatas Sadriev Moskva oblasti moslemite kriisiolukorra teemat väga pikka aega. Lisaks ilmalike võimude vastuseisule seostas teoloog selle probleemi tema hinnangul vananenud Euroopa-Venemaa moslemite vaimse halduse (DUMER) korraldussüsteemiga, mis kuulub Venemaa Muftide Nõukogusse (DUMER). ), mis hõlmab Moskva piirkonda. Nagu NGR märkis, oli 2010. aastaks Sadrievi ja SMR-i vahel jahenemine. Eelkõige ei toetanud Sadriev 2009. aasta lõpul Ufas toimunud ülevenemaalisel moslemite kongressil Ravil Gainutdini välja pakutud plaani Venemaa muftiaatide ühendamiseks.

Hiljuti suhtles Sadriev sagedamini Tatarstani sõltumatu moslemite vaimse direktoraadi juhtkonnaga kui SMR-i juhtidega. Tatarstani moslemite vaimse direktoraadi endise esimese asemufti Rustam Batrovi ja Sadrijevi vahel tekkis usalduslik töösuhe. Batrov, nagu Sadriev, on uuendusmeelne teoloog. Ta on tuntud ka oma kõnede poolest, milles kritiseeriti keskaegsete ideede jäänuseid tänapäeva Vene islami praktikas.

Arvatakse, et Gainutdini esimene asetäitja Damir Mukhetdinov kaldub mõlema mässumeelse teoloogi poole. "Ravil-Hazrat kardab Mukhetdinovi, Batrovi ja Sadrijevi üsna muljetavaldava liidu tekkimist, mis võib ette näha välkkiire muutuse tema staatuses," ütles moslemite vaimse direktoraadi endine juht Mufti Mukhamedgali Khuzin NGR-ile. Permi piirkond. Seetõttu, jätkab Khuzin, tegutseb Gainutdin tema "õpetajana", moslemite vaimse keskvalitsuse (CDUM) juhina Talgat Tadzhutdinina: ta eemaldab kahtlastel ettekäänetel oma "imaamide ja muftide ametiühingust" rohkem või vähem olulisi isikuid. Sadrijevi häbi ja ummas kehtestatud normide lahknevus seisneb selles, et tal on eluaegne mufti auaste ja ta valisid Moskva piirkonna imaam-mukhtasibi kohalikud moslemid, mitte SMR-i juhtkond. "Tõenäoliselt nägi Gainutdin Sadrievis, kes näitas sündmustele ja asjadele oma seisukohta, ohtu oma tuleviku struktuurile. Mufti Gainutdini vallandatute kohad asendatakse inimestega, kes ei ole koormatud teadmiste, entusiasmi ega elementaarse korralikkusega, kellel on alusetud eesmärgid ja vajadused. Sama trend on ka Talgat Tajutdini struktuuris. Algatusvõimekuse puudumine ei kõiguta väljakujunenud struktuure. Kuid lõppkokkuvõttes võib see viia nende struktuuride järkjärgulise lagunemiseni ja marginaliseerumiseni.