Luukas, Theophanes Kreeklane, Andrei Rubljov, Alypi Petšerski.

Millal maaliti esimene ikoon? Kes oli esimene ikoonimaalija? Mis oli esimene ikoon? Mis materjalist see tehti? Kõigile neile küsimustele pole täpset vastust ja tõenäoliselt ei tule ka kunagi. On ainult hüpoteesid, mis on meieni jõudnud aegade algusest, kuid need ei tõesta mitte midagi. Juhtus nii, et ajalugu peab ikooni esimeseks loojaks apostel Luukast, kes lõi Jeesuse Kristuse maise elu jooksul Jumalaema kuju.

Sõna ikoon pärineb iidsest Hellasest, see tähendab selle pilti, kes sellel on kujutatud. Ikoon on kujutlus pühakust, kellele uskliku palve on suunatud, sest ikooni põhieesmärk on palvet meelde tuletada, aidata seda hinge ja kehaga teostada ning olla teejuhiks palvetaja ja palvetaja vahel. pühaku kujutis. Uskliku vaimsed silmad on nii arenemata, et ta suudab taevase maailma ja selles elavate inimeste üle mõtiskleda ainult oma füüsiliste silmadega. Alles pärast vaimse tee piisavat läbimist võivad tema pilgule ilmuda nägemused taevajõududest. Ja ajaloos on palju fakte, kui pühad ise ilmusid askeetidele justkui tegelikkuses.

Palve on avameelne vestlus Issandaga, mis aitab alati, kuid see abi võib tulla nii kohe kui ka paljude aastate pärast. Kuid alati ja kõikjal aitab palve enne ikoonil olevat kujutist usklikul mõista tõe leidmist armuseisundis, mida ta kogeb palve ajal ja pärast seda. Pärast siirast palvet saabub arusaam ning inimese ellu saabub rahu ja harmoonia.

IN kaasaegne ühiskond Paljud peavad ikoone luksusesemeteks, neid kogutakse ja eksponeeritakse avalikuks vaatamiseks. Kuid ikoon pole lihtsalt ilus ja väärtuslik asi. Tõelise kristlase jaoks on see tema sisemaailma peegeldus – hingemaailm. Seetõttu piisab igapäevastes muredes või raevus ühest pilgust ikoonile, et Issandat meeles pidada.

Alates kristluse tekkimisest kuni tänapäevani on paljud usklikud püüdnud luua ikoone. Mõnel õnnestus see paremini, teistel mitte nii väga, kuid inimkond imetleb kogu aeg erinevate ikoonide ilu, nende imelisi ja tervendav jõud. Inimkonna ajaloos, aastal erinevad ajad ja erinevatel sajanditel elasid ja töötasid ikoonimaali meistrid, luues ainulaadseid ikoone, vaimseid kujundeid, mis on vaimse ja ajalooline pärand. See artikkel räägib mõnest kuulsast ikoonimaalijast erinevad riigid maailmas, nende tohutu panuse kohta ikoonimaali ajalukku ja vastavalt ka inimeste vaimsesse pärandisse.

Evangelist ja ikoonimaalija Luke (1. sajand)

Luke – legendi järgi maalib esimesena ikooni. Legendi järgi oli see Jumalaema ikoon, mille järel lõi ikoonimaalija pühade apostlite Peetruse ja Pauluse ikooni. Tulevane evangelist ja ikoonimaalija sündis kreeka paganate aadlisuguvõsasse. Pühakiri teatab, et Luukas elas küpse vanaduseni. Jeesuse Kristuse maise elu jooksul oli ta tema lähiringkonnas, oli Issanda ristisurma pealtnägija ja kui Kristus talle teel Emmause külla ilmus, oli ta üks esimesi, kes tunnistas Issanda püha ülestõusmine. Luuka maapealne elu oli täis rännakuid, ta kõndis palju mööda maailma ringi ning kõikjal edastas ta inimestele Jumala sõna ja Kristuse käske. Issanda õnnistusel kirjutas ta raamatu "Pühade apostlite teod". Arvatakse, et tänapäevani säilinud Jumalaema ikoonid “Vladimir”, “Smolensk” ja “Tikhvin” kuuluvad Püha Luuka pintslile, kuid hetkel puuduvad selle kohta tõendid, on vaid oletused. ja hüpoteese, sest iidsetel aegadel ei pandud ikoonidele autorsust kinnitavaid allkirju ega märke. Kuid "Vladimiri" ikooni kohta on kuulsate teoloogide ja ikoonimaali spetsialistide arvamusi teisigi. Esiteks on Pühakirjas öeldud tõsiasi, et see ikoon on evangelist Luuka looming, ja teiseks on paljudel iidsetel ikoonidel kujutatud evangelist Luukast Jumalaema kujutist maalimas, mis ekspertide sõnul on väga sarnane Neitsi Maarja kujutisega ikoonil "Vladimir". See vaimne pilt on erakordne, loomulik ja ainulaadne ning sellel on ka imelised omadused. Seetõttu ei saagi sõnadega väljendada panust püha Luuka ikoonimaali loomingusse. Tema töö on hindamatu ka seetõttu, et just apostel Luukas oli esimene, kes jäädvustas ja säilitas kõigi sajandite jooksul Jumalaema kuju, et järeltulijad palvetaksid vaimse kuju poole ja saaksid abi. Püha evangelist Luukas on ikoonimaalijate kaitsepühak, mistõttu oli tema jaoks kohane alustada uue ikooni loomist.

Petšerski Alypiy (sünniaeg - teadmata, Issandale esitamise kuupäev - 1114)

11. ja 12. sajandi vahetusel elas Petšerski munk Alypius ja lõi oma suurepärased ikoonid. Ta sai oma nime Kiievi-Petšerski Lavra nime järgi, kus ta elas noorest peale kloostrielu range paastumine ja palved. Austatud Alypiust peetakse õigusega esimeseks ikoonimaalijaks aastal Kiievi Venemaa, andis tema loominguline anne tõuke õigeusu ikoonimaali arengule. Alypiy õppis ikoonimaali käsitööd kauge Kreeka meistritelt, kes tol ajal maalisid Petšerski lavrat. Ühel päeval oli munk Alypiusel nägemus, nii et tema vaadeldud Lavra maalimise ajal oli templi altaril selgelt näha Jumalaema kujutis. Alypius võttis selle imelise ime vastu ikoonimaali märgina.

Kirikupärimuse järgi oli ikoonimaal munk Alipiusele lihtne, ikoonid loodi justkui iseenesest, kuid selleks, et need oleksid kordumatud, kulus Alipiusel pikalt ja usinalt maalimisele. Ta lõi mitu Issanda ja Jumalaema ikooni. Alypiuse loomingu juurde kuulub ka ainulaadne ikoon “Presta Tsarina”, mis asub praegu Moskva Kremli Taevaminemise kirikus, mis ütleb juba palju. Mis teeb Petšerski püha Alypiuse töö ainulaadseks ja hindamatuks? Nagu selgus, on pühaku kogu oma elu jooksul loodud ikoonidel imeline ja tervendav jõud. Need ei vanane, materjal, millest need on valmistatud, ei rikne ja pealegi jäävad ikoonidel olevad kujutised alati eristama. Bolševike ajal, kui kirikuid hävitati ja põletati, jäid Petšerski Alypiy loodud ikoonid alati vigastamata. Paljud teoloogid usuvad, et ikoonidel on selline ainulaadsus ja imeline jõud, sest kui munk Alypius nende kallal töötas, luges ta alati palvet, mis kindlasti räägib ikoonimaalimeistri ja tema loomingu pühadusest. Petšerski Alypiuse panus ikoonimaali ajalukku on ainulaadne, tema ikoone leidub paljudes kirikutes ja kloostrites üle kogu maailma. Issanda rahuolekul kuulutati ta pühakuks ja kahe sajandi pärast lõi tundmatu kunstnik ikooni “Petšerski ikonograaf Alypius”, kus munka on kujutatud pintsliga käes ja ikooniga. kinnitades, et ta oli ja jäi igavesti osavaks ikoonimaalijaks.

Kreeklane Theophanes (umbes 1340-1410)

Üks 14. sajandi kuulsamaid ja andekamaid ikoonimaalijaid on kindlasti kreeklane Theophanes. Sündis umbes 1340. aastal Bütsantsi impeeriumis. Ta reisis palju ja pikka aega ümber maailma, külastas Konstantinoopolit, Caffat, Galatat, Chalcedonit, kus maalis templeid ja, nagu teoloogid ütlevad, kloostreid. Arvatakse, et sel ajal maalis kreeklane Theophanes rohkem kui 40 kirikut, kuigi selle kohta pole ühtegi tõendit, kõik suure meistri loodud freskod ja maalid pole kahjuks säilinud. Tema järeltulijate kuulsus, au ja tänu saabus ikoonimaalija Feofanile pärast tema saabumist Venemaale. 1370. aastal jõudis ta Novgorodi, kus asus kohe tööle Issandamuutmise kirikus. Sel ajal tegi kreeklane Theophanes tohutu töö templi maalimisel, mis on säilinud tänapäevani. Parimad ellujääjad on Päästja Pantokraatori rinnani ulatuv kujutis keskkuplis, samuti freskod templi loodeküljel. Igaüks võib seda ainulaadset maali näha ja kunstniku annet hinnata. Lisaks saab Venemaal näha Kreeklase Theophanes'i maale Moskva ja teiste linnade kirikutes, kus ta kujutas paljusid pühakuid, keda Pühakirjas mainitakse.

Kuid kreeklase Theophanes peamiseks ja ainulaadseks teoseks peetakse õigustatult ikoone, mida ta loonud kogu oma elu. Jumalaema ikoonid "Donskaja" "Issanda Jeesuse Kristuse muutmine Tabori mäel" pakuvad Tretjakovi galerii külastajatele tänapäevani rõõmu, kuna neid on seal aastaid säilinud. Kreeklane Feofan - andis tohutu panuse ikoonimaali arendamisse nii Venemaal kui ka teistes riikides, sest tema ikoonid on põnevad, kaunilt kujundatud ja eristuvad soojuse poolest. Feofani maalitud ikoonid on ainulaadsed, kuna need on loodud erilises stiilis, mida teab vaid looja meister. Kreeklase Theophanes’i pintslitele omistatakse kahepoolse ikooni “Doni Jumalaema” loomine, mille teisel küljel on kujutatud Neitsi Maarja taevaminemist. Suurele Bütsantsi ikoonimaalijale kuulub ka Pereyaslavl-Zalessky peaingel Miikaeli kiriku maal. Juba vanemas eas võttis ta aktiivselt osa maalimisest Kuulutamise katedraal Moskva Kreml. Siin töötas ta koos suure vene kunstniku - ikoonimaalija Andrei Rubljovi ja teatud vanema Prohhoriga, keda ikoonimaalijana teadsid kahjuks vähesed. Pole teada, kus ja millal kreeklane Theophanes suri, arvatavasti läks tema hing Issanda kätte – 1410. aasta paiku.

Andrei Rubljov (umbes 1360–1430)

Suure vene kunstniku elu ja looming on terve ajastu, võib-olla isegi ajastu Vene ikoonimaali ajaloos, mil taaselustati moraal ja usk kõrgetesse ideaaldesse. Võib-olla ei teinud ükski vene ikoonimaalijatest nii palju kui Andrei Rubljov ikoonimaalis. Tema tööd näitavad vene ikoonimaali suurust ja sügavust ning tõestavad ka usu elavnemist inimesesse ja eneseohverdusvõimet. Kahjuks on ikoonimaalija tegelik nimi teadmata, kui suurest tulevasest meistrist sai munk, tema nimeks sai ta tonsuuri järgi. Tõenäoliselt õnnistas Issand teda vaimselt ikoonide maalimiseks, sest just tema kloostrinimega sai ta Andrei Rublev tuntuks kogu maailmale. Selle meistri ikoonid on erakordsed, neis on ilu ja suursugusust, väljendusrikkust ja hiilgust, helgust ja salapära, graatsilisust ja elegantsi ning loomulikult tervendavat ja imelist jõudu, sügavat armu.

Pole mõtet loetleda kõiki meistri loodud ikoone, kõik teavad neid, kuid tähelepanu väärivad Kristuse sündimise, kohtumise, Laatsaruse ülestõusmise ja Vana Testamendi kolmainsuse ikoonid. Need ikoonid on erakordsed. Neil on sära, vastupandamatu esteetika ja kunstiline võlu. Kuid Andrei Rubljov pole kuulus mitte ainult ikoonimaali poolest. Vene ikoonimaalija maalis koos Bütsantsi meistri Theophan Kreekaga kirikuid ja kloostreid. Andrei Rubljovi kätega loodud freskod on ainulaadsed ja erinevad paljude teiste meistrite freskodest erakordse ja ainulaadsel viisil nende rakendus. IN XIX algus sajandil leiti Zvenigorodi Savvino-Storoževski kloostrist restaureerimise käigus täiesti juhuslikult kolm ikooni - “Päästja”; "Peaingel Miikael" ja "Apostel Paulus". Pärast pikka uurimistööd jõudsid eksperdid järeldusele, et need on kirjutanud Andrei Rubljov. Selle ümberlükkamatuks tõendiks sai kirjastiil ja värvide harmoonia. Täiesti juhuslikult, kuid väärikalt lisati Andrei Rubljovi loodud tohutusse ikoonide nimekirja veel kolm. Jumal tänatud, munga ikoonimaalija Andrei Rubljovi maalitud ikoonid on säilinud tänapäevani ning rõõmustavad meid oma võlu, harmoonia ja imelise jõuga ning see pole üllatav, sest kiriku uskumuse kohaselt aitasid inglid Andrei Rubljovil ikoone luua. .

Ikooni loomine ei ole lihtne ülesanne ja kõik ei saa sellega hakkama. Ikoonimaali suured meistrid lõid teoseid, mis võiksid puudutada igaühe hinge. Nende meistrite vägi on Issanda jõud ja arm, mis on ilmutatud meie maailmas. Et saada Issanda tahte ja armu juhiks, peate olema puhas mõtetes ja tunnetes. Vaimsed vägiteod, sügav pidev sisemine võitlus, alandlikkus, kiriku käskude ja reeglite järgimine - need on tugisambad, millel põhineb inimese õigus. See õiglus võimaldab meil ikoonides edasi anda Tema taevast pilti ja valgust, moonutamata või sisse toomata neisse midagi võõrast, ilma seda tumestamata või varjutamata.

Söö kuulus juhtum kui ema Matrona palus ühel ikoonimaalijal maalida ikooni "Surnute taastamine". Ta alustas sellega ja läks palju aega, enne kui see lõpuks valmis sai. Ikoonimaalija oli kohati meeleheitel ja ütles, et ei saa seda lõpule viia. Kuid Matrona juhiste kohaselt läks ta meelt parandama ja kui see enam ei õnnestunud, läks ta uuesti meelt parandama, kuni oli täielikult puhastatud. Alles pärast seda andis tema töö tulemusi.

Kaasaegsete ikoonimaalijate tööd pole vähem hämmastavad ja ainulaadsed, neid tuntakse kõigis maailma riikides. Ja hoolimata sellest, et teistes riikides on teistsugused tõekspidamised, hinnatakse meie ikoonimaalijate töid kui kunstiteoseid, kui terviklikkuse, harmoonia, läbitungiva teadmiste sügavuse standardeid, kui oskust oma töödes edasi anda “kirjeldamatut”.

Kaasani Jumalaema ikoon on õigeusu maailmas üks auväärsemaid. Seda tõestab tänapäeval eksisteerivate nimekirjade (koopiate) tohutu hulk.

Selle prototüüp leiti 1579. aastal pärast Kaasanis toimunud tõsist tulekahju, mis hävitas praktiliselt kõik linna puithooned.

Legendi järgi ilmus Püha Theotokos üheksa-aastasele tüdrukule Matryonale, ühe vigastatud kohaliku kaupmehe tütrele, une ajal ja käskis tal leida oma kujutis, mis väidetavalt asus tuhas.

Vanemad kuulasid tüdrukut ja tema näidatud kohas leidsid nad tegelikult tulest puutumata ikooni, mis oli mähitud kirssist riidest riidest varrukasse. See oli kirjutatud küpressitahvlile ja ilmus värskete värvidega säravate “arheoloogide” ette.

Lisaks oma uskumatule ilule osutus ikoon imeliseks. Tunnistuste kohaselt taastas ta pimedatele nägemise ja migreenihaiged leidsid peavaludele leevendust.

Siis otsustati pildist teha koopia ja saata see koos lisaga Moskva tsaari Ivan Julma õukonda. üksikasjalikud kirjeldused lugusid ilmumisest ja tehtud imedest. Keiser oli öeldust nii lummatud, et andis korralduse ehitada ikooni ostukohta nunnaklooster. Samuti kästi imenägu sinna säilitamiseks toimetada.

Lisaks arvukatele tervenemistele on Kaasani Jumalaema ikoon korduvalt pakkunud kaitset vaenlase rünnakute eest. Selle prototüüpi seostatakse Moskva vabastamisega poolakatelt, kes vallutasid linna 1612. aastal, Vene vägede võiduga Poltava lahingus 1709. aastal, aga ka võiduga sõjas Napoleoniga 1812. aastal.

Imeline pilt mängis märkimisväärset rolli ka Suure ajaloos Isamaasõda. Ajaloodokumentide kohaselt toimetati ikoon natside poolt ümbritsetud Leningradi. Siin kanti teda mööda ümberpiiratud linna äärealasid - ja see jäi ellu. Seejärel transporditi ikoon Moskvasse - ja sakslased said lüüa. Pärast seda peeti tema ees Stalingradis palveteenistus - ja lahingu võitis Punaarmee.

Kui tugev pidi olema inimeste usk pildi imelisusesse. Kuid kummalisel kombel oli see lihtsalt ilusti kirjutatud koopia. Originaal läks kaduma 19. sajandi alguses. Ühe versiooni kohaselt arvatakse, et ikoon varastati Bogoroditski kloostrist koos Päästja kujutisega. Ühe tabatud varga ütluste kohaselt hakiti jumalanäo puidust osa tükkideks ja põletati ning rüü ehted rebiti välja kiire müügi lootuses.

See on aga vaid üks versioon kadumisest. On legend, et vargad viisid kloostrist ainult ikooni koopia. Prototüüp oli sel hetkel kloostri abtissi kambrites, kus ta võttis igal õhtul varguse kartuses püha näo.

Ajaloolase Hafizovi sõnul ajal Kodusõda Kaasani Jumalaema ikooni prototüüp viidi Venemaalt ja müüdi 1920. aastal oksjonil ühele Londoni kollektsionääridest. Hiljem vahetusid selle omanikud mitu korda. Lõpuks ostis ta Sinise Armee organisatsioon ja viidi üle Vatikani, kust ta naasis 2004. aastal Venemaale.

Kolmanda järgi, uusim versioon, algne ikoon ei lahkunud kunagi Venemaalt, vaid peideti lihtsalt tundmatusse kohta, mis on tänaseni teadmata.

Leidsid vea? Valige see ja vajutage vasakule Ctrl+Enter.

Arvatakse, et ikoonimaalija kätt liigutab jumal. Räägime teile seitsmest meistrist, kelle töö muutis vene ikoonimaali sellesse kategooriasse suurimaid saavutusi nii rahvus- kui ka maailmakultuur.

Kreeklane Theophanes (umbes 1340–1410)

Miniatuuris: Doni ikoon Jumalaema Kreeklase Theophanes pintslid. Üks oma aja suurimaid ikoonimaalijaid Theophanes Kreek sündis Bütsantsis 1340. aastal ja palju aastaid lihvis oma ainulaadset ekspressiivset stiili, maalides Konstantinoopoli, Chalcedoni, Genova Galata ja Kafa templeid. Selle perioodi freskodest pole aga tänaseni säilinud ainsatki ning meistri ülemaailmne kuulsus peitub Venemaal tehtud maalides.

Ta saabus Novgorodi (aastal 1370) juba kogenud ikoonimaalijana. Theophani esimene töö Novgorodis oli Iljini tänava Muutmise kiriku maal – ainus säilinud kreeklase Theophan monumentaalne teos. Aeg on säästnud freskosid kuulsa rinnast rinnani kujutatud Päästja Pantokraatori kujutisega koos evangeeliumiga, Aadama, Aabeli, Noa, Seti ja Melkisedeki kujudega, aga ka prohvetite Eelija ja Johannese kujutistega.

Kaksteist aastat hiljem kolis Kreeklane Feofan Moskvasse, kus ta juhendas meistrite tööd Moskva Kremli templite maalimisel. Mitte igaüks ei tea: kreeklase Theophanes ja tema õpilaste algupäraseid freskosid pole säilinud, kuid nende kompositsiooni üksikuid fragmente reprodutseeriti ikka ja jälle Kremli katedraalide seintel. Eraldi äramärkimist väärib tõsiasi, et Moskva Kremli kuulutuskatedraali maalisid koos Kreeklase Theophaniga ka Gorodetsi vanem Prohhor ja Andrei Rubljov.

Lisaks ikoonimaalile lõi Theophanes Kreeklane raamatutele miniatuure ja kujundas evangeeliumid – näiteks kirjutas suur Bütsantsi meister Moskva bojaari Fjodor Koška kuulsa evangeeliumi ornamentikaunistusi.

Huvitav fakt: Kreeklasele Theophanesele omistatakse Moskva Kremlis asuva kuulutuse katedraali ikonostaasi ikoonide autor. See on esimene ikonostaas Venemaal, millel on kujutatud pühakute kujusid täiskõrgus. Kreeklaste pintslisse kuuluvad ka Tretjakovi galeriis talletatud Jumalaema Doni ikoon ja Jeesuse Kristuse muutmise ikoon mäel. e Teenus.

Andrei Rubljov (umbes 1360–1428)

Miniatuuris: Andrei Rubljovi ikoon “Kolmainsus”.Andrei Rubljovit võib nimetada kuulsaimaks ja - kui selline määratlus on võimalik vestluses kanoniseeritud munk-kunstnikust - populaarsemaks vene ikoonimaalijaks, kelle looming on sadu aastaid olnud vene kunsti tõelise suuruse ja absoluudi sümbol. pühendumust valitud eluteele.

Siiani pole teada, kus Rubljov sündis, ega isegi mitte sündides antud nimi – Andrei nimeks sai ta juba mungaks toonustamisel –, kuid faktilise teabe vähesus meistri kohta lisab teatud mõttes isegi ilmekust. ja heledust tema kujutisele.

Varaseim neist kuulsad teosed Arvatakse, et Rubljov maalis 1405. aastal koos Gorodetsist pärit Theophanes Kreeklase ja Prohhoriga Moskva Kremli kuulutuse katedraali. Pärast selle töö valmimist maalis Rublev Zvenigorodi Taevaminemise katedraali ja hiljem koos Daniil Tšernõiga Vladimiri Taevaminemise katedraali.

Rubljovi ületamatut meistriteost peetakse traditsiooniliselt 15. sajandi esimesel veerandil maalitud Püha Kolmainu ikooniks – üheks kõige mitmetahulisemaks Vene ikoonimaalijate eales loodud ikooniks, mis põhineb süžeel Jumala ilmumisest õigetele. Aabraham kolme noore ingli kujul.

Huvitav fakt: Moskva Kremli kuulutuse katedraali maali jutustades mainib Kolmainukroonika sarja viimasena “munk Rubljovi” nime, Gorodets-Rublevist pärit kreeklane-Prohhor Theophanes, mis kroonikatraditsiooni järgi tähendab et ta oli artelli noorim. Samas annab juba ainuüksi kreeklase Feofaniga koostöö fakt selgeks, et selleks ajaks oli Rubljov juba saavutanud meister.

Daniil Must (umbes 1350-1428)

Miniatuuris: Daniil Cherny fresko "Aabrahami põlv".Ka paljud vene ikoonimaali käsitlevad raamatud ja artiklid meenutavad munk Taanielit sageli vaid tema koostöö raames suure “Kolmainsuse” autoriga, kuid tegelikult ei ammenda tema teened vene kultuurile sugugi sellega.

Daniil Tšernõi polnud mitte ainult Rubljovi vanem seltsimees ja mentor (vastavalt Jossif Volotski kuulsale "Vaimsele kirjale"), vaid ka absoluutselt isemajandav ja kogenud kunstnik, keda eristas paljudest oma kaasaegsetest mitte ainult tõeliselt ainulaadne kingitus. maalikunstnik, aga ka oskus töötada kompositsiooni, värvi ja joonise olemusega.

Daniil Tšernõi originaalteoste hulgas on nii freskosid kui ikoone, millest tuntuimad on “Aabrahami rüpes” ja “Ristija Johannes” (Vladimir Taevaminemise katedraal), aga ka “Jumalaema” ja “Apostel Paulus” ( Trinity-Sergius Lavra)

Huvitav fakt: Daniil Tšernõi ühistööd Andrei Rubljoviga esitasid ajaloolastele nende teoste eraldamise keerulise probleemi, huvitav lahendus mille pakkus välja kunstikriitik Igor Grabar. Daniil Tšernõi ikoone ja freskosid tuleb ära tunda kui neid, mille näojoontes on märke eelmisest 14. sajandi kirjakoolist. Selle otsuse laitmatu loogika on järgmine: võrreldes Rubljoviga võib Daniil Tšernõit pidada vanema põlvkonna kunstnikuks, seetõttu on kõik “vana” ikoonimaali märgid tema kätetöö.

Dionysius (umbes 1440–1502)

Pisipildil: Dionysiuse ikoon "Põrgupõrgusse laskumine". Dionysiose nimi kehastab võib-olla 15.–16. sajandi Moskva ikoonimaali parimaid ja suurimaid saavutusi. Ajaloolased ja kunstiajaloolased peavad teda omamoodi Andrei Rubljovi traditsioonide jätkajaks, kes võtab oma aukohal Venemaa suurimate ikoonimaalijate seas.

Varaseim teadaolev Dionysiuse teos on imekombel säilinud maal Kaluga lähedal Pafnutievo-Borovski kloostris Jumalaema Sündimise kirikust (15. sajand). Rohkem kui sada aastat hiljem, 1586. aastal, demonteeriti vana katedraal, et ehitada uus. Selle vundamendis kasutati Dionysiose ja Mitrofani freskodega kiviplokke, kus need palju aastaid hiljem edukalt avastati. Tänapäeval hoitakse neid freskosid Moskva Vana-Vene kultuuri ja kunsti muuseumis ning Kaluga koduloomuuseumi Borovski filiaalis.

Aastal 1479 maalis Dionysius sellele ikonostaasi puukirik Uinus Joseph-Volokolamski kloostris ja 3 aastat hiljem - Jumalaema Hodegetria kujutis söestunud Kreeka ikoonil 1929. aastal Moskva Kremlis hävitatud Ascensioni kloostrist.

Eraldi äramärkimist väärib Dionysiuse looming Põhja-Venemaal: 1481. aasta paiku maalis ta ikoone Vologda lähedal asuvatele Spaso-Kamenny ja Pavlovo-Obnorsky kloostritele ning 1502. aastal koos poegade Vladimiri ja Theodosiusega freskod Beloozerol asuvale Ferapontovi kloostrile. .

Huvitav fakt: Dionysiose kirjutamisstiili saab hinnata selle sama Beloozero Ferapontovi kloostri suurepäraselt säilinud freskode järgi. Neid freskosid ei ole kunagi ümber kirjutatud ega põhjalikult restaureeritud, jäädes seega võimalikult lähedale oma esialgsele välimusele ja värviskeemile .

Gury Nikitin (1620–1691)

Pisipildil: Gury Nikitini ikoon “Märtrid Cyric ja Julitta”.) Freskod Kostroma ikoonimaalija Guri Nikitin pole mitte ainult näide vene ikoonimaali hiilgusest ja sümboolikast, vaid oma aja kohta tõeliselt ainulaadne kombinatsioon dekoratiivsusest ja monumentaalsusest ühes teoses. Fakt on see, et just Nikitini loomingulise küpsuse perioodil - ja see on umbes 17. sajandi 60ndatel - toimus vene monumentaal- ja dekoratiivkunsti tõus - ja need suundumused ei lähe noorest meistrist mööda.

Vene kirikule raskel aastal 1666 osales Guri Nikitin uuendatud maalimistöös. Peaingli katedraal Moskva Kreml - Nikitini pintslil on märtrisurnud sõdurite kujutised sammastel, aga ka monumentaalse kompositsiooni üksikud osad. Viimane kohtuotsus" 2 aasta pärast maalis Nikitin Moskva Püha Gregorius Neocessary kirikule 4 ikooni.

Siiski võib-olla peamine asi " professionaalne saavutus» Guria Nikitinist sai seinamaaling Jaroslavli prohvet Eelija kirikus ja Kostroma Ipatijevi kloostris. Nendel aastatel juhtis ta juba ikoonimaalijate rühma, täites töö kõige raskema osa - ta joonistas üksi kõigi freskode kontuurid, mis siis õpilaste poolt valmis said.

Huvitav fakt: kui uskuda 1664. aasta kellaraamatut, selgub, et Nikitin pole kuulsa ikoonimaalija perekonnanimi, vaid isanimi. Täisnimi meistrid - Gury Nikitin (Ni Kitovitš) Kinešemtsev.

Simon Ušakov (1626-1686)

Miniatuuris: Simon Ušakovi Neitsi Maarja ikoon “Õrnus”. Tsaar Aleksei lemmik Riigi tippametnike lemmik ja ainuke ikoonimaalija Mihhailovitš, ületamatu joonistamise ja värvimise meister Simon Ušakov tähistas teatud mõttes oma loominguga kirikukunsti “ilmalikustumise” protsessi algust. Täites tsaari ja patriarhi, tsaari laste, bojaaride ja teiste tähtsate isikute tellimusi, maalis Ušakov enam kui 50 ikooni, mis tähistas uue, "Ušakovi" perioodi algust Venemaa ikoonimaalis.

Paljud teadlased nõustuvad, et Ušakovil polnud nägude maalimisel võrdväärset – ja just nii, nagu ta need kirjutas, on kõige lihtsam jälgida, mis muutub – mis loogiliselt langeb kokku kirikureform Patriarh Nikon – esines vene ikoonimaaliga. Ušakovis omandas Vene ikoonimaalile traditsiooniline Päästja nägu „uusi, senitundmatuid jooni. Novgorodi Päästja oli suurepärane jumal, uued spaad lõpmatult hellitavamalt: ta on jumal-inimene. See jumaliku inimlikuks muutmine, tema lähenemine meile tõi iidse Kristuse karmi välimusse soojust, kuid samal ajal võttis ta ilma tema monumentaalsusest.

Teine oluline ajalooline joon Ušakovi loomingus on asjaolu, et erinevalt mineviku ikoonimaalijatest allkirjastab Ušakov oma ikoonid. Esmapilgul tühine detail tähistab sisuliselt tõsist muutust tollases avalikkuse teadvuses - kui varem arvati, et isand ise juhib ikoonimaalija kätt - ja vähemalt sel põhjusel puudub meistril moraal. õigus oma tööd allkirjastada - nüüd on olukord muutumas täiesti vastupidiseks ja isegi religioosne kunst võtab ilmalikke jooni s. Nagu Simon Ušakov, töötas ka Zubov kuninglikus õukonnas ja oli üks viiest "tasustatud ikoonimaalijast". Olles töötanud pealinnas üle 40 aasta, maalis Fjodor Zubov tohutul hulgal ikoone, mille hulgas olid ka mitte kätega tehtud Päästja, Ristija Johannese, Andreas Esmakutsutud, prohvet Eelija, Püha Nikolause ja Püha Nikolause kujutised. paljud teised pühakud.

Huvitav fakt: Fjodor Zubovist sai kuningliku õukonna “palgaline ikoonimaalija” ehk meister, kes sai igakuist palka ja selle kaudu teatud kindlustunnet tuleviku suhtes põhimõttel “kui õnne poleks, aga ebaõnn aitaks. ” Fakt on see, et 1660. aastate alguses jäi Zubovi perekond praktiliselt ilma elatist ja ikoonimaalija oli sunnitud kirjutama tsaarile avalduse.

Dmitri Merkulov

Küsimustele vastab peatoimetaja Pavel Tupchik

ajakiri "Evangeeliumi valgus" ja kirjastus "Elav Sõna";

kirikuvanem; omab kunstide magistrikraadi

Teadused kristlikust teoloogilisest seminarist

Misjoniliit .

Kaks küsimust samal teemal:"Millal ja miks ikoonid ilmusid?"; « Teine käsk kõlab: "Ntee endast iidol » . Sain teada, et ikooni kummardades tuleks ette kujutada, keda sellel on kujutatud, ja mitte pidada ikooni ennast jumaluseks. Kas see on nii?

Vastus: Seda on raske nimetada täpne kuupäev kui ilmusid esimesed ikoonid. Ikooni austamise pooldajad liigutavad seda kuupäeva võimalikult varakult, väites, et esimene ikoon ilmus seetõttu, et rätikul, mis
naised pühkis Jeesuse nägu Kolgata teel, Tema nägu oli jäljendatud
Sellega seoses kutsutakse evangelist Luuka nime. See pole aga midagi muud kui legendid. Ei Luukas ega teised evangelistid ega apostlid ei andnud ainsatki sõna, mis viitaks sellele, et Jeesus käskis kujude kummardamist või et selline tava eksisteeris esimeses kirikus. Vastupidi, evangeeliumiõpetus mõistab hukka kujude, kujude, säilmete ja muude reliikviate kummardamise.

Ajaloolised andmed näitavad, et ikooni austamine tungis kirikusse pärast seda, kui kristlus sai Rooma impeeriumi riigireligiooniks. Alguses olid need uute templite dekoratsioonielemendid. Kuid kui kirikusse voolas paganlikest rahvastest pärit pöördunuid, muutus ikoonidele omistatud tähendus.

Paljud mõjukad inimesed algkirikus võitlesid nad tekkiva ikoonikultuse vastu, nimetades seda paganluse otseseks mõjuks.

Siin on näiteks ajaloolane Eusebius Pamphilus, mida ütleb „Kiriku ajaloo” 7. raamatu piltide kohta: „Pole üllatav, et vanasti tegid seda meie Päästja õnnistatud paganad. [ See on umbes naist tervendavast Kristuse kujust]. Säilinud on tahvlitele maalitud kujutised Paulusest, Peetrusest ja Kristusest endast. Loomulikult olid vanainimesed harjunud paganliku kombe kohaselt oma päästjaid sel viisil austama. Nagu näete, Eusebius, kes elas 3 sajandil, räägib puidule kirjutatud kujundite kasutamisest kui kristlusesse tunginud paganlikust kombest.

Muide, isegi tänapäevased ikooni austamise kaitsjad, näiteks ülempreester Sergei Bulgakov, ei eita, et ikoonide maalimise tehnika laenati kristluse-eelse Bütsantsi kultuurist. Üks varasemaid kirikukogu – Elvira linnas aastal 306 – keelas rangelt ikoonide kasutamise jumalateenistustel. Marseille' piiskop VIsajandil keelas ka ikoonide kasutamise oma jurisdiktsiooni alla kuuluvas piirkonnas. Paavst Leo 3 dekreetidega 726 ja 730 keelas ta kirikus ikoonide kasutamise ja käskis need hävitada. Seda otsust kinnitasid 348 piiskoppi Nikaia teisel kirikukogul aastal 754. Kuid keisrinna Irina ja hiljem Theodora nõudmisel jätkati aastal 787 ikoonide austamist, kuid mitte nende kummardamist.

Kuidas on Piibel seotud kujundite austusega? Seaduse teine ​​käsk ütleb: „Sa ei tohi teha endale ebajumalat ega sarnasusi millestki, mis on ülal taevas või mis on all maa peal, ega sellest, mis on maa all vees. Ärge kummardage neid ega teenige neid; Sest mina, Issand, teie Jumal, olen armukade Jumal, kes vaatab isade süüd laste peale kuni kolmanda ja neljanda põlveni nendele, kes mind vihkavad, ja halastan tuhandele põlvkonnale neile, kes mind armastavad ja minu käske peavad. ” (2Ms 20:4-6). Jumal on ette näinud selle käsu rikkumise eest karmi karistuse.

Kas ikooni austamine on teise käsu rikkumine? Mõned ülestunnistused püüavad panna ikooni austamisele vaimse aluse. Nad õpetavad, et kummardada tuleb mitte ikooni, s.t. mitte sellel olevat kujutist, vaid loo vaimselt uuesti sellel kujutatud inimese kujutis.

Enamikul tavalistel kirikuskäijatel on neid peensusi väga raske mõista, nii et praktikas kummardavad paljud inimesed seda, mida nad näevad. Kuidas tekiks muidu mõne imega seotud teatud ikoonide austamine?

Peaaegu igal kloostril või templil on oma pühamu. Seega muutuvad objektid ise kummardamise objektiks ja neile antakse isegi teatud pealkirjad: "imeline", "õnnistatud". (Näiteks on palju ikoone, mis kujutavad Jeesuse ema Maarjat. Kuid ainult mõnda neist peetakse "imeliseks" - "Fatima Jumalaema", "Kaasani Jumalaema" jne. See tähendab, et rõhuasetus on nihutatud konkreetsele pildile, mitte ikoonil kujutatud isikule. Vastasel juhul austataks kõiki ikoone valikuvabalt.) Ja see on teise käsu selge rikkumine.

Veelgi enam, "ikoonide vaimse austamise" idee on vastuolus ka Piibli õpetustega. Teine käsk ütleb selgelt:ärge tehke kuju ega kummarda neid. Usklikul on keelatud kummardada kujutist või eset, olenemata sellest, mida inimene sel hetkel oma kujutluses mõtleb või ette kujutab. Vaimse kuju kummardades kummardab inimene ikkagi inimest, isegi head. Ja see on seaduse esimese käsu rikkumine: „Kummarda Issandat, oma Jumalat, ja teeni ainult teda” (Matteuse 4:10).

Ülempreester Sergei Bulgakovi raamatus “Õigeusk. Esseed õigeusu kiriku õpetusest” selgitab, et ikooni pühitsemisel luuakse seos kujutise ja kujutatava vahel. Ikoonil on palvetava inimese "salapärane kohtumine" sellel kujutatud inimesega. See seletab ikoonidega juhtunud erinevaid imesid.

Kuid üldiselt läheb see piibliõpetuse ulatusest välja. Inimese liit Issandaga toimub vaimus, mitte elutus objektis. Mis puutub surnud inimese vaimu esinemisse ikoonil ja katsetesse temaga suhelda, siis see on Piiblis rangelt keelatud. Keeld kehtib ka soovi kohta suhelda surnud õigete vaimudega. Piisab, kui meenutada Sauli, kes kutsus esile prohvet Saamueli vaimu. Issand karistas teda selle eest karmilt.

aastal lükatakse ümber ikoonide austamine Vana Testament, ja veelgi enam, see ei leia kohta Uues. Jeesus Kristus ütles seda « tuleb aeg ja see on juba tulnud, millaltõsifännid kummardama Isa vaimus ja tões, sest selline Isa otsib endale kummardajaid.” (Johannese 4:23). Juurdepääs Jumalale on inimestele avatud Jeesuse Kristuse kaudu: „Sest üks on Jumal ja üks vahemees Jumala ja inimeste vahel, inimene Kristus Jeesus, kes andis iseenese lunaks kõigi eest” (1Tm 2:5-6).

Apostlid ei kummardanud kedagi peale Jumala, esitades palveid Jeesuse Kristuse kaudu otse Jumala armu trooni poole. Ja Jumal õnnistas neid. Kõik inimesed, kes tahavad, et Issand nende palveid kuulaks, peaksid tegema sama.
Aamen.
Soovitan kuulata videot ikoonide ja säilmete teemal

Mille poolest erineb pühaku eluajal maalitud ikoon hilisemal ajal loodud ikoonist tema kaasaegsete mälestuse ja põlvest põlve edasi antud kirjelduste järgi? Analoogia portreedega, millest üks on tehtud elust ja teine ​​fotost, on pigem ligikaudne, kuid üldiselt õige.

Pühakute elud toovad meieni tõendeid selle kohta, kuidas märtrid, pühakud, pühakud ja pühakud ilmusid pärast nende surma kirikukirjanikele ja ikoonimaalijatele, inspireerides nende teoseid, teavitades olulised üksikasjad ja töövigadele osutamine. Ja siiski teosed vaimne kunst- ja seda on kahtlemata pühad ikoonid - nad kannavad erilist, võrreldamatut armu, kui need on loodud inimeste poolt, kes nägid oma silmaga Kristuse usu askeetide elu (ja mõnikord ka surma).

Kristliku ikoonimaali rajaja on püha apostel ja evangelist Luukas. Tema pintsel, nagu Püha traditsioon ütleb, kuulub umbes seitsmekümnele ikoonile Püha Jumalaema. Neist kuulsaimad on Petlemm ja Jeruusalemm – planeedi eri osades austatud pühapildid, millest igaüks on seotud sajanditepikkuse dramaatilise ajalooga.

Apostel Luuka maalitud ikoonide hulgas on aga kolm erilist ikooni, mis on maalitud Kõige Puhtama Neitsi eluajal ja mis said Tema suveräänse õnnistuse. Revolutsioonieelne Chetyi-Menaion ütleb selle kohta evangelist Luuka mälestuspäeval järgmist: „Muistsed kirikukirjanikud teatavad, et püha Luukas, täites juhtivate kristlaste vaga soovi, maalis esimesena evangelist Luuka mälestuse. Kõige püham Theotokos, hoides süles igavest last, meie Issandat Jeesust Kristust, ja seejärel maalis veel kaks kõige pühama Jumalaema ikooni ja tõi need Jumalaema äranägemisel. Ta ütles neid ikoone uurides: "Minust sündinu arm ja minu halastus olgu nende ikoonidega."

Mis on need kolm ikooni, mida Leedil õnnestus näha ja õnnistada enne oma taevaminekut esimese sajandi neljakümnendate keskel? Traditsioon kutsub neid nimepidi. See on Kykkose “Armuline” Jumalaema kujutis, samuti Kõige puhtama Neitsi Sumeli ja Fileri ikoonid. Igaüks neist on kahtlemata väärt üksikasjalikumalt rääkimist.

Jumalaema Kykkose ikoon “Armuline” sai selle nime, kuna sellel on kujutatud Taevakuningannat, kes palub Issandalt kristlastele armu. Pärimus ütleb, et selle kirjutanud apostel ja evangelist Luukas kinkis selle kiriku lastele Egiptuses, mille kristlikus keskkonnas hakkas juba tekkima kloostri- ja erakuelu. Ikoon jäi siia kuni kümnenda sajandini – ja siis kristlaste ja nende pühapaikade uskumatult intensiivistunud tagakiusamise tõttu transporditi see salaja Konstantinoopolisse. Bütsantsi pealinnas püsis Kykkose ikoon kuninglikes paleedes kuni kaheteistkümnenda sajandini, ümbritsetuna suurimast lugupidamisest.

On teada, et tema ees peetud tulihingeliste palvete kaudu sai terveks keiser Alexius Komnenose tütar, kes põdes rasket haigust, mida arstidel oli jõuetu ravida. See juhtus nii. Küprose valitseja Manuel Vitomitus saabus impeeriumi pealinna meritsi julge palvega: kinkida pühapilt Kykkose mäel asuvale kloostrile. Esimesele heale impulsile alludes andis keiser nõusoleku – misjärel sai tema tütar arusaamatul kombel terveks.

Olles veendunud pühapildi imelises jõus, hakkas keiser oma suuremeelsust kahetsema ja teatas, et on meelt muutnud ega anna ikooni Küprose kloostrile. Saare valitseja lahkus kurbusega Konstantinoopolist. Ja Alexy Komnenos ise jäi pärast seda haigeks. Taevakuninganna ilmus talle unes, käskis tal ikoon viivitamatult Küprose Kykkose kloostrisse saata. Samal ajal kui laeva, mis pidi ikooni saarele toimetama, varustati, käskis keiser teha imelisest ikoonist koopia.

Keiser paranes – nagu ka pikka aega Küprose valitseja, kes kannatab halvatuse all. Küprosele, kuhu ikoon tarniti, ehitati Aleksius Komnenose panusega keiserlik tempel.

Järgnevatel aegadel näitas Kykkose ikoon kloostris viibides palju imesid. Kui üks pagan meeleheitel tahtis pühapilti lüüa, närtsis käsi kohe ära. Selle mälestuseks kinnitasid kloostrivennad ikooni raami külge raudkäe.

Kykkose ikoonil on taevakuninganna ja imikujumala näod justkui kaetud looriga, mis asub vasakust ülanurgast diagonaalselt paremasse alanurka. Kuidas ja millal see ilmus - keegi ei tea. See loor on reprodutseeritud ka ikooni koopial, mis on tänapäeval kloostris jumalateenistuseks avatud. Originaal asub samuti Küprose pühas kloostris, kuid pole praegu vaatamiseks saadaval.

Venemaa kuulsaim imelise Kykkose ikooni "Armuline" koopia asub Moskvas Conceptioni kloostris. Tema ees loetakse regulaarselt akatisti. Usklikud paluvad Jumalaemalt tema “Armuliku” ikoonilt põua lõpetamist, verejooksu peatamist, viljatusest vabanemist, abivajajate ja kurbuse julgustamist, kloostriteel tugevdamist, peavalude kustutamist, halvatute ravimist, samuti erinevates pereasjades.

Veel üks Jumalaema ikoon, mille tema eluajal maalis apostel Luukas, - Sumelskaja. Selle päritolu ja sellega seotud imed on teada iidsetest allikatest. Aastal 385 tulid kaks munka, Barnabas ja Sophronius ühte Ateena kirikusse, et austada Jumalaema tema ikooni juures, mille püha evangelisti maalis. Apostel ise andis selle kunagi Teebale ja sealt viis üks tema õpilane selle Ateena suurimasse templisse.

Austatud pildi juures seistes kuulsid Barnabas ja Sophrony Kõige Puhtama häält, mis käskis neil minna itta, kuni Pontuseni ja ehitada Mela mäele kloostri klooster. Julgemata sõnakuulmatuks jääda, ilma selgitusi nõudmata asusid mungad pikale teekonnale – ja peatusid alles siis, kui avastasid kõrgel kaljuserval seismas juba tuttava ikooni.

Ükskõik kui imeline pildi ülekandmine ka polnud, hakkasid munkad valdama kahtlused: sõna otseses mõttes kaljunõlvadel rippuvast kohast, kus polnud isegi vett, tundus neile tulevase kloostri jaoks vähe kasu. Jumalaema ilmus aga munkadele – ja Tema käsul hakkas kaljust välja purskuma allikas. Omaenda usupuudust häbenedes hakkasid Barnabas ja Sophronius usinasti ehitama templit ja seejärel kloostrit, mis aja jooksul täitus vendadega ja sai tuntuks Musta Mäe Jumalaema ehk Panagia Sumela kloostrina.

Püha klooster, kus on asunud 1200 meetri kõrgusel merepinnast õhu kaudu transporditud Jumalaema ikoon, on aja jooksul muutunud kogu Pontuse vaimse elu keskuseks ja allikaks. , mis Pühima Neitsi käsul voolama hakkas, lööb siin pidevalt (ja lööb tänaseni) päeva). Siin krooniti kuningaks rohkem kui üks Komnenose põlvkond. Ja kõik keisrid tegid kloostrisse rikkalikke sissemakseid, eraldasid raha ehituseks ja andsid kloostrivendadele privileege. Siin asusid püha kloostri rajajate säilmed.

Ja isegi pärast Bütsantsi langemist jätkas klooster tegevust. Selle ajaga on seotud vana legend. 16. sajandil valitsenud Suleiman Suurepärane sattus kord jahil olles Musta mäe jalamile. Vaadates üles ja nähes kristlikku kloostrit, mille kohal säras kuldne rist, sai sultan maruvihaseks ja käskis teda saatvatel sõduritel klooster maatasa teha. Enne kui ta kõnelemist lõpetas, paiskus ta nähtamatu jõu mõjul hobuse seljast maapinnale ja ta hakkas krambihoos krampi minema, nagu mõnikord enne surma juhtub. Järgmisel päeval, olles siiski mõistusele tulnud, jättis moslemivalitseja Sumeli kloostrile kõik senised privileegid, lisades neile omapoolse soosingu.

Kuid sajandeid hiljem, 1922. aastal, kui kreeklased asustati sunniviisiliselt Hellasesse, pidid elanikud ikkagi Sumeli kloostrist lahkuma. Mungad võtsid palvekohast lahkudes kaasa Jumalaema imelise ikooni. A iidne klooster muutusid järk-järgult maalilisteks varemeteks, ehkki omades tänapäeva Türgis arhitektuurimälestise staatust.

2010. aastal peeti siin suurel taevaminemispühal pidulikult esimene liturgia peaaegu üheksakümne aasta jooksul, mille käigus palvetasid koos tuhanded eri riikidest saabunud kristlased.

Imelise ikooni originaal asub praegu Kreekas; Sellest on teada palju nimekirju. Sumelskaja Jumalaema ikooni ees palvetavad vanemad oma laste tervenemise eest, abikaasad - viljatusest vabanemise ja laste kingituste eest ning kõik kristlased, sõltumata soost, vanusest ja perekonnaseisust - abi saamiseks kiireloomulised vajadused.

Kolmest ikoonist, mille apostel Luukas maalis Jumalaema eluajal, Filermskaja- ainus, kus Teda on kujutatud ilma Beebita süles. Kõige puhtama nägu näib anuvat Issandalt inimeste vastu armu. Pärast selle ikooni maalimist andis püha evangelist selle Antiookia naatsareti munkadele, kes olid end sidunud range elu tõotusega. Nad hoidsid kujutist ligi kolm sajandit ja seejärel saadeti see Jeruusalemma. Seal avastas ta keisri abikaasa Evdokia, kes külastas palverännakul Püha Maad. Olles saanud Jeruusalemma piiskopi õnnistuse, transportis ta ikooni Konstantinoopoli, kus kinkis selle oma abikaasa õele Pulcheria Õndsale.

Pärast seda paigaldati pilt pidulikult vastvalminud hoonesse Blachernae tempel pealinn, kus paljud usklikud said tervenemist ja muud, mida nad palves ikooni ees palusid. Ja aastal 626 päästis püha pilt, mille ees usklikud tuliseid palveid esitasid, Konstantinoopoli pärslaste vallutamisest - pärast seda koostati ikooni jaoks akatist, eriline vaimne laul, mida pidi seistes kuulama.

Kokku oli see Jumalaema pilt Konstantinoopolis rohkem kui seitse sajandit. Kuid nime, mille järgi seda tuntakse, sai ikoon hiljem, kui koos Konstantinoopoli vallutanud ristisõja rüütlitega jõudis see kõigepealt Jeruusalemma, seejärel Akrasse - ja pärast selle vangistamist türklaste poolt - Kreetale ja lõpuks aastal 1309 - Rhodose saarele, kus ta viibis järgmised kaks sajandit.

Rhodosel ehitasid rüütlid Philermiose mäele Bütsantsi basiilika vundamentidele spetsiaalselt imelise ikooni jaoks templi. Siit tuli selle nimi - Filermskaya. See tempel on säilinud, töötab tänaseni ning õigeusu kristlased ja katoliiklased palvetavad selles austatud ikooni koopia ees, olles samal ajal erinevad osad hooned, igaüks omaette.

Kui 1522. aastal pärast pikka piiramist türklased Rhodose täielikult vallutasid, lahkusid rüütlid saarelt, võttes kaasa kristlikud pühamud, sealhulgas Philermose ikooni. Seitse aastat jäid Malta rüütlid Itaaliasse, liikudes ühest kohast teise – ja säilmed reisisid nendega kaasa. Lõpuks, aastal 1530, andis Püha Rooma keiser Karl V ordule üle Malta, Comino, Gozo ja teised Vahemere saared. Philermo ikoon transporditi Sant'Angelo kindlusesse ja hiljem ordu residentsi Püha Miikaeli lossi.

Ikoon on seotud võiduga 1565. aastal Maltat rünnanud türklaste üle. Kuid Napoleoni vägede poolt Mostrovi vallutamisel 1798. aastal pidi ordumeister Gompesh pühamud saarelt kiiruga ära viima: koos Philermose ikooniga võttis ta ära Ristija Johannese parema käe ja osa sellest. Elu andev rist Issanda oma.

Pärast seda, kui Vene keiser Paul I sai Malta ordu kõrgmeistriks, toimus Malta pühapaikade üleviimine Peterburi. Philermose ikooni jaoks tellis Paul massiivse kuldse rüü vääriskivid. Ikoon jäi Venemaale kuni revolutsiooniliste sündmusteni ja oli tuntud paljude imede poolest. Seega ei kahjustanud impeeriumi pealinnas 1837. aastal möllanud kohutav tulekahju seda sugugi, kuigi sõna otseses mõttes hävis tules kõik ümberringi. Gattšinas viibides toodi ikoon pidulikult välja usklike austamiseks, millega kaasnes igal aastal rongkäik ja muud kiriklikud tseremooniad.

Paljude aastakümnete jooksul ei lakanud Malta ordu püüdmast Philermo kujutist taastada. Nikolai II kavatses selle ära anda ja tellis isegi ikooni nimekirja ja fotokoopiad, kuid teatud sündmused takistasid tema kavatsust. Malta ordule kuulunud säilmed, sealhulgas Philermo ikoon viidi salaja Venemaalt välja ja pärast mõnda aega Eestis viibimist viidi need üle viimase Vene tsaari, keisrinna Maria Feodorovna emale Taani. Malta ordu sai midagi, mis oli tehtud kuninga korraldusel täpne koopia ikooni, mis asub praegu Assisi basiilikas. Venemaal leidub ikooni austatud koopiaid siiani – näiteks Gattšina Pauluse katedraalis on selle koopia, mille on teinud ülempreester Aleksi Blagoveštšenski.

Pärast keisrinna Maria Fjodorovna surma 1928. aastal andsid tema tütred pühamud üle Venemaa primaadile. õigeusu kirik Välismaale metropoliit Anthonyle (Hrapovitsky). Ta õnnistas Philermose ikooni Õigeusu katedraal Berliin. Natside võimuletuleku eelõhtul, kartes pühapaikade saatuse pärast, andis piiskop Tikhon kujutise üle Jugoslaavia kuningale Aleksander I Karageorgievitšile. Montenegro Ostrogi kloostris peidikus hoitud Philermo ikoon ja teised Malta pühapaigad sattusid pärast II maailmasõda väljakujunenud kommunistliku režiimi salateenistuste kätte ning olid usklikele kättesaamatud kuni 1993. aastani.

Praegu on Jumalaema Philermo ikoon teistest säilmetest eraldatud ja asub Cetinje kloostri sinises kabelis, Rahvamuuseumi territooriumil. See kabel on akendeta ruum, mille keskel valgustatud klaasvitriinis on pühapilt, kuhu tuleb igal aastal palju palverändureid. Õigeusklikud montenegrolased austavad seda sügavalt iidne pühamu, kes Jumala tahtel sattusid oma riiki ja kutsuvad Jumalaema ikooni Filermosaks.

Philermose ikooni ees palvetavad nad usu tugevdamise, vaimse jõu suurendamise, tüli ja ketserluse eest kaitsmise eest. Philermose Jumalaema austatakse munkade ja jumalakartlike ilmikute patroonina.

Peale Philermose, Sumeli ja Kykkose ikoonide ei nimeta Püha Traditsioon muid Jumalaema kujutisi, mis on maalitud Tema maise elu jooksul. Siiski on palju imelisi pilte Kõige Puhtamast, mille lõi apostel ja evangelist Luukas pärast Neitsi Maarja uinumist. Mõnest neist, võib-olla mitte nii laialt tuntud kui Petlemma või Jeruusalemma ikoonid, kuid mida on tähistatud ka paljude imedega, räägime kindlasti ühes oma tulevases artiklis veebisaidil “Jeruusalemma küünal”.