Juba mitu tuhat aastat on rosaariumihelmed olnud budismis ja paljudes teistes Indo-Hiina religioonides üks kohustuslikke atribuute. Neid võib võrrelda kristliku ristiga. Pärineb aastal Põhja-India, jõudis rosaarium Lähis-Itta ja pärast seda, kui see Euroopas tuntuks sai, levis see üle kogu maailma. Kuid ainult budism annab rosaariumile erilise tähenduse. Budisti jaoks pole see ainult religioosne atribuutika – tõelised budistlikud 108 helmega rosaariumid on saanud nime helmeste arvu järgi, mis vastavad budisti meditatsiooni ajal hääldatavate mantrate arvule.

Mis on rosaariumi helmeste otstarve 108 helmest mantrateks

Roosipärjahelmed on eksisteerinud tuhandeid aastaid ja on erinevate joogapraktikute religioosne atribuut. Neid ei saa seostada ühegi konkreetse vaimse traditsiooniga. Eurooplastele ja teistele läänlastele on rosaariumid omamoodi tugevale niidile nööritud helmed. Põhimõtteliselt on see tõsi. Japa mala on niidile asetatud 108 helmest, mille mõlemad otsad on ühendatud veel 109 helmega. Budistid usuvad, et helmed salvestavad energiat, mis tuleb meditatsioonipraktikate ja mantrate laulmise kaudu. Niit sümboliseerib sisemist südamikku, helmed sümboliseerivad maailma nähtavat komponenti.

Alates sünnist saab inimese aju väljastpoolt tohutul hulgal teavet. Pealegi ei anna enamik sellest mingit kasu. Meedia annab harva häid ja häid uudiseid, ka suhtlemine teiste inimestega ei ole meile alati kasulik. Inimese teadvus, mis on ummistunud ebavajalike andmetega, vajab puhastamist. Ja meditatsioon, kasutades 108 helmega budistlikke rosaariume, saab selle ülesandega parimal võimalikul viisil hakkama.

Sügavam sukeldumine meditatiivse transi seisundisse võimaldab teil alateadvuse soppidest välja tõmmata rohkem tarbetut teavet. Kuid see töö nõuab maksimaalset kannatlikkust ja hoolsust, mistõttu on meditatsiooni ajal nii oluline lugeda üles öeldud mantraid. 108 helmest koosneva rosaariumi abil saavad praktikud hõlpsamini häälestuda soovitud lainele, mitte lasta end kõrvalistest nähtustest segada ja läheneda palvele teadlikumalt. Abi mantrate lugemisel on aga rosaariumi peamine, kuid mitte ainus eesmärk:

Keskendumine ja tähelepanu. Meditatsiooni ajal peate täielikult oma alateadvusesse sukelduma, ilma et teid häiriks väljaspool toimuv. Ja rosaariumi 108 helmest sorteerides on palju lihtsam keskenduda mantrate laulmisele.

Kontroll keha ja vaimu üle. Inimene, kes alles alustab oma teekonda budistlikku religiooni, soovib mediteerimise ajal tahes-tahtmata puudutada teda ümbritsevaid esemeid. Rosaariumide abil on seda kiusatust lihtne vältida, kuna sõrmed on algselt helmestega hõivatud.

Puudutage. Meie sõrmeotstes on tohutul hulgal närvilõpmeid, mis on peaaegu otseselt ajuga seotud. Mõõdukalt ja monotoonselt helmeid sorteerides saate leevendada stressi, rahuneda, lõõgastuda ja taastada närvisüsteemi tasakaalu.

Energia kogunemine. Iga kord, kui puudutab meditatsiooni ajal budistliku roosipärja 108 helmest, kannab praktiseerija neile oma positiivse energia. Looduslikud materjalid, millest japa malas on valmistatud, koguvad saadud energiat ja tagastavad selle järgnevate meditatsioonide käigus omanikule.

Terapeutilised funktsioonid. Olles omamoodi energiakogujad, suudavad roosihelmed seda jagada oma omaniku rasketel eluhetkedel - füüsiliste või vaimsete haiguste, jõukaotuse või ebaõnnestumiste ajal.

Rütmi lugemine. Mõne mantra laulmiseks on vaja spetsiaalset rütmi, mida on helmeste abil lihtsam lugeda.

Budistlike õpetuste tõelised järgijad austavad rosaariumi tõelise reliikviana. Pole asjata, et väikesed suured Õpetajad müüriti templite vundamentidesse või asetati altaritele – nad on ju tohutu positiivse energia, valguse ja headuse voo valvurid. Roosipärja 108 helme puudutamine toob praktikud lähemale pühale eesmärgile – oma eesmärgi leidmisele, hinge ja meele puhastamisele mittevajalikest asjadest, tõusmisele enesearengu järgmisse etappi, valgustumisele lähenemisele.

Mida tähendavad 108 helmest budistlikus rosaariumis? Tegelikult on küsimus helmeste arvu kohta budistlikus rosaariumis mitmetähenduslik ja sõltub otseselt usuharust, mida praktik järgib. Traditsioonilised budistlikud rosaariumid koosnevad kas 108 helmest või nende mitmekordsest - 54, 36, 27, 9. Budistide jaoks on 108 püha number, mis koosneb 12 ja 9 korrutamisest Legend ütleb, et see arv annab tunnistust maailma mitmemõõtmelisusest ja Buddha ise nimetas seda pühaks.

Sellele, et budistlik rosaarium koosneb 108 helmest, on erinevaid selgitusi (tegelikkuses on neid veel üks, 109. helmes, kuid seda peetakse jumalahelmeks ehk “nullhelmeks” ja see hoiab rosaariumi koos). Põhiversioon ütleb, et arv 108 saadakse, korrutades 9 (planeedid) 12-ga (majad). Läänes vastab 12 sodiaagimärgile 12 maja. Budistliku religiooni teiste versioonide kohaselt:

Jumalal on 108 peamist nime;

Budistid loevad 108 patust soovi – tanha –, mis süvendavad karmat;

Budistlike templite kellasid lüüakse 108 korda, täpselt nagu Jaapani Zeni templis uusaastaööl;

Buddha ütluste kogu koosneb 108 köitest;

108 silindrit ümbritsevad Katmandus asuvat Bodhnathi stuupat;

India austatuimate templite arv on 108;

hatha joogas on 108 peamist tervendavat asanat;

Südametšakrat moodustavad 108 energiakanalit.

Rasedus kestab 9 kuud – viljastumisest sünnini. Arv 12 koosneb 5-st ja 7-st, kus seitse vastab 7-le vikerkaarevärvile, 7-le põhinoodile, 7-le nädalapäevale, 7-le tähtkujule Ursa Major tähtkujus ja viis on veeda koolkonna põhielementide arv. - tuli, vesi, õhk, maa ja eeter.

Teise versiooni järgi iseloomustab inimest 108 tunnet, millest 36 on omistatud minevikule, olevikule ja tulevikule. Sanskriti tähestikus on 54 tähte kahes tõlgenduses – Shiva ja Shakti (mees ja naine). Numbri 108 tähendust saab tõlgendada lõputult, kuna loodus suudab tuua tohutul hulgal näiteid, mis isikustavad selle numbri ja selle komponentide olulisust.

Teiste liikumiste korral sisaldab rosaarium erinevat arvu helmeid, siin sõltub kõik sellest, millest arvväärtusi neile koolidele iseloomulik.

Roosipärja 108 puidust ja muudest materjalidest valmistatud helmeid

Budistlike rosaariumide valmistamiseks sobivad peaaegu kõik looduslikud materjalid - kivi, luu, metall, puit. Helmed võivad olla suured lootose või rudraksha seemned. Tiibeti Vadžrayana traditsioon loeb kõige olulisemateks helmesteks, mis on valmistatud 108 inimese kolju esiosa luudest. Malade valmistamiseks sobivad vaid need pealuud, mis kuulusid loomulikku surma surnud inimestele, maetud tiibeti traditsiooni järgi - antud raisakotkastele tükkideks rebimiseks.

Roosipärja saab valmistada ainult nendest looduslikest materjalidest, millel on energia kogumise võime. Elujõu akudena saab helmeid valmistada tohutul hulgal ainetest:

Parimaks materjaliks valgustumise saavutamiseks ja teadvuse puhastamiseks peetakse kvartsi (mäekristall).

Et ümber mõelda elutee ja õppige olevikku nautima, peaksite kasutama looduslikke luuhelmeid.

Jade rosaarium aitab teil saavutada rahu ja sisendada armastust teie hinge.

Pärlitest helmed sobivad suurepäraselt tšakrate puhastamiseks – neid eelistavad naised, kuna see materjal sisaldab naiseliku energia varu.

Ahhaadist valmistatud rosaariumihelmed aitavad teil saavutada harmoonilist tasakaalu kõigis eluvaldkondades. Sõltuvalt selle värvist saate saavutada erinevaid eesmärke. Nii et edu meelitamiseks on kõige parem kasutada musta ahhaati, enesearendamiseks - valget, haigustest paranemiseks - punast, pikaealisuse saavutamiseks - sinist, rahu saavutamiseks - rohelist.

Punased sandlipuu helmed võimaldavad teil muutuda aktiivsemaks, saada hingesoojust ja suunata energiavooge õiges suunas.

Valge sandlipuu on rahuliku ja avatud mõtlemise kehastus.

Rudraksha viljadest valmistatud rosaarium võib äratada “teise tuule”, tõsta elujõu laengut ja tõsta energiataset.

Kadakapuu helmeid kasutatakse kurjade vaimude vastu võitlemiseks.

Neemipuust valmistatud rosaarium aitab haigeid ravida.

Bodhi seemnetest valmistatud helmed tuletavad teile meelde olulist etappi teel Buddhaks saamise teel.

Mulberry malas aitab sul heade kavatsustega allutada kellegi teise tahet.

Elevandi kihvad tõmbavad ligi armastust ja hoolitsust.

Roosipärjahelmeid kasutatakse energia suurendamiseks ja edu suurendamiseks erinevates eluvaldkondades. kollane, näiteks kullast või aprikoosituumadest. Rauast rosaariumi kasutasid peamiselt sõdalastest mungad.

Tamme malas aitavad kaitsta negatiivset mõju ja meelitada oma ellu positiivseid vibratsioone.

Usu tugevdamiseks ja religiooni süvenemiseks sobivad suurepäraselt tulsist (pühast basiilikust) valmistatud helmed.

Ja kuigi rosaariume saab valmistada peaaegu igast looduse poolt kingitud materjalist, tasub arvestada, et mitte kõik looduslikud materjalid ei ole võrdselt energiat akumuleerivad. Puithelmed võivad anda soojust ja rahu, kuid need ei ole eriti head energiajuhid. Kõige sobivamad kivid rosaariumi valmistamiseks on kivid või mineraalid. Mäekristall säilitab kõige paremini positiivseid energiavõnkeid, aitab paraneda ja rahu saavutada, seega on see optimaalne materjal rosaariumide valmistamiseks.

Kuidas teha 108 helmest sisaldavat rosaariumi: samm-sammult juhised

Rosaariumide valmistamisel pole kõige olulisem isegi mitte materjal, millest neid tegema hakkad, vaid meeleolu, millega neid looma hakkad.

Nii et rosaariumi tegemiseks vajate:

• guru rant;

  siidniit;

  tutt, üks või kaks;

  kolme auguga eraldaja rant;

Pärast seda, kui olete ette valmistanud vajalikke materjale, võite hakata looma rituaalset atribuuti.

Kõigepealt tuleb niidile nöörida 107 ühesuurust helmest. Ideaalis peaks niit olema siidist, kuid kui teil seda käepärast pole, võite võtta mõne muu. On ainult üks kriteerium - see peab olema tihe ja eelnevalt seebi või vahaga töödeldud.

Niidi mõlemad otsad, millele peamised helmed on tõmmatud, on keermestatud läbi eralduspärli aukude.

Seejärel sisestatakse nööri otsad guru helmesse.

Konstruktsiooni hoitakse koos tavapäraste sõlmedega. 107 helme vahele jäetakse vahe, et neid oleks lihtne sorteerida.

Tutt on kinnitatud ka lihtsa sõlmega.

Niidi otstele asetatakse üks kuni kolm samasuurust helmest kui rosaariumis.

Helmed on kinnitatud sõlmedega, mida saab tugevuse huvides liimiga katta.

Seega on 108 helmest koosneva rosaariumi valmistamise protsess üsna lihtne. Nii helmeid endid kui ka muid rosaariumide loomiseks mõeldud materjale saab osta spetsialiseeritud kauplusest või saate neid ise valmistada.

Poest rosaariumihelmeid valides kuulake oma tundeid. Saate aru, et need on teie väikesed, sest need tõmbavad sõna otseses mõttes teie pilku ja teie käed ulatuvad helmeste materjali puudutamiseks ja katsumiseks. Sellised helmed suurendavad meditatsiooni tõhusust, aitavad mantraid assimileerida, hõlbustavad endasse sukeldumist ja aitavad kaasa hinge puhastamise protsessile.

Roosipärja valikut mõjutab ka tavade iseloom. On oluline, et helmeste valmistamisel kasutatud materjal tajuks õigesti lausutava palve akustilisi vibratsioone ja sobiks kiidetavale Jumalusele. Algaja vaimne mentor aitab tal valida sobivaid malasid ja kogenud praktikutel ei teki palju raskusi „oma“ tuvastamisega kõigis valikutes.

Kuidas kasutada rosaariumi 108 helmeid

Siiski ei piisa ainult rosaariumihelmeste ostmisest või valmistamisest. Et meditatsiooni ajal keskenduda ja endasse süveneda, tuleb neid õigesti kasutada. Lihtsalt helmeste segamine ei aita. Enamasti hakkab praktik malasid välja sorteerima keskhelmest, liigutades neid enda poole päripäeva. Seejärel pööratakse rosaarium ümber ja liigutatakse helmeid uuesti enda poole, kuid vastupidises suunas. Meditatsiooni ajal ei saa te 109 helmest vahele jätta, vastasel juhul ei too mantrate kordamine soovitud tulemust, kuna samsara ring tuleb sümboolselt katkestada.

Samuti ei tohi oma praktikas rosaariumide kasutamisel unustada järgmisi keelde:

te ei saa malasid puudutada oma vasaku (ebapuhta) käega;

te ei saa puudutada roosikrantsi oma vasaku käega;

ei saa kasutada parem käsi kui see on määrdunud (käsi peab olema puhas);

Ärge puudutage rosaariumi nimetissõrmega;

Ärge puudutage rosaariumi põrandat ega muid ebapuhtaid kohti,

Mantrat lugedes ei saa kotiga vehkida;

Arvatakse, et kui mantraid lauldes pöidla ja keskmise sõrmega helmeid sõrmitseda, tungib jumaluse nime kõla paremini teie südamesse ja hinge.

kättemaksuks tuleb kasutada pöialt ja nimetissõrme (teadmatuse guna);

pöidla ja sõrmusesõrme abil saate probleemidest lahti saada;

soovide täitmiseks kasutavad nad pöialt ja väikest sõrme;

Keskmine sõrm on seotud südamega, seega tuleks seda kasutades mantraid korrata.

Mentor või kogenud praktik suudab ühe pilguga määrata rosaariumi sõrmitseva inimese emotsioonid. Mala enda poole tõmbamine meditatsiooni ajal viitab sisemaailma ebapiisavale puhastamisele deemonlikest põhimõtetest, helmeste sõrmitsemine “enesest” aga deklareerib altruismi ja valguse jõudu. Seetõttu on meditatiivsete praktikate alustamisel oluline algselt õppida rosaariumi õigesti sorteerima, helmeid üksteisest eraldades.

Kuna rosaariumid on energiasalvestid, ei saa neid teistele inimestele edasi anda. Erandiks on rohkem energeetiliselt arenenud kogenud praktikud, mis suudavad säästa ja suurendada väikeste energiat.

Ostke tõestatud roosikrantsi looduslikud materjalid Võite külastada meie veebipoodi “Witch’s Happiness”, mida peetakse õigustatult üheks parimaks esoteerikapoeks Venemaal.

Meie veebipoest “Witch’s Happiness” leiad just endale sobiva inimese, kes läheb oma teed, ei karda muutusi ning vastutab oma tegude eest mitte ainult inimeste, vaid ka kogu Universumi ees.

Lisaks pakub meie pood erinevaid esoteerilisi tooteid. Saate osta kõike, mida vajate maagiliste rituaalide läbiviimiseks: ennustamine Taro kaartidega, ruunikombed, šamanism, Wicca, Druidcraft, põhjamaised traditsioon, tseremoniaalne maagia ja palju muud.

Ööpäevaringselt töötaval veebisaidil on teil võimalus osta mis tahes teid huvitavat toodet, tellides selle. Kõik teie tellimused täidetakse esimesel võimalusel. Pealinna elanikud ja külalised saavad külastada mitte ainult meie veebisaiti, vaid ka kauplust, mis asub aadressil: st. Maroseyka, 4. Meil ​​on ka kauplused Peterburis, Doni-äärses Rostovis, Krasnodaris, Taganrogis, Samaras, Orenburgis, Volgogradis ja Shymkentis (Kasahstan).

Külastage tõelise maagia nurka!

Mida tähendab number 108?

108 helmest:

108 salajase tähendusega sammu,

108 sammu valgustumise teel,

108 teadmiste astet,

108 Samadhi.

Kõige tavalisem rosaarium on pärit 108 helmeid. See number sümboliseerib budismi järgi kolme mõtiskluse ja 108 kirest ja ärritusest vabanemise seisundit.

Usutakse, et kui keha ja hing on neist vabanenud, suudavad nad saavutada nirvaana seisundi.

Need kired mõjutavad inimest "6 Indiat" või 6 meelt: lõhn, puudutus, kuulmine, nägemine, maitse ja kuues meel (teadvus).

Samas võivad aistingud ise olla meeldivad, ebameeldivad ja neutraalsed, mille tulemuseks on 18 aistingut, mis omakorda võivad viia inimese õndsusseisundisse või, vastupidi, teda sellest võõrandada.

Kõik need 36 sensatsiooni olemas minevikus, olevikus ja tulevikus, nii et saame 108 "kired ja mõjud".

Muidu 108 helmeid võib tõlgendada kui Mõtisklemise 108 sammu (Samadhi), mis möödub Bodhisattva (isik, kes on järginud Buddha teed) teel valgustus.

1. Esimene rant sümboliseerib sissepääsu ennast Bodhisattvad mõtisklemise ja ekstaasi (samadhi) seisundisse, mis annab talle vankumatuse ja kangelasliku julguse.

Budismi järgi, kui inimene on sellises seisundis, ei suuda hävitavate pettekujutluste ja kahtluste deemonid tema vaimu murda ja rahust ilma jätta (sanskriti keeles s/u^ram! -gama);

2. Teine rant sümboliseerib etappi, kus Bodhisattva hakkab õppima ühte kolmest budismi peamisest juveelist - dharma. Dharmat peetakse kehtestatud normide ja reeglite kogumiks, mille järgimine on vajalik kosmilise korra hoidmiseks.

Samuti all " Dharma"Budistid tähendavad "olemise jagamatuid ühikuid", "moraalseid põhimõtteid", "religioosset kohustust", "eksistentsi universaalset seadust" jne.

Arvestatakse kahte ülejäänud budismi kalliskivi Buddha ja Sangha(kogukond) (sanskriti ratna -mudra);

3. Kolmas rant sümboliseerib sammu, mida nimetatakse " Lõvi mäng" Jahi ajal lööb lõvi kergesti, enesekindlalt ja mänguliselt käpaga hirve. Tema enesekindlus oma jõududesse on vankumatu, mistõttu näeb jahti kui mängu ja lõbu. Budistid usuvad, et inimene peaks suhtuma ümbritsevasse maailma kergelt ja mänguliselt (sanskriti keeles sim!ha -vikri^d!ita).

4. Neljas rant tähistab etappi, kus Bodhisattva loobub kõigist valedest vaadetest ja emotsioonidest, budistid kutsuvad neid "miccha dittiks" ja hõlmavad viha, teadmatust, hirmu, ebaviisakust jne. Kõigist negatiivsetest emotsioonidest eraldudes on inimene nagu selge kuu, mis valgustab pimedat öötaevast (sanskriti keeles su -candra).

5. Viies rant sümboliseerib absoluutne usk V dharma(õpetus). Kui inimene aktsepteerib kõiki dharma kaanoneid, saavutab ta vankumatu kindlustunde, et tema tee on õige. See rant esindab järgides enesekindlalt Buddha teed, nii nagu armee pühalikult usub ja järgib lipukirja kandvat väejuhti (sanskriti keeles candra -dhvaja-ketu).

6. Kuues rant sümboliseerib vaimset kasvu ajal Mõtisklus ja meditatsioon. Nii nagu rohi ja puud kasvavad pärast vihma paremini, nii hakkab valgustumise teele astunud inimene vaimselt kasvama ja iga uue taassünni korral on ta parem kui eelmises (sanskriti keeles: sarva -dharmodgata).

7. Seitsmes rant sümboliseerib" vipashyana" või võime näha. See on praktika, mis on arusaamise ja kõrgema nägemuse meditatsioon.
Mõtisklemise seisundis(samadhi) inimeses päriselt avaneb nägemise kingitus- see on võime näha mitte ainult silmadega, vaid ka mõistusega; See on oskus märgata varjatud nähtusi. Budistid võrdlevad seda inimesega, kes elab mäe otsas, kust ta näeb kõike enda ümber ja Bodhisattva, kes oskab näha, suudab märgata kõike ümberringi elavat (sanskriti vilokita -mu^rdha).
8. Kaheksas rant sümboliseerib" keskendudes Dharmale" Igaüks, kes on alles alustanud valgustumise teed, peab esialgu täielikult loobuma meeltest ja kuulama ainult mõistust, tegutsema ainult kooskõlas dharmaga (budistlikud õpetused). Selles etapis võtab bodhisattva vastu
jõud, mis võimaldab tal mõista dharma (õpetuse) olemust. Tänu sellele jõule omandab ta vaimukindluse ja miski ei saa tema tasakaalu häirida (Skt. dharma -dha^tu-niyata).

9. Üheksas rant sümboliseerib" vastuvõtmine ja järgimine" Selles etapis aktsepteerib ta täielikult kõiki dharma kaanoneid (õpetust) ja elab nüüdsest ainult nende järgi, järgib kõiki talle antud lubadusi. (sanskriti keeles niyata-dhvaja-ketu)

10. Kümnes rant tähistab " vadžra saamine" See mõiste tähistab rituaalseid ja mütoloogilisi relvi hinduismis, budismis ja teistes veeda religioonides; tõlkes tähendab "välk" ja "teemant"; budistlikus mõttes tugevuse ja usu kaitse sümbolina, tähistab teemantkeppi. Teemantkepi omandamine muudab bodhisattva kõvaks ja tugevaks, nagu vajra teemant (skt. vajra).


11. Üheteistkümnes rant tähistab " usu pitser" Budistid nimetavad pitsat targaks, mudra- see on sümboolne, rituaalne käte paigutus. Käed õigesti asetades avastab boddhisattva Dharma tõelise kuju (Skt. sarva -dharma-praves/a-mudra).

12. Kaheteistkümnes rant tähistab keisri rahu ja enesekindlus. Nii nagu keiser, kes on kõik oma alamad kokku kutsunud, käitub nende ees enesekindlalt ja rahulikult, peaks ka kaheteistkümnendasse valgustatuse astmesse jõudnud boddhisattva. Selline rahuseisund annab inimesele stabiilsustunde, sisemise harmoonia ja usu, et ta on õigel teel (sanskriti sama^dhi -ra^ja^-supratis!t!hita)

13. Kolmeteistkümnes rant sümboliseerib oskus « kiirte kiirgama».

Selles etapis ulatub bodhisattva tarkus veelgi enam kõrgel tasemel, tema tarkuse valgus aitab tal liikuda valgustumise poole ning mõista üha sügavamalt Dharma olemust ja olemust (sanskriti keeles ras/mi -pramukta).

14. Neljateistkümnes rant sümboliseerib" hoolsuse täiuslikkus" See tähendab lakkamatut usinust enesetäiendamisel ja oma vigade parandamisel, aga ka vooruslikkuse praktiseerimisel. Selles etapis saab boddhisattva üleloomuliku mõistmise, st vaimse nägemise, üleloomulikud võimed, mis võimaldavad tal kõike ümbritsevat paremini "näha ja kuulda" (sanskriti keeles bala -vyu^ha).

15. Viieteistkümnes rant sümboliseerib" vabanemise soov».

Boddhisattva põhiülesanne valgustumise teel on vabanemine, ta püüab põgeneda samsarast (taassünni ring). Sünniringist välja murdmiseks püüab bodhisattva sooritada võimalikult palju häid tegusid (skt. samudgata).

16. Kuueteistkümnes rant sümboliseerib" sõnaoskuse soov».

Kuueteistkümnendasse etappi tõustes õpib boddhisattva keskenduma oskusele ilusti rääkida, väljendada mis tahes mõtteid sõnadega, mõista kõigi elusolendite keeli, nii et maailmas ei jääks sõna, millest ta aru ei saaks ( sanskriti nirukti -niyata-praves/a) .

17. Tähendus seitsmeteistkümnes rant nagu eelminegi, seostatakse seda sõnaosavusega, kuid seitsmeteistkümnendal etapil saab juurde ka boddhisattva oskus« tõlgendada dharmat", selgitab budistlikke õpetusi. Ta omandab oskuse edastada õpetuse olemust ja selle kaanoneid igale elusolendile, mõistab ennast ja võimaldab teistel mõista kõiki dharmaga määratletud eluseadusi (sanskriti keeles adhivacana -praves/a).

18. Kaheksateistkümnes rant sümboliseerib vipashyana praktika parandamine või " vaata ringi" Kaheksateistkümnendal etapil õpib boddhisattva enda ümber vaatama kõigis kümnes suunas (nagu budistid nimetasid kompassi kaheksat põhipunkti, seniidiks ja nadiiriks). See praktika võimaldab bodhisattval vabaneda asjatu olemasolu koormast (Skt. dig -vilokita).

19. Üheksateistkümnes rant sümboliseerib" mudra dharani». Dharani- see on oskus võluma head ja võluma kurja”, ehk lugege mantraid ja palveid. Mantrate valdamiseks pidi bodhisattva esmalt õppima, kuidas oma käsi konkreetse mantra lugemiseks õigesti asetada. Üheksateistkümnendal etapil õppis ta ära mudrad ehk žestid (sanskriti keeles a^dha^ran!a -mudra).


20. Kahekümnes rant sümboliseerib soov « pettekujutelmadest vabanemine" Selles etapis õpib bodhisattva mitte tekitama janu (nagu budistid nimetavad mis tahes soove), viha ja muid "miccha dittis" (nagu budistid nimetavad valesid vaateid, nägemuse teine ​​kategooria, st emotsioonid, mis võivad vaimu ja mõtteid tumestada. sellest, kes läheb valgustuse teele). Loobudes nendest emotsioonidest vabaneb inimene ka luuludest (sanskriti keeles asam!pramos!a).

21. Kahekümne esimene rant sümboliseerib" ookeani dharma mudra" Selle mudra järgi oma käed kokku lüües omandab Boddhisattva võime dharmat täielikult valdada ja saavutada "mere peegelduse" seisundi. See on äärmise keskendumise erivorm, transs (samadhi), millesse Shakyamuni Buddha pärast ärkamist jäi. Tiantai Zongi koolkonna järgi peegeldas Buddha teadvus selles seisundis nagu merepind rahuliku ajal kõiki objekte ja Buddha nägi kogu maailma kui lõpmatu meele absoluutset ühtsust (sanskriti keeles sarva-dharma). -samavasaran!a-sa^gara-mudra).

22. Kahekümne teine ​​rant sümboliseerib" tühjuse teadvustamine" Selles etapis mõistab boddhisattva, et kõik maailmas on piiritu tühjus, tühisus. Ja helid ja hääled ja valguskiired, kõik on tühjus (sanskriti keeles a^ka^s/a -spharan!a).

23. Kahekümne kolmas rant sümboliseerib tootmine « vajra mandala». Vadžra- see on teemantkepp, mandala on budismis üks peamisi püha sümboleid. Mandala esindab välimine ring, kuhu on kirjutatud ruut, sealhulgas teine ​​ring - sisemine. Ruut on orienteeritud kardinaalsetele punktidele. Kummagi külje keskel on värav, mis jätkub sellest väljapoole ja siseringi keskel on kujutatud peamine püha sümbol. Mandalat on kujutatud lõuendil, põrandal, ohvrinõudel, reprodutseeritud pildiliselt ja valmistatud kõikvõimalikest materjalidest. Boddhisattva lõikab mandala sissepääsude juures mööda diagonaaljooni täpselt vadžra (teemantkepi) abil.


Kui Boddhisattva teeb selle sümboli, on kõik takistused selle ees jõuetud (sanskriti keeles vajra -man!d!ala).

24. Kahekümne neljas rant sümboliseerib" kärpimine“ ehk Boddhisattva lõikab endalt maha kogu kirgede maailma ähmaste mustuse. Nii puhastatakse tema meel ning Buddha teed mineja saab puhtuse ja meeleselguse (sanskriti ran!am! -jaha).

25. Kahekümne viies rant sümboliseerib" vairokana sära». BuddhaVairokana- Kosmiline Buddha, kes levitab budistliku Tõe valgust igas suunas, Buddha, kes kehastab Universumi Seaduse tarkust. Selles etapis õpib boddhisattva valgust levitama nagu Vairokana, justkui mägede tagant tärkav päike valgustaks kõike ümbritsevat oma valguse ja soojusega. (sanskriti keeles vairocana).

26. Kahekümne kuues rant sümboliseerib" soovimatult" Selles etapis õpib Bodhisattva katkestama kõik soovid (janu), et väljuda teadlike olendite arengu esimesest kategooriast. Budistide arvates on kõik teadlikud olendid võimelised arenema kolmes etapis: esimene on soovide omamine (Kamadhatu), teine ​​on sensuaalsuse omamine (Rupadhatu) ja kolmas on sensuaalsusest vabanemine (Arupadhatu). Selles etapis mõistab boddhisattva, et tõeline õndsus peitub soovide täielikus puudumises, ta hakkab universumilt enam midagi küsima.

Seda etappi nimetatakse ka " vilkumise tühistamine", sest legendi järgi lakkas Buddha seda rada kõndides kahekümne kuuendal sammul silmi pilgutamast (sanskriti keeles anim!is!a).

27. Kahekümne seitsmes rant sümboliseerib" ei meeldi" Kahekümne seitsmendal etapil kipub Bodhisattva eksistents muutuma "püsimatuks", ta mõistab, et teadlikkus oma kohalolekust ja kohast, kus ta elab, on pettekujutelm. See staadium sümboliseerib kohaga mittekinnitust (sanskriti keeles aniketa -sthita).

28. Kahekümne kaheksas rant sümboliseerib" kiusatusele vastu panna" Selles etapis õpib Bodhisattva kiusatustele vastu seisma. Algul ühel või teisel viisil tegemast keeldudes tekivad teel ahvatlused, mille peamiseks ülesandeks on sel etapil neist kiusatustest üle saada (sanskriti keeles nis/cinta).

29. Kahekümne üheksas rant sümboliseerib" Pradipa valgus». Vimala on puhtus, mis on vaba igasugusest saastatusest. Pradeepa on Buddha, kes on tuntud oma kuldse sära poolest. Kahekümne üheksandal etapil süütab bodhisattva lambid, et jätkata Pradipa valgust ja ise püüdleb selle valguse poole (skt. vimala -pradi^pa).

30. Kolmekümnes rant sümboliseerib" piiramatu sära" või " ananta prabha" Prabha tähendab iidses India mütoloogias isikustatud valgust (kiirgust) päikese naise kujul. Selles etapis saavutab Boddhisattva tarkuse valgus nagu Prabha valgus uusi kõrgusi, valgustab kõike ümbritsevat. kõigis kümnes suunas (kompassi kaheksa põhipunkti, seniit ja nadiir). Kolmekümnendal etapil saab valgustumise teed mineja piiritu tarkuse valguse, mis võimaldab tal täielikult mõista ja realiseerida Dharmat (õpetust) (sanskriti keeles ananta -prabha).

31. Kolmekümne esimene rant sümboliseerib" Shiva Prabhakara sära».

Ühe iidse India legendi järgi oli Šiva Prabhakara rajas budismi. See oli kuulus oma ereda sära poolest. Kolmekümne esimesel etapil õpib Bodhisattva Prabhakara kombel "särama". Nagu lamp, mis valgustab tumedat koobast, on boddhisattva selles etapis võimeline valgustama ruumi (skt. prabha^ -kara).

32. Kolmekümne teine ​​rant sümboliseerib" valgus levib kõigele ümbritsevale“, see on veel üks etapp, kus Boddhisattva sisemine valgus paraneb ja intensiivistub. Selles etapis muutub tema valgus sama eredaks kui Chakravarti (budistlik seaduste kuningas, pöörab ratast) valgustas kõike ümber.

33. Kolmekümne kolmas rant sümboliseerib" suddha sattva" või " puhas olemasolu" Selles staadiumis ei lase Boddhisattva puhtus deemonitel teda eksiteele viia, ei lase kirgedel ja pahedel teda pimestada, miski halb ei saa teda mõjutada (sanskriti keeles s/uddha -sa^ra).

34. Kolmekümne neljas rant sümboliseerib" Vimalaprabha" Vimalaprabha tähendab " selge valgus" See on budistliku tantra nimi, mis annab valgust. Sellel etapil uurib valgus Bodhisattva seda tantrat (skt. vimala -prabha).

35. Kolmekümne viies rant sümboliseerib rõõmu. Kolmekümne viiendal etapil suudab boddhisattva oma rõõmu ja rõõmsameelsusega murda kõik takistused. Kuid peaksite mõistma, et see lõbu pole väline, vaid pigem sisemine, see on meele lõbu, vihjab pidev sisemise õnne tunne(sanskriti rati -kara).

36. Kolmekümne kuues rant sümboliseerib" välgu valgus" Kolmekümne kuuendal sammul valgustumiseni omandab Bodhisattva võime juhtida teisi, suunata oma jüngreid õigele teele, nagu välk, mis valgustab taevast oma ereda valgusega ja võimaldab kõigil eksinud reisijatel leida õige tee (Skt. vidyut -pradi^pa).

37. Kolmekümne seitsmes rant sümboliseerib olekut ammendamatu" Kolmekümne seitsmendal etapil tunneb Boddhisattva end ammendamatuna: tema mõistus on ammendamatu, kaastunne kõige elava vastu, universum on ammendamatu (sanskriti keeles aks!aya).

38. Kolmekümne kaheksas rant sümboliseerib" suur voorus».

Sellel etapil püüab bodhisattva teha häid tegusid, et samsarast välja pääseda (Skt. tejovati^).

39. Kolmekümne üheksas rant sümboliseerib" kurnatus ja allakäik e". Kolmekümne üheksandal etapil mõistab boddhisattva, et ammendamatu on kurnatus ja kurnatus on ammendamatu, üks on teine, kuna kõik ümbritsev on tühjus (skt. ks!aya^pagata).

40. Nelikümmend rant sümboliseerib" liikumatus" Liikumatus on üks tingimusi, mis avab tee kannatustele ja kannatus omakorda viib valgustumiseni. See on nirvaana oluline komponent. Ja neljakümnendal etapil õpib bodhisattva olema liikumatu (sanskriti keeles: anin~jya).

41. Neljakümne esimene rant sümboliseerib" mittetagastamine" Valgustumise teel on väga raske välja juurida endas tingitust, et uuestisünni (samsara) ringist välja tulla. Kuid kui Boddhisattva on kirgede maailmast piisavalt eemaldunud, saabub pöördepunkt, kus tõmme valgustatuse poole muutub tugevamaks kui tõmme kirgede maailma vastu. Seda võib nimetada tagasipöördumise punktiks, millest edasi on tagatud vaimne edasiminek ja pole ohtu minevikku naasta. Bodhisattva jõuab sellesse punkti neljakümne esimeses etapis (Skt. avivarta).

42. Neljakümne teine ​​rant sümboliseerib" päikesevalgus Surya Pradeepa».

Buddha Chandra-Surya-Pradipa õpetas, kuidas praktiseerida Dhyanat mõistuse teadvuses ja siseneda samadhisse. Mitte midagi ei eksisteeri peale mõistuse; 3 eksistentsi maailma - soovide, vormide ja mittevormide maailmad - tulevad AINULT MÕISTEST, kõik on loodud ainult teadvuse poolt. See tava tähendas maise edevuse alusel eelmise meele täielikku välistamist. See võimaldas tugevdada valgustumise poole liikujate tarkusevalgust. Selle praktika kaudu nagu päike päikesetõusul, mis väljub mägede tagant ja valgustab kogu maailma, ja nagu lamp, mis süttib pime tuba, valgustab boddhisattva tarkus sellel etapil kõike ümbritsevat (sanskr. su^rya -pradi^pa).

43. Neljakümne kolmas rant sümboliseerib" selge kuu" Neljakümne kolmandal etapil jätkab boddhisattva elusolendite heaks heade tegude tegemist, seeläbi muutub tema tarkus puhtamaks ja ta võitleb teadmatuse pimedusega. (sanskriti keeles candra -vimala).

44. Neljakümne neljas rant sümboliseerib" prabhas valgus». Prabhas- üks kaheksast indiaanlasest valgusjumalused Vasu, personifitseerides hommiku koit. Neljakümne neljandal etapil loeb boddhisattva Prabhas Sutrat, et saada oma valgust, mis aitab põgeneda teadmatusest ja saavutada valgustumist (sanskriti keeles s/uddha -prabha^sa).

45. Neljakümne viies rant sümboliseerib" valguse käsi", see tähendab võime luua valgust. Sellel etapil ilmub bodhisattvale prajna, teadmiste suur tarkus (sanskriti keeles a^loka -kara).

46. ​​Neljakümne kuues rant sümboliseerib" suure pradžna värav" Sellel etapil mõistab boddhisattva kõigi läbitud etappide, kogu samadhi tähendust ja see teadlikkus annab talle võimaluse liikuda edasi mööda valgustumise teed (sanskriti keeles ka^ra^ka^ra).

47. Neljakümne seitsmes rant sümboliseerib jumalik tarkus « jnana" Selles etapis on Boddhisattva võimeline omandama jumalikke teadmisi ja tarkust, mida budistid kutsuvad jnanaks. Arvatakse, et seda on võimalik saavutada ainult sügava meditatsiooni protsessiga (sanskriti keeles jn~a^na -ketu).

48. Neljakümne kaheksas rant sümboliseerib" vajra sarnane samadhi", see tähendab teadmised voo lõpus. See on staadium, kus Bodhisattva on juba saavutanud teatud valgustumise (skt. vajropama).

49. Neljakümne üheksas rant sümboliseerib" vaimne stabiilsus" Stabiilsus on meeleseisund, mis on ilma oma normaalsetest funktsioonidest ja seetõttu "vaikselt voolav". See psüühika olemasolu kõrgeim vorm.

Neljakümne üheksandal etapil jõuab bodhisattva sellesse seisundisse (Skt. citta -sthiti).

50. Viiekümnes rant sümboliseerib" universaalne valgusti", selles etapis omandab boddhisattva üleloomuliku jõu, ta suudab valgustada kõigi elusolendite maailma, et neid endaga kaasa juhtida (sanskriti keeles samanta^loka).

51. Viiekümne esimene rant sümboliseerib" asutamine" Selles etapis annavad kõik bodhisattva minevikus tehtud head teod talle kindlust ja haavamatust. Ta omandab välise ja sisemise liikumatuse ning muutub nagu kivi (Skt. supratis!t!hita).

52. Viiekümne teine ​​rant sümboliseerib" aarete kogumine", V antud juhul Budistid ei nimeta aardeid mitte materiaalseks rikkuseks, vaid hindamatuid teadmisi ja tarkust. Selles etapis suudab boddhisattva tänu kogutud teadmistele ületada kõiki maailma teadlasi ja nende teadmiste väärtus ületab kõik seitse juveeli, nn kuld, hõbe, lapis lazuli, tridacna kest, ahhaat, korallid. , pärlid (sanskriti ratna -kot!i).

53. Viiekümne kolmas rant sümboliseerib" kõrgeima seaduse mudra", praeguses etapis Bodhisattva meistrid Mudra Vara Dharma. Ta saavutab buddhade ja bodhisattvate kõrgeima vooruse (skt. vara-dharma-mudra).

54. Viiekümne neljas rant sümboliseerib" dharmade eristamatus».

Selles etapis mõistab boddhisattva, et kõik dharmad, õpetused on võrdsed, ei ole tõeseid ega valesid, kõigel on koht, kus olla ja samal ajal tuleb valgustumise saavutamiseks kõigist eemalduda (sanskriti keeles). : sarva-dharma-samata^).

55. Viiekümne viies rant sümboliseerib" rõõmu lakkamine" Selles etapis püüab Boddhisattva end distantseeruda mitte ainult halbadest, vaid ka headest emotsioonidest, kuna need võivad ka teadvust tumestada. Ta peaks jälgima elusolendite maailma ja mitte kogema mingeid emotsioone (Skt. rati-jaha).

56. Viiekümne kuues rant sümboliseerib" Dharmodgata õpetuste tipp».

Suur Boddhisattva Dharmodgata tal oli oskuslik võime säilitada oma moraalne puhtus, hoolimata sellest, et ta elas palees ja oli seotud maist elu. Ta tundis õpetust (dharmat) väga hästi ja see aitas tal mitte kiusatusele alluda. Selles etapis jõuab Boddhisattva õpetamisel kogunenud tarkus Dharmodgata tasemele, justkui teadmine oleks mägi ja Boddhisattva tõuseb oma tippu (Skt. dharmodgata).

57. Viiekümne seitsmes rant sümboliseerib" difusioon", selles etapis püüab Bodhisattva hajutada kõik teadmised, mida ta on varem omandanud. Budistid seostavad sellist "hajutamist" kõigi omandatud teadmiste pulbriks muutmisega. See protsess sümboliseerib ratsionaalsest lahtiütlemist, kuna just sellel tingimusel on võimalik edasine tee valgustumisele (sanskriti keeles: vikiram!a).

58. Viiekümne kaheksas rant sümboliseerib" dharmade voolu tajumine Selles etapis õpib Boddhisattva eristama õpetuse kaanoneid, omandades seeläbi veelgi rohkem tarkust (prajna) (sanskriti keeles sarva-dharma-pada-prabheda).

59. Viiekümne üheksas rant sümboliseerib" sõnade võrdsus Selles etapis lakkab Bodhisattva sõnade suhtes emotsioone tundmast, tema jaoks pole halba ega head sõnad. Sõnad on tema jaoks vaid mantrate (sanskriti keeles sama^ks!ara^vaka^ra) hääldamise tööriist.

60. Kuuekümnes rant ja sümboliseerib " sõnadest ja nimedest loobumine", selles etapis mõistab boddhisattva, et sõnadel pole tegelikult tähtsust, kuna ta püüab maailma ilma sõnadeta tunnetada ja kuulda, "nimi ja välimus" ainult takistavad seda (Skt. aks!ara^pagata).

61. Kuuekümne esimene rant sümboliseerib" põhjuste lõikamine" Põhjuste järgi mõistavad budistid kõiki tagajärgi ja mõjusid. Selles etapis lakkavad nii negatiivsed kui positiivsed mõjud ja emotsioonid bodhisatvat takistamast, need kaovad tema valgustumise teelt (sanskriti keeles a^ramban!a -chchedana).

62. Kuuekümne teine ​​rant sümboliseerib" Avikaru", see tähendab degeneratsioonivabadus, muutumatus. Budistid nimetavad jumalusi muutumatuteks. Seega omandab boddhisattva kuuekümne teisel etapil jumaluse tunnuse – muutumatuse (skt. avika^ra).

63. Kuuekümne kolmas rant sümboliseerib" liikide järgi eristamine" See tähendab, et Boddhisattva püüab mitte tõmmata piiri asjade ja nähtuste vahele ning jagada neid mis tahes klassidesse; ta näeb kõigi asjade vahel ainult võrdsust (sanskriti keeles: apraka^ra).

64. Kuuekümne neljas rant sümboliseerib" sensoorse toe puudumine" Budistid tõstavad esile kuus sensoorset tuge: nägemine, kuulmine, haistmine, kompimine, maitse ja teadlikkus. Selles etapis mõistab bodhisattva, et need toed samuti kolm mürki(nagu budistid nimetavad ahnust, viha ja rumalust) ei lase bodhisattval jätkata teed valgustumisele, mistõttu ta püüab neist lahti saada (sanskriti keeles aniketa -ca^rin).

65. Kuuekümne viies rant sümboliseerib" pimedusest vabanemine" Pimeduses ja teadmatuses hirm kasvab ja ei lase meil liikuda valgustumise poole. Selles etapis vabaneb bodhisattva täielikult igasugusest pimeduse ja teadmatuse ilmingust endas (skt. timira^pagata).

66. Kuuekümne kuues rant sümboliseerib" mittelikvideerimine" Selles etapis lakkab Boddhisattva märkamast enda ümber toimuvat liikumist, ta mõistab, et maailm on konstantne ja kõik selles on konstantne (skt. timira^pagata).

67. Kuuekümne seitsmes rant sümboliseerib" vankumatus ja muutumatus" Selles etapis jätkab bodhisattva universumi püsivuse ja muutumatuse mõistmist (skt. acala).

68. Kuuekümne kaheksas rant sümboliseerib" objektiivsest maailmast lahkumine Selles etapis saavutab Boddhisattva täieliku puutumatuse "kuue saastatuse" suhtes. Neid nimetatakse muidu " Kuus ebapuhast", "kuus gunat". Sõna" guna"vihjeneb midagi" saastavad"teadvuse ja seeläbi sündide ja surmade arvu suurendamine. Kuut tüüpi "saaste" hulka kuuluvad nägemine, heli, lõhn, maitse, kombatavad aistingud, ideed, st objektiivse maailma tajumise ja teadvustamise sfäär (Skt. vis!aya -tirn !a).

69. Kuuekümne üheksas rant sümboliseerib" kogunemine lahke tegusid" Selles etapis kogub Boddhisattva kõik head teod, ta töötab hea päeva ja öö nimel sama väsimatult nagu kuu ja päike tiirlevad ümber Maa (Skt. sarva-gun!a-sam!caya-gata).

70. Seitsmekümnes rant sümboliseerib" haavamatus kiusatusele”, mille poole sirutub süda. Selles staadiumis ei kuula boddhisattva oma südant, mis võib ta vaid kirgede maailma tagasi sukelduda, vaid kuulab tema meelt, järgib tarkuse teed, distantseerides end seeläbi veelgi kiusatustest (Skt. sthita -nis). /citta).

71. Seitsmekümne esimene rant sümboliseerib" imelised lilled langevad taevast" Selles etapis "õitseb" boddhisattva oma vooruse lilled, ta vabaneb igasugustest kahtlustest ja pettekujutlustest ning ehib end nende lilledega nagu puu, millel õitsevad kevadlilled (sanskriti keeles s/ubha -pus!pita-s). /uddhi).

72. Seitsmekümne teine ​​rant sümboliseerib" jumalik unenägu" Selles etapis on Boddhisattva täiesti valmis rebima maisest edevusest välja pettekujutelmade juured, ta vajub magama ja läheneb veelgi enam Buddha seisundile (sanskriti keeles: bodhy -an%gavati^).

73. Seitsmekümne kolmas rant sümboliseerib" kõne elavus ja ideedepuhangud" Selles etapis on Bodhisattva kõneosavus nii suur, et tema kõnel pole lõppu ega piiranguid, see on rikkalik ja mitmekesine, sellel on tundmatu mõjujõud (sanskriti keeles ananta-pratibha^na).

74. Seitsmekümne neljas rant sümboliseerib" kategooriate puudumine" Selles etapis vaatab Boddhisattva kõiki elusolendeid ega näe neis Buddhast mingit erinevust, ta süveneb kõigisse maailma kaanonitesse ja õpetustesse ega näe nende erinevust dharmast, budistlikust õpetusest. Nii et ta saab sellest aru pradžnaparamita(transtsendentne tarkus) ei oma kategooriaid ja klasse (sanskriti keeles asama -sama).

75. Seitsmekümne viies rant sümboliseerib" doktriini ületav"Kui Bodhisattva siseneb väravast" kolm väljaannet"(vabanemine iseendast, soovidest, uuestisündidest), ulatub kaugemale kolmest kategooriast(elusolendite kolm arenguetappi) ja suunab kõik teised elusolendid sinna kolme vankri tegelik tee(sanskriti keeles sarva -dharma^tikraman!a).

76. Seitsmekümne kuues rant sümboliseerib" piiritlemine", selles etapis suudab Boddhisattva taas näha erinevusi mis tahes õpetuses hea ja halva, kannatuse ja rõõmu, tegevuse ja mittetegutsemise vahel (Skt. pariccheda -dara).

77. Seitsmekümne seitsmes rant sümboliseerib" kahtluste kõrvaldamine". Kui boddhisattva võtab dharma täielikult vastu, heites kõrvale kõik kahtlused õpetuse kaanonitest, suudab ta teadvustada dharma tõelist olemust (skt. vimati -vikiran!a).

78. Seitsmekümne kaheksas rant sümboliseerib" jättes ratsionaalseks" Selles etapis püüab Boddhisattva jällegi mõistuse juured endast välja kiskuda, kuna sellel teel jätkamiseks ei vaja ta enam teadmisi ja mõistust (sanskriti keeles niradhis!t!ha^na).

79. Seitsmekümne üheksas rant sümboliseerib" pildi terviklikkus" Selles etapis olles mõistab boddhisattva, et kõik olendid selles maailmas, kõik nähtused, kõik head ja halvad, kõik teod ja tegevusetused ühel või teisel viisil esindavad ühtset tervikut, nad on üksteisest lahutamatud (sanskriti keeles eka -vyu^ha ).

80. Kaheksakümnes rant sümboliseerib" sünnituste seeria", milles Boddhisattva võtab aeg-ajalt erinevaid ilmeid, liigub ühest ilmingust teise ja mõistab, et kõik need uuestisünnid on vaid tühjus teel Buddha poole (sanskriti keeles a^ka^ra^bhi^nirha^ra ).

81. Kaheksakümne esimene rant sümboliseerib" üks karma" või " ühe ilmingu karma“, see tähendab, et Buddhaks saamise teele asunud inimene sünnib mitu korda samas manifestatsioonis, kuni tema käitumine selles manifestatsioonis saavutab standardi (sanskriti keeles eka^ka^ra).

82. Kaheksakümne teine ​​rant sümboliseerib" ühest karmast väljumine"Kui boddhisattva on saavutanud standardkäitumise ja teinud ühes manifestatsioonis palju häid tegusid, väljub ta sellest manifestatsioonist (skt. a^ka^ra^navaka^ra).

83. Kaheksakümne kolmas rant sümboliseerib" imeline karmaline kättemaks" Selles etapis saab bodhisattva kõigi taassündide ajal tehtud heade tegude eest tasu, kõik tema head teod saavad tasu (sanskriti keeles su -ca^rin).

84. Kaheksakümne neljas rant sümboliseerib" kolme bhava hävitamine" Selles etapis, olles maise edevusega endast välja tõmmanud pettekujutelmade juured, saavutab Bodhisattva selle tarkuse, mis võimaldab tal väljuda kolme bhava samsarast (taassündide ringist). Budistid nimetavad kolme bhavat teadlike olendite kolmeks arenguastmeks: soovide omamine, omades sensuaalsust, sensuaalsuse tundmise puudumine. Pärast taassündi kõigis neis kolmes kategoorias ning oma soovide ja kiindumuste hävitamist jõuab Bodhisattva kaheksakümne neljandasse etappi (skt. nairvedhika -sarva-bhava-talopagata).

85. Kaheksakümne viies rant sümboliseerib" ühine keel Selles etapis õpib boddhisattva kõigi elusolendite nimed ja pealkirjad, kõik maailma nähtused, kõik kaanonid ja õpetused. Ta õpib ära kõik maailma keeled ja maailmas pole enam ühtegi keelt ega sõna, millest ta aru ei saaks (sanskriti sam!keta -ruta-praves/a).

86. Kaheksakümne kuues rant sümboliseerib" keelest ja kirjutamisest loobumine" See on nirvaana staadium, kus Bodhisattva lõpetab hääle ja kirjutamise kasutamise. Ta ei pea enam rääkima, et teda kuulataks, ega kirjutama, et teda mõistaks. Ta on võimeline tundma Dharmat ilma helisid ja kirja kasutamata (skt. nirghos!a^ksara -vimukta).

87. Kaheksakümne seitsmes rant sümboliseerib" süüdatud tõrvik" Selles etapis "süütab" Boddhisattva oma tarkuse tõrviku, mis valgustab kogu tema edasist samadhi teed virgumiseni. See sarnaneb sellega, kuidas põlev tõrvik aitab rändajal mitte eksida ega langeda pimedas kuristikku (Skt. jvalanolka).

88. Kaheksakümne kaheksas rant sümboliseerib" puhas ilming", selles etapis jõuab Bodhisattva puhastusseisundisse ja omandab kolmkümmend kaks Buddha kehalist märki(1. Käed ja jalad on tähistatud tuhande kodararattaga. 2. Jalad on nagu kilpkonnal: pehmed, lamedad ja täis. 3. Sõrmed ja varbad on ühendatud membraanidega, mis ulatusid poolte sõrmede tasemeni. Käed ja jalad näevad välja nagu pardi jalad. 4. Buddha käte ja jalgade liha oli pehme ja noor. 5. Buddha kehal oli seitse kühmu ja viis lohku. Kaks süvendit asusid pahkluude juures, kaks õlgadel ja üks pea taga. 6. Sõrmed ja varbad on väga pikad. 7. Buddha kontsad on laiad (1/4 jalga). 8. Buddha keha oli suur ja sale. See mõõtis seitset kuubikut ja ei olnud kõver. 9. Buddha jalgadel polnud astet. 10. Iga Buddha keha karv kasvas ülespoole. 11. Buddha jalgade sääremarjad olid nagu antiloobil – siledad ja sirged. 12. Buddha käed olid pikad ja ilusad, ulatusid põlvedeni. 13. Buddha meesorel oli peidetud nagu hobuse oma. Teda ei saanud näha. 14. Buddha nahal oli kuldne toon. Seda kutsuti kuldseks mitte selle värvi pärast, vaid seepärast, et see oli täiesti puhas. 15. Buddha nahk oli õhuke ja sile. 16. Igal Buddha kehaosal kasvas paremale ainult üks karv. 17. Buddha otsaesist kaunistasid lokkis juuksed, millel oli 6 tunnust: siledad, valged, kuulekad, võimelised sirutama 3 kuupi, paremalt vasakule kõverdatud ja tagurpidi pööratud. Need tundusid hõbedased, soeng oli kujundatud nagu ambala puu. 18. Buddha keha ülemine osa oli nagu lõvil. 19. Buddha õlgade ülemine osa oli ümar ja tihe. 20. Buddha rind oli lai. Õlgade vahel oli rindkere tasane. 21. Buddha sai tunda parim maitse, sest tema keelt ei tabanud kolm haigust: tuul, lima ja sapp... Ühel päeval pakkus heategija Buddhale tüki hobuseliha, mis maitses ebameeldivalt. Buddha pani selle tüki oma keelele ja andis seejärel oma heategijale. Liha maitses nagu kõige maitsvam toit. 22. Buddha keha meenutas Tadrota puud, mille juured, tüvi ja oksad on kõik ühesuurused. 23. Buddhal oli peas ümmargune kroon, mis meenutas päripäeva. 24. Buddhal oli pikk ja ilus keel, millega ta jõudis juuksepiirini ja kõrvadeni. Keel oli punane nagu Utpala lill. 25. Buddha kõnel oli viis voorust: kõik said sellest aru; kõigil ta sõnadel oli sama intonatsioon; kõne oli sügav ja kasulik kõigile; kõne oli meeldiv ja sügavalt köitev; sõnad hääldati õiges järjekorras, puhtalt ja vigadeta. 26. Buddha põsed olid ümarad ja täis. Nende piirjoon sarnanes rituaalipeegliga. 27. Buddha hambad olid väga valged. 28. Buddha hammaste pikkus oli sama. 29. Buddhal polnud hammaste vahel tühikuid. 30. Buddhal oli 40 hammast. 31. Buddha silmad olid sügavsinised, nagu safiirid. 32. Buddha ripsmed olid sirged ja puhtad, nagu "janusel lehmal".
89. Kaheksakümne üheksas rant sümboliseerib" märgi hävitamine" Selles etapis eemaldub Boddhisattva juba mõtetest väliste märkide kohta, ta lakkab nägemast kõigi asjade välist erinevust, kuna väline tõmbab tähelepanu sisemiselt (sanskriti keeles anabhilaks!ita).

90. Üheksakümnes rant sümboliseerib" imeline keskendumine" Selles etapis saavutab Boddhisattva keskendumine valgustumise teele haripunkti, kogu tema keha ja kõik mõtted on sukeldunud sügava keskendumise seisundisse, ta näeb selgelt eesmärki, mille poole ta püüdleb (sanskriti keeles sarva^ka^ra -varopeta ).

91. Üheksakümne esimene rant sümboliseerib" kannatab rõõmude ja murede käes" Selles etapis näeb Boddhisattva kirgede maailma jälgides selles leina ja mõistab, et lein on kannatus; ta näeb ka rõõmu, kuid mõistab, et rõõm kirgede maailmas on kannatus, kõik kannatab. See kannatus võib nagu nool läbistada keha (Skt. sarva -sukha-duh!kha-nirabhinandi^).

92. Üheksakümne teine ​​rant sümboliseerib" ammendamatus" Selles etapis mõistab boddhisattva, et samsara, taassündide ring, ei pruugi üldse lõppeda, kuid tema tarkus on juba jõudnud tasemele, kus lõpmatus teda ei hirmuta, ta on valmis seda vastu võtma (sanskriti keeles aks!aya -karan). !d!a).

93. Üheksakümne kolmas rant sümboliseerib" dharani" Seda nimetavad budistid mantrateks või pühadeks palveteks. Mantrate lugemine on oskus võluda head ja välja võluda kurja. Selles etapis teab boddhisattva kõiki mantraid ja palveid, mis võivad aidata igas olukorras (sanskriti keeles: dha^ran!i^mat).

94. Üheksakümne neljas rant sümboliseerib" leppimine hea ja kurjaga" Selles etapis aktsepteerib boddhisattva maailma struktuuri sellisena, nagu see on. Maailmas on headust ja see on selle pidev omadus, aga maailmas on ka kurjust ja see on ka selle pidev tunnus. Kui boddhisattva õpib aktsepteerima selle maailma head ja kurja ning mitte tõmbama nende vahele piire, muutub tema tarkus veelgi täiuslikumaks (sanskriti samyaktva -mithya^tva-sarva-sam!grahan!a).

95. Üheksakümne viies rant sümboliseerib" erapooletus" Selles etapis loobub Boddhisattva kõigist kiindumustest. Ta lakkab tundmast armastust selle vastu, mis on armastust väärt, kuid ta lakkab tundmast ka vastikust selle vastu, mis näib olevat väärt jälestust (sanskriti keeles anurodha^pratirodha).

96. Üheksakümne kuues rant sümboliseerib" vastupidine pöörlemine", selles etapis saavutab Boddhisattva taas kõik, mida ta on varem läbi elanud, ja mis kõige tähtsam - täielikult eraldatud kirgede ja pimeduse maailmast(sanskriti keeles sarva -rodha-virodha-sam!pras/amana).

97. Üheksakümne seitsmes rant sümboliseerib" peen mina" Selles etapis teab bodhisattva " Kalatšakra Vimala Prabha” ja omandab selge valguse, selle seisundi, milles ta kaotab oma maise Mina (sanskriti vimala -prabha).

98. Üheksakümne kaheksas rant sümboliseerib" puutumatus" Sellel etapil omandab Boddhisattva absoluutse jõu ja hävimatuse, miski ei saa hävitada tema teed, nagu miski ei saa hävitada tühjust (skt. sa^ravat).

99. Üheksakümne üheksas rant sümboliseerib" täiskuu selge valgus" Sellel etapil jõuab Bodhisattva valgus veelgi kõrgemale tasemele. Tema voorus ja halastus suudavad kustutada ja jahutada viha ja igasuguste muude emotsioonide puhkemist mitte ainult temas endas, vaid ka kõigis teistes elusolendites. Tema tarkuse valgus võib valgustada pimedust (Skt. paripu^rn!a -candra-vimala-prabha).

100. Sajas rant sümboliseerib" suurepärane vest" Selles etapis näeb boddhisattva absoluutselt kõike, ta suudab mõtiskleda kõigis kümnes suunas (kompassi kaheksa põhipunkti, seniit ja nadiir), tema keha on kaunistatud kaunite lilledega ja sellest õhkub imelisi aroome. Tema voorus on suur ja tema südamelööke pole enam märgata (sanskriti maha^ -vyu^ha).

101. Sada esimene rant sümboliseerib" võime valgustada kirgede maailma" Selles etapis saab Boddhisattva valgustada kirgede maailma oma tarkuse valgusega, see valgus näitab teed kõigile õpilastele, vilunud inimestele, kes lähevad pääste teele (sanskriti keeles sarva^ka^ra -prabha^-kara).

102. Sada teine ​​rant sümboliseerib" võrdsus" Ta vaatab kõike olemasolevat ega omista tähtsust sellele, kas see on sügav või madal, kõrge või madal, tema jaoks on kõik üks ja seesama, ta näeb ainult põhjust ja tagajärge, tekitades ja edendades, ta teab, et heateod, mida ta teeb on sooritanud toob tasu (sanskriti. sama^dhi -samata^).

103. Sada kolmas rant sümboliseerib" laitmatus" Selles etapis vabaneb Boddhisattva igasugustest hinnangutest, ta on soodne kõigile elusolenditele. Sõltumata sellest, millise tee nad valisid, ta ei kritiseeri ega tee neile etteheiteid, seega vabaneb ta asjatu olemasolu ja maise taimestiku koormast (sanskriti aran!a -saran!a-sarva-samavasaran!a).

104. Saja neljas rant sümboliseerib" erapooletus elupaiga suhtes" Selles etapis mõistab boddhisattva, et kirgede maailmas elamine ei too rõõmu, kuid elamine väljaspool kirgede maailma ei too samuti rõõmu, tühjuses elamine ei too samuti rõõmu, ükski koht ei saa rõõmu tuua, iga koht peab suhtuda kirglikult ( Skt. anilambha -niketa-nirata).

105. Sada viies rant sümboliseerib" tõeline reaalsus" Selles etapis mõistab Boddhisattva maailma sellisena, nagu see tegelikult on, tunneb ära universumi tõelise reaalsuse. Pilveta teadvuse tasandilt vaadeldakse kõiki asju nii, nagu nad tegelikult on, mitte nii, nagu hägune teadvus neid tajub, ehk kirgede maailmas näeme kõike nii, nagu näha tahame, tegelikkuse pilti moonutab meie ihad ja sõltuvused, kuid valgustumise teed minnes vabaneme ihadest ja kiindumustest ning seetõttu saame näha tõelist maailma, tõelist tegelikkust (sanskriti tathata^ -sthita-nis/cita).

106. Saja kuues rant sümboliseerib" eraldumine kehast" Selles etapis eemaldub Boddhisattva täielikult kõigest, mis on kehaga seotud: aistingutest, soovidest, sõltuvustest, kuna kõik kehaline piirab ainult tarkust ja teadvust (sanskriti ka^ya -kali-sam! pramathana).

107. Saja seitsmes rant sümboliseerib" tühi jutt" Selles etapis loobub Boddhisattva kõne kasutamisest kahju tekitamiseks, näiteks ropp kõne, kiitlemine jne. Boddhisattva jaoks on tühjus ja vaikus palju väärtuslikumad kui absurdselt öeldud sõna (sanskriti keeles va^k -kali-vidhvam!sana-gagana-kalpa).

108. Saja kaheksas rant sümboliseerib" valgustatus ja tühjus" Selles etapis jõuab Boddhisattva prajna-paramita teadmiste haripunkti ja jõuab absoluutse nirvaana seisundisse, milles ta püsib lõputult, olles ei elus ega surnud. Lõpuks saavutab ta absoluutse tühjuse ja temast saab Buddha (skt. a^ka^s/a^san%ga -vimukti-nirupalepa).

Budistlik rosaarium on kaelakee, mille külge on nööritud terad, mida kasutatakse palvete lugemiseks. Kõige tavalisematel budistlikel helmestel on 108 tera (selle arvu pühadus ulatub tagasi Vana-Indiasse maagiline praktika). Üsna sageli on rosaariumid 54 ja 27 teraga (1/2 ja 1/4 108-st, s.o lühendatud variant). Roosipärja 18 teraga 18 arhati – Buddha jüngrite auks, 21 teraga – jumalanna Tara 21 vormi auks, 32 teraga – Buddha 32 vooruse või märgi loendamiseks. 108-teralistel rosaariumidel on vahetükid, mis paiknevad 18, 21, 27 ja 54 tera järel – tavaliselt suurem rant kui ülejäänud.

Punase niidi ja tutiga rosaarium on mõeldud tantra harjutamiseks.

Rosaariumil on erilised nimed ja sisaldavad peidetud esoteerilist tähendust, mis ilmub ainult neile, kes on õpetusesse initsieeritud. Roosipärjahelmeid saab valmistada vääriskivid- lapis lazuli, korall, opaal; puit - punane, must, kollane sandlipuu ja puuviljaseemned;

Peaaegu kõigi religioossete süsteemide järgijad kasutavad rosaariumit loetud palvete ja mantrate, sooritatud rituaalide ja kummarduste loendamiseks. Kuid budismis täidavad helmed ka objekti rolli, milles teave, mis on seotud põhiliste filosoofiliste ja praktilisi aspekte Buddha õpetused.

Budistlikud helmed (sanskriti keeles mala; tiibeti keeles: prenba) on valmistatud puidust, luust, kivist või metallist. Sel juhul valitakse materjal sageli seoses selle ühe või teise energeetilise või müstilise mõjuga inimesele või keskkonnale.

Näiteks kadakast valmistatud rosaariumihelmestel on omadus peletada eemale kurje vaime ja kõrvaldada kahjulikud mõjud; punasest korallist ja tumesinisest lapis lazulist valmistatud rosaariumihelmestel on samad omadused.

Sandlipuust, mäekristallist ja pärlitest valmistatud rosaariumihelmeid kasutatakse rahustamiseks, takistuste ja haiguste eemaldamiseks.

Lootoseseemnetest või bodhipuust valmistatud kuld, hõbe, vask, merevaik - pikendavad eluiga, soodustavad tarkuse arengut ja suurendavad vaimseid teeneid.

Kristallist, sandlipuust, lootoseseemnetest või bodhi seemnetest valmistatud rosaariumi helmeid soovitatakse kasutada ka puja pakkumisel kõigile soodsatele (rahulikele) yididele (valgustatuse aspektidele) ja guru joogale.

Müstiliste praktikate jaoks, eriti nende jaoks, mis on seotud vihaste yidamidega, kasutatakse kadakast, eebenipuust või mahagonist, luust, mustast kristallist, ahhaadist ja mustast korallist valmistatud helmeid.

Sõdalastest mungad kannavad sageli rauast rosaariumi, kasutades neid vajadusel improviseeritud relvana.

Samuti on erilisel viisil seotud sõlmedest valmistatud rosaariumihelmeid. Sel juhul on iga sõlm seotud teatud mantrate lugemise, palvete ja spetsiaalsete mõtiskluste sooritamisega.

Vajrayana (teemant või salajane sõiduk) budistliku traditsiooni järgijad hindavad eriti inimese kolju esiosa luust valmistatud roosipärja helmeid. Selliste rosaariumite valmistamiseks kasutatakse 108 pealuud, mis on võimalik ainult Tiibetis, kus traditsiooniliselt ei maeta surnute laipu maasse (mägedes selliste puudumise tõttu) ega põletata (puuduse tõttu puidust). ), kuid jäetakse spetsiaalsetesse kohtadesse, kus surnukehad mägikullid kiiresti nokitsevad, misjärel surnukehast jäävad alles vaid kolju ja luud. Kuna sellised rosaariumid on väga haruldased, on tavalisemad lihtsad luust rosaariumid (inimese või looma luudest), mille iga rant on valmistatud miniatuurse kolju kujuliselt.

Budistlike rosaariumide klassikaline helmeste arv on 108. Siiski leidub ka erineva helmeste arvuga rosaariume. Igal juhul kodifitseerib helmeste arv teatud Õpetuse sätteid. Nii näiteks sümboliseerivad klassikalise roosipärja 108 helmest 108 tüüpi ihasid (sanskriti keeles tanha), tumestades inimvaimu:

a) soovid, mis on seotud kuue meelega: nägemine, kompimine, lõhn, maitsmine, kuulmine ja meel (6);
b) seoses mineviku, oleviku ja tuleviku objektidega (3);
c) sise- ja välisobjektidele (2);
d) kolm avaldumisviisi: mõtetes, sõnades ja tegudes (3).

Siit ka budismi kanoonilised numbrid:

6x3 = 18;
- 18x2 = 36;
- 36x3 = 108.

Numbri 108 dekodeerimist on ka teisi, kuid see on kõige levinum. Roosipärja poolitab täiendav suurem rant (109.), mida kroonib koonusekujuline või silindriline rant. Suur rant sümboliseerib Tarkus-prajna ja koonus sümboliseerib Method-upaya. Kõige sagedamini valmistatakse ka 36. ja 72. helmed veidi suuremas suuruses või teistsuguse kujuga. Silindrilisest helmest tuleb niitide “saba”, mille värvi seostatakse sageli konkreetse budistliku koolkonna traditsiooni kohaselt antud lubadustega. Nii võib näiteks must värv tähendada maiste tõotuste võtmist (sanskriti keeles upasaka, tab.: genen), punane - kloostri algtõotust, kuulekust (sanskriti keeles sramanera-, tib.: getsul), kollane - täielikku mungatõotust ( sanskriti keeles: bhikshu, tib.: gelong). “Saba” võib olla kahekordne - sel juhul sümboliseerib üks selle osa teenete praktikat ja teine ​​- tarkuse praktikat; või võivad nad sümboliseerida vastavalt Selguse seisundit – shamatha ja Insight – vipashyana. Asjaolu, et mõlemad osad pärinevad ühest helmest, sümboliseerib nende ühtsust-mitteduaalsust.

Vajrayana järgijate kasutatavad roosipärja helmed on sageli palju keerukamad nii oma sümboolika kui ka tootmisprotsessi poolest. Sageli mängivad sellised rosaariumid ka omamoodi identifitseerimismärgi rolli initsiatiividele, mis näitavad rosaariumi omaniku vaimse praktika taset ja tüüpi.

Lisaks klassikaliste helmeste üldisele sümboolikale on Vadžrayana helmed, eriti need, mis on algatatud vihaste yidamide praktikasse, sageli valmistatud pealuude kujul, mis sümboliseerivad selle maailma nõrkust või nõrkuse praktikat. Koljukujulises vormis võivad olla kas kõik helmed või ainult eraldavad helmed - 36., 72. ja 109. Seda saab teha kolmekordse kolju kujuga ja ainult ühe suure, 109. helmega. Nendel juhtudel tähistavad kolm pealuud ka kolme peamist varjundit - teadvuse "mürke": kirge, viha ja teadmatust.

Roosipärja alus ("saba" piirkonnas või selle asemel) on sageli kaunistatud ühe tantra sümboliga, mis on valmistatud rauast, pronksist, hõbedast või kullast. Selle sümboli järgi saate ligikaudselt määrata, millist tüüpi tantraid roosipärja omanik praktiseerib. Kõige sagedamini leitakse vadžrat sellise sümbolina, vadžrajaana üldise sümbolina või dharmachakrana - üldiselt Buddha õpetuste sümbolina. Gridugi kannavad kõige sagedamini laamad (kõikide pettekujutelmade äralõikamise sümbolina) ja need, kes on algatatud vihaste yidide praktikasse; metallist peegel - Dzogtšeni süsteemi praktikud; purbu – initsieeritud Vadžrakilaya yidami praktikatesse jne.

Vadžrajaana helmed on nööritud nöörile, mis on kootud viiest mitmevärvilisest niidist: valgest, sinisest, kollasest, punasest ja rohelisest. Need niidid sümboliseerivad valgustumise viit aspekti, mida väljendavad viie Valgustatu-Tathagata figuurid: Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha ja Amoghasiddha. Nööri kududes loetakse bija silpe ja tehakse nende Tathagatade spetsiaalne visualiseerimine. Seega on juhe nende energiaga laetud. Viit lõime võib seostada ka konkreetse yidami mandala praktikaga – sel juhul muutuvad mantrad ja visualiseeringud vastavalt. Mõnikord koosneb nöör 9 niidist – sel juhul sümboliseerivad nad yidama Vajradharat ja kaheksat peamist bodhisatvat.

Lisaks keskmisele “sabale” on Vajrayana rosaariumil veel kaks - pärast 36. ja 72. helmeid (sel juhul ei erine need helmed teistest ei kuju ega suuruse poolest). Igaüks neist "sabadest" on keermestatud läbi viie väikese helme või ketta. Kaks "saba" sümboliseerivad teenete ja tarkuse praktikat ning väikesed helmed esindavad kümmet Paramita täiuslikkust, millest viis esimest on seotud teenete ja järgmised viis tarkusega. Sageli leitakse teine ​​​​võimalus, kui kõik kümme väikest helmest on peamise “saba” külge kinnitatud.

Pärast valmistamist pühitseb rosaariumi õpetaja Laama või vilunud ise läbi spetsiaalse tseremoonia. Sellised helmed omandavad erilised maagilised ja energeetilised omadused, mis kaitsevad nende omanikku ja aitavad kaasa tema tantristlikele tavadele. Neid rosaariumihelmeid ei tohi võõrastele anda ega hoolimatult või lugupidamatult kohelda. Kui rosaarium muutub kasutuskõlbmatuks (helmed või nöör on kulunud), siis pühitsetakse need remondi käigus uuesti või põletatakse mantrate ettelugemisega. Sageli jätavad palverändurid pühadesse paikadesse oma helmed, millel on lugenud 108 tuhat või enam mantrat. Arvatakse, et sel juhul suurenevad valminud praktikate viljad, mis on arusaadav, arvestades seost, mis rosaariumi ja selle omaniku vahel süstemaatiliste praktikate tulemusena tekib.

Oma pühaduse ja vaimsete jõudude poolest kuulsate suurte Laama Õpetajate rosaariumid müüritakse nende ehitamise ajal stuupadesse või templite vundamentidesse, asetatakse Buddha ja jidami kujudesse ning säilmedena altaritele. Roosipärjahelmed antakse sageli põlvest põlve õpetajalt õpilasele vaimse järjepidevuse märgiks.

Alustuseks tahaksin keskenduda numbrile 108. Millegipärast ei tundnud ma varem selle numbri pühadust liiga tugevalt - lugesin sellest, teadsin, aga isiklikult ei tundnud. Esimest korda tegin helmeid 108 helmest, põhjustel "miks mitte, see on hea arv". Tahtsin pikki helmeid ja ma ei teadnud, kui palju helmeid võtta – nii see algas.

Ja siis juhtus midagi hämmastavat – ma tõesti tundsin nende kaitsvat jõudu, palju rohkem kui samadest kividest, aga erinevas koguses (kandsin varem palju helmeid, tean kindlalt). Paned need selga ja kümne minuti pärast hakkad tundma rahu ja turvatunnet. Hämmastav, et see töötab iga kord ühtemoodi – kõigi kividega. Kivide omadused on erinevad, kuid see “kaitsev” taust on sama.

Ja nendest esimestest helmestest said alguse minu uurimisteekond ja katsed! Ja kõik oli uskumatult edukas.

See on tõsi, mida nad ütlevad 108 on kogemuste assimilatsiooni arv . 108 näib tugevdavat integratsiooni – olgu selleks siis kivi omaduste tunnetamine, kaitsevõime või tervisemõju. Tore, et nüüd tean sellest ja saan seda kasutada.

"108 on müstiline number Veda numeroloogia, täpsemalt veeda kultuurist. Veeda number Vedades peetakse 108 täiuslikkuse ja edu maagiliseks numbriks.

Olles teinud 108 katset mis tahes tüüpi tegevuses: treenimine, kordused jne, saavutab inimene teatud täiuslikkuse taseme. See on tingitud asjaolust, et inimese mälu koosneb kahest osast: ajutisest ja püsivast. Ajutine mälu on ette nähtud teabe lühiajaliseks salvestamiseks toimingu sooritamise ajal, säilitades teavet kogu meie elu jooksul. Korrates pikka numbrit, näiteks oma telefoninumbrit 108 korda– teave selle kohta salvestatakse püsivalt sisemällu. Sel põhjusel koosneb klassikaline rosaarium 108 helmest, nii et nende peal 108 korda korratud palve muutub püsivaks mälestuseks.

Olen kavandanud artiklite sarja, milles ma räägin erinevad kombinatsioonid , ja alustame helmestega, mille valmistasin juba sügisel ühele oma väga lemmikõpilasele Asya Baranovale – Reiki meistrile ja imelisele ravitsejale, kellele soovitan südamest punasest jaspisest ja karneoolist valmistatud Asya helmeid. Esmapilgul see ebatavaline kombinatsioon, ja vaevalt oleksin mõelnud neid oma peaga kombineerida. Kuid intuitsiooni järgi osutus see suurepäraseks - Helmed on väga soojad, soojendavad, "talvised".

Nad eraldavad hämmastavat soojust, mis on iseloomulik Punane Jaspis, - kivi, mis ühendab meid maaga, rassiga, kehaliste energiate ja instinktidega. Jaspis on väga tugeva, kuid mõnikord üsna konarliku energiaga. Tundub, et see ei voola, vaid asub plokkides ja kihtides. Ja siin ta tuli meile appi Korneool, mis koos tegi Jaspise õhuliseks, täitis valgusega ja andis sisemine dünaamika . Raske ja tihe soojus liigutab ja ümbritseb, luues sisemise mugavuse ja stabiilsuse.

Tunnen kohe, et olen looduslaps ja emake Maa hoolitseb minu eest. Piisab, kui seda puudutada, ja tundub, nagu oleksin kodus. Vaadake neid helmeid hoolikalt ja saate kohe kõigest aru

Tegin ka lühikese video, mille Asya lahkel loal postitan, tema isiklikest muljetest. Ta ütles mulle nii südamlikult, et ma ei suutnud jätta pilte tegemata.

Kui soovite (või mõtlete) tellida samad helmed endale või teistele vastavalt teie vajadustele, siis kirjuta kommentaaridesse - valin sulle kivid välja! Lisaks panen neid laadima ja aktiveerima – need helmed on sinu elamiseks, tugevaks ja armastav sõber. Siia olen näiteks valinud täiesti säravad kivid intuitsiooni arendamiseks ja naiselikkuse harmoniseerimiseks korraga - proovin sellest kirjutada. Enda eest hoolitsemiseks on olemas ka imelised helmed – rodoniidi, rubiini ja oonüksiga. Uskumatult ilus :))

Saatmine posti teel igasse riiki(pole kahju – ma mõtlesin välja, kuidas neid kaitsta). Ja - hurraa, meil on Paypal

Samuti on mul alati hea meel kuulda teie küsimusi ja lugusid teie isiklikest kogemustest!

Ja siin on mõned pildid- Ma ei saa end neist lahti rebida, ma ei tea, milliseid kanda.

Mul on neid juba palju kogunenud, kuid kõiki pole veel filmitud.

Klassikaline budistlik rosaarium 108 sandlipuu helmega.

Sellised suur suurus on väga haruldased.

Peaaegu kõigi religioossete süsteemide järgijad kasutavad rosaariumit loetud palvete ja mantrate, sooritatud rituaalide ja kummarduste loendamiseks.

Iidsetest sanskriti ja hiina tekstidest on teada, et religioossetes rituaalides kasutati sandlipuitu, sellest lõigati välja jumalakujusid, ehitati losse. Vanad egiptlased kasutasid sandlipuud palsameerimiseks, rituaalideks ja ravimiteks. Sandlipuud kasutati toonikuna, see rahustas närve ja ravis põletikke. See on viiruki valmistamise põhikomponent.
Sandlipuu aroom soodustab lõõgastumist, on soodne vaimseks praktikaks, mediteerimiseks, rahustab närve, avab loovuse, isikliku terviklikkuse ja andekuse energiaallikaid. Sandlipuu tihendab ja puhastab energiakihti, võimaldades hõrenenud aural kiiresti ja ühtlaselt taastuda. See aitab depressiooni, unetuse, hirmu, ärevuse, kurguärrituse, nohu, iivelduse, kõrvetiste korral. Sandlipuu on kerge afrodeesia, tõstab sensuaalsust, ravib frigiidsust ja impotentsust.

Praegu on sandlipuude mahalangemise tõttu sandlipuu eksport Indiast keelatud. Santaliõli ei kasutata enam kosmeetikas, parfüümides ega meditsiinis. Kõik tootjad on läinud üle sünteetilistele maitseainetele. Sandlipuu hind on mitu korda tõusnud ja kasvab igal aastal jätkuvalt.

Helmeid on palve ja maagiaga seostatud tuhandeid aastaid. Sõna "helmes" ise pärineb anlosaksi sõnadest bidden (palvetama) ja bede (palve). On üldtunnustatud seisukoht, et palvehelmeste (rosaariumide) kasutamine Euroopas võis alata pärast kokkupuudet moslemite traditsioonidega, samas kui moslemid ise said inspiratsiooni hinduismi ja budismi palvehelmeste pikaajalisest traditsioonist.
Euroopas nimetatakse rosaariumit tavaliselt "rosaariumiks" (ladinakeelsest sõnast rosarium, mis tähendab roosiaeda). Huvitaval kombel seostatakse roosi nii budistlikus kui ka hinduistlikus traditsioonis palvehelmestega. Varased hinduistlikud nimed rosaariumihelmestele olid japamala (roosipärg) ja mala ning Tiibetis kõige sagedamini kasutatav nimi on sanskriti keelest tõlgitud kui "lillede vanik".

Tiibeti helmed
Nii Tiibeti budismi kui ka Bonpo šamanismi üks olulisemaid aspekte on mantrate kordamine, mis on loitsud või jõusõnad. Oma elu jooksul loeb praktiseerija ette miljoneid neid mantraid, millest mõni ületab 100 silpi või sõna, ning mantrate koguarvu jälgimiseks kasutab ta rosaariumi. Neid nimetatakse Tiibetis mala või tenwa või Hiinas shu-zhu.

Võimu helid
Tiibeti budismi või Bonpo šamanismi traditsioonides on igale olendile (jumalusele või vaimule) pühendatud spetsiaalsed mantrad. Praktiseerija, kes kordab mantraid, mis on pühendatud Buddhale või mõnele teisele olendile, kellega ta initsieeriti, samastub täielikult selle olendiga. Ta "tõuseb kui" või saab tegelikult selleks olevuseks visualisatsioonides, mis mantrate retsiteerimisega kaasnevad.
Tõenäoliselt kõige kuulsam mantra Tiibeti budismis on Chenrezigi mantra (Avalokiteshvara mantra), kaastunde bodhisattva: Om Mani Padme Hum. Teised kuulsad mantrad on Padmasambhava mantra (Om Ah Num Vajra Guru Padma Siddhi Hum) ja Green Tara mantra (Om Tare Tuttare Ture Svaha). Lisaks mantrate kasutamisele ühenduse loomiseks olendiga, kellele need on pühendatud, korratakse neid ka muudel eesmärkidel. Näiteks paigale või objektile võimu andmiseks, vihase vaimu rahustamiseks, isikliku jõu, elujõu või rikkuse suurendamiseks, raskustega toimetulekuks või ohtlike jõudude (või vaimude) oma tahtmise järgi painutamiseks.
Iga kord, kui mantrat ette loetakse, liiguvad helmed rosaariumil ühe helme võrra edasi. Aja jooksul kuluvad helmed sõrmedega kokkupuutel, muutes vana rosaariumi vaimse ja füüsilise ilu objektiks. Mantrate korduv kordamine mala (roosipärja tiibeti nimetus) abil tugevdab ka praktika kavatsust ja jõudu ning malast saab jõu objekt. Vanad, kulunud ja palvetatud rosaariumid asetatakse mõnikord haigele ravivahendiks või kasutatakse neid õnnistamiseks.

Rosaariumiga töötamise põhitõed
See, kuidas helmeid mantrate lugemiseks kasutatakse, on üsna ilmne, kuid erinevatel traditsioonidel on oma eripärad. Alustuseks peetakse roosikrantsi helluse ja austusega, tavaliselt vasakus käes. Iga mantra retsiteerimise kohta arvestatakse üks rant, alustades esimesest helmest pärast guruhelmest. See rant on tavaliselt suurem, rikkalikult kaunistatud ja leitud rosaariumi lõpust. Esimest helmest hoitakse suurte ja nimetissõrmed ja iga kontoga pöial tõmbab järgmise helme üles.

Püha 108
"Mala" koosneb 108 helmest, 108 on budismis ja teistes Aasia pühades traditsioonides püha number. See on jumalanimede arv hinduismis. 12 9-ga korrutamise tulemusel sümboliseerivad numbrid 9 planeeti ja 12 sodiaagimärki, 27-ga korrutamise tulemusena leiame igast 27 kuumajast 4 kuukvartalit.
Pranayana jooga puhul on arvutatud, et inimene teeb 24-tunnise tsükli jooksul 21 600 hingetõmmet, mis koosneb 60 perioodist, mis koosneb 360 hingetõmbest, seega 12-tunnine igapäevane tsükkel võrdub 10 800 hingetõmbega. Sanskriti tähestikus on 54 tähte, millest igaühel on mehelik ja naiselik aspekt, kokku 108. Kui soovite, siis siin on sellele numbrile veel mõned kosmilisemad tähendused: Päikese läbimõõt on 108 korda suurem kui Maa läbimõõt, kaugus Päikesest Maani on 108 korda suurem Päikese läbimõõdust ja keskmine kaugus Kuu ja Maa läbimõõt on 108 korda suurem kui Kuu. Veelgi enam, 108 helmest tagavad, et mantrat korratakse vähemalt sada korda!
Loendamise hõlbustamiseks on paljudel rosaariumidel iga 27 helme järel jaotushelmed, teisisõnu jagavad need roosipärja neljandikku. Eraldavad helmed on tavaliselt teist värvi ja veidi suuremad kui ülejäänud 108 helmest ning neid ei võeta mantrate ettelugemisel arvesse. Võite leida ka paari märgistusnööri, mis on kinnitatud “isase” külge ja toimivad algelise aabitsana. Igal nööril on 10 väikest helmest ja neid kasutatakse lõpetatud mantratsüklite ja kümnete lõpetatud tsüklite loendamiseks. Nii liigutatakse 108 mantra lõpus üks rant esimesel nööril (mis sageli lõpeb väikese dorjiga). Ja kui 108 mantrat korratakse 10 korda ja kõik nööril olevad 10 helmest liigutatakse, liigutatakse teisel nööril olevat ranti (mis tavaliselt lõpeb väikese dilbru kellaga). Kui kõik 10 helmest liigutada ja sellel stringil, loetakse 10 800 mantrat.
Paljudel rosaariumidel on täiendav loendushelmes, mida saab eemaldada ja kinnitada rosaariumi põhihelmeste vahele. See helmes liigub iga 10 800 mantra järel ja teades, kui palju helmeid see on liikunud, saab praktiseerija lugeda loetud mantrate koguarvu, näiteks kui see on pärast 36. helmest, on praktiseerija lugenud üle 360 ​​000 mantra (388 800 täpne).

Rosaariumi tüübid
Rosaariumid on valmistatud erinevatest materjalidest. Bodhi puu seemned on head igasuguseks praktikaks ja mantraks, sest just selle puu all sai Buddha valgustatuks. Sageli soovitatakse ka punasest sandlipuust ja lootoseseemnetest valmistatud helmeid. Teised populaarsed rosaariumi materjalid on klaas, poolvääriskivid, korallid, metallid, kestad ja luud. Inimestel, kes nendest materjalidest rosaariumid valivad, on erilised põhjused.
Näiteks helmed, mida kasutatakse koos mantratega Buddhade rõõmustamiseks, peaksid olema valmistatud kristallidest, pärlitest ja pärlmutrist. Nende helmestega loetavad mantrad leevendavad haigusi ja muid probleeme ning puhastavad praktikut.
Roosipärjahelmed, millel loetakse mantraid elujõu või rikkuse suurendamiseks, on sageli valmistatud kullast, hõbedast, vasest või lootoseseemnetest.
Võimsate vaimude või deemonitega võitlemiseks mõeldud mantrate puhul tuleks kasutada Rudraksha puu seemneid ja luuhelmeid. Ideaalis inimese koljudest. Iga rant lõigatakse välja kolmandast silmapunktist. Samu materjale kasutatakse vihastele olenditele mantrate ettelugemisel, näiteks Mahakala jaoks.
Mõnda tegevust ei saa roosipärjaga teha, sest... neid peetakse lugupidamatuteks. Sellised toimingud hõlmavad rosaariumi kandmist ainult demonstreerimiseks, samuti ei saa te rosaariumile astuda, seda vööle riputada, roosipärga visata ega sellega mängida ega tualetti viia.

Maagiline rosaarium
Tiibeti budismis ja Mongoolia šamanismis kasutatakse ennustamiseks helmeid. Üks traditsiooniline meetod on järgmine:
Kujutage ette oma küsimust ja võtke kahe käega roosikrantsi kahest juhuslikust punktist. Loendage helmeid kolmekaupa, liigutades käsi üksteise poole, kuni nende vahele jääb üks, kaks või kolm helmeid. Pidage seda numbrit meeles ja korrake kogu protsessi algusest peale. Nüüd on teil kaks numbrit vahemikus 1 kuni 3. Ühe helme nimi on Falcon. See on positiivne märk, mis näitab õnne, edu ja tuge äri- ja juriidilistes küsimustes. Kaks helmest, Raven, on negatiivne märk, mis viitab ebaõnnestumisele, ebaõnnele, toetuse puudumisele ja haigusele. Kolme helmest nimetatakse lumelõviks, see märk ütleb, et kuigi vaimud toetavad teid, võite oodata ainult aeglast, kuid püsivat tulemust, neutraalseid tulemusi äritegevuses ja vaenlastelt nõrkust.
Seega on teil kordamööda saadud kaks numbrit. Tulemused võivad olla järgmised:
1. Falcon Falconi järel – kõik on soodne.
2. Falcon pärast ronget – kõik soovid saavad teoks, väldid ohtu.
3. Pistrik lumelõvi järel – Vaimud võivad teid aidata, tehke vaimudele annetus.
4. Vares Falconi järel – halb märk, nakkushaigus on teel. Kui kummardate jumalaid ja peletate deemoneid, saate haigusi vältida.
5. Vares ronga järel - pilved katavad selget taevast, tuleb varakaotus.
6. Vares lumelõvi järel – Keskpärased tulemused, võimalikud probleemid seadusega.
7. Lumelõvi pärast Falconit – Riis kasvab viljatutel maadel, lesed abielluvad, vaesed saavad rikkaks.
8. Lumelõvi pärast ronka – türkiissinised purskkaevud niisutavad maad; võid ootamatult proviante leida ja ohust pääseda.
9. Lumelõvi lumelõvi järel – õitseng ja küllus ootab sind kõigis aspektides.

Helmeste kasutamine palveks ja maagiaks on iidne tava, mis pärineb tuhandeid aastaid, ammu enne budismi tulekut. Roosipärjadega töötamine suurendab nii kavatsust kui ka visualiseerimise jõudu. Mantrate laulmine ei pruugi teile eriti meeldida, kuid isegi ilma mantrateta saab helmeid lihtsate praktikate jaoks kasutada.
Ma ise kasutan ravirituaalides sageli rosaariumit. Selle rituaali käigus visualiseerin haiget inimest, kellega ma töötan, täiesti tervena 108 korda, konstrueerin iga helmega selge vaimse pildi, vabastan pildi ja loon selle uuesti uue helmega ja nii edasi 108 korda.
Seda tehnikat saab kasutada kavatsuste kujundamiseks teistes valdkondades. Ja kavatsuse seadmine on võib-olla jõuhelmeste suurim maagia.

Nicholas Breeze Wood on ajakirja Sacred Hoop peatoimetaja.
Tõlge: Angela Sergeeva