Колелото на годината

Нашите предци обърнаха внимание на връзката на човека със смяната на сезоните на Земята, празнувайки дни, които могат да се нарекат повратна точка. Останките от много народни обичаи показват важността, която се придава на връзката на човека с природата, хода и промяната на циклите на движение на сезоните и Слънцето. В Уика тези традиции са възстановени и вплетени в осем празника на Уикан, наречени съботи.

От осемте празници, които вещиците празнуват, четири са пряко свързани с астрономическите събития: зимните и летните слънцестоене и пролетните и летните равноденствия. Датите на осемте съботи в Южното и Северното полукълбо са обърнати (както е показано в двете съседни колони) поради факта, че когато в едното полукълбо е зима, в другото - лято и обратно.

СЛЪНЧЕВИ ПРАЗНИЦИ

Четири слънчеви празници в традицията на Уиккан са надарени със собствено име. Зимното слънцестоене се нарича Yule (Yu1е - това име идва от скандинавската дума Yu1, което означава „колело“). Вярваме, че нашите северни предци отбелязаха това време като период на спиране, завършване, точка върху въртящото се колело на годината, която завършва цикъла.

Лятното слънцестоене се нарича Лита и произходът на тази дума е по-малко очевиден. Колкото и да е странно, това означава и „колело“, въпреки че символизира други събития (вж. Стр. 68-69). Пролетното равноденствие, наричано понякога „Фестивалът на дърветата“, е най-известен сред уикканците като Остара. Този празник е кръстен на тевтонската богиня на плодородието (англосаксонците я нарекли Еостре) и бележи възобновяването на растежа и новото раждане на Земята. Есенното равноденствие се нарича Модрон, което означава "майка". Модрон е Универсалната майка, аспектът на Богинята, отговорен за плодородието и растежа, който съответства на сезона на реколтата и реколтата.

Ако си представите годината под формата на колело, където Юле се намира на север, а Лита на юг (в Южното полукълбо, напротив), другите два слънчеви празници ще бъдат строго на Изток и Запад. Между тях са разположени четири съботи, наречени келтски огнени фестивали. Въпреки че са ограничени до приблизителните календарни дати, те са по-мобилни и много вещици предпочитат да ги празнуват на първата пълна луна (или друга фаза на луната) след появата на определени растения.

СВЕТОВНИ ПРАЗНИЦИ ЗА КАЛТИЧНИ ПОЖАРИ

Първият от тях, ако се движите на колело от изток на запад, започвайки от зимното слънцестоене, е Имболк, чието име идва от овче мляко - „овче мляко“. Традиционно се празнува на следващото пълнолуние след появата на първите размразени петна.Тя е тясно свързана с келтската богиня на огъня Брид (все още се казва Брижит) и затова често се нарича Фестивал на булката.

Имболк отбелязва събуждането на природата, първите признаци на пролетта, първата размразяване, раждането на агнета. Движим се по-нататък на колелото: Белтайн стои между Остара и Лита, което означава „ярък огън“. Бел-мистерията се празнува, когато глогът цъфти, или на първата пълна луна след това. Beltayn е празник-поздрав към Земята и нейното плодородие във всички прояви: в растенията, птиците и животните и се свързва със Зеления човек, дух или бог на природата.

Между Lita и Modron, Lugnasad или Lammas, се празнува в деня, когато е срязан първият сноп или на първата пълна луна след него. Лугнасад е празник на реколтата и реколтата, ден на благословения и благоговение към духовете, които помогнаха на зърната да узреят. И накрая, Самхайн е маркиран между Модрон и Йоле, което означава "първи студове". Както подсказва името, този празник понякога се празнува, когато настъпят първите студове или при първото пълнолуние след тях (вижте датите за двете полукълба в таблицата на страница 50). Това е Празникът на предците, Денят на мъртвите, както и Новата година на древните келти, денят, в който топло време е оставено след себе си и настъпва тъмнина, водеща до Юле.

В древните огнени празници има традиция, според която те започват при залез на предния ден и завършват при залез на следващия ден. Това означава, че ако празнувате Beltain 1 май, празникът започва на залез на 30 април и завършва на залез на 1 май.

И така, ето осем съботи на Wiccan, спици на колелото на годината. Изучаването на традициите и значенията на различните празници ще ви помогне да разберете по-добре езическите вярвания. Ако сами преживявате как вещиците работят с промените на Гея, това ще ви помогне да се настроите към ритмите на духа на природата и да разберете по-добре промените, които се случват в живота ви.

Потопена в изследването на празниците, ще разберете, че всяка събота е момент на почивка на Колелото на годината, което постоянно се върти. Лита отбелязва най-дългия ден в годината, но казва, че след това дните ще започнат да намаляват. Верховното равноденствие е перфектният баланс на ден и нощ, но след това идва период, в който има повече светлина. Това се случва с всички слънчеви празници и на по-фино ниво, с всички празници на огъня. Всеки от тях бележи промяна в цикъла на сезоните и всеки носи семето на собственото си унищожение. Вие сами ще разберете дълбоките духовни уроци, които дават съботите, когато започнете да следвате цикъла.

Samhain - празник на мъртвите

Празнува се в последния ден на октомври в северното полукълбо и впървия ден на май на юг. Самхайн се намира между Модрон и Юле. Понякога се разглежда като началото на зимата, но това е и денят на мъртвите, когато си спомняме и почитаме нашите предци. Това е вълшебно време, когато завесата между световете на живите и мъртвите се изтънява, а Уикани на този ден празнуват смъртта като част от живота, което дава положителен смисъл на идеята да отидат в тъмнината.

Келтите смятали Samhain за основната повратна точка на годината, възможността да започне отначало. През осми век, бедата на монасите, почитаемият отбеляза, че ноември се нарича нарочно "кървавия месец" и свързва това със сезона на клане на животни, приготвяне на провизии за зимата. Лятото вече е изгоряло на клада, сключихме мир с мъртвите и се подготвихме за зимата - нашите предци можеха да разглеждат този ден като ориентир, края на един цикъл и началото на друг. Затова съвременните езичници наричат \u200b\u200bтози празник келтска нова година. Въпреки че Самхайн буквално означава „първи студове“ и е първата от зимните празници, той също така отбелязва готовността за промяна.

Поклонение на Старата богиня

Този период е свързан с призраци, духове и мъртви, които бродят по земята. Това е времето на Старата жена, един от трите аспекта на Богинята, която ни води през живота, съчувства ни и ни придружава от живот до смърт.

В наши дни вещиците празнуват този ден, като извършват ритуал, по време на който се призовават имената на мъртвите, връчват им се почести, запомнят се и им се говори. Започвайки с починалите през последната година, ние си спомняме цялото семейство и приятели, а след това всички заедно - всички наши предци. Тогава, забравяйки скръбта, се радваме и си спомняме новородените, които се появиха тази година, новите приятели и възможностите, които ни се предоставиха.

Самхайн служи като напомняне, че в живота има смърт, но има и тайната на прераждането и движението на жизнения цикъл напред.

Yule - зимно слънцестоене

Юле празнува най-краткия ден в годината, последван от най-трудните дни на зимата. Поетът от шестнадесети век Джон Доне нарече това време „полунощ на годината“, когато „кръвта на целия свят замръзва“. Въпреки това Йол носи парадокс: зимното слънцестоене в същото време бележи годишната липса на слънчева светлина и приветства неговото завръщане. Следователно Йол се нарича още „завръщане на Слънцето“.

Йол е времето, когато Богинята ражда Звездното дете, а нашите европейски предци наричаха тази нощ „нощта на майчинството“. За вещиците, които се покланят на Бога и Богинята, Звездното дете е Богът Слънце, който ще остане млад по времето на Остара и заедно с млада Богиня, пълна с плодородието, ще зачене ново Звездно дете, а тя от своя страна ще се роди в следващия Юл.

Прераждане на слънцето

Колкото и да си представяме какво се случва в Юле, символиката на прераждането на Слънцето се отразява в нашите празници. В най-мрачното време, когато Земята изглежда гола и празна, ние внасяме в къщата вечнозелени зеленина - падуб за защита, бръшлян като знак за вярност към обещанията, имел за плодородие. В първите дни на зимата те ни напомнят, че Земята отново ще стане зелена. Празненстваме да озарим сърцето и да споделим оковите на приятелството с другите, да се стоплим отвътре, когато всичко изглежда безцветно и студено. Значението на човешкото общество за Юл е очевидно, ако погледнете колко хора пътуват до свещени места, за да гледат залез и изгрев с други хора. Членовете на моята група организират келид (ceilidh) за нашата общност - събор с народна музика и танци - за да отпразнуват Yule.

Въпреки че повърхността на Земята е лишена от луксозна зеленина в това тъмно време, все още под покрива на снега семената спят, подготвяйки се да покълнат. Вещиците вземат пример от тях и използват тъмното време на годината, за да се потопят в дълбините на ума и духа, да медитират и черпят нови идеи, които ще се развиват по-нататък. В ритуалите на празника Юле ние търсим невидимото Слънце: вътрешна искра на живота, която отново придобивайки енергия ще подкрепи духа и физическата ни сила и ще ни помогне да оцелеем през зимата. Свещите, които запалваме, символизират желанието ни да съживим вътрешното Слънце. „И на небето, и на земята“, казват Мъдрите.

Imbolc - Празник на булките

Дните на Kovremeni Imbolka стават забележимо по-дълги и има признаци, че зимата отслабва хватката. Първите издънки пробиват път от земята върху размразени райони, кокичета красят градини и гори. Имболк отбелязва раждането на първите агнета и времето, когато овцете започват да произвеждат мляко; следователно този празник е свързан с доенето. В стара песен млечницата успокоява кравата, която дое, казвайки й, че „самата Света Бригита„ дое „бели облаци в небето“.

Споменатата в песента „Saint Brigitte“ е християнска версия на ирландската порода богиня на огъня, чиято огромна популярност сред хората не би могла да унищожи християнството. Дори сред първите кокичета на съвременните езичници Брид е много обичана и почитана богиня, а Имболк се счита за неин празник. Брид действа като яростен закрилник на жени, деца и новородени животни, което е отразено в християнската митология, където Света Бригита помагала по време на раждането на Мария. В Уика това също помага да се роди пролетта, това е божество, което затопля Земята с огнения си дъх, за да я събуди. Нейната роля се разпростира върху подпомагане на нови начала в различни области от нашия живот.

ТАЙНИ РИТУАЛИ

Imbolk е повече женски празник; според традицията в първата част на тържеството жените провеждат собствени церемонии, за които не се говори извън кръга или в присъствието на мъже. Разбира се, мъжете имат и свои мистерии, които се провеждат, докато чакат покана в кръга като почетни гости. Те носят даровете на Брид, които са сгънати в подножието на статуята на богинята, облечени и украсени с ръце на жени и поставени в кошница. По време на церемонии празнуващите могат да се приближат до нея и да прошепнат своите тайни и тайни желания.

Породата е богинята на изцелението, вдъхновителка на поетите и покровителка на ковачи и други хора, работещи с метал. Тя е пламък в сърцата на поети и тези, които полагат всички усилия за постигане на целите си, богинята на вдъхновението и действието, богинята на трансформацията. В Imbolk, време на обновление, ние празнуваме промяната около и вътре в нас и подновяваме ангажимента си да направим света по-добро място. Ние почитаме искрата вътре в нас и усилваме нашата лечебна енергия.

Остара - есенно равноденствие

Остара маркира весенното равноденствие, равновесието между дневна светлина и тъмнина, повратна точка, след която денят ще стане по-дълъг от нощта. В Северното полукълбо попада във времето на християнския пост. Освен това е празник на растежа, а името му идва от името на немската богиня, чийто символ е бил заекът. Изразът „луд като мартенски заек“ се появи в резултат на наблюдение на поведението на тези животни в сезона на чифтосване по това време на годината. Зайците са животни със завидна плодовитост и много богини на Луната, свързани с женски репродуктивни цикли, имат заек сред символи и тотеми, което означава сексуалност и плодовитост.

В наши дни великденският заек е омагьосаният наследник на символа на плодородието на ранните езичници, но въпреки това вещиците го уважават, признавайки в него съвременните останки от древна традиция.

СИМВОЛ И ОБНОВЛЕНИЯ НА СВЕРСНОСТ

От хиляди години яйцата се свързват с това време на годината. Този дългогодишен, предхристиянски символ на плодородието, обновлението и жизнеността вдъхновява съвременните езичници да празнуват Остара чрез боядисване на яйца. Понякога празните боядисани яйца са окачени на клони, разположени в центъра на свещеното място. Това са клони, които се чупят през зимата или по време на пролетните ветрове; никога не можете да отрежете клон от живо дърво. Тъй като яйцата символизират потенциала на живота, ние магически ги изпълваме с нашите желания и надежди, които искаме да изпълним през тази година.

Остара е подходящ момент да посетите природата и да наблюдавате как пъпките по дърветата набъбват и как гнездящите птици шушукат. Време е да разгледаме нарцисите - цветята на този празник - в естествената им среда и да разберем защо ги наричат \u200b\u200b„пратеници на пролетта“. Освен това е идеално време да намерите баланс в живота; по време на празника понякога минаваме между две свещи, черни и бели, и спираме, преди да прекрачим този праг на лятото, за да попитаме Бог или Богинята как да възстановим баланса в живота, който ще ни позволи да растеме по-нататък.

Белтайн - време на Зеления човек

Белтайн празнува настъпването на лятото. Това е времето, когато те почитат и възхваляват Зеления човек, спътникът на Богинята и древния дух на Зелената гора. Той се присъединява към Мариан, неговата кралица на май.

Как всичко се радва, пее, звъни!

В цвета на долината, в огнения зенит!

Всеки трепери върху листна клонка,

Весела свирка няма да мълчи в горичките.

Като тази радост

годни в гърдите! -

  Вижте! и слушайте!

да дишаме! и живейте!

„МАЙ ПЕСЕН”, I. ГОЙТЕ

Превод А. Глоба

Това е времето на Герн - гигант с рога на главата, покровител на Зелената гора и символ на плодородието, растежа и промените. Когато елените свалят рогата си след чифтосване през май, а Богинята носи звездното дете, Герн заявява готовността си да се откаже от скитането и да заеме място близо до нея. В навечерието на Белтен някои вещици отиват в гората, за да „донесат“ у дома глог. За нашите предци това беше време на сексуална свобода. Не е изненадващо, че на този празник се състояха много езически сватби и годежи.

ЗАКЛЮЧЕТЕ НА МАГИЧЕН СВЕТ

На Колелото на годината Белтен стои срещу Самхайн; както в Самхайн завесата между световете на живите и мъртвите се изтънява, така и в Белтин световете на смъртните и феите, свръхестествените същества, се сближават.

На 1 май келтите прекарали добитък между две огньове, за да ги защитят, преди да ги изпратят на пасище; тези огньове бяха наречени bel-tine, което означава „огън на късмет“. Също така е вероятно този празник да е кръстен на бог или богиня на име Бел / Беленос / Белисама. Келтският коренен колан означава светъл и затова този бог или богиня е бил свързан със слънцето.

Какъвто и да е произходът на този празник, свещеният огън заема важно място в ритуалите на Уикан. Ако празнуват на улицата, тогава запалваме малък огън, който всеки може да прескочи, за да получи благословията на Белтен. Понякога вместо това се използва метла, символизираща свещената връзка между мъжкото (котешко) и женско (пръчки) начало и маркиране на прага между пролетта и лятото. Пресичайки го, ние даваме обещания, които ще изпълним тази година.

Лита - лятно слънцестоене

Въпреки че най-добрите летни дни тепърва предстоят, лятното слънцестоене бележи най-дългия ден в годината. Това е моментът да натрупате сила от Слънцето, преди денят да започне да намалява, както ще бъде и следващите шест месеца. Подобно на Юле, празникът на Лита съдържа парадокс: ние празнуваме момента на най-високия разцвет на Слънцето, който в същото време е началото на тяхното избледняване. Това ни напомня за истината, която се отнася както за тялото, така и за духа: нашите празници са мимолетни мирни моменти на Колелото на промяната и сами по себе си символизират постоянните промени, които са същността на нашето съществуване.

Думата "Лита" трябва да означава "колело", въпреки че произходът й е неясен. Това обаче може да се свърже с традицията, описана за първи път преди две хиляди години, когато колело е запалено и се търкаля от хълм, което, вероятно, символизира избледняването на силите на Слънцето в пика на разцвета си. Елемент от симпатична магия също може да присъства в този ритуал: символично Слънцето се търкаля в полетата, така че да ги затопля и кара ушите, които растат там, по-бързо узряват. Разбира се, има силна връзка с купетата от лятото, които светят навсякъде, а факли се носят по хълмовете.

Обикновено Лита се празнува на улицата, времето позволява това и най-често вещиците се събират на древни свещени места - при мегалити, кръгове и хълмове, за да наблюдават заедно движението на Слънцето.

Много от нас започват бденето си вечерта на 20 юни (20 декември в Южното полукълбо) и чакат до следващата сутрин. Тоест, ние не спим в най-късата нощ и се забавляваме взаимно с истории и песни, след като слънцето слезе над хоризонта до звуците на нашите барабани. На разсъмване отново започваме да чукаме по барабаните, този път, за да събудим Слънцето, да го убедим да изгрява рано, да се изкачим високо в небето и да сияем ярко и горещо през следващия ден. Останалата част от деня обикновено прекарваме на улицата, в ритуали и общ празник, получаваме достатъчно сън, компенсирайки безсънна нощ и се прибираме вкъщи.

Лугнасад - празник на реколтата

Лугнасад попада между лятното слънцестоене, когато силите на върха на Слънцето, и есенното равноденствие, когато времето на нощната тъмнина и дневната светлина е равно. Това е празник на реколтата и жътвата, а второто му име - Ламас, се смята, че произлиза от англо-саксонската дума hlaef-mass, което означава „много хляб“. Името "Лугнасад" идва от името на ирландския бог Медоу, когото езичниците почитаха като бог на Слънцето и отбелязват в деня на реколтата, че реколтата идва от горещите си лъчи.

За нашите древни предци цикълът на зреене на зърнени култури също означаваше нещо по-мистично и загадъчно: растежът, падането и възраждането на зърната отразяваха цикли на човешки растеж, смърт и прераждане. Фигури, изобразяващи ухо, са открити в древни погребения, което показва тяхната духовна и материална значимост. Духът на ухото трябва да се умилостиви и да се върне на полетата, а документални източници за традициите от по-късни времена говорят за такива обичаи, според които двойката прави любов на полето след прибирането, за да възстанови плодородието на земята и да възобнови растежа на ушите. Загадъчният, но мощен дух на шипа е бил примамван и държан в плен с помощта на кукли, изтъкани от ушите, участвали в празниците - понякога са наричани „капани за духове“.

Това е времето на Джон Барли Зърно, аспект на Бог, който играе ролята на грижовен баща, който се ожени за бременна богиня през май и сега е убит по време на реколтата, за да храни хората.

И отново се сблъскваме с противоречията, присъщи на празниците: време на изобилие и триумфи - това е и време на смърт и жертва. Празненствата на Лама все още съществуват в някои райони на Англия, припомняйки времената, когато времето за прибиране на реколтата беше посрещнато от бурни празненства.

За жителите на града, които са свикнали да ядат питателна храна през цялата година, е трудно да разберат значението на реколтата за тези, които имат запаси от миналата година, които могат да изтекат много седмици преди новата реколта.

В Лама, времето на събиране на благословените дарове на природата също припомня значението на равномерното разпределение. Затова някои вещици съчетават удоволствията от пиршеството и празника на изобилието със задължението да „изплащат“ пари или благотворителност, за да се уверят, че реколтата е справедлива за всички.

Модрон - есенно равноденствие

В западната точка на Колелото на годината е Модрон. Подобно на Остара, това е ден, в който тъмното и светлото време на деня еднакво трае. Въпреки това, за разлика от Остара, който обещава дълги дни, есенното равноденствие предупреждава за настъпването на тъмния сезон. Модрон е времето на прибиране на плодовете на Майката Земя.

За вещиците, които почитат Бога и Богинята, това е времето, когато умиращият бог на слънцето започва пътешествие през Западния океан, за да се обедини в Самхайн с по-стария аспект на Богинята в земята на мъртвите. В Артурските легенди вещиците виждат ехото на умиращ бог в образа на цар Артур, който отплава на запад към Страната на вечното лято, или Авалон, към другия келтски свят и той е придружаван от три (понякога девет) деви, които символизират триединната Богиня. Неговото прераждане е появата на Звездното дете по време на зимното слънцестоене. След това детето бързо ще се превърне в младеж, герой и покровител на нов цикъл.

Скрита тайна

Връзката между Avalon - „Apple Island” - и Modron се изразява в някои съвременни празненства на Modron. По време на ритуалите нарязваме ябълки, за да разкрием тайната, скрита в тях - петолъчна звезда, символизираща всички елементи заедно. Ние ги ядем и това ни напомня, че ние, вещиците, ходим между два свята: светът на осъзнатата реалност и магическият Друг свят. На този празник ние заставаме между колоните на светлината и тъмнината, готови да се спуснем с боговете и богините от митовете към другия свят, в дългата нощ на годината. Ние ядем тези плодове и подобно на Инана, Персефона, Фрея и Ищар, слизаме в дълбоката тъмнина на следващите шест месеца, пълни с творчески сили. Както зърното зрее в земната тъмнина, така ние растем, подготвяйки се за мир в тъмнината, потопявайки се в дълбините на обновлението и връщайки се със съкровищата на творчеството и духовното познание.

Ако Юйл е полунощ на годината, тогава Модрон е неговият залез, а по залез ние вземаме всичко, което можем от обедната сила на Слънцето на Лита и го отвеждаме в тъмнината. След Модрон се преместваме в новия Samhain и в този случай пътуването по свещеното Колело на годината, затваряйки цикъла.

ОСНОВНИ КЕЛТИЧНИ ПРАЗНИЦИ

Келтите разделиха годината на четири тримесечия, приблизително съответстващи на съвременното време на годината: пролет, лято, есен и зима. Келтите са били хора на земеделците, затова те придавали голямо значение на определянето на сезоните и много почитали великите дни, които се считали за тяхното начало. В древна Ирландия, например, месеците нямаха специални имена, а просто взеха името си от четирите най-важни празници.

Келтите имаха четири основни празници през годината:

Imbolc (Imbolc) - срок на доставка / хранене - 1 февруари
Beltaine (Beltaine) - забавен огън - 1 май
Lugnasad (d) (Lughnasadh) - сватбата на Медоу - 1 август
Samhain - смърт на лятото - 1 ноември

В келтската традиция (която обикновено определя нощта или тъмнината преди ден и светлина), се смяташе, че всеки празник започва вечерта на предишния ден. Затова често датите на тези празници се посочват като 31 януари, 30 април, 31 юли и 31 октомври.

Въпреки че всички тези празници се празнуваха приблизително в посочените дни, денят на тържеството не се определяше от календара, а от съответните проявления на сезоните. Например Белтан се празнуваше, когато глогът цъфтеше. Освен това всички празници бяха приковани към пълнолунието и те започнаха вечерта. Келтите броиха дните от вечер до вечер, а не като нас, от сутрин до сутрин.

Имболк беляза отслабването на зимата и появата на нов живот през пролетта. По това време се родиха агнета, а вимето на овцете се напълни с мляко. Това беше празник на всички начала. Тъй като се смяташе, че да се пътува на дълги пътувания по това време на годината не си струва, защото времето не е благоприятно. Имболк често беше семеен празник.

На този ден млади мъже и жени посветиха химни и бдения на богинята Бригита, която освен всичко останало беше и богинята на акушерството и образованието. Възможно е много деца да са се родили по това време, в резултат на празника на Белтан предишното лято. Смяташе се също, че Имболк е най-доброто време за разказване на късмета - както за съдбата на хората, така и за общите тенденции за следващата година.

Така годината е разделена на четири части. Съществува обаче и „скрито“ разделение на две половини - тъмна и светла. Идеята за тези точки от годината е отразена в много легенди. Така, например, има легенда за годишната битка между зимата и лятото за превземането на Девата на пролетта. Обичаят, отразяващ тази традиция, съществува сред народите на Европа до края на века.

Годината споделя и моментите на равноденствията и слънчевите лъчи:

Весенното равноденствие: 21 март
Лятно слънцестоене: 21 юни
Есенно равноденствие: 21 септември
Зимно слънцестоене: 21 декември.
Келтските празници могат да помогнат за разбирането на келтската култура и поне леко да разкрият мирогледа им.

Samhain1 ноември. Името се превежда като "Край на лятото". Това е Празникът на мъртвите и началото на новата година. Според вярванията на друидите, смъртта предхожда раждането в цикъла на живота. На този ден границата между живия и другия свят е нарушена. Всяко огнище се запали отново от ритуалните огньове, изгарящи в Тара и Ойнех; ги подминаваха бегачи с факли. Краят на изминалата година и началото на „тъмната“ половина на следващите келти бяха отбелязани от великия празник Самхайн. Отначало беше на седемнадесетия ден от втория лунен месец след есенното равноденствие. Впоследствие, в резултат на реформите на римския календар, датата му започва да пада върху ноемврийските календари (1 ноември).

В Галия фестивалът продължи три нощи (trinoux / ция / Samon / i / sindiu / os / - „Три нощи на Samhain от този ден“), а в Ирландия - седем дни.

Галите наричали себе си синовете на тъмния бог Разрушител. Всички наричаха себе си потомци на Дита бащата и твърдяха, че такова е учението на друидите. Самхайн - това е празникът на Дита.

Самхайн се смяташе за мига, когато Сид (могилната могила, портите на подземния свят) се отвори и всички свръхестествени се втурнаха навън, готови да погълнат човешкия свят.

Същата нощ безсмъртните богове влязоха в света на смъртни хора и героите получиха достъп до Сид. Дойде кратък период на битки, съюзи, бракове на хора с жителите на Сид, изплащане или отлагане на всякакви дългове. По време на Самхайн загиват големи герои и богове.

Особено значение беше придадено на този празник от тържественото събрание на всички царе, вождове, воини, друиди и простолюди на страната. Според поверие, всеки Целт, който не дойде в свещения център на страната в нощта на Самония, загуби ума си. На следващата сутрин той трябваше да изкопае дупка, да излее гробен хълм и да подготви надгробен камък.

Същата нощ друидите запалили царския огън. На всички жители на страната беше забранено, под страдание от смърт, да запалят огън пред краля. Следователно образът на нощта Самхаин е пожар в весел лагер на хълм.

В Самхайн поданиците платили на господаря квартирата и предлагали подаръци. Една трета от плодовете, ядките, рибата, колбасите, бирата, млякото и хлябът бяха дадени за жертви на друидите.

Ако върховният крал на страната отложи плащането на Самхайн на общността или на някой от по-младите крале за един ден и една нощ, това означава, че той отказва да плати данъка безвъзвратно.

След жертвоприношенията започнаха обилни празници, игри и танци, състезания на певци и силни мъже.

На празника Самайна трябваше да има риба, колбаси, свинско месо, бито мляко, прясно масло, хляб и бира. Кралят поиска лакомство и угощение, на което сервираха месото от свине, угоени през последната година. Обилна и изобилна закуска беше балансирана от впечатляващо количество пиян.

Разбира се, общонационален празник, придружен от обилни лигации, коренно подкопава здравето на келтското население: за по-голямата част от тези, които се наслаждаваха на това, въпросът завършваше или с пиянска кавга на стена, или с жесток махмурлук. „В Самхайн селата нямат по-голяма сила от жените след раждането“, свидетелства съвременник.

Фестивалът Samhain също традиционно се счита за подходящо време за освобождаване от краля, което предизвика недоволството на управляващия елит. В този случай неприемливият крал бил подложен на ритуално убийство: бил удавен в бъчва с вино или просто изгорен жив в кралския дом.

Коледа, Man Gevry (MEAN GEIMHRIDH), 21 декември. Юле - дните на големия празник и празник, в който всички членове на клана се събраха, за да срещнат отново Слънцето, изгряло от тъмнината и да видят прероднения свят. Неслучайно елементите на Юле са се запазили в християнската Коледа - като например вечнозелено дърво, символизиращо живота, който ще продължи и след зимния студ.

Произходът на думата "Юле" се губи в мъглата на времето. Най-вероятно се връща към индоевропейския корен със значението „въртене“, „въртене“, „колело“. Може би това означава „време за обрат“, „краят на годината“, „време на жертва“ или „тъмно време“.
Според традицията, Yule продължава 13 нощи, които се наричат \u200b\u200b"Нощи на духовете", което е запазено от немското име Weihnachten. Тези тринадесет нощи, от първия залез до последната зора, са празнина между две години, свещен период, през който няма нито обичайното време, нито обичайните граници, когато се прави многото богове и се върти вретеното на богинята на Съдбата, Урд.

В древни времена сред англосаксонските племена юлите започват нощта преди зимното слънцестоене (19 или 20 декември, в зависимост от годината). Според мъките на историка тази нощ се е наричала „майчина“ и ако по-рано, очевидно, е била посветена на ритуали, свързани с дизе и фриг, сега тя се изразява като вечер „в семейния кръг“.

Най-важната нощ на Юле обаче, разбира се, е слънцестоенето, най-дългата нощ в годината, през която духовете стават истински господари в този свят. Същата нощ те запалиха Юлския огън и пазеха къщата от зли духове; същата нощ бяха дадени най-искрените клетви и обещания. Те също вярваха, че човек не трябва да бъде сам в тази нощ - защото тогава човекът остава сам с мъртвите и духовете на другия свят ...

Юле завършва на „дванадесетата нощ“ (всъщност тринадесетата, както е видно дори от старото исландско име - Threttandi) - тоест на 6 януари според християнския календар (като се брои от нощта на християнската Коледа на 25 декември), или 1-2 януари Древногерманска хронология (ако броите от 19 или 20 декември).

Следващият ден се считаше за „ден на съдбата“ - всичко, което беше казано и направено преди залез слънце, определи всички събития на идната година (откъдето се случи, че „докато празнувате Нова година, ще я прекарате“). Смятало се, че няма по-истински признаци от тези, които са разкрити по време на „Дванадесета нощ“; а най-силните думи са тези, които бяха казани през онази нощ.

Отбелязваме обаче, че според някои историци в древни времена немският Юле е бил празнуван няколко дни по-късно от християнската Коледа. И така, в Норвегия „Дванадесета нощ“ („Денят на камшика“) беше на 13 януари; някои смятат, че Дванадесетата нощ е празнувана на 14 януари според съвременния календар. Въпреки това повечето модерни общности в Асатру предпочитат да комбинират Юле с християнската Коледа и зимното слънцестоене.

Imbolc1 февруари. „Връщане на светлината“, когато зимата свършва и се появяват първите цветя. Бригида покровителства Имболка, а ритуалите, които се провеждат на този ден, са посветени на дома и благополучието.

Тя е тясно свързана със свещения огън, който почиства земята и поддържа плодородието, и събуждането на слънцето от зимния сън. На този ден се проведоха церемонии по прогнозиране и разказване на сватба. Доскоро млади мъже и жени се събираха в Телтаун в графство Мит и вървяха един към друг, целуваха се и се сгодиха. Такива бракове, които биха могли да бъдат прекратени на следващата година, вероятно бяха последните останки от древните келтски обичаи, според които мъж и жена имат равни права да сключат или разтрогнат брака.

Церемонията с бели камъни при пожар, записана на много места в Ирландия, е още едно ехо от древни времена, което е загубило първоначалното си значение в продължение на много векове. Бели камъни с имената или личните белези на младите мъже бяха положени в голям огън на Имболк. Когато огънят изгаря и се охлажда достатъчно, за да извади камъните, всеки потърси знака му и щом го намери, изтича от кладата с всички крака. Първоначално това, че не намерихте своя камък, означаваше, че боговете на огъня ви маркираха с най-висока чест, избирайки вашия жив дух за жертвата в името на пречистването и общото благо на цялото племе.

Човек сари  (MEAN SAMHRAIDH) Лятно слънцестоене, 21 юни. Слънцето е достигнало своя връх и Зеленият свят е пълен с енергия. Това е времето на лятото, време на сила и зрялост. От този ден Слънцето ще започне своето пътуване на юг, където ще намери своята смърт. Това е основното "междувреме" за друидите. Най-дългият ден от годината отваря вратата по време на срещата на зората, това е моментът на Великата магия. Извършваме ритуали в името на изгрева, за да поздравим Бога на Слънцето в цялата му слава и сила. Слънцето ще прекара този ден на небето най-много време за една година. Но този ден съчетава и радост, и тъга, защото светът осъзнава събитията от близкото бъдеще - слънцето започва да ни оставя все по-далеч и по-далеч.

Mabon  (MAN FOVER / MEAN FOMHAIR) 21 септември. Ден за есенно равноденствие. Този ден е вид обобщение (или началото на обобщаването) на резултатите за годината. Това е последната и основна реколта.

Името "МАБОН" идва от уелското божество, символизиращо мъжкото плодородие в цикъла на митовете за крал Артур.

"ALBAN ELVED" - келтски "Фестивал на лозата."

Този празник на реколтата обикновено се празнува на пълнолуние в близост до есенното равноденствие, узряват плодове (често ряпа или тиква / тиквички за Самхейн), събират се късни култури и се плетат снопове, риболов, грозде се берат / изстискват (правят се) от ново вино.

Символите му: букет грозде / лоза, снопчета зърнени култури, риба, рог на плоча, бутилка тиква.
Свещена храна: червени вина, дивеч (дивеч, мече месо, риба, фазанско месо, пъдпъдъци и др.), Тиквички, пъпеши и всякакви други сочни плодове, богати зеленчукови хлябове и питки, зеленчукова яхния.

източници:

Druidism.ru
celts.virtualireland.ru
calend.ru
wicca.kzar.ru
и други

Да се \u200b\u200bпродължи ...

Поганството е поезия ...

Здравейте приятели!

Вие, разбира се, чухте за местата на властта. А относно дните на власт? Защо събрах всичко това в почти едно изречение и къде е Колелото на годината? И кой в \u200b\u200bкрая на краищата са последователи на Уика?

Е, последното е лесно. Уика е неофагическа религия на Запада, основана на почитането на природата. Смята се, че той е възникнал в началото на 20 век, но корените му отиват далеч назад векове. Една от особеностите на Wicca е честването на осемте празника на Колелото на годината. Има голяма статия в Уикипедия за това, можете да прочетете повече там.

И няма да навлизам дълбоко в тази религия, интересува ме само езическото колело на годината. Факт е, че към него се връщам все по-често: вече имах две статии за два празника на Колелото на годината. Идва февруари, планира се третата статия. Случи се случайно, но тъй като вървя в ред, от един празник на друг, все още си струва да поговорим за това, което ги обединява.

Какво е колелото на годината?

И обединява своето келтско колело на годината. Но какво е това?

Хората от древността представлявали цикличния характер, промяната на метеорологичните сезони като етапи на човешкия живот: раждане, зрялост, стареене, смърт, прераждане. Не само келтите, но и славяните. Паганското колело на годината е вид визуализация на цикличния характер, където празниците отбелязват преходните точки от сезон в сезон.

В традицията на Wiccan Колелото на годината е цикъл на фестивалите на магьосничеството.

Състои се от осем празника: четири големи (големи пожарни съботи или велики съботи) и четири малки. Четири празника са обвързани с четири значими астрономически феномена за езичниците - равноденствията (пролет и есен) и слънчогледите (зима и лято).

Всичките осем празника са много, много древни, слязоха до наши дни, разбира се, не напълно, не в истинската им форма. Нещо се е изгубило от векове, нещо се е променило.

И ако мислите, че само съвременни езичници и езотерици ги празнуват, значи дълбоко грешите. Някои от келтските празници, които са част от Колелото на годината, в крайна сметка бяха заменени от християнски или светски. Например, всички познават Хелоуин.

Това беше навечерието на празника Юлайдей и въпреки че сега се нарича Коледа, всички в дълбочината на сърцето си знаят, че е по-стар от Витлеем и Вавилон, по-стар от Мемфис и като цяло човечество ...

Празници Колела на годината

Нашите предци на славяните са имали собствено Годишно колело, наричаше се Коло Сварог, същността е същата, но има разлика. За славянските празници ще говорим в друга статия, а днес на дневен ред са келтите.

Древните келти нямали познатите ни сезони: те разделили годината на четири части, което съответствало на известно време на годината. Нямаше и специални имена, келтските „сезони“ се наричаха по празниците на Годишното колело.

Келтски празници

От тези осем имаше четири основни празници: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И въпреки че тези празници бяха обвързани с определени дати, дните на тяхното честване все още бяха по-фокусирани върху някои природни събития. И така, Beltayn се празнува, когато глогът цъфна. Това още веднъж ни показва силна връзка между човека и природата.

Началото на празника винаги падаше вечерта. Нощта за келтите беше, да речем, по-важна от деня. Тоест, докладът за новия ден се проведе не сутрин, както правим сега, а вечер.

Lughnasadh (Lughnasadh).  Тържество в чест на келтския бог Meadow - покровител на земеделието и занаятите. Лугнасад винаги беше придружаван от песни, танци и различни игри.

Mabon (Mabon).  Есенно равноденствие - време за равносметка. Време е и за прибиране на последната реколта.

Какъв празник приключи годината? Има няколко варианта:

1. Например сред северните народи годината завършва с Юле.
2. И в традицията на Wiccan, Samhain.

Защо да празнуваме празниците на Колелото на годината?

Да, точно така. Празници Колелата на годината се празнуват днес. И защо? Добре, хора от миналото, тогава беше важно да знаем кога да започнем една или друга селскостопанска работа, сега ние й обръщаме по-малко внимание. Преди връзката ни с природата беше по-силна, сега всичко не е така. Тогава защо са тези празници?

Е, някой продължава да почита връзката с природата през 21 век. Но най-често Дните на силата (а именно празниците на Колелото на годината се смятат и продължават да се считат) се празнуват от хора, ангажирани с магически практики.

За да спечелите енергия;

Увеличете силата си;

За много от нас празниците на келтите не носят никакво тайно свещено значение, а просто предизвикват интерес (и това в никакъв случай).

На това ще завърша кратка бележка. Той обаче ще бъде попълнен с връзки към статии, в които традициите и историята на всеки празник са разкрити по-подробно.

Цикъл от стихотворения

Но преди да напусна напълно, искам да ви запозная с цикъла от стихове на Екатерина Смирнова „Колелото на годината“. Лично аз ги отбелязах, може би ще ви е интересно.

Сега това е всичко. Всичко най-добро за вас, приятели!

Келтите имали много сложна календарна система, базирана на цикли на слънцето и луната. Следите му са отразени както в древната литература, така и в археологическите артефакти. По-специално в Колин е намерен галически календар, издълбан на бронзови листове, който ви позволява да правите много важни наблюдения за същността на древната календарна система, която е съществувала в тази област.

Годината беше разделена на четири сезона, разделяйки от своя страна на още по-малки сегменти. Всеки от тези сегменти не съвпада точно със съвременните месеци и отразява както фазата на селскостопанската година, така и слънчевия и лунния цикъл. Следват оригиналните имена на месеците и техният превод, както и приблизително съотношение със съвременния календар, според календара от Colin:
Самионос (Самионос) Падане на зърно октомври-ноември
Dumannios (Dumannios) най-тъмни дълбочини ноември-декември
Риурис (Риурис) Студено време декември-януари
Anagantios (Anagantios) Вътрешно време януари-февруари
Ogronios (Ogronios) Ледено време февруари-март
Cutios Winds март-април
Кълняемост на Giamonios април-май
Самивизионос (Samivisionos) Летни часове май-юни
Equos (Equos) Конечно време юни-юли
Elembiuos Element Time юли-август
Време за кораб на Edrinios август-септември
Kantlos (Cantlos) Песни във времето септември-октомври

Година на келтите.

Келтите разделиха годината на четири тримесечия, приблизително съответстващи на съвременното време на годината: пролет, лято, есен и зима. Келтите са били хора на земеделците, затова те придавали голямо значение на определянето на сезоните и много почитали великите дни, които се считали за тяхното начало. В древна Ирландия, например, месеците нямаха специални имена, а просто взеха името си от четирите най-важни празници. Келтите имаха четири основни празници през годината:

Имболк беляза отслабването на зимата и появата на нов живот през пролетта. По това време се родиха агнета, а вимето на овцете се напълни с мляко. Това беше празник на всички начала. Тъй като се смяташе, че да се пътува на дълги пътувания по това време на годината не си струва, защото времето не е благоприятно. Имболк често беше семеен празник. На този ден млади мъже и жени посветиха химни и бдения на богинята Бригита, която освен всичко останало беше и богинята на акушерството и образованието. Възможно е много деца да са се родили по това време, в резултат на празника на Белтан предишното лято. Смяташе се също, че Имболк е най-доброто време за разказване на късмета - както за съдбата на хората, така и за общите тенденции за следващата година.
Beltaine (Beltaine) - забавен огън - 1 май

Белтан бележи началото на лятото. Този път беше смятан за най-важната порта между световете. Периодът от Белтан до Самхаин се нарича ghiran mor, „голямото слънце”, а периодът от Samhain до Beltan се нарича ghiran beag, „малкото слънце”. В Белтан говедата бяха освободени от конюшни, така че най-накрая вкуси прясна пролетна трева. Стада и стада бяха прогонени между два огъня, за да ги очистят от всякакви болести, които могат да се развият по време на дълъг затвор. Отзвуците на много майски келтски обичаи все още са широко разпространени във Великобритания и Ирландия, където кралицата на май все още е избрана в селата и танцува близо до майското дърво **. Смятало се е, че по онова време вратите към другия свят са широко отворени и онези, които стават рано сутрин, често получават даровете на сиде, хора, живеещи в другия свят. Хората смятали, че най-често тези подаръци получават младите и красивите. Beltan е време за набиране на сила и изпълнение на желанията.

Лугнаса е времето на реколтата, племенните срещи, конските панаири, арбитража, сгодите и големите транзакции. По това време се провеждат ритуални игри, състезания по бойни изкуства, конни надбягвания и по възможност изборът на племенен танаист (танаист) - одобрен от народа заместник-управител или монарх. Време е да се правят жертви, тъй като реколтата се събира. Смятало се, че качеството на реколтата отразява качеството на правилото на лидера и ако неговото управление е посредствено, земята ще отразява всичките му недостатъци, което означава, че ще ви накара да помислите за избора на нов, по-способен владетел. На този празник можем да оценим нашата отговорност и ангажираност.
Samhain (Samhain) * - смърт на лятото - 1 ноември

Самхайн отбелязва келтската Нова година. Може да ви се стори странно да празнувате новата година в това „мъртво“ време, но всъщност растежът започва със зимната сеитба, когато нов живот вкоренява в застояла земя. Това беше ден на среща с предци. За християните в келтските земи подобна среща се провежда на Деня на всички светии, което е пряк наследник на този келтски празник. Дългите, тъмни зимни вечери са времето на разказвачите. Много от техните разкази бяха посветени на призраците на друг свят. През този ден портите му бяха широко отворени и мъртвите можеха да влязат в нашия свят. В тази нощ хората решават да напуснат къщата само след като се преоблекат и се прикрият, за да не бъдат разпознати от духовете на другия свят. Този обичай стигна до нас, превръщайки се в нощ на Хелоуин. Samhain е чудесно време за прекрояване, рециклиране или изхвърляне на всичко, което е старо и износено.

В келтската традиция (която обикновено определя нощта или тъмнината преди ден и светлина), се смяташе, че всеки празник започва вечерта на предишния ден. Затова често датите на тези празници се посочват като 31 януари, 30 април, 31 юли и 31 октомври.
Въпреки че всички тези празници се празнуваха приблизително в посочените дни, денят на тържеството не се определяше от календара, а от съответните проявления на сезоните. Например Белтан се празнуваше, когато глогът цъфтеше. Освен това всички празници бяха приковани към пълнолунието и те започнаха вечерта. Келтите броиха дните от вечер до вечер, а не като нас, от сутрин до сутрин.

Съществува обаче и „скрито“ разделение на две половини - тъмна и светла. Идеята за тези точки от годината е отразена в много легенди. Така, например, има легенда за годишната битка между зимата и лятото за превземането на Девата на пролетта. Обичаят, отразяващ тази традиция, съществува сред народите на Европа до края на века. Годината споделя и моментите на равноденствията и слънчевите лъчи:

Весенното равноденствие: 21 март
Лятно слънцестоене: 21 юни
Есенно равноденствие: 21 септември
Зимно слънцестоене: 21 декември

Забележки:

* Комбинацията от mh на ирландски език (от който са заимствани тези имена) се чете като w, а името на този празник всъщност звучи като Souvin или Sauvin (с акцент върху последната сричка). Формата Samhain обаче се вкорени много здраво в рускоезичната литература.

** Maypole - стълб, украсен с цветя и панделки.