Artikel ini berdasarkan teks syarahan yang diberikan oleh penulis di Warsaw atas jemputan Persatuan Psikiatri Poland, di Universiti Zurich atas jemputan Yayasan Limmat dan di Munich atas jemputan Yayasan Carl Friedrich Siemens.

Setiap era menimbulkan neurosis khas, dan oleh itu keperluan untuk kaedah psikoterapi khas.

Pada era Freud, punca semua masalah dianggap sebagai ketidakpuasan seksual, tetapi kini kita sudah bimbang tentang masalah lain - kekecewaan dalam hidup. Jika pada zaman Adler pesakit biasa mengalami kompleks rendah diri, hari ini pesakit mengadu terutamanya perasaan kekosongan dalaman yang timbul daripada perasaan tidak bermakna kehidupan yang mutlak. Inilah yang saya panggil vakum wujud.

Saya akan memetik beberapa baris daripada surat yang saya terima daripada seorang pelajar Amerika. Dia menulis: "Semua kenalan saya di Amerika, orang muda seusia saya, cuba sia-sia untuk memahami mengapa mereka hidup di dunia. Rakan baik saya baru-baru ini meninggal dunia kerana dia tidak melihat apa-apa makna di dalamnya." Berdasarkan pengalaman saya - dan saya memberi syarahan di seratus dua puluh sembilan universiti Amerika dan berpeluang berkomunikasi dengan pelajar di sana - garisan ini sangat tepat menggambarkan realiti dan menyampaikan mood dan semangat yang berlaku di kalangan pelajar Amerika.

Kekecewaan dalam hidup bukan sahaja mengatasi orang muda, tetapi juga orang dari generasi yang lebih tua. Ambil contoh, hasil tinjauan yang dijalankan oleh Rolf von Eckartsberg di kalangan graduan Universiti Harvard. Dua puluh tahun selepas mempertahankan diploma mereka, ramai daripada mereka mengadu bahawa kehidupan seolah-olah tidak bermakna bagi mereka, tetapi mereka mempunyai kerjaya yang berjaya, hidup dalam kemakmuran dan memberi gambaran sebagai orang yang cukup makmur.

Setiap hari kita melihat dengan lebih jelas bahawa perasaan tidak bererti hidup meresap ke mana-mana. Malah ahli psikoanalisis dan Marxis sudah pun bersetuju dengan perkara ini. Baru-baru ini, peserta dalam persidangan antarabangsa Freudians sebulat suara mengakui bahawa orang ramai kini semakin beralih kepada psikoanalisis dengan aduan bahawa kehidupan mereka telah hilang makna. Selain itu, mereka mencadangkan bahawa pesakit sering sengaja menangguhkan kursus psikoanalisis selama-lamanya, kerana terapi psikoanalisis, boleh dikatakan, faute de mieux menjadi satu-satunya makna kehidupan bagi mereka.

Bagi penganut Marxis, saya masih ingat Dr. Vymetal, yang pernah menjadi ketua doktor klinik psikiatri di Universiti Olomouc di Czechoslovakia. Selepas meneliti data yang diterbitkan di Czechoslovakia dan Republik Demokratik Jerman, dia secara terang-terangan menyatakan bahawa di negara komunis orang juga mengalami perasaan kekecewaan dalam hidup, dan meminta pembangunan kaedah terapeutik baru untuk memerangi fenomena ini.

Perlu disebut Klitzke, seorang profesor Amerika yang bekerja untuk beberapa waktu di universiti Afrika dan baru-baru ini, dalam artikelnya "Pelajar dalam Kebangkitan Afrika: Pengalaman dari Tanzania," yang diterbitkan dalam American Journal of Humanistic Psychology, menyatakan bahawa di negara-negara ketiga di dunia, sekurang-kurangnya dalam kalangan pelajar, kekosongan wujud juga jelas dirasai. Joseph L. Philbrick juga menulis tentang ini dalam karyanya "Kajian Serantau tentang Masalah Makna Kehidupan dalam Cahaya Teori."

Setiap kali saya ditanya mengapa kekosongan wujud ini timbul, saya memberikan formula ringkas ini: naluri haiwan tidak memberitahu seseorang apa yang dia perlukan, dan tradisi nenek moyangnya tidak lagi mengajarnya apa yang patut dia lakukan. Oleh itu, tidak mengetahui apa yang dia perlukan dan bagaimana dia harus hidup, seseorang sering tidak dapat memahami apa yang sebenarnya dia mahukan. Ini bermakna dia sama ada mahu melakukan hanya apa yang orang lain lakukan (iaitu, dia menjadi konformis), atau dia sendiri hanya melakukan apa yang orang lain mahu - dan mahu daripadanya - (iaitu, dia menjadi mangsa totalitarianisme).

Walau bagaimanapun, ini memerlukan akibat lain yang juga tidak boleh diabaikan atau didiskaunkan. Kami bercakap tentang kemunculan gangguan neurotik khas, yang saya panggil "neurogenik noogenik." Tidak seperti neurosis dalam erti kata yang sempit, yang secara definisi adalah penyakit psikogenik, neurosis noogenik bukan disebabkan oleh kompleks psikologi biasa dan konflik dalaman, tetapi oleh kepedihan hati nurani, pertembungan prinsip moral dan, akhir sekali, kekecewaan dalam kehidupan, yang kadangkala meninggalkan kesan yang jelas walaupun kepada simptom neurotik itu sendiri. Melalui usaha James K. Crumbo, ketua makmal psikologi di negeri Mississippi, satu ujian khas lahir untuk menentukan tujuan hidup (disingkatkan PIL daripada Tujuan dalam Ujian Kehidupan). Pada mulanya, kaedah ujian ini dibangunkan untuk tujuan membezakan neurosis noogenik dan psikogenik dalam proses diagnostik. Hasil analisis komputer terhadap data yang diperoleh meyakinkan Crumbo bahawa neurosis noogenik tergolong dalam jenis penyakit baru yang tidak dapat didiagnosis atau dirawat dalam rangka kerja psikiatri tradisional.

Kelaziman neurosis noogenik boleh dinilai daripada hasil kajian statistik yang dijalankan oleh Niebauer di Vienna, Frank M. Beckley di Worcester (Massachusetts, Amerika Syarikat), Werner di London, Langen dan Volhard di Tübingen, Prilem di Würzburg, Popelski di Poland dan Tol Nina di Middletown (Connecticut, Amerika Syarikat). Semasa ujian, penyelidik ini memperoleh data yang sama, yang menunjukkan bahawa kira-kira 20% daripada gangguan neurotik adalah neurosis noogenik.

Ujian yang paling tepat untuk mengenal pasti kekecewaan dalam hidup, yang dipanggil "Logotest", bertujuan bukan sahaja untuk terapi, tetapi juga untuk pencegahan, baru-baru ini dibangunkan (lihat: Penilaian keberkesanan // V. The Striving for Meaning, Bern, 1972 ).

Menurut statistik, antara punca utama kematian di kalangan pelajar Amerika, tempat kedua - selepas kemalangan jalan raya - adalah bunuh diri, dan bilangan percubaan membunuh diri tanpa kesan maut adalah lima belas kali lebih tinggi daripada bilangan bunuh diri yang telah selesai.

Saya tahu beberapa keputusan yang sangat mendedahkan daripada tinjauan enam puluh pelajar Universiti Negeri Idaho yang cuba membunuh diri. Pelajar-pelajar ini disoal secara terperinci tentang motif bunuh diri, dan, ternyata, 85% daripada mereka yang ditinjau tidak melihat apa-apa makna dalam hidup mereka. Perlu diperhatikan bahawa 93% pelajar yang tergolong dalam kategori ini adalah orang muda yang sihat dari segi mental dan fizikal yang hidup dalam keadaan hidup yang baik, bergaul dengan ibu bapa mereka, terlibat dalam aktiviti sosial dan dibezakan oleh prestasi akademik yang tinggi. Walau apa pun, tidak boleh dikatakan bahawa mereka tidak dapat memenuhi keperluan mereka. Persoalannya, apakah yang kemudiannya "membenarkan" keinginan mereka untuk membunuh diri dan harta apa yang wujud dalam sifat manusia itu sendiri yang mendorong mereka yang dapat memenuhi keperluan asas sehari-hari mereka untuk membunuh diri. Percubaan bunuh diri sedemikian hanya dapat dijelaskan oleh fakta bahawa seseorang secara semula jadi - jika tidak selalu, maka sekurang-kurangnya pada mulanya - berusaha untuk menentukan dan memenuhi tujuan hidupnya. Inilah yang kita panggil dalam teori motivasi sebagai "berjuang untuk makna." Ia mungkin kelihatan kepada seseorang bahawa dengan cara ini kita cuba memuliakan dan meninggikan seseorang. Apabila saya mendengar ceramah seperti ini, kata-kata pengajar penerbangan California saya terlintas di fikiran:

“Katakan saya terbang ke timur dengan angin silang utara. Jika saya menuju terus ke timur, angin akan meniup saya ke tenggara, tetapi jika saya mengarahkan pesawat ke timur laut, saya akan terbang tepat ke timur dan mendarat di kawasan yang dimaksudkan.” Bukankah perkara yang sama berlaku kepada seseorang dalam kehidupan? Jika kita menerima seseorang itu seadanya, kita memanjakannya. Jika kita menganggap dia seperti yang kita ingin melihatnya, maka kita memberi dia peluang untuk menjadi apa yang dia mampu. Sudah tentu, pengajar penerbangan saya dari California tidak berkata demikian. Idea ini adalah milik Goethe.

Semua orang mendengar tentang apa yang dipanggil "psikologi mendalam", psikologi yang mendakwa dipanggil "dalam". Jadi, mengapa kita tidak mendengar apa-apa tentang "psikologi tinggi" yang akan mengambil kira keinginan yang wujud untuk makna pada manusia? Mengejar makna bukanlah angan-angan yang sia-sia, bukan penipuan diri, sebaliknya "pengaturcaraan diri," seperti di Amerika mereka memanggil ramalan yang bukan sahaja menjangka, tetapi sebenarnya menentukan masa depan. Tetapi kami, doktor, berdepan dengan fenomena ini setiap hari, setiap jam, setiap kali berjumpa pesakit. Katakan kita mengukur tekanan darah pesakit dan melihat bahawa tekanan atasnya ialah 160 mm Hg. Seni. Jika kita memberitahu pesakit penunjuk ini, kita jelas akan salah, kerana selepas berita sedemikian tekanan darahnya akan segera melonjak ke 180 mm Hg dari keseronokan. Seni. Jika kita memberitahu pesakit bahawa tekanan darahnya hampir normal, kita tidak akan menipunya, tidak, dia hanya akan menarik nafas lega dan mengakui bahawa dia takut strok, tetapi sekarang dia melihat bahawa dia bimbang dengan sia-sia. Jadi, jika kita mengukur tekanan darahnya selepas ini, mungkin ia akan menjadi normal.

Di samping itu, teori mengejar makna, ternyata, boleh dibuktikan sepenuhnya dengan cara empirikal semata-mata. Mari kita ingat sekurang-kurangnya karya Crumbo, Maholik dan, yang membangunkan ujian asal untuk menentukan parameter psikometrik keinginan untuk makna. Puluhan disertasi kini telah dipertahankan, di mana - kebanyakannya berdasarkan data yang diperoleh menggunakan ujian ini - kesahihan teori motivasi terbukti.

Ini bukan tempat untuk menerangkan secara terperinci mengenai topik ini, tetapi saya tidak boleh tidak menyebut penyelidikan yang dijalankan oleh saintis yang bukan dalam kalangan pelajar saya. Oleh itu, laporan daripada American Council on Education, berdasarkan hasil tinjauan terhadap 189,733 pelajar di tiga ratus enam puluh universiti di Amerika Syarikat, tidak menimbulkan keraguan bahawa orang didorong oleh keinginan untuk makna - dan motivasi ini tidak ada apa-apanya. lebih atau kurang daripada ciri tersendiri seseorang - lagipun, 73.7% daripada pelajar yang ditinjau mengatakan bahawa mereka berusaha untuk "memperoleh idea yang akan mengisi hidup mereka dengan makna." Dan menurut National Institutes of Health, dalam tinjauan terhadap 7,948 pelajar di empat puluh lapan institusi pengajian tinggi, majoriti, 78% daripada mereka yang ditinjau, berkata mereka sedang berusaha untuk "mencari makna dalam kehidupan."

Namun, hasrat ini bukan sahaja dibimbing oleh golongan muda, tetapi juga oleh generasi yang lebih tua. Sebagai contoh, Pusat Penyelidikan Statistik di Universiti Michigan meninjau 1,533 pekerja untuk mengetahui apa yang mereka anggap sebagai pekerjaan yang baik. Gaji yang tinggi hanya mendapat tempat kelima antara kriteria yang digunakan oleh responden untuk menilai kerja. Pakar psikiatri Robert Coles yakin tentang ini dari pengalamannya sendiri: pekerja yang dia berpeluang bercakap mengadu terutamanya tentang perasaan tidak bermakna kehidupan. Ini bermakna bukan kebetulan bahawa Joseph Katz dari State University of New York meramalkan bahawa generasi pekerja industri akan datang akan dibimbing bukan sahaja oleh tahap gaji, tetapi juga oleh keinginan untuk kehidupan yang bermakna apabila memilih profesion.

Tidak dinafikan bahawa orang yang sakit paling utama ingin sembuh, dan orang miskin bermimpi untuk menjadi kaya. “Kalaulah saya kaya. . . "- Tevye tukang susu menyanyi dalam muzikal "Fiddler on the Roof". Tetapi juga tidak dapat dinafikan bahawa mereka memerlukan kesihatan dan wang hanya untuk menjalani kehidupan yang kelihatan bermakna bagi mereka dan untuk memenuhi takdir mereka!

Seperti yang anda ketahui, keperluan, menurut Maslow, dibahagikan kepada yang lebih tinggi dan lebih rendah, dan keperluan yang lebih tinggi boleh dipenuhi hanya jika keperluan yang lebih rendah dipenuhi. Dan walaupun Maslow menganggap salah satu keperluan tertinggi ialah keinginan untuk makna, yang bahkan dia sebut sebagai "motivasi asas seseorang", ternyata seseorang itu berfikir tentang makna hidup hanya apabila dia hidup dengan baik, dalam umum, dia cuba "mula-mula untuk perut, kemudian untuk roh." Sementara itu, semua orang - dan di atas semua, kami, pakar psikiatri - tahu dari pengalaman kami sendiri bahawa keperluan untuk mencari makna dalam kehidupan dengan segera menegaskan dirinya tepat pada saat-saat ketika kehidupan seseorang menjadi tidak tertanggung. Ini boleh disahkan oleh pesakit yang sakit tenat, serta bekas banduan kem tahanan dan kem penjara!

Pada masa yang sama, ini tidak bermakna bahawa hanya mereka yang kehilangan peluang untuk memenuhi keperluan mereka yang lebih rendah memikirkan tentang erti kehidupan. Tidak, seseorang memikirkan perkara ini walaupun terdapat peluang untuk memenuhi keperluannya yang lebih rendah, sebagai contoh, jika dia mempunyai peluang yang diberikan oleh "masyarakat kaya" kepadanya. Dan tidak ada percanggahan di sini. Sebaliknya, fakta ini hanya mengesahkan teori kita, yang menurutnya keinginan untuk makna adalah motivasi yang mencukupi diri dan bukan ungkapan mahupun generasi keperluan lain; ini telah pun dibuktikan secara empirik oleh Crumbo dan Maholik, serta Kratochvil dan Planova.

Kepentingan utama untuk memahami intipati manusia adalah fenomena mental, yang saya panggil transendensi diri kewujudan manusia. Maksudnya ialah seseorang dalam kehidupan sentiasa berusaha untuk melampaui batas keperibadiannya, mencapai sesuatu yang lebih, sama ada takdir yang perlu dia penuhi, atau cinta kepada orang lain. Seseorang mendedahkan dirinya dalam perkhidmatan kepada pekerjaannya atau dalam cinta. Semakin dia menumpukan dirinya pada pekerjaannya atau cinta kepada jirannya, semakin banyak sifat kemanusiaannya, semakin dekat dia dengan dirinya sendiri. Sebenarnya, seseorang boleh mencari dirinya hanya melalui kealpaan diri dan penafian diri. Adakah mata yang sihat melihat dirinya sendiri? Tidak, ini hanya berlaku dengan penyakit mata. Sebagai contoh, dengan katarak, tudung muncul di hadapan mata yang disebabkan oleh kekeruhan kanta, dan dengan glaukoma, dia melihat lingkaran cahaya pelangi di sekeliling sumber cahaya. Semakin ketara sensasi visual sedemikian, semakin teruk seseorang melihat dunia di sekelilingnya.

Perlu disebutkan salah satu daripada sembilan puluh fakta menarik yang ditubuhkan Elizabeth semasa penyelidikan empirikalnya. Menurut penilaian objektif, di kalangan pelawat ke Vienna Prater, taman rekreasi dan hiburan yang terkenal, terdapat lebih ramai orang yang kecewa dalam hidup berbanding di kalangan penduduk Vienna secara keseluruhannya. Bagi penunjuk purata kekecewaan dalam kehidupan, di Vienna ia hampir tidak berbeza daripada penunjuk sepadan yang disebut dalam karya mereka oleh penyelidik Amerika dan Jepun. Dalam erti kata lain, orang yang ketagih kepada hiburan dan keseronokan pernah gagal dalam pencarian makna atau, seperti yang dikatakan oleh Maslow, gagal memenuhi keperluan "asas" mereka.

Semua ini mengingatkan saya kepada jenaka Amerika. Seorang doktor keluarga bertemu dengan pesakitnya di jalan, bertanya tentang kesihatannya dan segera menyedari bahawa dia menjadi agak sukar mendengar. " Anda mungkin menyalahgunakan alkohol,” doktor memberitahunya dengan nada yang mencela. Beberapa bulan kemudian mereka bertemu satu sama lain di jalanan sekali lagi. Doktor sekali lagi bertanya tentang kesejahteraan pesakit, hanya kali ini dia cuba bercakap dengan lebih kuat. “Oh, tak payah jerit macam tu! - dia bertanya. “Saya sudah boleh mendengar dengan baik.” "Anda tidak berhenti minum," doktor memberitahunya. - Dan mereka melakukan perkara yang betul. Teruskan". Mereka bertemu dalam beberapa bulan lagi. "Macam mana kesihatan awak?" - doktor berminat. "Apa yang awak kata?" - tanya wad. "Saya katakan, apa khabar?" - doktor mengulangi. Akhirnya, pesakit mendengar soalan itu dan berkata: "Nah, bagaimana kesihatan anda? Anda boleh melihat sendiri bahawa saya mula mendengar dengan teruk lagi." "Saya rasa mereka mula minum lagi?" - tanya doktor. Dan pesakit memberitahunya sebagai tindak balas: "Anda lihat, pada mulanya saya minum dan tidak dapat mendengar dengan baik, kemudian saya berhenti minum dan mula mendengar dengan baik lagi, tetapi apa yang saya dengar ternyata lebih buruk daripada wiski.". Secara umum, orang ini tidak gembira kerana hidupnya tidak bermakna, dan dia cuba mencari kebahagiaan dengan cara yang berbeza: dia menolak sepenuhnya kehidupan yang bermakna, menggantikan makna kehidupan dengan alkohol. Lagipun, seseorang, sebagai peraturan, tidak menetapkan matlamat untuk mencapai kebahagiaan; sebaliknya, perasaan gembira adalah kesan sampingan daripada mencapai matlamat yang dimaksudkan. Benar, "kesan" kebahagiaan boleh disebabkan secara buatan, contohnya, dengan bantuan alkohol. B.A. Mackie, pengarah Pusat Pemulihan Alkohol Tentera Laut A.S., menyatakan, "Apabila anda bercakap dengan peminum alkohol, anda sering menyedari bahawa kehidupan telah kehilangan makna bagi mereka." Salah seorang pelajar siswazah saya dari Universiti Antarabangsa AS di San Diego menjalankan satu siri kajian dan meringkaskan penemuan dalam disertasinya, mengikut mana 90% orang yang diperiksanya yang mengalami ketagihan alkohol kronik yang teruk jelas mengalami perasaan tidak bermakna kehidupan. Oleh itu, tidak menghairankan bahawa kajian kumpulan Crumbo terhadap alkohol dengan kajian mendalam tentang punca kekecewaan dalam kehidupan ternyata lebih berkesan daripada terapi tradisional, yang digunakan dalam kumpulan kawalan.

Begitu juga dengan penagih dadah. Menurut Stanley Krippner, asas penagihan dadah sentiasa perasaan tidak bermakna kehidupan. Kesemua penagih dadah yang ditemuramahnya menyatakan bahawa kehidupan seolah-olah tidak bermakna bagi mereka. Berdasarkan hasil kajian perbandingan sekumpulan penagih dadah dan kumpulan kawalan bukan penagih dadah, Shin dan Fechtman, serta pelajar siswazah saya Betty Lou Paddleford, menunjukkan bahawa dalam kalangan penagih dadah orang dua kali lebih mungkin kecewa dengan kehidupan. Sekali lagi, tidak menghairankan bahawa di pusat pemulihan dadah California, yang dikendalikan oleh Fraser, seorang pengamal, 40% pesakit sembuh daripada ketagihan dadah, manakala kadar pemulihan purata di kemudahan tersebut hanya 10%.

Perlu juga disebut bahawa, menurut hasil kajian Black dan Gregson dari New Zealand, tahap kekecewaan dalam hidup dalam kalangan pesalah jenayah adalah jauh lebih tinggi daripada tahap purata. Itulah sebabnya Pusat Pemulihan Juvana California, yang menggunakan kaedah Barber di bawah pimpinannya, telah menyaksikan penurunan kadar residivisme daripada 40% kepada 17%.

Jika kita memutuskan untuk membuat generalisasi yang lebih luas dan berfikir pada skala planet, maka kita tidak boleh tidak tertanya-tanya: mungkin sudah tiba masanya untuk mengubah garis panduan kita dalam bidang mengkaji masalah memelihara dan memastikan keamanan di bumi? Malah, selama bertahun-tahun sekarang semua perhatian telah tertumpu pada masalah "agresivitas semula jadi," yang ditafsirkan sama ada dalam semangat Sigmund Freud atau dalam semangat Konrad Lorenz. Tetapi dengan rumusan persoalan ini, adalah mustahil untuk memindahkan kajian masalah keamanan dari peringkat zoologi ke peringkat manusia. Jika kita mengkaji masalah ini di peringkat antropologi - dan hanya pada tahap ini seseorang boleh menemui fenomena seperti keinginan untuk makna - kemungkinan besar kita akan yakin bahawa pada manusia, tidak seperti haiwan, faktor penting, jika tidak Punca langsung keagresifan. adalah tepat keinginan yang tidak terpadam untuk makna, kekecewaan dalam hidup dan rasa tidak bermakna yang meresap.

Baik teori psikologi Freudian tentang pencerobohan, mahupun teori biologi Konrad Lorenz, berdasarkan penyelidikan dalam bidang etologi perbandingan, tidak mengambil kira harta integral jiwa manusia dan kehidupan emosi sebagai kesengajaan. Hakikatnya ialah orang tidak dicirikan oleh pencerobohan dalam bentuk tulennya, pencerobohan yang terkumpul dan kemudian mula meletus, memaksa "mangsa yang tidak berdaya" untuk mencari objek untuk "bertindak balas", untuk melepaskan kemarahan. Walaupun pencerobohan ditentukan sepenuhnya oleh faktor biologi dan psikologi, ia masih berubah dalam jiwa manusia, atau, seperti yang dikatakan Hegel, "tumbuh" menjadi sesuatu yang lain. Dalam jiwa seseorang, pencerobohan bertukar menjadi kebencian! Dan kebencian, tidak seperti pencerobohan, adalah dorongan yang disengajakan, kerana seseorang membenci sesuatu atau seseorang.

Kebencian dan cinta adalah unik kepada manusia kerana ia adalah dorongan yang disengajakan. Seseorang menyayangi dan membenci atas sebab tertentu, dan bukan hanya di bawah pengaruh faktor psikologi atau biologi tertentu yang "secara tersembunyi" dan "secara tidak sedar" menyebabkan dorongan agresif atau seksual. Kita boleh menilai faktor biologi sedemikian daripada eksperimen V.R. Hess, yang menyebabkan serangan pencerobohan tanpa motivasi pada kucing dengan menjengkelkan pusat subkortikal otak mereka dengan arus elektrik.

Bolehkah dikatakan bahawa pejuang penentangan anti-Nazi hanya melepaskan dorongan agresif mereka, yang objeknya, disebabkan oleh keadaan atau kebetulan, ternyata adalah Adolf Hitler? Pada dasarnya, aktivis penentangan tidak berjuang walaupun menentang Hitler sendiri, tetapi menentang rejim Nazi, menentang keseluruhan sistem Sosialisme Kebangsaan. Mereka bukan menentang orang tertentu, tetapi menentang idea tertentu. Dan pada umumnya, hanya terima kasih kepada "ideologi" sedemikian, hanya terima kasih kepada fakta bahawa kita bukan sahaja hidup dengan beberapa idea, tetapi juga bersedia untuk mati untuk itu, kita menjadi orang yang sebenar.

Sehingga penyelidik mengenai masalah memelihara keamanan bergerak daripada menganalisis fenomena zoologi "pencerobohan" kepada menganalisis fenomena "kebencian" manusia, semua kerja mereka akan menjadi sia-sia. Seseorang tidak akan menghilangkan kebencian sehingga mereka berhenti memberitahunya bahawa seluruh hidupnya dikawal oleh mekanisme psikologi, dan bahawa dia sendiri adalah tebusan kepada keinginan. Melibatkan diri dalam fatalisme sedemikian bermakna mengabaikan fakta bahawa seseorang berkelakuan agresif bukan kerana mekanisme dan pemacu yang tidak sedarkan diri, tetapi kerana kebencian yang dia sendiri alami, dan oleh itu pencerobohan tidak boleh dibenarkan, dan tanggungjawab untuk tindakannya tidak boleh dibuang daripada seseorang.

Mereka cuba meyakinkan kita bahawa pencerobohan boleh dinetralkan dengan mengarahkannya ke arah yang berbeza, atau disublimasikan. Walau bagaimanapun, pakar etologi dari kalangan pelajar Konrad Lorenz telah membuktikan bahawa cara yang dipanggil tidak berbahaya untuk melancarkan pencerobohan - contohnya, menonton jenis filem televisyen tertentu - sebenarnya hanya mencetuskan pencerobohan dan menguatkan refleks agresif.

Selain itu, ahli sosiologi Caroline Wood Sheriff telah menafikan walaupun kepercayaan popular bahawa pertandingan sukan menggantikan peperangan sebenar dengan pertumpahan darah. Berdasarkan pemerhatiannya terhadap tiga kumpulan remaja yang berehat di kem musim panas tertutup, pertandingan sukan tidak menghilangkan, tetapi, sebaliknya, merangsang pencerobohan. Dan yang paling pelik ialah sepanjang mereka berada di kem musim panas, remaja ini hanya sekali sahaja berhenti berkelakuan agresif, dan ini berlaku ketika mereka terpaksa bekerjasama untuk menolak trak yang tersangkut di dalam lumpur, yang digunakan untuk menghantar makanan. ke perkhemahan. Dalam kepanasan kerja yang sukar tetapi perlu ini, mereka benar-benar lupa tentang permusuhan mereka.

Pendekatan untuk menyelesaikan masalah mengekalkan keamanan ini bagi saya nampaknya lebih membina daripada membincangkan topik "keagresifan semula jadi", perbualan yang hanya meyakinkan orang ramai bahawa keganasan dan peperangan tidak dapat dielakkan.

Saya telah menyentuh topik ini dalam salah satu karya saya, di mana saya memetik dari buku ahli psikologi terkenal dunia Robert Jay Lifton, "The History and Survival of Humankind": "Orang ramai sanggup membunuh jenis mereka sendiri apabila kehidupan kelihatan tidak bermakna bagi mereka." Sesungguhnya, peningkatan pencerobohan berlaku terutamanya apabila terdapat kekosongan wujud.

Semua yang saya katakan tentang jenayah boleh digunakan untuk gangguan seksual. Libido seksual dipam naik hanya dalam keadaan vakum wujud. Libido hipertropi inilah yang menjadi punca gangguan seksual saraf. Hakikatnya ialah hubungan seksual tidak memberikan "kesan" kebahagiaan jika seseorang berusaha hanya untuk kepuasan seksual. Selama beberapa dekad amalan perubatan, saya telah menjadi yakin bahawa gangguan potensi dan anorgasmia dalam kebanyakan kes disebabkan oleh faktor ini. Tahap risiko mengalami gangguan seksual adalah berkadar terus dengan tahap kepekatan seseorang terhadap sensasi seksualnya. Semakin kurang perhatian seseorang terhadap pasangannya dan semakin dia tertumpu pada perbuatan seksual itu sendiri, semakin rendah kemungkinan hubungan seksual yang bermakna. Ini dapat dilihat dalam contoh pesakit lelaki yang cuba sedaya upaya untuk menunjukkan kekuatan maskulin mereka kepada pasangan mereka, serta dalam contoh pesakit yang ingin membuktikan kepada diri mereka sendiri bahawa mereka mampu mengalami orgasme sepenuhnya dan tidak. mengalami kesejukan. Seperti yang kita lihat, dalam kes ini seseorang cuba membangkitkan dalam dirinya sensasi-sensasi yang, dalam keadaan biasa, hanya kesan sampingan dari pengalaman lain dan boleh sepenuhnya hanya dalam kapasiti ini.

Risiko mengalami disfungsi seksual meningkat kerana orang ramai cuba mengisi kekosongan wujud dengan pengalaman seksual. Lagipun, kita hidup dalam masa seksualiti yang berlebihan, dan lebihan sentiasa, seperti yang berlaku dengan inflasi dalam pasaran wang, disertai dengan penurunan nilai. Penurunan nilai seksualiti secara langsung berkaitan dengan dehumanisasi pengalaman seksual. Hakikatnya ialah seksualiti manusia bukan sekadar kehidupan seks, tetapi sesuatu yang lebih setakat seksualiti juga berfungsi sebagai alat komunikasi untuk seseorang dengan orang lain, dan tidak kira bagaimana orang lain cuba memutarbelitkan fakta yang bercanggah dengan teori mereka, hubungan interpersonal seperti itu tidak boleh jelaskan dengan "orientasi semula keinginan seksual" atau "pemejalwapan seksual." Eibl-Eibelsfeld dapat membuktikan bahawa walaupun dalam haiwan, tingkah laku seksual berfungsi bukan sahaja untuk pembiakan. Berdasarkan tabiat hamadryas, tingkah laku seksual pada haiwan juga melaksanakan fungsi sosial, walaupun ia bukan alat komunikasi dalam pengertian manusia. Dan secara umum, "tingkah laku seksual dalam haiwan vertebrata sering berfungsi untuk mengekalkan komuniti dalam pek."

Orang yang melakukan hubungan seksual semata-mata demi kepuasan dan keseronokan yang akan mendapat manfaat terutamanya daripada fakta bahawa hubungan seksualnya berkembang menjadi hubungan manusia, meningkat ke peringkat manusia. Lebih-lebih lagi, seksualiti manusia adalah satu bentuk ekspresi, sejenis "inkarnasi" atau penjelmaan cinta dan jatuh cinta. Hanya dalam keadaan ini hubungan seksual boleh membawa kebahagiaan. Ini terbukti dengan hasil tinjauan yang dijalankan oleh majalah American Psychology Today baru-baru ini. Dua puluh ribu responden mengatakan bahawa afrodisiak dan perangsang syahwat yang paling kuat adalah "perasaan romantis," dan ini bermakna, jika bukan cinta, maka sekurang-kurangnya sedang jatuh cinta.

Untuk mengelakkan gangguan seksual neurotik, perlu bukan sahaja untuk mengambil kira keperibadian pasangan, tetapi juga untuk memelihara keperibadian sendiri. Semasa proses perkembangan seksual yang sihat dan akil baligh, seksualiti menjadi sebahagian daripada keperibadian seseorang. Adalah jelas bahawa pengasingan perasaan seksual sentiasa melanggar integriti individu dan menyumbang kepada perkembangan neurosis. Apabila seseorang mengasingkan perasaan seksualnya, iaitu, mengeluarkannya daripada konteks hubungan interpersonal, dia memasuki jalan kemerosotan.

Tokoh besar industri hiburan seksual merasakan bahawa mereka boleh menjana pendapatan yang lumayan daripada kemerosotan ini. Jadi semua tarian ini di sekeliling anak lembu emas bermula. Apa yang menghalang pencegahan gangguan seksual neurotik adalah, pertama sekali, sikap kepenggunaan terhadap seksualiti yang dibangunkan pada orang di bawah pengaruh industri pendidikan seks. Kami, pakar psikiatri, tahu dari pengalaman kami dengan pesakit bahawa ramai orang yang telah jatuh di bawah pengaruh industri pendidikan seks, yang memanipulasi pendapat umum, benar-benar yakin bahawa mereka mesti berminat dengan seks seperti itu, seks yang benar-benar tidak peribadi dan tanpa keperibadian manusia. Kita juga tahu bahawa ketagihan seks inilah yang penuh dengan potensi yang lemah dan anorgasmia. Dan mereka yang mencari keselamatan dalam meningkatkan "penguasaan seksual" mereka hanya berisiko kehilangan spontan, spontan, keaslian dan kemudahan, tanpanya kehidupan seks yang sihat tidak dapat difikirkan dan kekurangan neurotik. Ini tidak bermakna saya menyokong pemeliharaan pantang larang seksual dan menentang pembebasan seksual. Cuma di sebalik perbincangan tentang pembebasan seksual, sering terdapat keinginan untuk menjana wang melalui apa yang dipanggil pendidikan seks. Malah, pencerahan ini hanya menyediakan makanan untuk fantasi psikopat seksual dan voyeurs. Pendidikan itu sendiri adalah sesuatu yang berguna. Satu-satunya persoalan ialah: siapa yang mendapat manfaat daripada pencerahan tersebut? Sudah tiba masanya untuk mendidik orang ramai mengenai perkara ini. Baru-baru ini, pemilik sebuah pawagam, yang kebanyakannya menayangkan apa yang dipanggil filem "pendidikan", dalam temu bual berkata, dengan pengecualian yang jarang berlaku, hanya penonton yang berumur antara lima puluh dan lapan puluh pergi ke pawagamnya untuk "mencerahkan diri mereka sendiri". Kita semua menentang sikap kejam terhadap seks; tetapi kita tidak boleh tahan dengan kemunafikan mereka yang mengatakan "pembebasan" tetapi bermaksud "wang."

Tetapi mari kita kembali kepada perbualan tentang vakum wujud, tentang perasaan tidak bermakna kehidupan. Dalam salah satu suratnya, Freud menyatakan pemikiran berikut: "Sebaik sahaja seseorang mula berfikir tentang makna kehidupan dan tujuannya, dia sudah sakit, kerana tidak satu pun atau yang lain adalah realiti objektif; semua ini hanya menunjukkan bahawa seseorang telah mengumpul banyak libido yang tidak habis-habisnya.” Secara peribadi, saya tidak boleh bersetuju dengan ini. Saya percaya bahawa bukan sahaja keupayaan untuk berfikir tentang erti kehidupan, tetapi juga keupayaan untuk meragui bahawa kehidupan mempunyai apa-apa makna adalah ciri tersendiri seseorang. Sebagai contoh, orang muda, ingin menunjukkan kematangan mereka, menyatakan keraguan bahawa kehidupan mempunyai makna. Begitulah keistimewaan belia, dan golongan muda memanfaatkannya sepenuhnya.

Einstein pernah berkata bahawa seseorang yang tidak melihat makna dalam hidupnya bukan sahaja tidak bahagia, tetapi juga pastinya tidak berdaya maju. Sesungguhnya, keinginan untuk makna adalah sedikit sebanyak setara dengan apa yang dipanggil oleh ahli psikologi Amerika sebagai "faktor kelangsungan hidup." Salah satu pelajaran terpenting yang saya pelajari di Auschwitz dan Dachau ialah hanya mereka yang menumpukan pada masa depan, yang percaya pada panggilan dan impian mereka untuk memenuhi takdir mereka boleh bertahan dalam keadaan yang tidak berperikemanusiaan. Pakar psikiatri Amerika menjadi yakin akan hal ini apabila bekerja dengan bekas banduan kem penjara Jepun, Vietnam Utara dan Korea Utara. Bukankah apa yang mempengaruhi kehidupan seseorang individu juga memberi kesan yang sama kepada kehidupan seluruh umat manusia? Dan kerana kita telah menyentuh topik memelihara keamanan di bumi, kita harus bertanya soalan: mungkin manusia akan dapat bertahan hanya jika kita semua bergabung tenaga dalam mengejar makna universal?

Sudah tentu, ini bukan hanya soalan untuk kami pakar psikiatri. Kita sendiri tidak boleh menjawabnya, tetapi sekurang-kurangnya kita boleh mengemukakannya. Dan isu ini mesti diselesaikan di peringkat manusia, kerana, seperti yang telah dinyatakan, hanya pada tahap ini seseorang boleh menemui keinginan untuk makna dan kekecewaan dalam hidup. Semua yang kami katakan tentang neurosis dan psikoterapi individu terpakai sepenuhnya untuk penyakit zaman kita. Aliran penyahpersonalisasian dan penyahmanusiaan semasa yang lazim hanya boleh diterbalikkan dengan bantuan psikoterapi humanistik baharu.

Pada awalnya saya berkata bahawa setiap era menimbulkan neurosis khas, dan dengan itu keperluan untuk kaedah psikoterapi khas. Seperti yang kita lihat, untuk mengenali gejala penyakit zaman kita, kita memerlukan psikoterapi humanistik baru yang memenuhi keperluan zaman.

Bagi perasaan tidak bermakna kehidupan, persoalan timbul: bagaimana kita boleh membantu sezaman kita, kecewa dalam hidup, untuk mendapatkan semula makna yang hilang? Manusia moden begitu gigih ditanamkan dengan idea-idea reduksionis bahawa seseorang boleh bergembira dengan hakikat bahawa kehidupan masih belum hilang sepenuhnya maknanya baginya. Adakah mungkin untuk memberi makna kepada kehidupan?

Adakah mungkin untuk menghidupkan semula tradisi yang hilang dan menghidupkan semula naluri yang dilupakan? Atau mungkin kita harus bersetuju dengan Novalis, yang berpendapat bahawa tidak ada kembali kepada kesederhanaan rohani yang dahulu, kerana tangga yang kita panjat ke puncak telah jatuh?

Keinginan untuk memberi makna kepada kehidupan boleh merosot menjadi moral, dan kemudian moral dalam erti kata tradisional akan hilang sama sekali, kerana lambat laun kita akan mula menggantikan kategori moral dengan kategori ontologi: kita akan berhenti memanggil tindakan soleh "baik" dan yang tidak adil “jahat”; Kami akan menganggap sebagai baik segala-galanya yang menyumbang kepada pemenuhan tujuan kita dalam hidup, dan sebagai kejahatan - segala-galanya yang mengganggu ini.

Anda tidak boleh memberi makna kepada kehidupan, makna mesti ditemui. Proses mengenal pasti makna adalah serupa dengan persepsi imej holistik, "gestalt". Pengasas terapi Gestalt, Levin dan Wertheimer, bercakap tentang hakikat bahawa setiap situasi dalam kehidupan adalah masalah yang memerlukan penyelesaian. Selain itu, Wertheimer percaya bahawa tuntutan yang dihadapi seseorang dalam setiap situasi adalah bersifat objektif. Adorno juga membincangkan perkara ini: "Konsep makna wujud secara objektif, dan tidak sama sekali dalam idea."

Pada pendapat saya, perbezaan antara mengenal pasti makna dan memahami "gestalt" adalah ini: kita tidak hanya mengasingkan beberapa imej holistik daripada "latar belakang umum", kita mendapat peluang untuk menemui beberapa potensi semantik tersembunyi dalam realiti. Setiap kali ini berlaku secara berbeza, dan setiap peluang itu diberikan kepada kita hanya seketika, tetapi jika kita menyedari potensi semantik ini sekurang-kurangnya sekali, kita akan mendapat makna selama-lamanya.

Makna mesti dicari, tetapi tidak boleh dicipta. Anda hanya boleh mencipta sesuatu yang subjektif, iaitu, makna yang benar-benar khayalan, atau karut. Itulah sebabnya seseorang yang berputus asa untuk mencari makna dalam hidup mencari keselamatan daripada perasaan tidak bermakna sama ada dalam ilusi makna atau dalam kemustahilan. Jika yang tidak masuk akal muncul di atas pentas - di pentas teater yang tidak masuk akal! - maka ilusi makna timbul di bawah pengaruh bahan yang memabukkan, terutamanya LSD. Orang yang memabukkan diri mereka sendiri demi rasa ilusi pemahaman makna berisiko kehilangan pandangan tentang makna sebenar dan tugas sebenar yang dibentangkan oleh kehidupan kepada mereka. Orang-orang ini mengingatkan saya tentang haiwan eksperimen di mana saintis California menanam elektrod ke dalam hipotalamus. Setiap kali litar elektrik ditutup, haiwan mengalami kepuasan seksual atau rasa kenyang. Akhirnya, mereka sendiri belajar untuk menutup litar elektrik dan berhenti bertindak balas terhadap pasangan seksual sebenar dan makanan sebenar.

Makna bukan sahaja perlu, tetapi boleh didapati. Dalam mencari makna, seseorang dipandu oleh hati nuraninya. Secara umum, hati nurani boleh dipanggil organ deria yang bertanggungjawab untuk persepsi makna. Hati nurani adalah keupayaan untuk memahami makna unik dan unik yang tersembunyi dalam setiap situasi.

Hati nurani adalah harta yang hanya dimiliki oleh manusia. Dan sebagai milik manusia semata-mata, hati nurani, seperti segala-galanya dalam kehidupan manusia, menanggung cap kelemahan. Di samping itu, hati nurani boleh membawa seseorang ke jalan yang salah. Lebih-lebih lagi, sehingga nafas terakhirnya, sehingga saat-saat akhir hidupnya, seseorang tidak tahu sama ada dia telah memenuhi tujuan hidupnya atau sama ada dia hanya membayangkan bahawa dia memenuhi tujuannya. Kami tidak dibenarkan mengetahui perkara ini. Peter Wust mengajar kita bahawa "kejahilan dan risiko" berkait rapat. Dan walaupun tidak berguna untuk mempersoalkan hati nurani kita dengan harapan untuk mengetahui sama ada kita telah berjaya memahami makna kehidupan, "kejahilan" masih tidak membebaskan kita daripada keperluan untuk mengambil "risiko" - untuk mengikuti suara hati nurani. atau sekurang-kurangnya mendengarnya.

"Kejahilan" membayangkan bukan sahaja "risiko" tetapi juga kerendahan hati. Memandangkan walaupun di ambang kematian kita tidak diberi peluang untuk mengetahui jalan mana - betul atau salah - hati nurani kita telah membimbing kita sepanjang hidup kita, ini bermakna kita hanya boleh menerima hakikat bahawa orang lain mungkin betul. Saya tidak mahu mengatakan bahawa tidak ada kebenaran di dunia. Kebenaran sentiasa sama: tetapi tiada siapa yang dapat memastikan bahawa dia mengetahui kebenaran. Jadi kerendahan hati adalah kunci kepada toleransi, dan toleransi bukanlah sikap acuh tak acuh, kerana menghormati pembangkang tidak bermakna berkongsi kepercayaannya.

Pada masa kini, perasaan tidak bermakna hidup meresap di mana-mana. Dan pada masa-masa sedemikian, tugas pendidikan bukan sahaja untuk memberikan pengetahuan, tetapi juga untuk mendidik orang yang teliti, mampu memahami intipati tuntutan yang dibuat oleh kehidupan kepadanya dalam apa jua keadaan. Pada zaman kita, apabila ramai yang nampaknya sudah lupa tentang Sepuluh Perintah, adalah perlu untuk mendidik seseorang supaya dia dapat memahami sepuluh ribu perintah yang disulitkan dalam sepuluh ribu situasi setiap hari. Kemudian kehidupan seseorang sendiri akan kelihatan bermakna, dan dia akan mengembangkan imuniti terhadap konformisme dan totalitarianisme, kedua-dua produk kekosongan wujud ini, kerana hanya orang yang mempunyai hati nurani yang gelisah dapat menentang kedua-dua konformisme dan totalitarianisme.

Satu perkara yang jelas: kini lebih penting daripada sebelumnya untuk memupuk rasa tanggungjawab, kerana untuk bertanggungjawab bermakna memilih dan teliti. Kita dikelilingi oleh "masyarakat kaya", media menarik kita dengan pelbagai godaan, dan selain itu, kita hidup dalam masa kontraseptif. Agar tidak tunduk kepada semua godaan ini dan tidak bergelumang dalam kebejatan, anda perlu belajar membezakan yang penting daripada yang menengah, yang bermakna daripada yang tidak bermakna. Anda perlu memahami apa yang patut dan apa yang tidak patut bertanggungjawab.

Maknanya didedahkan hanya dalam keadaan tertentu. Maknanya sentiasa berkaitan secara langsung dengan "permintaan masa ini," dan permintaan ini dikemukakan kepada orang tertentu. Dan setiap orang adalah unik, begitu juga setiap situasi tertentu.

Setiap hari, setiap jam kehidupan mempunyai makna yang istimewa, dan bagi setiap orang ia mempunyai makna tersendiri. Maknanya boleh didedahkan kepada semua orang, tetapi setiap orang mempunyai sendiri.

Oleh itu, makna hidup berbeza-beza bergantung kepada keadaan dan orang itu. Dan pada masa yang sama, segala-galanya di sekeliling penuh dengan makna. Apa-apa keadaan memberi kita peluang untuk mencari makna kehidupan, dan kehidupan menimbulkan tugas penting bagi mana-mana orang. Setiap peluang untuk merealisasikan potensi semantik kita diberikan kepada kita hanya sekali dalam hidup kita, dan setiap orang yang diberi peluang sedemikian adalah unik. Berdasarkan karya seperti Casciani, Crumbo, Dansert, Darlak, Kratochvil, Mason, Meyer, Murphy, Planova, Popelsky, Richmond, Ruch, Sally, Smith, Yarnell dan Young, sesiapa sahaja boleh mencari erti kehidupan, tanpa mengira jantina , tahap kecerdasan dan pendidikan, agama, sikap terhadap agama, watak dan gaya hidup.

Tiada seorang pakar psikiatri, tiada seorang pakar psikoterapi, walaupun dia, boleh menerangkan kepada pesakit apa itu erti kehidupan, tetapi apa yang boleh dilakukan oleh pakar psikiatri adalah untuk meyakinkan pesakit bahawa hidup itu mempunyai makna, lebih-lebih lagi, ia sentiasa bermakna, dalam apa jua keadaan dan dalam apa jua keadaan, kerana penderitaan pun mempunyai makna. Cukuplah untuk menjalankan analisis fenomenologi tentang pengalaman tulen dan segera bagi orang yang paling sederhana dan sederhana, seperti yang mereka katakan, "lelaki di jalanan" dan menterjemah kenyataannya ke dalam bahasa sains untuk memastikan bahawa mana-mana orang bukan sahaja berusaha. untuk mencari makna kehidupan kerana keperluan batinnya, tetapi juga mencari makna, dan menemuinya dalam tiga cara. Pertama sekali, seseorang melihat erti kehidupan dalam kerja dan kreativiti. Di samping itu, dia mencari makna kehidupan dalam hubungan dengan orang lain, dalam cinta. Dan walaupun dalam keadaan yang paling tidak ada harapan, dalam perasaan tidak berdaya dalam menghadapi keadaan, seseorang dapat mencari makna. Ini semua tentang bagaimana dia berkaitan dengan perubahan nasib yang tidak dapat dielakkan dan tidak dapat dielakkan. Hanya dengan cara ini dia boleh menunjukkan keupayaannya yang benar-benar manusia - keupayaan untuk menarik kekuatan daripada penderitaan. Izinkan saya memberi anda satu lagi petikan daripada sepucuk surat daripada seorang pelajar perubatan Amerika, yang saya nyatakan pada mulanya: “Kawan baik saya baru-baru ini meninggal dunia kerana dia tidak melihat apa-apa makna di dalamnya. Sekarang saya faham bahawa jika dia masih hidup, saya boleh menyokongnya dengan bantuan. Tetapi dia tidak lagi bernyawa. Sebab itu saya rasa perlu membantu semua yang berada dalam kesusahan. Saya tidak fikir apa-apa lagi boleh menggerakkan saya begitu banyak. Dan walaupun saya berduka untuk kawan saya, walaupun saya merasakan kematiannya juga salah saya, hidupnya sendiri, seperti kematiannya, penuh dengan makna yang mendalam bagi saya. Jika saya boleh menjadi seorang doktor yang sebenar, jika saya boleh memenuhi panggilan saya, maka dia tidak mati dengan sia-sia. Lebih daripada segala-galanya di dunia saya mahukan satu perkara. "Saya mahu memastikan bahawa tragedi seperti ini tidak berlaku lagi kepada sesiapa sahaja."

Tidak ada situasi yang tidak bermakna dalam hidup. Dan walaupun dalam aspek negatif kehidupan manusia seperti penderitaan, rasa bersalah dan kematian, yang membentuk sejenis triad yang tragis, anda boleh melihat sesuatu yang positif, sesuatu yang mengesahkan kehidupan, jika anda memilih perspektif yang betul.

Mengapakah vakum wujud timbul? Dari mana ia boleh datang dalam "masyarakat kelimpahan", di mana semua syarat telah dicipta untuk memenuhi keperluan tersebut yang Maslow panggil asas? Kekosongan eksistensial timbul dengan tepat kerana dalam masyarakat sedemikian keadaan dicipta hanya untuk memenuhi keperluan, tetapi bukan untuk mengejar makna. Inilah yang ditulis oleh seorang pelajar Amerika kepada saya: “Saya berumur dua puluh dua tahun. Saya mempunyai ijazah, kereta mewah dan wang. Saya mempunyai lebih daripada cukup peluang untuk seks dan pengesahan diri. Tetapi saya tidak dapat memahami apa maksudnya dalam semua ini."

Dalam "masyarakat yang kaya", orang ramai mempunyai banyak masa lapang, yang boleh mereka gunakan untuk menjalani kehidupan yang bermakna, tetapi pada hakikatnya, terlalu banyak masa lapang hanya berfungsi untuk menyerlahkan kekosongan wujud dengan lebih jelas, seperti yang dapat dilihat pada "hujung minggu neurosis” yang diketahui oleh pakar psikiatri. Sementara itu, "neurosis hujung minggu" menjadi lebih biasa. Jika pada tahun 1952, menurut Allensbach Institute for Public Opinion Research, hanya 26% responden yang mengadu kebosanan pada hujung minggu, kini angka ini telah meningkat kepada 37%. Itulah sebabnya Jerry Mandel menyatakan: "Teknologi telah membebaskan kita daripada keperluan untuk menghabiskan semua tenaga kita untuk perjuangan untuk kewujudan. Kami telah mewujudkan masyarakat berkebajikan di mana orang ramai tidak perlu bekerja keras untuk terus hidup. Dan jika suatu hari nanti 15% daripada penduduk usia bekerja di Amerika Syarikat benar-benar boleh menyediakan negara dengan semua yang diperlukan, kita akan menghadapi dua masalah: siapa sebenarnya yang akan bekerja untuk seluruh negara dan bagaimana orang lain akan menguruskan masa lapang mereka? Adakah hidup mereka akan hilang makna? Mungkin dalam seratus tahun ia akan mendapat aplikasi yang lebih meluas di Amerika."

Malangnya, gambar yang berbeza muncul setakat ini. Penganggur, sememangnya, sering mengalami masa lapang yang berlebihan. Kembali pada tahun 1933 saya menggambarkan "neurosis pengangguran" tipikal. Kehidupan tanpa kerja seolah-olah tidak bermakna kepada pesakit saya pada masa itu. Mereka menganggap diri mereka orang yang tidak berharga. Tetapi yang paling membuat mereka tertekan bukanlah kekurangan kerja itu sendiri, tetapi perasaan hidup yang tidak bermakna. Lagipun, manusia tidak hidup dengan pertolongan sahaja.

Tetapi ini bukan lagi tahun tiga puluhan, dan krisis perindustrian semasa adalah disebabkan oleh krisis tenaga. Kami melihat dengan seram bahawa rizab tenaga di Bumi semakin hampir habis. Saya harap saya tidak akan dituduh sebagai remeh jika saya mengatakan bahawa krisis tenaga dan pengurangan pengeluaran yang berkaitan memberi kita peluang unik untuk menyatakan keinginan kita yang ditindas untuk makna dan, akhirnya, untuk memahami kehidupan kita. Dalam masyarakat yang mewah, kebanyakan orang mempunyai sesuatu untuk hidup, tetapi ramai daripada mereka tidak tahu untuk apa mereka hidup. Mungkin sekarang orang akan mengubah garis panduan mereka, dan mereka akan berminat terutamanya bukan pada cara hidup, tetapi pada tujuan dan makna hidup. Dan sumber makna, tidak seperti sumber tenaga, tidak habis-habis, kerana segala-galanya di sekelilingnya tepu dengan makna.

Persoalannya, mengapa kita boleh mendakwa bahawa kehidupan sentiasa bermakna untuk semua orang? Kami mengatakan ini kerana seseorang itu dapat memperoleh kekuatan walaupun dari keputusasaan. Itulah sebabnya walaupun penderitaan memberi kita peluang untuk memahami erti kehidupan. Sudah tentu, kita hanya bercakap tentang penderitaan yang tidak dapat dielakkan dan tidak dapat dielakkan yang tidak dapat ditamatkan. Sebagai seorang doktor, saya merujuk terutamanya kepada penyakit yang tidak boleh diubati yang berkaitan, contohnya, dengan perkembangan tumor malignan yang tidak boleh dirawat melalui pembedahan.

Dengan mendedahkan erti kehidupan, seseorang mendedahkan dirinya. Dengan mendedahkan erti kehidupan dalam penderitaan, kita memupuk sifat-sifat manusia yang terbaik dalam diri kita, menjadi lebih bijak, lebih tinggi - lebih tinggi daripada diri kita sendiri. Pada saat-saat seperti itu, apabila kita tidak dapat mengubah keadaan kita, kita merasakan bahawa kita sendiri perlu berubah. Paling tepat, perasaan ini disampaikan oleh Yehuda Bacon, yang dihantar ke Auschwitz semasa kecil. Selepas dibebaskan, dia dihantui oleh ketaksuban: “Apabila di pengebumian saya melihat si mati dalam keranda yang indah dan mendengar muzik berkabung, saya dipenuhi dengan ketawa, saya nampaknya tidak masuk akal untuk bermain-main dengan mayat tunggal; itu. Di konsert atau di teater, saya terus tertanya-tanya berapa lama masa yang diperlukan untuk menyalurkan gas kepada semua penonton di dalam dewan, dan berapa banyak pakaian, mahkota emas dan rambut yang akan dikumpulkan kemudian. Apakah makna tahun yang dihabiskan di Auschwitz baginya? Yehuda Bacon menjawab soalan ini dengan cara ini: "Sebagai seorang kanak-kanak, saya fikir saya akan memberitahu semua orang tentang apa yang saya alami di Auschwitz, dan kemudian dunia akan berubah. Tetapi dunia tidak berubah, dan tiada siapa yang mahu mengetahui apa-apa tentang Auschwitz. Ia mengambil masa yang lama sebelum saya memahami erti sebenar penderitaan. Penderitaan mempunyai makna jika ia mengubah anda."

Menderita kehidupan yang tidak bermakna

pengenalan.

Dalam ingatan Leo Beck

Artikel ini berdasarkan teks syarahan yang diberikan oleh penulis di Warsaw atas jemputan Persatuan Psikiatri Poland, di Universiti Zurich atas jemputan Yayasan Limmat dan di Munich atas jemputan Yayasan Carl Friedrich Siemens.

Setiap era menimbulkan neurosis khas, dan oleh itu keperluan untuk kaedah psikoterapi khas.

Pada era Freud, punca semua masalah dianggap sebagai ketidakpuasan seksual, tetapi kini kita sudah bimbang tentang masalah lain - kekecewaan dalam hidup. Jika pada zaman Adler pesakit biasa mengalami kompleks rendah diri, hari ini pesakit mengadu terutamanya perasaan kekosongan dalaman yang timbul daripada perasaan tidak bermakna kehidupan yang mutlak. Inilah yang saya panggil vakum wujud.

Saya akan memetik beberapa baris daripada surat yang saya terima daripada seorang pelajar Amerika. Dia menulis: "Semua kenalan saya di Amerika, orang muda seusia saya, cuba sia-sia untuk memahami mengapa mereka hidup di dunia. Rakan baik saya baru-baru ini meninggal dunia kerana dia tidak melihat apa-apa makna di dalamnya." Berdasarkan pengalaman saya - dan saya memberi syarahan di seratus dua puluh sembilan universiti Amerika dan berpeluang berkomunikasi dengan pelajar di sana - garisan ini sangat tepat menggambarkan realiti dan menyampaikan mood dan semangat yang berlaku di kalangan pelajar Amerika.

Kekecewaan dalam hidup bukan sahaja mengatasi orang muda, tetapi juga orang dari generasi yang lebih tua. Ambil contoh, hasil tinjauan yang dijalankan oleh Rolf von Eckartsberg di kalangan graduan Universiti Harvard. Dua puluh tahun selepas mempertahankan diploma mereka, ramai daripada mereka mengadu bahawa kehidupan seolah-olah tidak bermakna bagi mereka, tetapi mereka mempunyai kerjaya yang berjaya, hidup dalam kemakmuran dan memberi gambaran sebagai orang yang cukup makmur.

Setiap hari kita melihat dengan lebih jelas bahawa perasaan tidak bererti hidup meresap ke mana-mana. Malah ahli psikoanalisis dan Marxis sudah pun bersetuju dengan perkara ini. Baru-baru ini, peserta dalam persidangan antarabangsa Freudians sebulat suara mengakui bahawa orang ramai kini semakin beralih kepada psikoanalisis dengan aduan bahawa kehidupan mereka telah hilang makna. Selain itu, mereka mencadangkan bahawa pesakit sering sengaja menangguhkan kursus psikoanalisis selama-lamanya, kerana terapi psikoanalisis, boleh dikatakan, faute de mieux(1) menjadi satu-satunya makna kehidupan bagi mereka.

Bagi penganut Marxis, saya masih ingat Dr. Vymetal, yang pernah menjadi ketua doktor klinik psikiatri di Universiti Olomouc di Czechoslovakia. Selepas meneliti data yang diterbitkan di Czechoslovakia dan Republik Demokratik Jerman, dia secara terang-terangan menyatakan bahawa di negara komunis orang juga mengalami perasaan kekecewaan dalam hidup, dan meminta pembangunan kaedah terapeutik baru untuk memerangi fenomena ini.

Perlu disebutkan Klitske, seorang profesor Amerika yang bekerja untuk beberapa waktu di universiti Afrika dan baru-baru ini, dalam artikelnya "Pelajar dalam Kebangkitan Afrika: Pengalaman dengan Logoterapi di Tanzania," yang diterbitkan dalam American Journal of Humanistic Psychology, menyatakan bahawa di negara-negara Di dunia ketiga, sekurang-kurangnya di kalangan pelajar, kekosongan wujud juga jelas dirasai. Joseph L. Philbrick juga menulis tentang perkara ini dalam karyanya "A Regional Study of the Problem of the Meaning of Life in the Light of Frankl's Theory."

Setiap kali saya ditanya mengapa kekosongan wujud ini timbul, saya memberikan formula ringkas ini: naluri haiwan tidak memberitahu seseorang apa yang dia perlukan, dan tradisi nenek moyangnya tidak lagi mengajarnya apa yang patut dia lakukan. Oleh itu, tidak mengetahui apa yang dia perlukan dan bagaimana dia harus hidup, seseorang sering tidak dapat memahami apa yang sebenarnya dia mahukan. Ini bermakna dia sama ada mahu melakukan hanya apa yang orang lain lakukan (iaitu, dia menjadi konformis), atau dia sendiri hanya melakukan apa yang orang lain mahu - dan mahu daripadanya - (iaitu, dia menjadi mangsa totalitarianisme) (2) .

Walau bagaimanapun, ini memerlukan akibat lain yang juga tidak boleh diabaikan atau didiskaunkan. Kami bercakap tentang kemunculan gangguan neurotik khas, yang saya panggil "neurogenik noogenik." Tidak seperti neurosis dalam erti kata yang sempit, yang secara definisi adalah penyakit psikogenik, neurosis noogenik bukan disebabkan oleh kompleks psikologi biasa dan konflik dalaman, tetapi oleh kepedihan hati nurani, pertembungan prinsip moral dan, akhir sekali, kekecewaan dalam kehidupan, yang kadangkala meninggalkan kesan yang jelas walaupun kepada simptom neurotik itu sendiri. Melalui usaha James K. Crumbo, ketua makmal psikologi di negeri Mississippi, satu ujian khas lahir untuk menentukan tujuan hidup (disingkatkan PIL daripada Tujuan dalam Ujian Kehidupan). Pada mulanya, kaedah ujian ini dibangunkan untuk tujuan membezakan neurosis noogenik dan psikogenik dalam proses diagnostik. Hasil analisis komputer terhadap data yang diperoleh meyakinkan Crumbo bahawa neurosis noogenik tergolong dalam jenis penyakit baru yang tidak dapat didiagnosis atau dirawat dalam rangka kerja psikiatri tradisional.

Kelaziman neurosis noogenik boleh dinilai daripada hasil kajian statistik yang dijalankan oleh Niebauer dan Lucas di Vienna, Frank M. Beckley di Worcester (Massachusetts, Amerika Syarikat), Werner di London, Langen dan Volhard di Tübingen, Prilem di Würzburg, Popelski di Tol Poland dan Nina di Middletown (Connecticut, Amerika Syarikat). Semasa ujian, penyelidik ini memperoleh data yang sama, yang menunjukkan bahawa kira-kira 20% daripada gangguan neurotik adalah neurosis noogenik.

Ujian yang paling tepat untuk mengenal pasti kekecewaan dalam hidup, yang dipanggil "Logotest", bertujuan bukan sahaja untuk terapi, tetapi juga untuk pencegahan, baru-baru ini dibangunkan oleh Elizabeth Lucas (lihat: Penilaian keberkesanan logoterapi // V. Frankl. Pencarian makna, Bern, 1972).

Menurut statistik, antara punca utama kematian di kalangan pelajar Amerika, tempat kedua - selepas kemalangan jalan raya - adalah bunuh diri, dan bilangan percubaan membunuh diri tanpa kesan maut adalah lima belas kali lebih tinggi daripada bilangan bunuh diri yang telah selesai.

Menderita kehidupan yang tidak bermakna

pengenalan.

Dalam ingatan Leo Beck

Artikel ini berdasarkan teks syarahan yang diberikan oleh penulis di Warsaw atas jemputan Persatuan Psikiatri Poland, di Universiti Zurich atas jemputan Yayasan Limmat dan di Munich atas jemputan Yayasan Carl Friedrich Siemens.

Setiap era menimbulkan neurosis khas, dan oleh itu keperluan untuk kaedah psikoterapi khas.

Pada era Freud, punca semua masalah dianggap sebagai ketidakpuasan seksual, tetapi kini kita sudah bimbang tentang masalah lain - kekecewaan dalam hidup. Jika pada zaman Adler pesakit biasa mengalami kompleks rendah diri, hari ini pesakit mengadu terutamanya perasaan kekosongan dalaman yang timbul daripada perasaan tidak bermakna kehidupan yang mutlak. Inilah yang saya panggil vakum wujud.

Saya akan memetik beberapa baris daripada surat yang saya terima daripada seorang pelajar Amerika. Dia menulis: "Semua kenalan saya di Amerika, orang muda seusia saya, cuba sia-sia untuk memahami mengapa mereka hidup di dunia. Rakan baik saya baru-baru ini meninggal dunia kerana dia tidak melihat apa-apa makna di dalamnya." Berdasarkan pengalaman saya - dan saya memberi syarahan di seratus dua puluh sembilan universiti Amerika dan berpeluang berkomunikasi dengan pelajar di sana - garisan ini sangat tepat menggambarkan realiti dan menyampaikan mood dan semangat yang berlaku di kalangan pelajar Amerika.

Kekecewaan dalam hidup bukan sahaja mengatasi orang muda, tetapi juga orang dari generasi yang lebih tua. Ambil contoh, hasil tinjauan yang dijalankan oleh Rolf von Eckartsberg di kalangan graduan Universiti Harvard. Dua puluh tahun selepas mempertahankan diploma mereka, ramai daripada mereka mengadu bahawa kehidupan seolah-olah tidak bermakna bagi mereka, tetapi mereka mempunyai kerjaya yang berjaya, hidup dalam kemakmuran dan memberi gambaran sebagai orang yang cukup makmur.

Setiap hari kita melihat dengan lebih jelas bahawa perasaan tidak bererti hidup meresap ke mana-mana. Malah ahli psikoanalisis dan Marxis sudah pun bersetuju dengan perkara ini. Baru-baru ini, peserta dalam persidangan antarabangsa Freudians sebulat suara mengakui bahawa orang ramai kini semakin beralih kepada psikoanalisis dengan aduan bahawa kehidupan mereka telah hilang makna. Lebih-lebih lagi, mereka mencadangkan bahawa pesakit sering sengaja menangguhkan kursus psikoanalisis selama-lamanya, kerana terapi psikoanalisis, boleh dikatakan, faute de mieux (1), menjadi satu-satunya makna kehidupan bagi mereka.

Bagi penganut Marxis, saya masih ingat Dr. Vymetal, yang pernah menjadi ketua doktor klinik psikiatri di Universiti Olomouc di Czechoslovakia. Selepas meneliti data yang diterbitkan di Czechoslovakia dan Republik Demokratik Jerman, dia secara terang-terangan menyatakan bahawa di negara komunis orang juga mengalami perasaan kekecewaan dalam hidup, dan meminta pembangunan kaedah terapeutik baru untuk memerangi fenomena ini.

Perlu disebutkan Klitske, seorang profesor Amerika yang bekerja untuk beberapa waktu di universiti Afrika dan baru-baru ini, dalam artikelnya "Pelajar dalam Kebangkitan Afrika: Pengalaman dengan Logoterapi di Tanzania," yang diterbitkan dalam American Journal of Humanistic Psychology, menyatakan bahawa di negara-negara Di dunia ketiga, sekurang-kurangnya di kalangan pelajar, kekosongan wujud juga jelas dirasai. Joseph L. Philbrick juga menulis tentang perkara ini dalam karyanya "A Regional Study of the Problem of the Meaning of Life in the Light of Frankl's Theory."

Setiap kali saya ditanya mengapa kekosongan wujud ini timbul, saya memberikan formula ringkas ini: naluri haiwan tidak memberitahu seseorang apa yang dia perlukan, dan tradisi nenek moyangnya tidak lagi mengajarnya apa yang patut dia lakukan. Oleh itu, tidak mengetahui apa yang dia perlukan dan bagaimana dia harus hidup, seseorang sering tidak dapat memahami apa yang sebenarnya dia mahukan. Ini bermakna dia sama ada mahu melakukan hanya apa yang orang lain lakukan (iaitu, dia menjadi konformis), atau dia sendiri hanya melakukan apa yang orang lain mahu - dan mahu daripadanya - (iaitu, dia menjadi mangsa totalitarianisme) (2) .

Walau bagaimanapun, ini memerlukan akibat lain yang juga tidak boleh diabaikan atau didiskaunkan. Kami bercakap tentang kemunculan gangguan neurotik khas, yang saya panggil "neurogenik noogenik." Tidak seperti neurosis dalam erti kata yang sempit, yang secara definisi adalah penyakit psikogenik, neurosis noogenik bukan disebabkan oleh kompleks psikologi biasa dan konflik dalaman, tetapi oleh kepedihan hati nurani, pertembungan prinsip moral dan, akhir sekali, kekecewaan dalam kehidupan, yang kadangkala meninggalkan kesan yang jelas walaupun kepada simptom neurotik itu sendiri. Melalui usaha James K. Crumbo, ketua makmal psikologi di negeri Mississippi, satu ujian khas untuk menentukan tujuan hidup (disingkat PIL for Purpose in Life-Test) telah dilahirkan. Pada mulanya, kaedah ujian ini dibangunkan untuk tujuan membezakan neurosis noogenik dan psikogenik dalam proses diagnostik. Hasil analisis komputer terhadap data yang diperoleh meyakinkan Crumbo bahawa neurosis noogenik tergolong dalam jenis penyakit baru yang tidak dapat didiagnosis atau dirawat dalam rangka kerja psikiatri tradisional.

Kelaziman neurosis noogenik boleh dinilai daripada hasil kajian statistik yang dijalankan oleh Niebauer dan Lucas di Vienna, Frank M. Beckley di Worcester (Massachusetts, Amerika Syarikat), Werner di London, Langen dan Volhard di Tübingen, Prilem di Würzburg, Popelski di Tol Poland dan Nina di Middletown (Connecticut, Amerika Syarikat). Semasa ujian, penyelidik ini memperoleh data yang sama, yang menunjukkan bahawa kira-kira 20% daripada gangguan neurotik adalah neurosis noogenik.

Ujian yang paling tepat untuk mengenal pasti kekecewaan dalam hidup, yang dipanggil "Logotest", bertujuan bukan sahaja untuk terapi, tetapi juga untuk pencegahan, baru-baru ini dibangunkan oleh Elizabeth Lucas (lihat: Penilaian keberkesanan logoterapi // V. Frankl. Pencarian makna, Bern, 1972).

Menurut statistik, antara punca utama kematian di kalangan pelajar Amerika, tempat kedua - selepas kemalangan jalan raya - adalah bunuh diri, dan bilangan percubaan membunuh diri tanpa kesan maut adalah lima belas kali lebih tinggi daripada bilangan bunuh diri yang telah selesai.

Saya tahu beberapa keputusan yang sangat mendedahkan daripada tinjauan enam puluh pelajar Universiti Negeri Idaho yang cuba membunuh diri. Pelajar-pelajar ini disoal secara terperinci tentang motif bunuh diri, dan, ternyata, 85% daripada mereka yang ditinjau tidak melihat apa-apa makna dalam hidup mereka. Perlu diperhatikan bahawa 93% pelajar yang tergolong dalam kategori ini adalah orang muda yang sihat dari segi mental dan fizikal yang hidup dalam keadaan hidup yang baik, bergaul dengan ibu bapa mereka, terlibat dalam aktiviti sosial dan dibezakan oleh prestasi akademik yang tinggi. Walau apa pun, tidak boleh dikatakan bahawa mereka tidak dapat memenuhi keperluan mereka. Persoalannya, apakah yang kemudiannya "membenarkan" keinginan mereka untuk membunuh diri dan harta apa yang wujud dalam sifat manusia itu sendiri yang mendorong mereka yang dapat memenuhi keperluan asas sehari-hari mereka untuk membunuh diri. Percubaan bunuh diri sedemikian hanya dapat dijelaskan oleh fakta bahawa seseorang secara semula jadi - jika tidak selalu, maka sekurang-kurangnya pada mulanya - berusaha untuk menentukan dan memenuhi tujuan hidupnya. Inilah yang kita panggil, dalam teori motivasi logoterapeutik, "keinginan untuk makna." Ia mungkin kelihatan kepada seseorang bahawa dengan cara ini kita cuba memuliakan dan meninggikan seseorang. Apabila saya mendengar ceramah seperti ini, kata-kata pengajar penerbangan California saya terlintas di fikiran:

“Katakan saya terbang ke timur dengan angin silang utara. Jika saya menuju terus ke timur, angin akan meniup saya ke tenggara, tetapi jika saya mengarahkan pesawat ke timur laut, saya akan terbang tepat ke timur dan mendarat di kawasan yang dimaksudkan.” Bukankah perkara yang sama berlaku kepada seseorang dalam kehidupan? Jika kita menerima seseorang itu seadanya, kita memanjakannya. Jika kita menganggap dia seperti yang kita ingin melihatnya, maka kita memberi dia peluang untuk menjadi apa yang dia mampu. Sudah tentu, pengajar penerbangan saya dari California tidak berkata demikian. Idea ini adalah milik Goethe.

Semua orang mendengar tentang apa yang dipanggil "psikologi mendalam", psikologi yang mendakwa dipanggil "dalam". Jadi, mengapa kita tidak mendengar apa-apa tentang "psikologi tinggi" yang akan mengambil kira keinginan yang wujud untuk makna pada manusia? Mengejar makna bukanlah angan-angan yang sia-sia, bukan penipuan diri, sebaliknya "pengaturcaraan diri," seperti di Amerika mereka memanggil ramalan yang bukan sahaja menjangka, tetapi sebenarnya menentukan masa depan. Tetapi kami, doktor, berdepan dengan fenomena ini setiap hari, setiap jam, setiap kali berjumpa pesakit. Katakan kita mengukur tekanan darah pesakit dan melihat bahawa tekanan atasnya ialah 160 mm Hg. Seni. Jika kita memberitahu pesakit penunjuk ini, kita jelas akan salah, kerana selepas berita sedemikian tekanan darahnya akan segera melonjak ke 180 mm Hg dari keseronokan. Seni. Jika kita memberitahu pesakit bahawa tekanan darahnya hampir normal, kita tidak akan menipunya, tidak, dia hanya akan menarik nafas lega dan mengakui bahawa dia takut strok, tetapi sekarang dia melihat bahawa dia bimbang dengan sia-sia. Jadi, jika kita mengukur tekanan darahnya selepas ini, mungkin ia akan menjadi normal.

Di samping itu, teori mengejar makna, ternyata, boleh dibuktikan sepenuhnya dengan cara empirikal semata-mata. Pertimbangkan karya Crumbo, Maholik(3) dan Elizabeth S. Lucas, yang membangunkan ujian asal untuk menentukan parameter psikometrik keinginan untuk makna. Puluhan disertasi telah pun dipertahankan...