sambutan Akitu

Bersama-sama dengan Tahun Baru, salah satu cuti kalendar Sumer yang paling penting ialah perayaan itu Akita(Sumeria a 2 –ki–ti). Ia didedikasikan untuk perubahan enam bulan dan disambut dua kali - pada ekuinoks musim bunga dan musim luruh. Perkataan dari mana nama perayaan itu datang masih tidak mempunyai terjemahan yang mencukupi; ia menandakan struktur di luar bandar di mana dewa itu tinggal untuk beberapa lama sebelum dia kembali ke bandar. Pada penghujung setengah tahun sebelumnya ia meninggalkan bandarnya, kemudian menetap di Akita dan akhirnya kembali semula, menunjukkan dengan penampilannya permulaan setengah tahun baru.

Bila dan di mana upacara penting ini muncul? Kami mula-mula melihat sebutan tentang dia dalam teks daripada Fara, di mana dalam baris yang tidak dipelihara dengan baik seseorang boleh membaca " Akita Ekura" merujuk kepada perayaan kuil Enlil di Nippur. Dalam teks masa yang sama dari Ur juga terdapat sebutan berulang-ulang Akita(kali ini di kuil tempatan Naina), malah salah satu bulan Ur lama ditetapkan dengan nama perayaan itu. Daripada dokumen dinasti Ur yang III, kita belajar, pertama, itu Akita terdapat dua jenis; " Akita menuai" dan " Akita seva." Ini adalah nama bulan pertama dan ketujuh dalam kalendar Novour, masing-masing dikaitkan dengan ekuinoks musim bunga dan musim luruh. Kedua, perayaan dengan nama ini disambut pada masa ini di Ur, dan di Nippur, dan di Umma, dan di Adab. Maksudnya, setiap bandar ada sendiri Akita, di mana dewa-dewa tempatan mengambil bahagian. Ketiga, kita belajar itu Akita ialah struktur yang mempunyai tujuan keagamaan dan ekonomi: ia juga merupakan gudang di mana berkas buluh, bitumen, dan alat tembaga disimpan; ini juga merupakan ladang dari mana tanaman barli yang baik dituai; ini juga merupakan halaman yang bertujuan untuk aktiviti keagamaan. Keempat, dalam teks Nippur hari raya Akita dipanggil Ur. Kelima, dari teks ekonomi dan pentadbiran dinasti Ur III, seseorang boleh membayangkan senario anggaran untuk perayaan Ur Akita

Perayaan bulan pertama berlangsung di Ur dari lima hingga tujuh hari pertama, dan enam bulan kemudian - selama sebelas hari pertama. Petang hari pertama dihabiskan oleh tuhan Ur Nanna, tuhan bulan dan masa, di tempat suci Du-ur (du 6 –ur 2) kuil Ekipshugalnya. Ia nampaknya serupa dengan Nippur Dukut - tempat di mana takdir ditentukan. Pada pagi hari kedua, Nanna pergi ke rumah dengan tongkangnya -Akita, terletak di bandar Gaesh, pinggir bandar Ur. Pada hari ketiga dan keempat, pengorbanan makanan yang besar dibuat kepada kuil Ekishnugal dan pemiliknya - Nanna dan isterinya Ningal, serta ke rumah di Gaesh. Pada hari kelima, Nanna dengan sungguh-sungguh kembali ke kotanya dan menaiki takhta kuilnya, yang bermaksud permulaan setengah tahun baru. Secara umum, menjadi jelas bahawa keseluruhan ritual dibahagikan kepada tiga bahagian: a) menentukan takdir Tuhan; b) pemergiannya dari bandar ke Akita dan tinggal di sana; c) membuat pengorbanan besar kepada tuhan dan mengembalikannya ke bandar Di Bad Tibir, Dumuzi menjadi wira perayaan, di Drehem - mungkin Ninazu. Adalah diketahui tentang tuhan-tuhan ini bahawa mereka sering bertindak sebagai mangsa Dunia Bawah, yang menyerap mereka buat sementara waktu. Pada zaman Babylonia Lama, sebagai tambahan kepada pengorbanan besar pada hari keempat, upacara ratapan besar yang dikaitkan dengan Manna telah ditambah. Mereka mungkin meratapi Nanna sebagai pemilik yang hilang dan berdoa kepada para dewa untuk mengembalikannya secepat mungkin. Pada masa-masa kemudian Akita mula menjadi rumah pemenjaraan Tuhan, iaitu, hanya penjara tempat dia dipenjarakan dan tempat dia disoal siasat (lihat teks “Ordeal of Marduk”) (14, 400–453).

Dalam monograf mengenai cuti kalendar Timur Dekat purba, penyelidik Amerika M. Cohen menawarkan versi asalnya Akita Pada pendapatnya, percutian ini berasal dari Ur pada malam ekuinoks musim luruh, apabila Bulan (Nanna) mengalahkan Matahari (Ugu). Perjalanan Naina di atas tongkang tidak kurang daripada imej bulan yang belayar merentasi langit. Kehilangan sementara Naina ialah hilangnya cakera bulan sebelum bulan baru. Kembali ke bandar anda - bulan baru dan beberapa hari selepasnya. Selepas itu, perayaan Ur berhijrah ke bandar-bandar lain, termasuk Nippur yang suci The Lamentation for Nanna, yang muncul pada zaman Babylonia Lama, dikaitkan dengan peringatan warga Ur yang mati semasa penawanannya oleh orang Elam pada penghujung tahun. alaf ke-3.

Marilah kami berusaha untuk menawarkan versi kami Akita, sebahagian besarnya bercanggah dengan pandangan dan hujah Cohen. Jika ritual Akita hanya dikaitkan dengan pemujaan bulan dan perubahan fasa, ia akan diadakan setiap bulan baru, iaitu setiap bulan. Dokumen tertua yang menyebut perayaan itu - teks daripada Fara - bercakap tentang Akita Ekura, iaitu ritual ini wujud di kuil utama Nippur. Oleh itu, Akita Nippur dan Akita Hore, mereka telah mengatasi sejak zaman purba dan pada masa yang sama. Kedua-dua cuti - musim bunga dan musim luruh - dikaitkan dengan kerja pertanian, iaitu menyemai dan menuai. Bijian yang dimaksudkan untuk menyemai dan telinga yang dimampatkan boleh disimpan Akita Oleh itu, adalah mungkin untuk mengandaikan bahawa pada mulanya perayaan itu berkaitan sepenuhnya dengan kehidupan bijirin barli, dengan kitaran kematian dan kebangkitannya, dan apabila hubungan antara kitaran hayat bijirin dan pergerakan benda-benda angkasa semasa enam bulan menjadi jelas, perayaan menjadi berorientasikan astral. Di Ur, objek utama penyembahan ialah tuhan bulan, tetapi tuhan-tuhan lain disembah di bandar-bandar lain. Dapat diperhatikan bahawa Dumuzi dan Ninazu sedang mati dan membangkitkan dewa yang lemah, dan Dumuzi dikaitkan secara khusus dengan penyemaian bijirin. Ini bermakna kita perlu mengabaikan nama-nama dan memahami fungsi ritual - kehilangan sementara dan kemunculan semula dewa (dan penampilan hanya selepas pengorbanan yang banyak yang meningkatkan daya hidupnya). Menurut logik ini, rumah- Akita- tempat di mana ketidaksinambungan berlaku dalam kehidupan dewa bijirin sebelum permulaan kitaran hidup seterusnya, analog Dunia Bawah. Dan setiap dewa pada saat berada di dalamnya Akita harus dianggap mati buat sementara waktu. Oleh itu ratapannya, yang mungkin telah wujud sebelum ini, tetapi muncul secara bertulis hanya selepas dinasti Ur III. Andaian ini disahkan oleh serpihan Astrolabe B, di mana ia dikatakan tentang “ Akita membajak”, yang berlaku pada akhir musim luruh, iaitu, bahawa bajak pada masa ini dikeluarkan dari ladang ke gudang sehingga musim bunga berikutnya. Detik masa antara pemergian bajak dari ladang dan penampilan seterusnya secara kiasan dipanggil di sini Akita(7, 108–110), Tidak sukar untuk meneka bahawa tempoh masa ini mengambil masa enam bulan.

Saya tidak mahu menamatkan perbincangan kita dengan menegaskan bahawa saya betul. Cohen masih mempunyai hujah yang sangat baik yang boleh menafikan semua pembinaan kami, iaitu, teks Nippur dari dinasti III Ur, di mana cuti Akita bernama Ursk asalnya. Hujah ini perlu diambil kira dalam kajian lanjut tentang ritual misteri itu. Akita

Sains: "Kalendar Sumeria ialah prototaip kalendar Ural." Ya, kerana Uralic beribu tahun lebih tua... 25 September 2017

Berhala Shigir - kalendar Varuna

Lokamanya Bal Gangadhar Tilak

Pada tahun 1903, cendekiawan Sanskrit India dan tokoh masyarakat Lokamanya Bal Gangadhar Tilak menerbitkan buku "The Arctic Homeland in the Vedas," di mana beliau memetik beberapa maklumat yang tersebar dari Rigveda, Samhita dan Avesta, yang menunjukkan kewujudan pada zaman purba. utara kalendar, yang pernah menjadi sejenis asas untuk kemunculan pujian Rig Veda dan lapisan mitologi paling kuno orang-orang Eurasia.

Menurut Tilak, berhampiran kawasan kutub pernah wujud kalendar kuno, yang digunakan, antara lain, oleh suku Indo-Arya, yang memelihara perihalan kalendar ini dalam bentuk mitologi Veda dan upacara korban.

Dalam pensejarahan Eropah, beberapa orang memberi perhatian kepada buku unik ini, serta buku pertama Tilak, Orion, atau Kajian Antikuiti Veda (1893), di mana periodisasi Eropah Veda telah disangkal, yang menurutnya lagu-lagu pujian Rig Veda digubah sekitar 2400 SM.

Walau bagaimanapun, seperti yang dapat ditunjukkan oleh Tilak, huraian Veda tentang buruj Orion (Mriga), yang berkaitan dengan tarikh ekuinoks vernal, sepadan dengan kedudukan buruj ini sekitar 4500 SM.

Dalam erti kata lain, penyusun pertama lagu-lagu Veda hidup dua ribu tahun lebih awal daripada apa yang diperkatakan di Eropah. Oleh itu, tradisi mitologi yang menjadi sandaran resi Veda adalah lebih tua, atau lebih tepatnya sangat kuno, sebenarnya, kembali ke Zaman Air Batu.

Secara umumnya, ahli sejarah menganggap teori Tilak dengan rasa tidak percaya yang besar.

Pertama sekali, mengikut idea yang lazim, asal usul tamadun manusia adalah kebiasaan untuk menyifatkan ke Sumer Purba dan Mesir, dari mana pengetahuan dan kalendar lunisolar secara beransur-ansur mencapai puak Ido-Eropah.

Dan kedua, anda tidak pernah tahu apa yang boleh dinyanyikan oleh para Brahmin selama beribu-ribu tahun, menghantar dari satu perkataan ke satu perkataan teks tertentu yang menjadi tidak dapat difahami oleh mereka. Walau bagaimanapun, tiga tahun sebelum penerbitan Tilak's Orion, iaitu, pada tahun 1890 (!), di Ural berhampiran paya gambut bandar Kalata (Kirovgrad), patung kayu lima meter ditemui, yang ternyata menjadi monumen warisan budaya yang tidak ternilai.

Sejarah ringkas tentang penemuan berhala dan pertikaian mengenai tarikh artifak itu boleh dibaca dalam artikel Polina Vinogradova "Great-Grandfather of the Pyramid." 1

Hanya pada tahun 2014, sekumpulan pakar Jerman, bersama Uwe Heusner dan Thomas Terberger, akhirnya berjaya mewujudkan masa yang paling mungkin untuk penciptaan berhala Shigir. Ternyata, ia berdiri di Ural 11 ribu tahun yang lalu, pada giliran glasiasi terakhir - beribu-ribu tahun sebelum tamadun Mohenjo-Daro, Sumer dan Mesir Purba.

Temu janji ini dengan sendirinya sudah menjadi sensasi! Pada masa ini, berhala Shigir dianggap sebagai arca kayu paling kuno di dunia.

Bagaimanapun, maksud reka bentuk rantai yang diukir ke dalam kayu itu masih tidak jelas. Mengikut andaian logik sepenuhnya penyelidik pertama arca itu, ia adalah kalendar, kerana takuk dan pukulan digunakan pada kayu mengikut corak yang telah diketahui dengan baik dan telah diketahui.

Namun, selepas penemuan wajah kelapan pada berhala Shigir, atas sebab tertentu beberapa ahli arkeologi segera bergegas menolak versi kalendar, tanpa menawarkan apa-apa balasan. Seperti, jika tidak ada tujuh muka, tetapi lapan, maka tiada kaitan dengan kalendar Sumer Purba.

Tetapi siapa yang mengatakan bahawa kalendar Sumeria adalah prototaip kalendar Ural?

Di manakah keyakinan ini datang dari kalendar lunisolar pertama hanya boleh disusun di Mesir atau Mesopotamia?

Sikap prejudis sedemikian terhadap berhala Shigir, mungkin, hanya boleh dijelaskan oleh fakta bahawa ia hanya menyusahkan. Ia jelas menunjukkan bahawa di utara tidak ada orang ganas yang hampir tidak boleh mengira dengan jari mereka, tetapi terdapat beberapa jenis tamadun dan budaya. Oleh itu, tiada siapa yang menjelaskan makna tanda misteri kerana alasan asas bahawa ia tidak menguntungkan dalam kerangka paradigma sejarah yang sedia ada.

Sebenarnya, jika ulama telah menunjukkan minat terhadap Rig Veda dan membaca " anti saintifik"Buku Tilak, mereka telah lama menemui surat-menyurat berhala Shigir dengan kalendar utara, pembinaan semula yang Tilak lakukan dengan kegigihan yang luar biasa; dia sendiri akan menemui surat-menyurat jika dia mengetahui tentang penemuan ini.

Berhala Shigir dan takuk ritual dalam bentuk “ litar rantai"(9 ribu tahun SM)

Di bahagian atas di bahagian depan berhala Shigir terdapat 25 pukulan - mengikut bilangan fajar Veda, dari mana pada zaman kuno " pura kalpu"Tahun dan penciptaan bermula: " Pencipta menciptakan pada waktu lima (subuh), memberikan setiap lima lima saudara perempuan" 2

Tepat di bawah anda boleh melihat 12 garisan melengkung, dikelompokkan oleh 5 dan 7 - lima bulan sejuk dan tujuh bulan cerah - hanya pembahagian tahun dua musim pada mulanya yang Tilak menegaskan, sejak tahun purba " mempunyai satu kepala tetapi dua mulut" 3

Tilak menjelaskan pembahagian dua musim tahun oleh malam kutub dan hari kutub, bagaimanapun, di latitud Ural, malam musim sejuk cukup lama untuk dua musim yang sama dibezakan dengan jelas.

Seterusnya pada berhala ialah 28 takuk - empat rantai kitaran bulan setiap 7 hari. Mendarabkan 12 bulan dengan 28, kita mendapat 336 hari, ditambah 25 fajar awal - sejumlah 361 hari, selepas itu, seperti yang kita lihat, 3 pukulan lagi ditambah - tepat bilangan hari dalam majlis itu " pravargya"sebelum tahunan" kebangkitan semula» matahari (Surya). 4

Ringkasnya, intipati ritual itu adalah penyediaan benih matahari, yang harus bercambah atau " dilahirkan semula"selepas solstis musim sejuk.

Oleh itu, terdapat sejumlah 364 hari utama ditambah hari percambahan matahari (Surya), yang wajahnya digambarkan di bawah.

Di atas kepalanya terdapat lapan takuk, dan di bawah mukanya terdapat tiga pukulan lagi, yang hanya boleh bermakna sekali setiap lapan tahun " kebangkitan semula“Surya disambut bukan satu, tetapi tiga hari berturut-turut.

Perbezaan berbanding kalendar biasa kami ialah setiap empat tahun kami menambah satu hari tambahan kepada 365, sedangkan dalam " pura kalpu"(lebih daripada 11 ribu tahun yang lalu), dua hari ditambah kepada 365 hari setiap lapan tahun, kerana tahun astronomi adalah kira-kira 365 ¼ hari.

Tempoh pengorbanan dalam era utama itu " purvyam yuga"bertahan 10 bulan" Dasha massa“- dan pada berhala Shigir, rantai 10 takuk jelas kelihatan, jelas menunjukkan kesukaran yang sering dihadapi oleh pengulas teks Rig Veda dan Atharva Veda: mengapa anak-anak syurga Agnirasa digambarkan sebagai " mempunyai tujuh mulut", bagaimana" mempunyai sepuluh mulut" 5

Kemungkinan bahawa ini hanyalah kebetulan berangka rawak adalah boleh diabaikan, kerana berhala itu dikaitkan secara langsung dengan kitaran pengorbanan, untuk pengiraan sistem atau susunan kalendar diperlukan (Vedic Rta, Rita), penjaganya ialah asura Varuna, memegang pokok terbalik dengan akarnya di ruang yang tidak disokong (RV, I, 24). 6

Tetapi perintah kosmik ini Rta bukanlah urutan yang tidak kekal, ia adalah urutan pengorbanan yang sangat spesifik dan ketat kepada para dewa, yang diukir pada pokok dalam bentuk berhala Varuna Jambuka (“ Pokok Varuna»).

Pengiraan kompleks pengorbanan, termasuk persembahan soma " seratus kali ganda"Tuhan Indra" shata-krata"), berlangsung dari 13 hingga 100 malam (tradisi yang dipanggil Gavam-ayanam, yang secara literal diterjemahkan sebagai “ laluan lembu), hanya diberikan pada seluruh kalendar.

Gema tradisi kalendar ini dipelihara dalam budaya Yunani kuno, walaupun orang Yunani sendiri, tentu saja, tidak tahu dari mana tradisi mengorbankan ratusan lembu jantan berasal (" hecatomb»).

Varuna Veda untuk orang Yunani kuno telah lama berubah menjadi dewa Uranus, yang telah kehilangan ketuanannya, dan yang dikebiri oleh Cronus sejak dahulu kala. Dan dengan etimologi Varuna = Ouranos Hampir semua Indo-Eropah bersetuju, termasuk Max Müller, serta pengulas Rusia tentang Theogony, Georgiy Vlastov. 7 Kedua-dua tuhan ini, Uranus dan Varuna, adalah tuhan langit yang autokratik, kedua-duanya dikaitkan secara mistik dengan bumi dan kehilangan kuasa akibat kehilangan kuasa lelaki.

Kosmogoni Veda dalam bentuk rajah yang dipermudahkan

Dengan kata lain, ada sebab untuk mempercayai bahawa berhala Shigir adalah kalendar Varuna, susunan syurga yang sama Rta, yang, menurut idea-idea mitologi Proto-Indo-Eropah, menentukan pergerakan masa, matahari, bulan, bintang dan planet, serta perubahan musim - musim sejuk yang sejuk dan musim panas yang agak panas, yang terdiri, sebagai Tilak menulis dalam bukunya, tujuh bulan suria atau Adityev, yang Rig Veda (RV, X, 72) mengatakan: “ Aditi mempunyai lapan anak lelaki, yang dilahirkan dari tubuhnya. Dengan tujuh dia bergabung dengan dewa, dan membuang Martanda" 8

Perlu diingat sekali lagi bahawa kalendar lunisolar 364 hari ditambah 1 hari dan ditambah 3 hari selepas setiap lapan tahun adalah penjelasan yang paling jelas " litar rantai"dan tanda-tanda di hadapan berhala Shigir, yang, dengan beberapa tempahan dan penjelasan, sangat dekat dengan pembinaan semula kalendar utara purba, yang diterbitkan oleh B.G. Tilak pada tahun 1903.

1 Vinogradova P. Datuk besar piramid // "Akademi Trinitarianisme", M., El No. 77-6567, pub

2 Tilak B.G. tanah air Artik dalam Veda. M., 2001. P.140 - 141

3 Ibid. P.156

4 Ibid. ms 207 - 210

5 Ibid. P.188

6 Rig Veda. Mandala I - IV. M., 1999. P.29

7 Vlastov G. Theogony of Hesiod dan Prometheus. St Petersburg, 1897. P.33

8 Rig Veda. Mandalas XI - X. M., 1999. P.208

Denis Kleschev

Kesimpulan khusus tentang kalendar Sumeria boleh dibuat berdasarkan dokumen dari zaman kemudian, mempercayai, bukan tanpa sebab, bahawa orang Babylon meminjam banyak daripada orang Sumeria semasa mencipta kalendar mereka. Mari kita mulakan dengan penjelasan frasa dari "Puisi tentang Penciptaan Dunia", yang dipelihara dalam pembentangan orang Babylon: "Dia (Marduk) mencipta tahun, membahagikan sempadannya, untuk setiap 12 bulan dia mendirikan tiga bintang.”

Inilah yang dilakukan oleh paderi Mesir apabila tamadun mereka bangkit, memperkenalkan konsep bintang heliatik terbit - terbitnya bintang sejurus sebelum munculnya Matahari di langit pagi. Setelah merekodkan kebangkitan heliatik Sirius, yang pada masa itu berlaku pada hari solstis musim panas dan pada malam sebelum banjir Nil, orang Mesir mula mencatatkan penampilan serupa bintang lain setiap 10 hari. Hasilnya, 36 bintang telah dikenal pasti pada tahun itu, atau tiga bintang untuk setiap 12 bulan. Sekarang bintang-bintang ini dipanggil decans. Setelah melakukan kerja ini, orang Mesir menemui corak yang menarik. Ternyata pada waktu malam, dekan menyeberangi meridian cakerawala (dalam bahasa moden, mereka mencapai kemuncak) selepas tempoh masa yang sama - 40 minit. Pengesahan bahawa orang Sumeria melakukan operasi yang serupa ialah penggunaan mereka dalam pengiraan astronomi selang masa yang dipanggil "ush" (“USH”) dan bersamaan dengan sepersepuluh 40 minit. Di samping itu, dua senarai perbezaan dalam tarikh kenaikan heliatik 36 bintang dekan telah dipelihara dari zaman kemudian. Menurut saintis Inggeris Van der Waerden, kedua-dua senarai itu diperoleh berdasarkan pemerhatian perbezaan tarikh, bermula dengan kebangkitan pagi Sirius. (6.)

Atas sebab tertentu, pengganti langsung orang Sumeria, orang Babylon, memilih 12 bintang dekan. Selang masa antara laluan bintang-bintang ini dari meridian cakerawala, dibahagikan kepada separuh, mewakili jam kita, yang orang Babylon dibahagikan lagi dengan 60, mendapatkan minit moden.

Adalah diketahui tentang kalendar Sumeria bahawa terdapat dua setengah tahun: panas dan sejuk. Kemudian terdapat pembahagian kepada 4 musim: musim pertama An (angin - musim bunga), musim Enlil (penuaian - musim panas), musim kedua An (cahaya - musim luruh) dan musim Enki (sejuk - musim sejuk) .

Acara yang menjadi titik permulaan untuk permulaan tahun masih tidak diketahui. Adalah diterima bahawa tahun baru bermula dengan musim pertama An, dengan ekuinoks musim bunga, apabila sungai-sungai di negara itu melimpah. Satu-satunya teks astrologi yang masih hidup mengandungi ramalan berdasarkan pergerakan Bulan dan keadaan langit pada hari bermulanya tahun. Teks itu bermula dengan perkataan berikut:
Jika langit gelap, tahun akan menjadi buruk.
Seandainya muka langit cerah ketika bulan baru muncul dan (bertemu) dengan gembira, tahun itu akan baik.
Jika angin utara bertiup melintasi muka langit sebelum bulan baru, bijirin akan tumbuh dengan banyaknya.
Jika pada hari bulan baru tuhan bulan hilang dari langit tidak cukup cepat, "gegaran" (mungkin sejenis penyakit) akan datang ke negara ini. (6. p56)

Kami mempunyai bilangan dokumen terbesar mengenai kalendar kota Nippur, yang merupakan akibat dari sejarah panjang hubungan dengan kota ini, kota pertama umat manusia, pusat suci orang Sumeria dan sejenis "pusar Bumi”. Pada musim bunga, semasa banjir sungai dan pada malam ekuinoks vernal, orang Sumeria menyambut Tahun Baru. Pada zaman awal, pertempuran ritual berlaku antara dewa muda Ninurta dan kuasa jahat, yang dipimpin oleh syaitan Asag. Pada akhir pertempuran, Ninurta membunuh lawannya dan mencipta dunia baru dari bahagian mereka. Selepas ini, istiadat pertabalan baginda berlangsung secara khusyuk.

Pada bulan berikutnya tahun itu, upacara perkahwinan suci diadakan, yang sepatutnya mempengaruhi kesuburan tanah, ternakan dan manusia secara ajaib sepanjang tahun. Perkahwinan suci itu berlaku di setiap bandar Sumeria dan dianggap sebagai perkahwinan sepasang dewa kota. Sebutan tentang perkahwinan tuhan musim bunga Dumuzi dan dewi cinta Inanna amat kerap. Malah, peranan tuhan dimainkan oleh pemerintah kota, yang merupakan imam besar kuil utama, dan dewi itu diwakili oleh salah seorang pendeta kuil. Anak yang lahir daripada perkahwinan suci ini mempunyai status sosial yang tinggi dan boleh menggelarkan dewa itu sendiri sebagai ibu bapanya.

Pada musim panas, pada malam solstis, terdapat perayaan membawa keluar Dumuzi ke dunia bawah tanah, disertai dengan tangisan dan pengebumian simbolik.

Pada bulan Julai-Ogos, eksploitasi wira Sumeria Gilgamesh telah disambut. Pada hari ini, pertandingan sukan diadakan dengan lampu suluh.

Cuti musim luruh didedikasikan untuk pemujaan tuhan-tuhan dunia bawah tanah. Mereka diiringi dengan pengorbanan dan persembahan ritual kepada hakim dunia orang mati.

Pada malam solstis musim sejuk, perayaan kemunculan nenek moyang dari dunia bawah telah disambut, dan nenek moyang difahami sebagai pemerintah kota Sumeria. Takhta dipasang untuk mereka di bangunan perhimpunan kebangsaan, dan mereka dijemput untuk merasai pelbagai hidangan korban. (22)

Berdasarkan fakta bahawa orang Sumeria merayakan cuti semasa ekuinoks dan solstis, kalendar mereka bukan bulan, tetapi dikaitkan dengan penampilan bintang yang sepadan.

kalendar Sumeria- Kalendar Sumeria.

Kalendar Sumeria adalah lunisolar. Mereka terdiri daripada dua setengah tahun - Enten (musim sejuk dan basah) dan Emesh (musim kering dan panas) dan 12 bulan. Pada zaman Sumeria, musim tidak dibezakan. Untuk menyamakan kitaran lunar dan suria, setiap beberapa tahun selepas satu daripada setengah tahun, bulan ketiga belas telah dimasukkan, iaitu sama ada VI-II atau XII-II. Tahun bermula pada musim bunga, selepas bulan baru pertama, yang mengikuti banjir sungai. Musim bunga ditandai dengan dua peristiwa - penuaian barli dan apa yang dipanggil "banjir ikan mas".

Kalendar dikenali dari bandar-bandar Sumeria Nippur, Ur, Lagash, Umma, Uruk (sebahagiannya), Adab. Maklumat tentang mereka datang dari dokumen ekonomi dan pentadbiran sejak milenium ketiga SM. Nama bulan, hari bulan dan senarai pengorbanan untuk pelbagai hari raya disebutkan di sini. Kadang-kadang ada nama ritual.

Satu-satunya kalendar, bulan dan ritual yang ditunjukkan dalam komen, berasal dari bandar Nippur. Sebutan pertama kalendar ini bermula pada era pemerintah Ummian Lugalzaggesi (akhir abad ke-24). Walau bagaimanapun, semua ulasan bermula pada zaman Babylon Tengah (abad XVI-XI) atau Neo-Assyrian (abad VIII-VII). Kalendar Nippur terdiri daripada bulan-bulan berikut:

Barag-zag-gar-ra "takhta tempat kudus"

Gud-si-sa "mengarahkan lembu (untuk membajak)"

Sig-u-shub-ba-gar "meletakkan batu bata dalam acuan bata"

Shu-numun-a "bulan menyemai"

Mudah-mudah-gar-ra "bulan lampu pencahayaan"

Kin-Inanna "bulan upacara dewi Inanna"

Dul-Kug "bulan Bukit Suci"

Apin-du-a “bulan melepaskan bajak (dari tanah pertanian)”

Gan-gan-ed "bulan pembebasan Assassin (= Nergal)"

Ab-ba-ed "bulan keluarnya bapa" (atau "bulan keluar dari laut")

Ziz-a (bacaan kedua - udra) "bulan dua biji atau ejaan" (bacaan kedua - bulan kegelapan)

She-gur-kud "bulan menuai"

Kalendar Nippur pada mulanya hanya digunakan di wilayah bandar Nippur. Walau bagaimanapun, dari awal milenium kedua SM, ia menjadi kalendar kebangsaan Mesopotamia Selatan dan digunakan di bandar Isin dan Larsa. Semasa era Hammurabi, Babylonia menggunakan kalendarnya sendiri. Sejak permulaan zaman Kassite, bulan-bulan Nippurian telah digunakan bersama-sama dengan bulan-bulan kalendar Babylonia standard, dan nama mereka (dengan tanda pertama) secara ideografik menggantikan ejaan suku kata penuh bulan-bulan Babylon.

kesusasteraan

V.V. Emelyanov. Kalendar Nippur dan sejarah awal Zodiak. St Petersburg; 1999.

M. E. Cohen. Kalendar Kultik Timur Dekat Purba. Bethesda, 1993.

Sumber: http://ru.wikipedia.org/wiki/Sumerian_calendar

Kalendar lunar Sumeria adalah yang tertua daripada kalendar Sumeria yang kini diketahui dan paling mudah, kerana pergerakan Bulan di langit adalah yang paling mudah untuk diperhatikan. Ia pertama kali muncul di Mesopotamia, di wilayah Iraq moden, di negara kota Sumeria purba pada milenium ketiga SM.

Pada zaman mereka, orang Sumeria adalah orang yang sangat berpendidikan. Mereka mempunyai tulisan: mereka menulis dengan kayu runcing pada loh tanah liat. Orang Sumerialah yang dianggap sebagai pencipta roda, bajak dan sabit.

Tahun kalendar Sumeria terdiri daripada 12 "bulan", iaitu bulan. Tempoh bulan ditentukan oleh kitaran penuh perubahan dalam cakera lunar dari bulan baru kepada bulan baru dan kira-kira 29.5 hari. 29.5 x 12 = 354 hari.

Tahun lunar adalah lebih pendek daripada tahun suria, dan kalendar Sumeria tidak bertepatan dengan perubahan semula jadi musim. Tetapi panjang tahun suria belum diketahui, dan oleh itu kadang-kadang perlu memasukkan bulan ketiga belas tambahan ke dalam kalendar. Setiap bandar Sumeria mempunyai kalendar sendiri, dan penduduk bandar secara bebas mengatasi tugas sukar untuk menjejaki masa.

kalendar Sumeria terdiri daripada dua setengah tahun - Enten (musim sejuk dan basah) dan Emesh (musim kering dan panas) dan 12 bulan. Pada zaman Sumeria, musim tidak dibezakan. Untuk menyamakan kitaran lunar dan suria, setiap beberapa tahun selepas satu daripada setengah tahun, bulan ketiga belas telah dimasukkan, iaitu sama ada VI-II atau XII-II. Tahun bermula pada musim bunga, selepas bulan baru pertama, yang mengikuti banjir sungai. Musim bunga ditandai dengan dua peristiwa - penuaian barli dan apa yang dipanggil. "banjir karp" Kalendar dikenali dari bandar-bandar Sumeria Nippur, Ur, Lagash, Umma, Uruk (sebahagiannya), Adab. Maklumat tentang mereka datang dari dokumen kuno alaf ke-3 SM. Mereka menyebut nama bulan, hari bulan dan senarai korban untuk pelbagai hari raya. Kadang-kadang ada nama ritual. Satu-satunya kalendar, bulan dan ritual yang ditunjukkan dalam komen, berasal dari bandar Nippur. Sebutan pertama kalendar ini bermula pada era pemerintah Ummian Lugalzaggesi (akhir abad ke-24). Walau bagaimanapun, semua ulasan bermula pada zaman Babylon Tengah (abad XVI-XI) atau Neo-Assyrian (abad VIII-VII). Kalendar Nippur terdiri daripada bulan-bulan berikut:

1. Barag-zag-gar-ra "takhta tempat kudus"
2. Gud-si-sa "mengarahkan lembu (untuk membajak)"
3. Sig-u-shub-ba-gar "meletakkan batu bata dalam acuan bata"
4. Shu-numun-a "bulan menyemai"
5. Mudah-mudah-gar-ra "bulan menyalakan lampu"
6. Kin-Inanna "bulan upacara dewi Inanna"
7. Dul-Kug "bulan Bukit Suci"
8. Apin-du-a "bulan melepaskan bajak (dari tanah pertanian)"
9. Gan-gan-ed "bulan pembebasan Pembunuh"
10. Ab-ba-ed "bulan bapa keluar"
11. Ziz-a "bulan dua biji atau ejaan" (bulan kegelapan)
12. She-gur-kud "bulan menuai"

Apabila bandar-bandar Sumeria ditakluki pada alaf ke-2 SM oleh kerajaan Babylon, raja Hammurabi yang memerintah ketika itu memerintahkan supaya kalendar kota Ur dianggap biasa kepada semua orang Sumeria dan Babylon. Dia mungkin lebih baik daripada orang lain.