Mazhab pertama yang memperkenalkan ke dalam pemikiran Islam bahawa perbuatan bukan sebahagian daripada iman dan tidak termasuk di dalamnya adalah mazhab Murjiite. Semua orang Murjii bersetuju dengan pendapat ini. Menurut mereka, perbuatan adalah hasil daripada iman, oleh itu ia hanya boleh dipanggil iman dalam erti kata kiasan. Maturidi menerima pakai pembahagian iman dan tindakan, yang membentuk teras teori iman mereka, membuat perubahan kecil kepadanya. Oleh itu, baik dalam ajaran Murjiah dan dalam ajaran Maturidi, dipercayai bahawa mempercayai perbuatan adalah satu perkara, tetapi melakukannya, mengetahui tentang kewajipannya, adalah berbeza sama sekali.

Sesiapa yang tidak percaya kepada kewajipan menjadi kafir; orang yang beriman kepada kewajipan, tetapi tidak menunaikannya, adalah mukmin yang berdosa. Menurut mereka, solat, puasa, zakat dan haji bukanlah iman, tetapi kewajipan yang di luar akidah itu sendiri, atau prinsip akidah dan Islam (“shara’i”). Fakta bahawa dalam banyak tempat dalam Al-Quran orang yang beriman dan beramal soleh disebut sebagai dipisahkan antara satu sama lain dengan kata sendi "waw" dan bukannya dipanggil dengan satu perkataan, membuktikan bahawa perbuatan itu bukan sebahagian daripada iman. Seandainya amal itu sebahagian daripada iman, maka tidak akan sempurna iman seseorang, hatta iman para nabi kerana tidak mungkin mencapai kesempurnaan dalam kebaikan (dalam ketaatan). Juga, iman seseorang yang melakukan sekurang-kurangnya satu dosa tidak akan lengkap.

Seandainya iman hanya terdiri dari mengerjakan yang wajib dan meninggalkan yang haram, maka tidak ada seorang pun yang dapat menyebut dirinya mukmin sejati. Syarat untuk menerima Islam bukanlah suruhan beramal, tetapi iman kepada Allah. Dengan meninggalkan amalan, seseorang tidak kehilangan sifat mukmin, tetapi dengan meninggalkan keyakinan terhadap kewujudan Tuhan, dia kehilangan iman. Orang yang beriman adalah contoh fakta bahawa ciri iman lebih dahulu daripada tindakan, dan tindakan dan iman adalah konsep yang berasingan. Manusia melakukan perkara yang wajib kerana iman, dan tidak memperoleh iman kerana melakukan perkara yang wajib. Manusia adalah sama dalam iman, tetapi berbeza antara satu sama lain dalam amalan. Selain itu, fakir miskin tidak perlu mengeluarkan zakat, tetapi mereka perlu menerima sifat wajib zakat. Orang yang berkongsi iman dan amal dituduh lalai dengan amal.

Walau bagaimanapun, pemahaman mereka bahawa kerja bukan sebahagian daripada iman bukanlah panggilan untuk meninggalkan kerja. Tujuan utama pembahagian ini adalah untuk membuktikan bahawa kriteria minimum untuk menganggap seseorang sebagai seorang Muslim ialah iman, dan bukan perbuatan, untuk menentang pemikiran yang menuduh setiap orang yang melakukan dosa besar sebagai kafir. Pendek kata, menurut Maturidi, iman adalah punca perbuatan; perbuatan bukanlah sebab timbulnya iman. Hasilnya tidak boleh diletakkan di tempat punca.

Bagaimanakah sebab dan akibat berkaitan?

Bolehkah kita mengatakan bahawa kesannya berbeza dengan punca? Tidak, kita tidak boleh, kerana dalam kes ini adalah mustahil untuk membuktikan bahawa akibat ini adalah akibat daripada sebab tertentu ini dan bukan daripada sebarang sebab lain. Mungkin kesan dan puncanya adalah sama? Tidak, sama ada, kerana itu tidak masuk akal untuk membezakannya sama sekali. Mungkin sebab dan akibat adalah sama dan berbeza? Tidak, ini juga mustahil, kerana pandangan ini akan menggabungkan ralat dua pernyataan pertama. Bolehkah kita mengatakan bahawa sebab menghasilkan kesan? Ia adalah mustahil, kerana dalam kes ini kita mesti mengandaikan kemungkinan alternatif berikut: a) kesannya sudah ada dalam punca; b) kesannya tidak wujud dalam punca, tetapi muncul semula; c) kedua-duanya berlaku bersama-sama. Alternatif ini adalah sama mustahil. Dalam kes pertama, anda tidak boleh bercakap tentang sebab dan akibat sama sekali, kerana ia adalah perkara yang sama. Dalam kes kedua, sesuatu yang luar biasa ditegaskan, kerana wujud dan bukan makhluk, seperti hidup dan mati, cahaya dan kegelapan, adalah bertentangan (saling eksklusif) bertentangan, dan jika sesuatu tidak wujud, maka ia tidak boleh wujud - "tidak" tidak boleh. bertukar menjadi "ya" ", daripada "tiada" "sesuatu" tidak boleh datang. Kes ketiga menggabungkan ketidaktepatan kedua-dua pilihan pertama dan kedua. Oleh itu, sebab tidak menghasilkan kesan; Kausalitas kosong.

Apa itu masa?

Ini adalah masa lalu, kini dan masa depan. Tetapi jelas bahawa tiada satu pun daripada dimensi ini adalah "asli"; mereka wujud hanya dalam hubungan antara satu sama lain, sepenuhnya ditentukan oleh satu sama lain: konsep "masa lalu" hanya masuk akal dalam hubungan dengan masa depan dan masa kini, masa depan - berhubung dengan masa lalu dan sekarang, dan masa kini - berhubung dengan masa lalu dan masa depan. Tetapi masa lalu sudah tiada. Belum ada masa depan. Di manakah yang sebenarnya? Di manakah detik itu antara masa lalu dan masa depan, yang dipanggil "kehidupan"? Lagipun, "kini" yang dikatakan sebenar ini wujud berhubung dengan dua fiksyen - yang tidak lagi wujud, dan yang belum wujud.

Oleh itu, gambaran yang aneh muncul: sebab, masa, ruang, dan gerakan wujud secara empirik, tetapi sebaik sahaja kita cuba menganalisis secara rasional kategori yang menunjukkan fenomena ini, kita segera mendapati diri kita tenggelam dalam lautan percanggahan yang tidak dapat diselesaikan. Akibatnya, semua kategori falsafah hanyalah hasil daripada aktiviti mental kita, sama sekali tidak sesuai untuk menggambarkan realiti sebagaimana adanya.

Tahap pengetahuan pertama ialah tahap realiti empirikal (sanvritti satya), sepadan dengan amalan harian. Berhubung dengan tahap ini, kita boleh bercakap tentang kewujudan bersyarat sebab, pergerakan, masa, ruang, kesatuan, kepelbagaian dan seumpamanya. Tahap ini berbeza daripada ilusi tulen - mimpi, halusinasi, fatamorgana dan penampilan lain seperti "tanduk pada arnab", "bulu pada penyu" atau "kematian anak lelaki wanita mandul". Tetapi ia sama seperti ilusi berbanding dengan tahap kebenaran mutlak atau tertinggi (paramartha satya). Tahap ini tidak boleh diakses oleh wacana logik, tetapi boleh difahami oleh kuasa intuisi yoga.

Vishnu tidak dapat mencipta dunia...

Pertama, ahli teori mengatakan bahawa kerana segala-galanya mempunyai sebab, dunia secara keseluruhan mesti mempunyai sebabnya, dan sebab itu adalah Tuhan. Walau bagaimanapun, dalam kes ini, Tuhan juga mesti mempunyai alasan sendiri, dia mesti mempunyai alasannya, dan seterusnya ad infinitum. Ia sama sekali tidak dapat difahami mengapa rantai sebab-akibat harus berakhir dengan Tuhan. Kedua, setiap tindakan mengandaikan beberapa matlamat, dan kehadiran matlamat sedemikian adalah ketidaksempurnaan pelakon. Jika Tuhan mencipta dunia, ini bermakna dia memerlukannya atas sebab tertentu, dia kekurangan sesuatu, dan oleh itu, dia tidak sempurna dan berdikari, yang bercanggah dengan idea Tuhan. Ini bermakna sama ada Tuhan tidak mencipta dunia, atau dia tidak sempurna, iaitu, dia bukan Tuhan dalam pemahaman teistik. Jika Tuhan mencipta dunia tanpa motif dan tujuan, maka dia seperti kanak-kanak kecil yang tidak munasabah yang sendiri tidak memahami apa yang dia lakukan, dan ini juga tidak sesuai dengan konsep Tuhan. Akhirnya, idea penciptaan itu sendiri secara dalaman bercanggah: lagipun, jika dunia tidak wujud, maka ia tidak boleh muncul, kerana makhluk tidak boleh timbul daripada ketiadaan, dan sesuatu tidak boleh timbul daripada ketiadaan.

Pengetahuan mengganggu iman dan boleh menimbulkan keraguan tentang kewujudan Tuhan, oleh itu, adalah perlu untuk melindungi agama daripada falsafah - Tertullian "Saya percaya kerana ia tidak masuk akal" (abad ke-2).

Pengetahuan dan falsafah membantu iman; Dengan cara ini, iman dikuatkan.

Kuliah Bil 11. Falsafah zaman pertengahan (akhir) dan falsafah Renaissance.

Nominalis dan realis pada Zaman Pertengahan. Masalah theodicy.

Panteisme falsafah Renaissance.

Nominalis dan realis pada Zaman Pertengahan. Masalah theodicy.

Ilmu dan keimanan.

Hanya iman yang membantu untuk mengetahui, iman adalah asas ilmu. "Saya percaya untuk memahami" - pemikiran mesti ditundukkan kepada iman (Anselm of Canterbury, ???, dll.)

- "Saya tahu untuk percaya" - Thomas Aquinas. Ilmu menguatkan iman.

Pertikaian antara nominalis dan realis tentang sifat universal.

- subjek pertikaian– sifat konsep umum (universal). Bagaimanakah hubungan umum dan individu?

Dari sudut nominalis, segala-galanya adalah berdasarkan kehendak ilahi. Tuhan menciptakan semua benda, objek, dan konsep umum hanyalah nama benda, sekunder dalam hubungannya dengan benda.

Nominalisme melampau: konsep umum hanya menggegarkan udara.

Nominalisme

Perkataan "nominalisme" berasal dari bahasa Latin "nomon" - nama. Konsep umum (universal) - nama benda, nama.

Bagaimanakah nama berbeza daripada konsep umum? Nama - Ivan, konsep umum- Manusia.

Nama, gelaran, sebutan boleh sewenang-wenangnya (contohnya, nama yang berbeza untuk perkara yang sama dalam bahasa yang berbeza).

Konsep umum - menggabungkan dalam satu perkataan ciri-ciri biasa untuk beberapa objek.

Wakil: R. Bacon, W. Ockham, Roscellin dan lain-lain - terutamanya pada peringkat skolastik lewat.

"Pertempuran Occam"

- "Seseorang tidak seharusnya memperbanyakkan entiti secara tidak perlu"

Intinya adalah untuk mengkaji fenomena sambil membuat kaitan dengan minimum konsep umum.

Realisme.

Realisme zaman pertengahan berbeza daripada realisme dalam erti kata tradisional;

Realisme zaman pertengahan:

"Asas segala-galanya adalah kecerdasan ilahi." Mereka merujuk kepada Bible: “Pada mulanya adalah firman.” Pada hakikatnya hanya terdapat konsep umum. Perkara adalah sekunder.

- Wakil realisme: Thomas Aquinas, Anselm of Canterbury, Augustine, dll.

Konvensionalisme.

Ini adalah gabungan dialektik yang bertentangan - umum dan individu.

Tiada pertentangan antara konsep dan perkara (umum dan individu)

Kedudukan konvensionalisme: perkara biasa adalah dalam perkara itu sendiri

Wakil konvensionalisme - Abelard

Masalah theodicy.

- Theodicy– daripada "theo" - tuhan, "dadu" atau "dike" - dewi keadilan.

Theodicy adalah pembenaran Tuhan untuk kewujudan kejahatan. Ini adalah soalan tentang asal usul kejahatan. Adakah kejahatan sebahagian daripada rancangan penciptaan?

Jika Tuhan itu baik dan maha berkuasa, mengapa Dia membenarkan kejahatan?

Falsafah adalah pelayan teologi. Iaitu, agama menyediakan kebenaran yang sedia dibuat (dalam dalam kes ini- Tuhan tidak bersalah atas kewujudan kejahatan), dan falsafah mesti membuktikan kebenaran ini. Itu. falsafah tidak bebas untuk mencari kebenaran.

Theodicy: cara untuk menyelesaikan masalah.

- Gnostik(abad ke-2). Valentin, Vasilid. Terdapat 2 tuhan - Tuhan Bapa (pencipta, demiurge) dan Tuhan Anak (penebus). Tuhan Anak adalah tuhan yang baik, tidak membahayakan sesiapa pun, tidak menyalahkan. Segala kejahatan datang dari Allah Bapa. Dia mencipta dunia yang tidak sempurna, menghukum orang dengan kejam (pembakaran Sodom dan Gomora, banjir global, dll.). Gnostikisme kemudiannya diisytiharkan sebagai bidaah dan buku-buku itu dibakar.

- Manichaeans. Terdapat dua dunia - dunia material, jasmani, alam dan dunia rohani, ketuhanan. Kebaikan datang dari dunia rohani, kejahatan datang dari material. Dua prinsip ini bertarung dalam diri seseorang. Jasmani menarik seseorang ke bawah, rohani mengangkatnya kepada Tuhan.

- Theodicy(Augustine). Di satu pihak, dunia sebagai ciptaan Tuhan tidak boleh menjadi jahat, sebaliknya, kewujudan kejahatan tidak dapat dinafikan. Kejahatan bukan milik alam. Tidak ada pertentangan mutlak antara kebaikan dan kejahatan. Kejahatan adalah kekurangan kebaikan.

Teori dua kebenaran.

Pada peringkat skolastik, teori dua kebenaran (Eriugena) muncul.

Terdapat dua jenis kebenaran: kebenaran agama (iman) dan kebenaran sains (ilmu). Tidak ada percanggahan antara mereka.

Thomas Aquinas.

Sistematizer falsafah zaman pertengahan (abad ke-13)

Dia bercakap tentang keperluan untuk bukti rasional tentang kebenaran agama (anda hanya boleh percaya pada apa yang anda tahu)

Gereja Katolik moden telah mengisytiharkan ajaran Thomas Aquinas sebagai teras teori Katolik

Bukti kewujudan Tuhan.

Setiap objek, setiap fenomena wujud untuk alasan. Fenomena yang menjadi punca itu sendiri mesti dikondisikan oleh sesuatu. Ini tidak boleh berterusan selama-lamanya - mesti ada punca yang tidak dikondisikan oleh apa-apa. Ia hanya boleh menjadi Tuhan.

Semua perkara, objek dan fenomena adalah sempurna untuk satu tahap atau yang lain. Tidak ada sesuatu pun di dunia ini yang sempurna sepenuhnya.

Bagaimana anda boleh tahu bahawa satu lebih sempurna daripada yang lain?

Hanya untuk membandingkan dengan kesempurnaan mutlak - ini hanya Tuhan.

Falsafah zaman pertengahan (kesimpulan umum)

Semua falsafah adalah keagamaan, berkait rapat dengan agama Kristian

Tiada kebebasan dalam mencari kebenaran; membuktikan kebenaran agama, sambil bergantung pada pihak berkuasa (Alkitab, karya Aristotle)

Berbanding dengan falsafah kuno, falsafah zaman pertengahan maju dalam tafsiran teks, dalam mengasah konsep, dan logik yang ketat. Ini difasilitasi oleh perdebatan di universiti

Pada peringkat skolastik lewat, dia meminta kajian eksperimen alam semula jadi

Jika kita betul-betul membezakan antara seni dan kehidupan seharian, maka kita boleh mengatakan bahawa kecantikan adalah keistimewaan seni, dan kegunaan adalah keistimewaan kehidupan biasa. Tetapi perbezaan sedemikian tidak wujud, kerana seni secara aktif menyerang kehidupan kita dalam bentuk reka bentuk dalaman, perabot, pakaian, buku, seni bina bangunan, reka bentuk kereta dan perkakas rumah, persekitaran muzik, irama lagu dan tarian, dsb. Dan kehidupan seharian menjadi kandungan karya seni. Interpenetrasi sedemikian memastikan keharmonian keindahan dan faedah.

Muzik mengiringi seseorang di mana-mana. Teknologi moden menjadikannya boleh diakses oleh semua orang. Hari ini kita boleh bercakap tentang kehidupan bermuzik dan bersuara. Muzik yang ringan dan menghiburkan telah menjadi asas diet muzik, yang dipanggil muzik pengguna. Dia membangkitkan kepada pendengar keperluan baharu dan baharu untuk dirinya. Muzik sedemikian termasuk hit - lagu bergaya yang bersifat tarian, yang, sebagai peraturan, berdasarkan teks kandungan cinta.

Bagaimanakah pandangan dunia dan nilai kehidupan berkait?

Jawab

Pandangan Dunia ialah satu set pandangan, penilaian, prinsip dan idea kiasan yang menentukan visi yang paling umum, pemahaman tentang dunia, tempat seseorang di dalamnya, serta kedudukan hidupnya, program tingkah laku dan tindakannya. Ia memberikan aktivitinya watak yang teratur, bermakna dan bertujuan.

Nilai kehidupan adalah nilai seseorang yang sebenarnya mengatur hidupnya. Seseorang boleh memilih nilai-nilainya, tetapi jika dia memilihnya, nilai itu menjadi lebih tinggi daripadanya dan dia mematuhinya. Nilai adalah sama dengan peraturan, kedua-duanya adalah satu set peraturan, tetapi jika seseorang kadang-kadang ingin memintas peraturan, maka nilai hidup adalah peraturan yang mengikat secara dalaman untuk seseorang, ini adalah apa yang seseorang ikuti sendiri dan tidak boleh. ubah.

Keperibadian semestinya mengandaikan kehadiran pandangannya sendiri tentang dunia. Dengan kata lain, personaliti tanpa pandangan dunia adalah mustahil. Perkataan ini digunakan untuk mentakrifkan sistem pandangan tentang dunia, tentang tempat seseorang di dalamnya dan tentang makna kehidupan dan aktivitinya. Iaitu, ini, pertama sekali, idea, nilai, pandangan yang bersifat umum yang mencipta gambaran tertentu tentang dunia dan manusia.

Mana-mana orang yang mendakwa dipanggil orang mempunyai sistem pandangan sedemikian. Bagi sesetengah orang, keseluruhan sistem pandangan mereka ditentukan oleh keyakinan terhadap nilai kemanusiaan, sikap berperikemanusiaan dan adil terhadap orang lain, dan keinginan untuk bekerja untuk kebaikan bersama. Gambaran dunia individu sedemikian meliputi seluruh dunia dalam semua kepelbagaiannya. Mereka tahu bagaimana untuk menikmati kepelbagaian dan kekayaan warna dunia di sekeliling mereka. Mereka dicirikan oleh kedua-dua prinsip moral dan cita-cita kecantikan yang tinggi.

Orang lain cukup gembira dengan mereka dunia kecil terhad kepada rumahnya, orang tersayang dan saudara mara dan kebaikan mereka. Kebimbangan dan badai setiap hari membentuk makna kehidupan bagi mereka. Mereka tidak memikirkan persoalan abadi tentang erti kehidupan.

Yang lain tidak melihat apa-apa di luar "Saya" mereka sendiri dan tidak mengiktiraf orang lain sebagai mempunyai hak dan peluang yang sama. Seluruh dunia orang seperti itu berputar di sekitar satu cahaya. Gambaran dunia mereka disempitkan kepada kebimbangan dan pencapaian mereka sendiri.