Saskaņā ar slāvu leģendu, Dievs Khors ara bezgalīgu Svargu.

Khors tiek uzskatīts par saules dievu un lauksaimniecības patronu. Viņi pielūdza viņu kopā ar Jarilu - pavasara saules un auglības personifikāciju, un Dazhdbog - sniedzot siltumu un gaismu, kas tiek uzskatīts par atstarotās (baltās) gaismas patronu.

Nosaukuma noslēpums

Vārdam “khors” ir turku saknes un tulkojumā tas nozīmē “saule”.

Viena no leģendām par dieva Khora izcelsmi vēsta, ka slāvi šo vārdu aizņēmušies no citām turku sakņu tautām, kas ir saskaņa ar vārdu "koris" vai "hur", kuram ir tulkojums "saule".

Saskaņā ar citu versiju nosaukums bija pazīstams kopš seniem laikiem jau pirms šo tautu parādīšanās un nozīmē loku, kas atvasināts no vārda "horo" vai "colo". Saskaņā ar šo viedokli Khors vārdā notika apaļa deja, labi. Uz šo nosaukuma izcelsmi norāda arī seno tautu pasaules uzskats, kur viss ir ciklisks: dzimšana un nāve, dienas un nakts maiņa, gadalaiku kustība, kā arī paši gadi.

Visi slāvu rituāli ietvēra apaļas dejas ap uguni, kas personificēja sauli. Apļveida kustība ir Visuma modelis, kur viss ir ciklisks e.

Nav iespējams uzzināt, no kurienes Zirgs šobrīd nācis. Varbūt tas ir attēls, kas nācis no citām ciltīm. Bet ar lielāku varbūtību mēs varam teikt, ka viņš atsaucas uz senajiem slāvu dieviem, kas dzimuši mūsu Visuma parādīšanās brīdī. Šajā rakstā mēs izmantosim jaunāko versiju.

Zirgs senajā slāvu panteonā

Saules diska patrons svētais elks atradās Vladimira panteonā kopā ar Perunas, Mokoša, Dazhdboga, Striboga elkiem. Ir norādes uz elka klātbūtni citos mazāk zināmos panteonos.

Ir daudz teoriju variāciju par zirga izcelsmi. Sāksim ar vispārīgiem datiem: Khors bija precējies ar Zarya-Zarnitsa (rītausmas dieviete), un viņam bija 2 bērni: Radunitsa (meita) un Dennitsa (dēls). Vēlāk Radunitsa kļuva par Koljadas pavadoni un piedzima viņu dēls Radegasts, Khoru mazdēls.

Mēness dieviete Dīva tiek saukta par dieva māsu.

Dievs Khors kopā ar Zarja-Zarnica uzaudzināja Koljadu - ziemas saules suverēnu un tiek uzskatīts par rudens un pārejas ceļu patrons pēc tam, kad Maijs-Zlatogorka devās uz Navi pasauli.

Apsveriet 2 paša Dieva dzimšanas versijas.

Dzimusi dieviete Volīnija (okeāna dāma) no sava vīra, dieva Ra.

Slāvu dieva attēls

Zirgs tika attēlots kā pusmūža vīrietis, kurš vienmēr saskanīgi smaidīja sejā ar skumju skatienu. Krekls un bikses ir mākoņu krāsā, un apmetnis dzidrā pusdienlaika ziemas debess krāsā ir spilgti debeszils.

Zirgs - Saules diska dievs

Tieši ar saules disku un pašu apli tika identificēti senie horsu cilvēki, kas simbolizē labklājību un visa veida labumu.

Tika uzskatīts, ka Dievs uzar debesu Svargu un patronē zemniekus. Turklāt rudens saules personifikācija simbolizē mērenību un atturību.

Tas ir interesanti. Senajā kultūrā saulei bija 4 hipostāzes, kas mainījās viena pēc otras:

• Koļada - ziema (jaundzimušā saule), viņa valdīšanas laiks iezīmēs jaunā gada sākumu;
• - kaislību piepildītās vardarbīgās pavasara saules dievs, zem tā stariem viss strauji iegūst spēku, dīgst sēklas, piedzimst jauni dzīvnieki ... Yarilo tiek godāts arī kā dievs, kurš dod auglību un jaunu mīlestību.
• - vasaras zvaigzne.
• Zirgs - rudens perioda saule, nozīmē pakāpenisku dabas izzušanu, savaldību. Pirmā aukstā laika tuvošanās. (saskaņā ar dažiem avotiem tiek nosaukts rudens saules dievs tomēr šai teorijai nav apstiprinājuma).

Rudens saules dieva slavas diena -18. augustu sauc par Khoroyar, šajā dienā viņi nesa dāvanas Jarilai un Horsai.

Zirgu atribūti

Piedāvājumi: pankūkas, kutia, pakavi, medus, želeja, olas.

Kļava. Khorsas koks saglabā nobriedušu mīlestību un aizsargā pavardu. Kļavai piemīt attīrošs spēks, tās pakāršana virs durvīm var pasargāt māju no ļaunuma un, ieliekot to zem spilvena, atcelt mīlas burvestību vai "atdzist" ārpus ģimenes vērstu mīlas dedzību.

Nedēļas diena: otrdiena vai svētdiena (dati katrā avotā atšķiras).

Metāls: tīrs sudrabs;

dzīvnieki: zirgi.

Dabiska parādība ir saules gaisma.

Elements: uguns.

Rudens saules dieva amulets

Zirgu simboli tiek izmantoti, lai radītu burvību ar spēcīgu tīrīšanas spēku.

• Amulets ar rudens saules aizbildņa simbolu palīdz kliedēt tumsu sarežģītās dzīves situācijās.
• Attīra cilvēku no negatīvās enerģijas, kas nāk no ārpuses,
• Palīdz atrast mieru,
• Dod labu garastāvokli, kas tik ļoti nepieciešams ikdienas dzīvē.

Dieva aizbildnis Khors

Khors aizsargājošajos simbolos ietilpst 3 zīmes: Ognivets, Kolard un Saulgrieži. Turklāt kļavai un rūnai Eyvaz piemīt saules spēks.

Kur kļavu izmanto, lai līdzsvarotu (izlīdzinātu) karsto temperamentu un temperamentu.

Runa Eyvaz iezīmēs pacietību un pārmaiņu neizbēgamību. Pārvarot grūtos brīžus, pieaug garīgais spēks, iegūst zināšanas un gudrību.

Kas patronē

Khors patronāža uzņems cilvēkus, kuriem ir kopīgas rakstura iezīmes ar rudens saules dievu. Galvenā iezīme ir darba mīlestība. Šādu cilvēku izceļas ar vēlmi ievērot noteiktu plānu tur, kur laiks tiek racionālāk izmantots. Papildus šīm iezīmēm šādai personai piemīt godīgums un cēlums. Maldināšana nav viņa ceļš.

Personas galvenās iezīmes, kas ir līdzīgas Saules diska kunga noskaņojumam:

darbaholisms, kas ir izturība un mīlestība pret darbu;

augsta atbildības pakāpe, viņš mēģina pabeigt katru lietu un veikt vislabāko kvalitāti;

pašpārliecinātība, spēja skaidri iet uz mērķi, nepievēršot uzmanību šķēršļiem un grūtībām;

praktiskums - vēlme visu racionalizēt un sasniegt visrentablāko dienas režīmu, kā arī nevajadzīgu izdevumu neesamība;

vēlme un vēlme saglabāt ģimenes normas un tradīcijas.

Zaudējot pielūgšanas rituālus, tiek zaudēta saistība ar numinous. Saules uzliesmojumi un magnētiskās vētras uz Zemes mums ir kļuvušas par ikdienas kosmiskām parādībām. Bet cēloņa meklēšanu aizstājām ar tā seku izmeklēšanu. Un šodien pamazām tiek aizmirsta cilvēka vissvarīgākā sajūta - svētā sajūta.
Viktorija Andrejeva

Saule. Apollo. "De Sphaera". Codex Estansis Latinus 209. Modena. Biblioteca. 15. gadsimts

Saule ir debesu uguns, vienīgais, ko vienas un tās pašas būtnes var redzēt no rītausmas līdz rītausmai; tā ir dienā redzama zvaigzne, mūžīga būtne, dzīvs, vislielākais. Platons. Definīcijas

Pēdējā Masļeņicas dienā Maskavas centrā tika atklāts piemineklis - lācis ar pankūku ķepā, paceļot to virs galvas (htonisko un saules simbolu savienojums). Pankūkām, kas ir neaizstājams svētceļojumu atribūts, bija rituāla nozīme: apaļas, sarkanīgas, karstas, tās bija saules simbols, kas uzliesmoja arvien spožāk, pagarinot dienas.

Izrādās, ka visu šo gadu pavadīju mijiedarbojoties ar abiem simboliem, taču dažādos veidos. Manā personīgajā materiālā dominēja htoniski attēli, tostarp lācis un ļoti maz saules, bet klientu darbos tieši otrādi. Varbūt tāpēc es atkal pievērsos šai tēmai, pēdējā Shrovetide dienā.
Saules simbolika ir ļoti izplatīta zīmējumos un smilšu kastēs: vērpšanas rats; disks; aplis ar centra punktu; staru ieskauts aplis; stari, gan taisni, gan viļņaini, kas simbolizē gan Saules gaismu, gan siltumu; staru ieskauta seja; acs; zirneklis tīkla centrā ar stariem, kas no tā izplūst visos virzienos; saules putni un dzīvnieki, piemēram, ērglis, vanags, gulbis, fēnikss, gailis, lauva, auns, baltais vai zelta zirgs, spārnotā vai cekulainā čūska, ķīniešu pūķis; balta saule ir saistīta ar saules dzīvniekiem, un melnā saule ir saistīta ar čūsku un htoniskajiem spēkiem; augļi uz Dzīvības koka.
Pēc vietas, kur un kā attēlā attēlota saule, mēs varam domāt par attiecībām ar īsto un debesu tēvu. Redzamais pasaules tēvs ir saule, debesu uguns; tāpēc tēvs, dievs, saule, uguns ir mitoloģiski sinonīmi.
Saule zīmējumos un smilšu gleznās ir tik daudzveidīga gan pēc formas, gan satura, tai var būt dažādas krāsas un tai ir savas īpašās īpašības. Piemēram, kad attēlā ir pārāk daudz rūpju un rūpes, var parādīties divas ļoti karstas saules vai, ja attiecībās nepietiek siltuma, saule pat neiederas uz palaga un mēs redzam tikai stūri. Vienā no smilšu gleznām pieaugušais klients vecāku stūros ievietoja saules diskus un attēloja virzību uz tiem, lai iegūtu siltumu un gaismu.

Un pavisam citas nozīmes, kad saule smilšu kastes centrā apgaismo un silda visu telpu. Darbā "Pārvērtību simboli" Jungs apraksta šādu asociāciju ķēdi: dziedātājs - dziedoša rīta zvaigzne - skaņas dievs - pasaules radītājs - gaismas dievs - saule - uguns - mīlestība. “Ja viņi pielūdz Dievu, sauli vai uguni, tad viņi pielūdz intensitāti un spēku (enerģiju), citiem vārdiem sakot, psihiskās enerģijas kā tādas izpausmi, libido ... Viens cilvēks izvelk Dieva ideju no saules, bet otrs uztur šo skaitlisko sajūtu ar to, ko dod saule. dievišķa nozīme ... "
Sauli var attēlot antropomorfiski ar noteiktām ķermeņa daļām. Manā darbā 6 un 7 gadus vecu bērnu zīmējumos bija divi līdzīgi priekšmeti: saule ar savu staru sniedzās uz māju attēla centrā un sildīja to ar savu siltumu. Jungam ir šāda attēla pastiprinājums:

“Vācu viduslaiku gleznotājā mēs redzam attēlu: pīpe nolaižas no debesīm un iet zem Marijas tērpa. Caurulē Svētais Gars lido baloža veidā, lai apaugļotu Dieva Māti. Reiz man bija iespēja novērot halizinācijas šizofrēnijas slimniekam: viņš man teica, ka redz saulē uzcelto fallu. Šis dīvainais ārprāts man ilgi palika nesaprotams, līdz es iepazinos ar Mitras liturģijas redzējumiem. Tāpēc nav nekā pārsteidzoša, ja Saules disks būtu apveltīts ne tikai ar rokām un kājām, bet arī ar fallu. " (kolektīvā ideja par saules barojošo spēku)

Pievēršoties Saules tēlam, mēģināšu nodot attēla iezīmes, iegremdēties tā milzīgajā enerģijā.

Gadsimtiem ilgi cilvēce ir izturējusies pret sauli ar īpašu godbijību. Debesis vienmēr ir bijušas svētā telpa, un Sauli dievināja visas Zemes tautas. Ar savu debesu ritmu tas nosaka kārtību un organizē cilvēku dzīvi. Viņa redzamais ceļš pa debesīm atspoguļojas mītos un ir spilgti pārstāvēts visu pasaules kultūru tradicionālajos svētkos.
Mīti un leģendas palīdz mums atdzīvināt seno godbijīgo attieksmi pret mūsu dienas gaismu.
Mēness un citi astrālie mīti tiek uzskatīti par Saules mītu priekšgājējiem. Saule sāk spēlēt lielu lomu vēlākos mitoloģijas posmos, sabiedrībā ar attīstītu varas aparātu un diezgan progresīvu tehnoloģiju.
Diezgan agrs saules mīta veids tiek prezentēts Dienvidāfrikā, kur tika uzskatīts, ka saule ir cilvēks, kura paduses spīd. Viņš pacēla rokas, un zeme iedegās no saules gaismas. Tad "seno cilvēku" ļaudis viņu iemeta debesīs.
Saskaņā ar citu versiju, dzīvoja ugunsgrēks, kura galva mirdzēja, viņš nesa veiksmi, bet pieprasīja sev labāko gaļas gabalu. Cilvēki viņu nogalināja. Galva tika nogriezta un izmesta. Tādējādi parādījās saule. Katru dienu galva dodas no austrumiem uz rietumiem, bet nevar atrast savu ķermeni.
Saules stari ienes auglību un pārpilnību, taču tie arī izžūst un nogalina, tāpēc saule simbolizē gan dzīvību, gan nāvi.Arhaiskajos Saules mītos stāstīts par Saules parādīšanos un papildu saules (Amūras lejasdaļas un Sahalīnas tautu) iznīcināšanu, kultūras varonis šauj no priekšgala un iznīcina papildu Saules.
Atšķirība starp attīstītākiem Saules mītiem ir saules iekļaušana galvenās dievības vai vienas no galvenajām dievībām, visbiežāk Saules un vētras, panteonā.Tas notiek ar svētā ķēniņa funkcijas palielināšanos.Akadiešu mitoloģijā saules dievs spēlē tiesneša un cilvēku ganu lomu, līdzīgi motīvi ir zināmi arī citos attīstītajos Tuvo Austrumu mītos.

Ēģiptes Saules mītu ciklā senākie ir mīti par saules mazuļa piedzimšanu no debesu dievietes dzemdes. Ēģiptē saules dievs Ra ir augstākā dievība, senās saules personifikācija, pasaules un cilvēku radītājs.Saskaņā ar mītu, dienā Ra, apgaismojot zemi, peld pa debesu Nīlu uz saules laivas Manjet, bet vakarā viņš pārstāda laivu Mesektet un nolaižas pazemē, kur cīnās ar čūsku Apopu, peld pa pazemes Nilu. Ra hipostāzes - rīta saules dievi - tika attēlotas kā spārnotās vaboles, skarabi, pats Ra kā saules disks un rietošās saules dievi Atums (auns) un Ozīris.

Ēģiptes un Rietumāzijas mitoloģijās 16-15.gs.pmē. attīstīja ideju par sauli kā vienotu dievu - Visuma karali.Senajā tradīcijā ir zināmas divas saules dievības - Helios - saules gaismas dievs un Apollo (Phoebus) - gaismas dievība, gaismas kā pasaules principa personifikācija. Mīts Apollonam piedēvē čūskas Tīfona nogalināšanu, kurš personificēja universālo netīrību.Helioss dienas laikā ar ugunīgiem četriem zirgiem steidzas pāri debesīm un naktīs rietumos nolaižas līdz jūrai un zelta traukā peld pāri tās ūdeņiem.

Vairumā mitoloģisko tradīciju saule personificē vīrišķo radošo principu, savukārt mēness atspoguļo saules gaismu, bet to uzskata par sievišķīgu, pasīvu. Izņēmums ir skandināvi (dieviete Sol) un japāņi (lielā dieviete Amaterasu, debesu dieva Izanaki radīšana).
Hinduismā saulei ir vīrišķīgas un sievišķīgas hipostāzes - tā ir vīriešu dievība Surja un viņa meita, saules dieviete Surja.

Senais cilvēks, apbrīnojot sauli un pielūdzot to, pauda savu iekšējo pasauli vienā no dabiskākajiem veidiem. Lielākā daļa seno tradīciju ietvēra kādu saules pielūgšanas veidu, kas apvienoja dažādus Saules simbolus un dievības, taču nekur pasaulē šādas tradīcijas nav tik labi saglabātas kā Vēdu kultūrā. Patiesībā daudzviet mūsdienu Indijā cilvēki joprojām katru dienu veic saules pielūgšanas rituālu. Saules pielūgšana kā Brahmana, Absolūta, simbols. Indijā un mūsu laikos ir saglabājušies daudzi saules tempļi, daži no tiem datēti ar astoto gadsimtu pirms mūsu ēras. Vēstures rītausmā cilvēks jau ir apzinājies sevī garīgo spēku, kas atspoguļojas materiālajā Visumā. Visas jogas pamatā ir šīs idejas izpratne. Surya Namaskaru (Saules sveiciens) komplekss pamodina cilvēka dabas saulaino pusi un atbrīvo viņa vitālo enerģiju, lai attīstītu augstāku izpratni.

Tonatiu maya ir saules dieva maska.

Centrālamerikas cilšu mitoloģijā Saulei tika piešķirti īpaši godi un veikti īpaši upuri, lai gaismeklis varētu turpināt veikt savu ikdienas ceļojumu pa debesīm. Saskaņā ar acteku mītiem, jaunās saules dievība Witzilopochtli un saules dievs Tonatiu pieprasīja asiņainus upurus, pretējā gadījumā nakts ceļojumā pa cietumu tie varētu tikt izsmelti.

"Saules akmens" jeb "Acteku kalendāra" centrālā daļa

Ķīnā Saule ir impērijas varas emblēma, vīrišķā Janga iemiesojums. Saules emblēma ir sarkans disks ar trīs kāju kraukli, kas simbolizē trīs Saules stāvokļa fāzes: saullēkts, zenīts un saulriets.

Slāvu tradīcijās Saule ir "debesu karalis". Debesu dieva Svaroga dēls. Tautas leģendās saule ir Dieva seja, acs vai vārds, kā arī logs, pa kuru Dievs skatās uz zemi. Viens no Saules dievības nosaukumiem ir Dazhdbog- "dod cilvēkiem labklājību". Tāpēc Dazhdbog tika uzskatīts par visas krievu tautas patrons.Princis Igors (Igora pulka laiciņš) tika uzskatīts par Dazhdbog mazdēlu, t.i. Rurikoviči ir saules dieva pēcteči. Dazhdbog palīgs ir lakstīgala. Saskaņā ar leģendu viņš atnes atslēgas, lai aizslēgtu ziemu un atbloķētu vasaru. Vēl viens šīs dievības nosaukums ir Khors.
No diezgan novēlotiem avotiem (18–19 gs.) No sezonālos rituālus pavadošajiem folkloras tekstiem parādās Yarilo, Saules dievība, auglība un dzimumtieksme.Jarilina svētki tika plānoti sakrist ar Pētera gavēņa pirmo dienu - Ivana dienu. Svētkiem bija plašs nekārtības raksturs, svētkus pavadīja dejas, ģērbšanās, dzērums, vardarbīga izturēšanās, nepiedienīgu dziesmu izpildīšana un dzimumattiecību brīvība.
Dažās Jaroslavļas provincēs Kostromā tika skulpturēts vīrietis ar uzsvērtām seksuālajām īpašībām. Piedzērušās sievietes pavadīja figūriņu līdz kapam, un vecais vīrietis lupatās, saģērbies, apraka to zārkā. Volgas apgabalā, Jarilinā, tika sadedzināts putnubiedēklis, viņi zāģēja avotu.
Arī šo dienu sauca par kapusvētkiem - pagānu svētkiem. No salmiem veidots simbolisks antropomorfs varonis tika sadedzināts, iemiesojot sāta sajūtu un labklājību, kā arī vecumu un nāvi.
Pankūkas piedalījās svinīgajā svētku pasākumā kā piemiņas maltīti. Viņi attēloja sauli, kas simbolizē pēcnāves dzīvi, saskaņā ar senajām slāvu idejām tā atbilst saulei, kas tur naktī nolaidās. Šajā gadījumā to interpretē kā mirušo gaismu.
Pirmā pankūku pankūka bija paredzēta mirušajiem senčiem. Viņš tika atstāts pie loga vai aizvests uz kapsētu.
Kristīgā Bezvainīgā Jaunava ir saistīta arī ar Ēģiptes prototipu - dievieti Izīdu, Saules Dieva māti, kuras vārdi Saisas templī ir ierakstīti: "Es nesu augļus, kas ir Saule". Kristu dažkārt simbolizē arī Saule ar divpadsmit stariem, nesējiem, kas nodod patiesību, kas iedvesmota no augšas, - divpadsmit apustuļiem.

Saules attēls tiek plaši izmantots alķīmiķu attēlos un tekstos. Grāmatā Mysterium Coniunction Jungs sauli raksturo kā garīgas dievības tēlu, t.i. kā es, no vienas puses, un viens Ego aspekts, no otras puses.Sērijā "Rosarium Philosophorum" ir universāls saules absorbcijas plāns. Zaļais lauva patērē sauli.Alķīmijas lauva ir ugunīgs dzīvnieks, velna emblēma, apzīmē, ka bezsamaņā to var norīt. Apziņa, kuru pārņem nevaldāmas kaislības un vēlmes.Viens no slavenajiem alķīmiskajiem tekstiem ir Senora traktāts "Ķīmija". Kurā ir Hermesa Trismegista (1707) attēls, svētīta un nelabvēlīga saule. Abi apgaismo zemāko pasauli, kurā mēness ir pilns. Viens izstaro divas sijas, otrs. Senora tekstā teikts, ka saulei ar vienu staru nav taisnīguma.Viena staru saule uzpūš egocentriskās apziņas principu inflācijas stāvoklī, kam raksturīga neobjektivitāte pret bezsamaņu vai realitāti un nostājas pret sevi.Divi stari ir instruments sevis realizēšanai.

Melnā saule - alķīmiskais simbols

"Melnā saule" ir neapstrādāta matērijas primārā stāvokļa alķīmisks simbols. Arī melnā saule ir pazemes saule.Melnā saule norāda uz negatīvo, "negodīgo apziņas aspektu". Saules negatīvais aspekts ir populārs galvenokārt karstajās valstīs, kur degošā pusdienas saule iznīcina augus. Karstās valstīs spoki parādās pusdienlaikā. Bībelē ir minēts pusdienlaika dēmons.
Melnā saule simbolizē ego aizņemtību ar instinktiem. Saturnu sauc par melno sauli. Tātad melnā saule Saturns ir saules ēna, kurai nav taisnīguma un kas draud nāve visām dzīvajām būtnēm. Ir attēls, kurā Saturns aprij savus bērnus melnas saules formā.
Melnās saules psiholoģiskais aspekts ir trauma vai pieredzes trūkums, tiklīdz tas ir izklāstīts.
Saules aptumsums vienmēr ir bijis neērts. Savvaļas ļaudis baidījās, ka vilks vai ļauns dēmons norīs sauli. Mitoloģijā aptumsums bija saistīts ar augstāko spēku cīņu. Ļaunais spēks vēlas pārkāpt izveidoto kārtību (nodzēst, ēst, nogalināt). Daudzās kultūrās aptumsumi tika uzskatīti par nelaimes sludinātājiem. Vienu uzskati prasīja klusumu, citi, gluži pretēji, aktīvas burvestības, lai palīdzētu gaismas spēkiem. Čečenijā aptumsums joprojām notiek, šaujot gaisā.

Senās kultūras un reliģijas ir pagātne, un saules pielūgšana ir zaudējusi savu nozīmi. Saules un tās ietekmes izpēte notiek zinātnes telpā.Saules daba un tās nozīme mūsu dzīvē ir neizsmeļama tēma.
Ar Saules vēju ir saistītas daudzas dabas parādības, tostarp magnētiskās vētras, auroras un dažādas komētas astes, kas vienmēr ir virzītas prom no Saules. Periodiski ar apmēram 11 gadu ritmu palielinās Saules aktivitāte - parādās saules plankumi. Šajā laikā pastiprinās Saules viļņu starojums dažādās frekvencēs, no Saules atmosfēras starpplanētu telpā tiek izmesti elektronu, protonu, hēlija kodolu straumi, kuru enerģija un ātrums ir daudz lielāks nekā Saules vēja daļiņu enerģija un ātrums. Astronomi atzīmē, ka saules plankumu pastiprinātas aktivitātes periodi bieži sakrīt ar kariem, revolūcijām un tautu migrāciju. Pat relatīvi nelielas izmaiņas enerģijas plūsmā, ko Saule pārraida uz Zemi, kas notiek Saules uzliesmojumu laikā, būtiski ietekmē Zemes apstākļus. Uzliesmojumi ir sprādziens, ko izraisa pēkšņs Saules plazmas sabrukums.
Saules aktivitātes ietekmi uz slimību rašanos tālajos 20. gados konstatēja A. L. Čiževskis. No visām slimībām, kas ir uzņēmīgas pret magnetosfēras vētrām, vispirms tika izdalītas sirds un asinsvadu slimības, jo to saistība ar saules un magnētisko aktivitāti bija visredzamākā. Magnētiskās vētras laikā bieži sākas priekšlaicīgas dzemdības, un vētras beigās strauju dzemdību skaits palielinās. Bērniem šādos brīžos var būt paaugstināta uzbudināmība, uzmanības pasliktināšanās, daži kļūst agresīvi, uzbudināmi, jūtīgi.
Zaudējot pielūgšanas rituālus, tiek zaudēta saistība ar numinous. Saules uzliesmojumi un magnētiskās vētras uz Zemes mums ir kļuvušas par ikdienas kosmiskām parādībām. Bet cēloņa meklēšanu aizstājām ar tā seku izmeklēšanu. Un šodien pamazām tiek aizmirsta cilvēka vissvarīgākā sajūta - svētā sajūta. Mitras liturģijā mēs sastopamies ar šādu nozīmīgu fragmentu: “Caur sauli, kas ir Dievs, mans Tēvs, atvērsies redzamo dievu ceļš” ... C.G. Jungs attīstīja kolektīvās bezsamaņas ideju, paveica lielisku darbu, pētot cilvēka psihes universālās izpausmes, ceļojot pa pasauli un pētot filozofija, alķīmija, vēsture, reliģija un māksla. Šīs telpas saturs tiek raksturots kā arhetipi, kas ir psihes dinamiskie faktori. Es ir enerģētiskā, regulējošā principa centrālais arhetips vai centrs. Viena no Es funkcijām ir saistīta ar attēlojumu un simboliem, kas ved uz personīgo pieredzi, kas, pēc Junga domām, ir neskaitāmi - tas ir, spēcīgs, bijību iedvesmojošs, bagātinošs.
"Saules disks ar savu apaugļojošo siltumu ir analogs auglīgajam mīlestības siltumam ... Pazīstamajā saules enerģijas ievērošanas faktā mēs godinām Dabas lielo ģeneratīvo spēku, kas skaidri norāda, ka cilvēks godina arhetipa enerģiju dievībā."
Izmantojot saules attēlu, Jungian analīzes ideju var izteikt kā savienojuma veidošanu starp iekšējo un ārējo sauli.

“Ir zemes saule, kas ir visa siltuma cēlonis, un visi, kas to var redzēt, redz sauli, un neredzīgie var sajust tās siltumu. Un ir mūžīgā Saule, kas ir visas gudrības avots, un tie, kuru garīgās spējas ir pamodušas dzīvei, redzēs šo sauli un apzināsies tās esamību. " Paracelsus.

Spārnotais saules disks abās pusēs ir čūskas attēls, kas nozīmē pretējo spēku līdzsvaru. Kompozīcija simbolizē aizsardzību un pasaules līdzsvaru.
Šī zīme bieži tika attēlota virs ieejas faraona kapā; šajā gadījumā disks centrā simbolizēja Horusu, spārni simbolizēja Izīdu, kas viņu aizsargāja, un čūskas - Lejas un Augšējo Ēģipti.

1. Krievu mitoloģija. Enciklopēdija.-M.: Eksmo; SPb .: Milgard, 2007.-784 lpp.
2. Kapitsa F.S. Slāvu dievu noslēpumi. -M.: RIPOL klasika, 2007.-416.
3. Eliade M. Mīta aspekti. - M.: "Invest-PPP", 1996. - 240lpp.
4. Swami Satyananda Saraswati Surya namaskara. Minska: Vedantamala, 2006. 128 lpp.
5. Jungs K.G. Transformācijas simboli.-M .: 2007.-731s.
6. Jungs K.G. Simboliskā dzīve. -M.: "Kogito-centrs", 2003.-326.
7. Jungs K.G. Psiholoģija un alķīmija. - M.: Refl-book, 1997.-592s.
8. Jungs K.G. Arhetips un tā simbols. - M.: Renesanse, 1991. - 297. gadi.
9. Simbolu, zīmju, emblēmu enciklopēdija. - M.: Eksmo, 2005.-602 lpp.

Smilšu spēle. Jungu smilšu terapija. Smilšu terapijas psihoterapeitiskā metode (jungu smilšu terapija): teorija, prakse, apmācība, psihologi - smilšu terapeiti

Slāviem Saulei vienmēr ir bijusi īpaša nozīme. Viņi pamanīja debesu ķermeņa fāzes atkarību no gadalaiku maiņas, tāpēc par katru sezonu bija atbildīgs noteikts, kopumā viņi bija četri. Katram no tiem bija savas īpatnības, kas atšķīrās viena no otras. Cilvēki pielūdza katru saules dievu un ievēroja viņu baušļus.

Saules dievs slāvu vidū - khori

Viņi viņu godināja no ziemas saulgriežiem līdz pavasara svētkiem. Pirmajā dienā slāvi svinēja Jaunā gada sākumu. Zirgs ir pusmūža vīrietis, kuram no sala vienmēr ir sārtums. Viņš ir ģērbies kreklā, biksēs un debeszils lietusmētelī. Šis Dievs vienmēr ir skumjš, jo viņam trūkst spēka glābt zemi, viņš ir aukstas naktis. Zirgam ir spēks nomierināt puteņus un vētras, kā arī nedaudz mainīt temperatūru. Slāvi arī bieži saistīja šo Dievu ar dzīvniekiem. Šim saules dievam veltītās brīvdienas austrumu slāvu vidū vienmēr ir nozīmējušas peldēšanos ledus bedrē un apaļas dejas. Starp citu, Khorsam ir arī tumšs iemiesojums, kas, gluži pretēji, ir atbildīgs par stiprajām salnām. Svētdiena tiek uzskatīta par šī Dieva dienu, un viņa metāls ir tīrs sudrabs.

Saules dievs slāvu vidū - Yarilo

Viņš bija atbildīgs par periodu no pavasara saulgriežiem līdz vasarai. Viņi attēloja šo Dievu jauna puiša aizsegā ar skaistiem zelta matiem un zilām acīm. Viņam aiz muguras bija koši sarkans apmetnis. Jarilo pārvietojās uz ugunīga zirga. Mītos ir norādes, ka šis Dievs parādījās ar ugunīgām bultiņām, lai padzītu aukstumu. atšķīrās no citiem Dieviem ar savu tīrību un sirsnību. Slāvi viņu sauca arī par jaunības un miesas prieka Dievu. Simbols ir vienādmalu piecstaru zvaigzne vai Ud rune.

Saules dievs starp senajiem slāviem - Dazhdbog

Viņš nonāca pie varas no vasaras līdz rudens saulgriežiem. Slāvi uzskatīja, ka Dazhdbog pārvietojas pa debesīm ratos, kurus izmanto četri balti zirgi ar ugunīgiem krēpēm un zelta spārniem. Saules gaisma izstaro vairogu, kuru Dievs tur rokās. Viņš izcēlās ar savu varenību un tiešo skatienu. Viņa zelta mati peld vējā. Šis pagānu Dievs, saule starp slāviem, galvenokārt tika attēlots zelta bruņās ar šķēpu un vairogu. Dazhdbog elks atradās gandrīz visās senajās Krievijas pilsētās. Šim Dievam ir sava rūna, kas ir atbildīga par labklājību visos dzīves virzienos. Rune nozīmē arī panākumus jebkurā uzsāktajā biznesā. Dazhdbog simbols ir Saules laukums. Cilvēki vērsās pie viņa rīta stundās, kad saule vienkārši parādījās virs horizonta.

Saules dievs starp slāviem Svarog

Viņi viņu godināja no rudens saulgriežiem līdz ziemas saulgriežiem. Svarogs ir uguns un debesu Dievs. Viņš ir daudzu dēlu dievu vecāks. Svarogs iemācīja cilvēkiem izmantot uguni, apstrādāt metālu, gatavot biezpienu un sieru. Viņš viņiem arī deva arklu, kas ļāva slāviem apstrādāt zemi. Svarog tiek uzskatīts par veco sauli, kas ir auksta un tumša. Jebkura kalšana vai kalšana tiek uzskatīta par šī Dieva templi. Ugunij un metālam noteikti jābūt elka tuvumā.

Slāvu saules dievs - Ra

Daudzi uzskata, ka Ra ir senais ēģiptiešu Dievs, bet patiesībā viņš par tādu kļuva tikai 28. gadsimtā pirms mūsu ēras. Sākotnēji viņš bija slāvu Dievs, kurš dzimis no Visuma Radītāja. Saskaņā ar esošajām leģendām Ra brauca ar ratiem, uz kuriem bija saule. Veles un Khors tiek uzskatīti par viņa dēliem, kuri pēc Ra nāves stājās viņa vietā. Mīti norāda, ka vecumdienās Ra pārvērtās par upi, kuru mūsdienu pasaulē sauc par Volgu.

Slavēsim Saules Dievu, kurš ar skaistumu strīdas ar ziediem; Es noliecos Tavā priekšā, ak, mirdzošais Kasjaapas dēls, tumsas ienaidnieks un visa ļaunuma iznīcinātājs Nava Graha Stotra (Stotra Saulei). K. N. Rao S urya (Skt. सूर्य - ‘Saule’) Vēdu tradīcijā ir saules dievs. Vēdu avotos Surja ir minēts ar dažādiem nosaukumiem, kas pārstāv dažādus tās izpausmes aspektus: Aditja (Aditi dēls, “krāšņums”), Arka (enerģijas avots), Mitra (spožs cilvēces draugs), Surajaja (Surjas augstākais aspekts), Bhanu (zināšanu gaisma) , “apgaismība”), Savitri (dzīvinoša atmodas vara), Pushana (“piesātinoša”, “barojoša”), Ravi (dod gaismu, “spīd”), Marichi (“mirdzoša”, kliedē šaubas), Vivasvat (“spīd”) , Hiranja Gabha (galvenais dzīves avots, zelta universālā būtība), Khaga (kosmisko ritmu uzraudzība), Bhaskara (gaisma, kas izskauž neziņu). Piemēram, Saules nosaukums "Arka" ir atrodams Ziemeļindijas tempļu nosaukumos un tās austrumu daļās: Konark templis Indijas Orisas štatā, kura nosaukums cēlies no indiešu frāzes "Kona-arka", kas nozīmē ‘saules teritorija’. Saskaņā ar Vēdām, Surja ir materiālā Visuma (Prakriti) radītājs. Eposa "Mahabharata" sākumā ir sadaļa par Surju, godinot viņu kā Visuma aci, visa esošā Dvēseli, dzīves avotu, brīvības un garīgās apgaismības simbolu, labuma uzvaras pār ļauno, dzīvinošo spēku personifikāciju. Saskaņā ar mītiem, Surya ir gudrā Kashyapa un Aditi (Visuma gaismas enerģijas iemiesojums) dēls. Saule ir gaisma, kas dod lielisku gaismu Ra, Visuma sākotnējā gaisma, ir izpausme Dieva Surjas gaismas ķermeņa materiālajā pasaulē. Saules simboli, kā likums, ir visas saules simbolikas pazīmes, kas ir dzīvojošās, radošās gaismas uzvaras pār iznīcinošo tumsu personifikācija. Kas zina to, kurš dzīvo sarkanajā lotosā, kuru ieskauj seši patskaņi, ar sešu daļu bija, septiņu zirgu rati, Zelta zieds, četrroku, turot rokās divus lotosus, svētības un bezbailības (žesti), Laika Rata Vadītājs, viņš (tiešām) ir Brahmans ("Surya Upanishad") Saules Dievs tiek attēlots, braucot ar ratiem, ko vilkuši septiņi zirgi, kas ir vai nu septiņas varavīksnes pamatkrāsas, kā saules staru redzamo krāsu spektrs, kas atspoguļo Saules septiņkārtības būtību; vai 7 metru daudzveidība sanskrita valodā (gajatrī, brihati, ušņika, trištuba, anušhtuba, pankti, jagati); varbūt šīs ir septiņas planētas: Marss, Merkurs, Venēra, Jupiters, Saturns, Zeme un Mēness; Var arī pieņemt, ka tie ir Aditjas - septiņi Surjas brāļi, kuri ar vārdu Martandu bija astotais, noraidītais, Aditi dēls, kurš dzemdēja no kosmiskās dzemdes: Varuna, Mitra, Arjamans, Bhaga, Anšu, Dakša un Indra - viņi pārstāv dievišķos Garus. , kuras mājvieta ir septiņas planētas, kas pazīstamas tālu Vēdu laikos. Šķiet, ka Surja vienmēr ir mirdzoša, mirdzoša dievība. Kā likums, viņš rokās tur lotosa ziedu un laika riteni. Brihat Samhita paziņo, ka Surja ir jāattēlo ar divām rokām un vainagu uz galvas. Višnu-dharmottara-purānā Surju raksturo kā četrroku dievību, kas tur lotosu divās rokās, trešajā - stienis, ceturtajā - spalva kā zināšanu simbols. Surjas rati - Aruna, darbojas kā rītausmas personifikācija, Surjas ratu sānos var redzēt rītausmas dievietes Ushu un Pratjušu, kuras ar bultām no lokiem sit uzbrukuma dēmonus, kas simbolizē viņu iniciatīvu izaicināt tumsu. Dažos budistu mākslas darbos Surja stāv ratos, kurus velk četri zirgi, un dažreiz tas tiek attēlots blakus Čandrai (mēness dievam). Vēdiskajā astroloģijā Jyotish Surya tiek godināts kā Ravi (vārda “ravivara” sakne ir “svētdiena” ir saulei veltīta diena). Surja ir vienas no deviņām debesu mājām (navagraha) kungs. Navagraha ir 9 planētas (Saule, Mēness, Marss, Merkurs, Jupiters, Venēra, Saturns, Rahu un Ketu), bet drīzāk astroloģiskie spēki, kas atrodas fiziskā, materiālā, izpaužas formā debess ķermeņos vai Mēness mezglos (Rahu gadījumā). un Ketu). Saulei tiek piešķirta īpaša vieta, pateicoties tam, ka Surja personificē cilvēka dvēseli, viņa iekšējo pasauli (dvēseles karaka; "karaka" - "nes attiecīgās īpašības, īpašības") un norāda, kādu garīgās attīstības līmeni cilvēks ir sasniedzis, kas savukārt tiek noteikts spēja pieņemt Dharmu un saprast patiesību. Surya ir galvenā graha (‘planēta’, ‘iebrucējs’, ‘valdītājs’) un trešā svarīgākā dzimšanas diagrammā aiz lagnas (augšupēja; zīme, kas dzimšanas brīdī atrodas austrumos) un Čandras (Mēness). Harmoniskā Saule cilvēka dzimšanas diagrammā atspoguļo to, cik stipra ir cilvēka saikne ar Dievu un kāda ir iespēja saprast savu dzīves mērķi un sekot Dharmai. Saule dāvā cēlumu, dāsnumu, gribasspēku, dzīvespriecību un vēlmi sekot augstiem ideāliem. Surja tiek uzskatīta arī par Krura-graha ('nežēlīga'), un tas ir saistīts ar faktu, ka viņa, parādoties mūsu horoskopā, norāda, ka tas veicinās tādu notikumu rašanos dzīvē, kas mums nepieciešami, lai mēs varētu tikt galā ar saviem trūkumiem ; viņa ir nežēlīga, bet taisnīga. Tādējādi Surjas pasniegtās stundas noved pie pozitīvām pārmaiņām mūsu dzīvē. Vēdiskajā astronomijā Surja darbojas kā dominējošais debess ķermenis, kas parādās dažādos Vēdu astronomijas traktātos: Aryabhatia (mūsu ēras 5. gadsimts), Romaka Siddhata (6. gadsimts), Paulisa Siddhanta (6. gadsimts) , "Khandakhadyaka" (VII gs.), "Surya-siddhanta" (V-XI gs.) Ar dievišķo debess ķermeņu mitoloģiskām personifikācijām. Šajos senatnes traktātos, it īpaši "Aryabhatia", mēs jau sastopam apgalvojumu, ka mūsu Saules sistēmas planētas griežas ap Sauli un pārvietojas elipsveida orbītās, bet "Surya-siddhanta" modeli, par kuru teica Surya vēstnesis Satjas beigās. juga, - ģeocentrisks, to atšķirība sastāv tikai no "skatu punktu" relativitātes, visa šajos traktātos saglabātā informācija ir uzticama un satur vērtīgas astronomijas zināšanas. Surja krievu vēdiskajā tradīcijā Krievijas vēdiskajā tradīcijā Surya atbilst četriem saules dieviem - kā Saules dievības hipostāzes (4 gadalaiki un izmaiņas Saules fāzēs). Khors (Koljada) ir ziemas saule, viens no galvenajiem Vēdu panteona saules dieviem, kurš tiek cienīts no Ziemas saulgriežu dienas (21.-22. Decembris) līdz Pavasara ekvinokcijai (20.-21. Marts), Jarilo ir pavasara un saules, dabas atmodas dievs. no ziemas miega ir pavasara Saules iemiesojums, pilns ar dzīvinošu enerģiju, tiek cienīts no Pavasara ekvinokcijas dienas līdz Vasaras saulgriežu dienai (21.-22.jūnijam), Dazhdbog (Kupala) ir vasaras saule, auglības dievs, kas personificē debesu gaismu, kas izplūst uz Zemes, pasaulē. Atklāts, cienīts no Vasaras saulgriežu dienas līdz Rudens ekvinokcijas dienai (22.-23.septembris), Svarogs (Svetovits) ir uguns dievs, Visuma radītājs, kura dēli ir ugunīgie saules dievi Khors, Yarilo un Dazhdbog, tika godināti no Rudens ekvinokcijas dienas līdz ziemas saulgriežu diena. Surya tempļi Viens no slavenākajiem Saules tempļiem ir Indijas Surya templis Konarakā (13. gadsimtā), Orisas reģionā, kur ir arī vēl divi saules dievam veltīti tempļi: tā sauktais koka Konark - Biranchi Narayan, kas atrodas Bugudā, Ganjam apgabalā, un templis Šrī Birančinarajans (XIII gs.) Palia ciematā, uz dienvidiem no Badrakas, ir Surjas tempļi Utarpradēšā, Radžastānā. Papildus tiem Indijā ir vairāk nekā ducis saules dieva tempļu. Ārpus Indijas ir arī Saules tempļi Nepālā, Ķīnā, Amerikā, Taizemē, Pakistānā. Saules templis Konarkā ir veidots no smilšakmens, ko ieskauj divpadsmit akmens riteņu pāru, kuru diametrs ir nedaudz lielāks par trim metriem (riteņu pāris un ass starp tiem ir debesu un zemes savienojuma simbols), kas iebūvēts tempļa sienās un personificē gada divpadsmit mēnešus vai visu diennakti, radot iespaidu, ka viss templis ir saules dieva Vimana jeb debesu rati, tādējādi templis ir simbolisks saules attēls. Tempļa kāpņu sānos ir uzstādīti septiņi akmens zirgu statujas, it kā tie būtu piestiprināti pie Surjas ratiem. Surjas statujas rotā nišas tempļa ārpuses, tās personificē rīta, pusdienlaika un vakara sauli. Templī jūs varat redzēt saules pulksteni, kas ļauj precīzi noteikt laiku. Konarkas tempļa galvenā ēka tika pilnībā iznīcināta, saglabājusies konstrukcija kādreiz atradās galvenās ēkas priekšā. Secīgu asānu kopums, ko sauc par "Surya Namaskar", kas burtiski nozīmē "sveiciens saulei", ir neliela iesildīšanās, kas notiek pirms jogas prakses. Atzīmē Surjas pielūgšanu kā gaismas dievību un dzīvības avotu uz zemes. Šo praksi, kas izveidojās XX gadsimtā, pirmo reizi pieminēja Krišnamaharja, mācot to saviem mācekļiem B.K.S.Ijengaram, Indrai Devi, Šrī K. Patabi, viņi to nogādāja rietumos. Apsveikums tiek veikts saullēktā, un parasti tas sastāv no šādas asānu secības: 1. Pranamasana (lūgšanu poza). Izelpot; Pavadošā mantra "Om Mitraya Namaha" (dziedājums draudzības, uzticības un lojalitātes stāvoklī). 2. Hasta Utanasana (atspiedusies uz aizmuguri). Mēs veicam ieelpošanu; Pavadošā mantra "Om Rawaye Namaha" (atsaucoties uz Sauli kā gaismas avotu). 3. Padahastasana (dziļš saliekums ar plaukstām pēdu sānos). Izelpot; Pavadošā mantra "Om Suryaya Namaha" (mēs pielūdzam Surjas augstāko aspektu). 4. Ashva Sanchalanasana (Rider Pose, labās kājas aizmugure). Veic, ieelpojot; Pavadošā mantra "Om Bhanave Namaha" (mēs slavējam Surju, kura dāvā apgaismību, izplata patiesības gaismu). 5. Parvatasana (kalnu poza). Izelpot; Koncentrējieties uz Višudha čakru; Pavadošā mantra ir "Om Khagaye Namaha" (mēs pielūdzam Sauli, kas kontrolē laiku). 6. Astanga Namaskara (apsveikums ar astoņiem ķermeņa punktiem). Veikts, aizturot elpu; Koncentrējieties uz Manipuras čakru; Pavadošā mantra "Om Pushne Namaha" (mēs vēršamies pie Saules, kas barojas ar enerģiju un vitalitāti). 7. Bhujangasana (Kobras poza). Mēs veicam ieelpošanu; Koncentrējieties uz Svadhisthana čakru; Pavadošā mantra "Om Hiranya Garbhaya Namaha" (sveiciniet Surju kā Visuma avotu). 8. Parvatasana (kalnu poza). Izelpot; Koncentrējieties uz Višudha čakru; Pavadošā mantra "Om Marichaya Namaha" (mēs slavējam mirdzošo Surya). 9. Ašva Sančalanasana (jātnieka poza, kreisā pēda uz priekšu). Mēs veicam ieelpošanu; Koncentrējieties uz Ajna čakru; Pavadošā mantra "Om Adityaya Namaha" (Suriju mēs saucam par Aditi dēlu - bezgalīga telpa). 10. Padahastasana (dziļa nogāze ar plaukstām pēdu sānos). Izelpot; Koncentrējieties uz Svadhisthana čakru; Pavadošā mantra "Om Savitri Namaha" (mēs pielūdzam Surju kā pamodinošu, atdzīvinošu spēku). 11. Hasta Uttanasana (atspiedusies uz aizmuguri). Mēs veicam ieelpošanu; Koncentrējieties uz Višudha čakru; Pavadošā mantra "Om Arkaya Namaha" (sveiciniet Surjas ugunīgo enerģiju). 12. Pranamasana (lūgšanu poza). Izelpot; Koncentrējieties uz Anahatas čakru; Pavadošā mantra "Om Bhaskaraya Namaha" (mēs slavējam Sauli, vedot uz absolūtās patiesības izzināšanu). Tad mēs atkārtojam secību no otras kājas (4. klauzulā "Ashva Sanchalanasana" - kreisā kāja atpakaļ, un 9. klauzulā "Ashva Sanchalanasana" - labā kāja uz priekšu), un tāpēc mēs veicam 24 asanas - tas būs Surja Namaskar "aplis". Veicot katru asanu, mēs koncentrējamies uz atbilstošo enerģijas centru, vienlaikus garīgi skaitot pavadošo mantru Saulei. Kopumā ir 12 saules mantras, tās visas ir piesātinātas ar Surjas dzīvinošo spēku, un viņa vārdi nes atbilstošās vibrācijas kosmosā. Apsveikuma izpildes laikā ir svarīgi neatstāt domas citos jautājumos, bet gan koncentrēties uz Surju, ar katru kustību un elpu pacilājošu cieņu pret mūsu dzīvinošo gaismekli! Prakse ar koncentrēšanos uz Sauli ļauj nepārvaldītu, izklaidīgu prātu, enerģiju pārvērst par radošu spēku. Surjas dev Surja ir Saules dievība (devata). Tas pirmo reizi tika pieminēts senākajos Rigas Vēdas vēdiskajos tekstos (himna I.115) kā gaismas simbols, kas tika cienīts Saules lēciena laikā, kliedējot tumsu, dodot zināšanas, gudrību un labestību. Arī Himnu Vēdā viņš tiek raksturots kā dārgakmens debesīs, it īpaši himnā V.47: “Viņš, kas atrodas debess vidū, raibs akmens, izkāpa (no). Viņš sargā divas kosmosa robežas ”, himnā VI.51 - kā„ Debesīs spoži mirdzēja likuma tīrā, skaistā seja kā zelta rotājums saullēktā (saulē) ”, VII.63. Pantā viņš parādās kā„ Debesu zelta rotājums, skatoties tālu prom. (dievs) paceļas, kura mērķis ir tālu, šķērsojot (pasauli), mirdzot ”, dažās himnās viņš parādās kā ērglis, ezis, zirgs, bet vairumā gadījumu viņš ir saistīts ar personificētu dievību. Tika uzskatīts, ka Surja-devs, braucot ar ratiem pa debesīm, iekaro tumsas spēkus. Dievu gaišā seja - Mitras, Varunas, Agni acs. Viņš piepildīja debesis un zemi, gaisa telpu. Surja - kustīgas un nekustīgas dzīves (pasaules) elpa ("Rig Veda", I.115.1) Surja-Narajana Surja izpaužas trīskārtīgā aspektā (agrīnā Vēdu Trimurti, kas pastāvēja pirms trīs lielo dievu Brahmas, Višnu un Šivas, kuru priekšteča ir viņa, izveidošanās), kopā ar Agni un Vayu, un triādē parādās kā viena saules gaismas dievība. Vēdu laikos Surju pielūdza kā vienu no trim galvenajiem dieviem, bet vēlāk viņu aizstāja tādi dievi kā Šiva un Višnu. Neskatoties uz to, viņš joprojām ir cienījama dievība Indijā un Nepālā. dažreiz parādās Saules formā kā dievišķās gaismas radīšanas aspekts. Saule ir arī kosmisks vīrišķīgs princips, kura izpausmes forma ir Saules pratjadhidevata (virsdievība), kas personificē mūžīgo labestību, gaismu ārpus laika, mokšu (atbrīvošanu), universālo mieru. Tomēr Višnu ir arī Saules superdievība kā Visuma sargs, kas uztur kosmisko kārtību. Viņš piešķir saules dievam gaismas un siltuma spēku, mīlestības un aizsardzības spēku. Višnu Vēdu dievu panteonā vēlāk lielā mērā aizstāj Surju un tiek dēvēts par Surja-Narajanu. Viņš pārstāv gaismu, kas pārvalda radīšanas ciklus Visumā. Surjas-Vivasvatas sieva saskaņā ar leģendām bija Sanjna, ar kuru Surjai bija trīs bērni: Manu Vaivasvata (viens no četrpadsmit maniem - cilvēces priekšteči), Yama (pazemes dievs, rietošās Saules personifikācija) un Yami. Yami jeb Yamini (Skt. यमी - ‘nakts’) ir svētās Jamunas upes dieviete. Parasti viņa tiek attēlota ar tumšu seju, jo viņa ir nakts patronese, viņas wakhana ir bruņurupucis kā ūdens, sievietes simbols, bet arī kā Visuma simbols, izturības, spēka un nemirstības iemiesojums; dažreiz viņa tiek attēlota ar spoguli rokā, iemiesojot iluzoro pasauli, maya, dažreiz viņa tur ūdens krūzi, jo Yami ir upes dieviete. Yami ir arī garīgās apziņas personifikācija. Surja Nadī un Surja Čakra Cilvēka ķermeņa labā puse - "Saule" - atrodas ugunīgā enerģijas kanāla - Surya nadi vai Pingala nadi (aktivizēta, elpojot caur labo nāsi), kas kontrolē smadzeņu kreiso puslodi, kontrolē. Mūsdienu pasaulē ar nenogurstošu ritmu ķermeņa labā puse (parasti muskuļi un mugurkaula labā puse) visvairāk cieš no pārmērīgas slodzes un tiek pakļauta nekontrolējamai saspiešanai, jo saules (vīriešu) enerģija ir izsmelta, tāpēc ir nepieciešams tērēt fizisko spēku. Sakarā ar to, ka ķermeņa labā puse ir saistīta ar sociālo dzīvi, savukārt kreisā - ar personīgo un ģimenes dzīvi, jebkuras sociālā rakstura problēmas, kā likums, darbā un biznesā, veido skavas labajā pusē. Joga aicina mūs tikt galā ar šādām negatīvām izpausmēm, izmantojot īpašas prakses, jo īpaši šajā gadījumā pranajamu "Surya-bhedana" jeb "saules enerģijas palielināšanos", kas ietver elpošanas procesa īstenošanu šādi: var palīdzēt ieelpošana caur labo nāsi, aizturot elpu. izelpot caur kreiso nāsi. Surya Bheda Pranayama tehnika ir sīki aprakstīta Hatha Yoga Pradipika (II nodaļa, 48. – 50. Sloka). Pateicoties viņai, Surya-nadi tiek stiprināta un atjaunota, kas veicina izturības attīstību un paaugstina efektivitāti. Saskaņā ar Gheranda Samhita tekstiem šī pranajama aptur novecošanās procesu, palielina ķermeņa siltumu un pamodina Kundalini spēku. Ķermeņa labajā pusē atrodas arī Surjas čakras fiziskais aspekts - enerģijas centrs, kas atrodas starp Manipuru un Anahatu, fiziskā zona, kas saistīta ar čakru, - aknas. Surya čakra ir sekundāra, papildinot Manipuras darbību (saule ir saules pārvaldes ķermenis), kā arī izpaužas savienībā ar Čandras čakru, kas simetriski atrodas pretējā virzienā (fiziskā zona, kas saistīta ar čakru, ir liesa). Surya čakra veicina gremošanu, ir atbildīga par gribasspēku un apņēmību. Surja Jantra un Gajatri Saules mantra Koncentrēšanās uz saules dievību ļauj mums izpausties viņa materiālajā izpausmē, kuru mēs katru dienu varam redzēt debesīs. Tomēr ir noteikts ģeometriski strukturēts attēls, kas atspoguļo saules būtību. Jantra ir ģeometriska konstrukcija, kas apzīmē noteiktu dievību. Uzrunājot godājamo dievu, ir paredzēts koncentrēties uz burvju zīmējumu - jantru, kas pārstāv šo dievību. Jantras raksts ir ģeometriski saskaņots ar simetrijas centru, uz kuru nolaižas dievu spēks. Surya Yantra ir Saules enerģijas struktūras vizuāls attēlojums. Jantra, kas veltīta saules dievam, ļauj jums palielināt saules enerģiju ķermenī, kas izraisa vēlmi pašattīstībai, stiprina ticību mūsu pašu spēkiem, attīsta mūsos pašcieņu, nekritiskumu, palīdz stiprināt gribasspēku, veicina apziņu, pastiprina uguni ķermenī, kuras trūkums, kā parasti izraisa redzes problēmas, sliktu gremošanu, drebuļus organismā, sirds problēmas un asins traucējumus. Ja jūs ievietojat jantru mājās, tad vislabākā vieta tai būs tās austrumu daļa, un uz altāra Surya attēls ir jānovieto centrā, kā tas pienākas visu redzošajai dievu acij. Mantra, kuras skanējumā izplatās dzīvinošās spožas Saules vibrācijas, ir Gajatrī mantra. Tās aprakstu un tulkojumu var atrast saitēs: Tas tiek dziedāts Rig Veda desmitajā himnā (III himna, 62.10). Tiek uzskatīts, ka III, 62.10 pants jālasa trīs reizes dienā: rītausmā, pusdienlaikā un saulrietā. To pašu mantru skaita svarīgu ceremoniju laikā. Ir trīs veidi, kā dziedāt mantras: jūs varat tās skaļi skaitīt, pateikt sev vai vienkārši koncentrēties uz tām. Skaļa lasīšana ir primitīvākais veids, domu koncentrēšanās uz viņu būtību ir visaugstākā (Svami Vivekananda) Slavēsim dievišķo dzīvinošo Suriju! Lai viņš izgaismo mūsu ceļu uz garīgo apgaismību! P. S. Piecelieties agri no rīta saullēktā, pielūdziet Surju, saņemiet Saules spēku - spilgtas patiesības spēku. Un ļaujiet Surjai atbildēt savās sirdīs ar siltu mīlestības gaismu un būšanas prieku.

Ilgu laiku dažādu tautu vidū Saule ir bijusi pielūgsmes objekts. Izmantojot acīmredzamo saules lomu kā dzīves avotu uz zemes, baznīcas pārstāvji ir veicinājuši saules pielūgšanas, saules kulta attīstību. Sauli dievināja dažādas tautas, kas tai deva savus vārdus: Lai nomierinātu spēcīgo Saules Dievu, cilvēki upurēja viņam bagātīgas dāvanas un bieži cilvēku dzīvības, piemēram, Moloham. Saules dievs Helios uz četriem zirgiem, parādoties rītausmā no jūras Trojas marmora bareljefs Mēs zinām no senās pasaules vēstures<...> "par saules dieva Heliosa statuju Rodas salā, kas pazīstama kā Rodas koloss un tiek uzskatīta par sesto pasaules brīnumu. Statuja tika izveidota 293.-281. BC. tēlnieks Zaķis. 36 metru statuja bija izgatavota no pulētas bronzas loksnēm, kas piestiprināta uz dzelzs rāmja. Seja un vainags bija pārklāti ar zeltu. Statuja atradās blakus ostai un tika pagriezta pret dienvidaustrumiem, tas ir, tā, ka zelta seju pastāvīgi apgaismoja saule un spoži spīdēja. Tas liek domāt, ka dienā tas varētu kalpot par bāku. Olimpieša Zeva statuja<...> bija desmit cilvēku augstuma skala, un Heliosas statuja no Rodas salas - divdesmit. Tā tika uzbūvēta saskaņā ar savam laikam jaunu tehnoloģiju (iekšpusē doba, izmantojot rāmi un apšuvumu), tā nekavējoties piesaistīja grieķu pasaules uzmanību, Rodas salu padarot par citu kultūras svētceļojumu objektu. Tomēr koloss - kā grieķi sauca visas lielās statujas - nebija ilgs, tikai 56 gadus, un to iznīcināja lielā zemestrīce 225. gadā pirms mūsu ēras. Būtiska loma iznīcināšanā bija tehniskām kļūdām aprēķinos būvniecības laikā. Tas vairāk nekā 900 gadus atradās drupās, turpinot to uzskatīt par pasaules nozīmes orientieri. 997. gadā, kad arābi iekaroja Rodas salu, no salas tika noņemti pulētas bronzas fragmenti, kas nepakļāvās rūsai. Iekarotāji, nicinot svešo kultūru, vienaldzīgi pret ārvalstu vēsturi, kausēja metālu un izgatavoja no tā monētas un rotaslietas. "<...> Apolons un Diāna. Džovanni Tiepolo, 1757. gads Apollo - Saules un mūzikas dievs seno romiešu vidū, kurš ticību viņam pārņēma no grieķiem. Apollo ir Zeva un Titanīda Leto dēls, Artēmija dvīņu brālis, viens no galvenajiem olimpiskā panteona dieviem. Zeltmatainais, sudraba acu dievs ir ganāmpulku, gaišo ( saules gaismu simbolizēja viņa zelta bultiņas), zinātnes un māksla, dievu dziednieks, mūzu (kuru dēļ viņu sauca par Musagetu) vadītājs un patrons, nākotnes, ceļu, ceļotāju un jūrnieku pareģotājs, Apollons arī šķīstīja cilvēkus, kuri izdarīja slepkavības. Personificēja sauli (un viņa dvīņu māsu Artēmiju - mēnesi). Vēlāk mitoloģiskā tradīcija Apollonam piedēvē dievišķā dziednieka, ganāmpulka sargātāja, pilsētu dibinātāja un celtnieka, nākotnes redzētāja īpašības. Klasiskajā olimpiskajā panteonā Apollo ir dziedātāju un mūziķu patrons, mūzu vadītājs. Viņa tēls kļūst arvien gaišāks un spilgtāks, un šo vārdu nepārtraukti pavada epitets Fēbs (seno grieķu valoda Φοιβος, tīrība, mirdzums, („starojošais” - grieķu mitoloģijā). Apollona sarežģīto un pretrunīgo tēlu izskaidro fakts, ka Apollo sākotnēji bija pirmsgrieķu dievība, iespējams, Mazās Āzijas. Tās dziļais arhaisms izpaužas ciešā saiknē un pat identificēšanā ar floru un faunu. Apollo pastāvīgie epiteti (epiclesis) - lauru, cipreses, vilku, gulbju, kraukļu, peles. Bet arhaiskā Apollona nozīme atkāpjas otrajā plānā salīdzinājumā ar viņa kā saules dieva nozīmi... Apolona kults klasiskajā senajā mitoloģijā absorbē Heliosa kultu un pat nomāc Zeva kultu. Romiešu dievišķais panteons ir ārkārtīgi interesants. Senās Romas kultūra balstījās uz senās impērijas tautu mitoloģiju un reliģijas tradīcijām. Romieši sava panteona pamatu aizņēmās no senajiem grieķiem, kuriem kopš Romas pirmsākumiem bija vispārēja kultūras hegemonija. Izstrādājuši savu mitoloģiju, pieņemot jaunus dievus no iekarotajām tautām, romieši izveidoja savu īpašo kultūru, kas apvienoja visu pakļauto tautu iezīmes. Romiešu tiesības, kas kļuva par pamatu mūsdienu jurisprudencei, tika radītas arī romiešu mitoloģijas ietekmē. Mitra nogalina vērsi Senajā persiešu un seno indiešu mitoloģijā līgumu un draudzības dievs, patiesības aizstāvis. Mitra bija gaisma: viņš skrēja pa zelta ratu sauli, ko četri balti zirgi bija pievilkuši pa debesīm. Viņam bija 10 000 ausis un acis; gudrs, viņš izcēlās ar drosmi kaujā. Šis dievs varēja svētīt tos, kas viņu pielūdza, piešķirot viņiem uzvaru pār ienaidniekiem un gudrību, taču viņš neizrādīja žēlastību ienaidniekiem. Kā auglības dievs viņš nesa lietu un izraisīja augu augšanu. Saskaņā ar vienu no senajām leģendām, Mithra, būdama saule [cilvēkiem], izveidoja savienojumu starp Ahuramazdu un tumsas kungu Angro Mainju. Šis pieņēmums balstījās uz Saules lomas kā gaismas un tumsas stāvokļu pastāvīgas pārejas pazīmes izpratni. Senie ļaudis uzskatīja, ka dzimšanas brīdī Mitra iznāca no klints, bruņota ar nazi un lāpu. Par viņa kulta izplatīšanos liecina sienas gleznojumi pazemes kapos, gandrīz visi veltīti vērša Geuša Urvana slepkavībai, no kura ķermeņa iznāca visi augi un dzīvnieki. Tika uzskatīts, ka regulāra buļļu upurēšana Mitrai nodrošina dabas auglību. Mitras kults bija ļoti populārs ārpus Persijas, it īpaši romiešu leģionāri. Ra, Re, ēģiptiešu mitoloģijā saules dievs, kas iemiesots piekūna, milzīga kaķa vai cilvēka ar piekūna galvu, kas vainagojies ar saules disku, tēlā. Ra, saules dievs, bija Wajit, ziemeļu kobras, tēvs, kurš aizsargā faraonu no dedzinošiem saules stariem. Saskaņā ar mītu, pēcpusdienā labvēlīgais Ra, apgaismojot zemi, peld pa debesu Nīlu baržā Manjet, vakarā viņš pārstāda baržu Mesektet un turpina ceļu pa pazemes Nilu, un no rīta, naktī kaujā uzvarējis čūsku Apopisu, atkal parādās pie horizonta. rekonstruēts Ra attēls Vairāki mīti par Ra ir saistīti ar ēģiptiešu idejām par gadalaiku maiņu. Dabas pavasara ziedēšana vēstīja par mitruma dievietes Tefnut atgriešanos ar ugunīgu Aci, kas spīdēja uz Ra pieres, un viņas laulību ar Šu. Vasaras karstums tika izskaidrots ar Ra dusmām uz cilvēkiem. Saskaņā ar mītu, kad Ra kļuva vecs, un cilvēki pārtrauca viņu godāt un pat "izplānoja pret viņu ļaunus darbus", Ra nekavējoties sapulcināja dievu padomi, kuru vadīja Nūns (vai Atums), pie kuras tika nolemts sodīt cilvēku rasi. Dieviete Sekhmeta (Hathora) lauvenes aizsegā nogalināja un aprija cilvēkus, līdz viņas viltībai izdevās dzert miežu alu sarkanā krāsā kā asinis. Piedzēries dieviete aizmiga un aizmirsa par atriebību, un Ra, pasludinot Hebi par savu pārvaldnieku uz zemes, uzkāpa debesu govs mugurā un no turienes turpināja pārvaldīt pasauli.<...> Katru gadu slāviem aprīlis sākās ar dzīves atdzimšanas pavasara brīvdienām. Slāvu ciematos parādījās jauns sarkanmatains jātnieks uz balta zirga. Viņš bija ģērbies baltā halātā, galvā bija pavasara ziedu vainags, kreisajā rokā viņš turēja rudzu ausis, ar basām kājām izlocīja zirgu. Tas ir Yarilo. Viņa vārdam, kas atvasināts no vārda "yar", ir vairākas nozīmes: 1) caurduroša pavasara gaisma un siltums; 2) jauns, spraigs un nevaldāms spēks; 3) kaislība un auglība. Tonatiu (Nahuatl - liet. "Saule") acteku mitoloģijā, debesu un Saules dievs, karotāju dievs. Pārvalda 5., pašreizējo, pasaules laikmetu. Viņš tika attēlots kā jauns vīrietis ar sarkanu seju un ugunīgiem matiem, visbiežāk sēdus stāvoklī, ar saules disku vai pusdisku aiz muguras. Lai saglabātu spēku un saglabātu jaunību, Tonatiu katru dienu jāsaņem upuru asinis, pretējā gadījumā viņš var nomirt, naktī ceļojot pa pazemi. Tāpēc katru dienu viņa ceļu uz zenītu pavadīja upurētās dvēseles (skat. Dvēseles asinis) un kaujā kritušie karavīri.