Humanitāro zinātņu katedra

Pārbaude

disciplīnā "Reliģijas zinātne"

"Sašķelšanās kristietībā"

Plānot

Ievads

1. Kristietības uzplaukums

2. Baznīcas šķelšanās iemesli trīs galvenajos virzienos

2.1. Romas baznīcas shisma

2.2. Protestantisma atdalīšana

3. Baznīcas šķelšanos rezultāti

Secinājums

Izmantoto avotu saraksts

Kristietība ir visizplatītākā pasaules reliģija un viena no attīstītākajām reliģiskajām sistēmām pasaulē. Trešās tūkstošgades sākumā tā ir daudzskaitlīgākā reliģija pasaulē. Un, lai gan kristietība tās sekotāju personā ir sastopama visos kontinentos un dažos tā absolūti dominē (Eiropā, Amerikā, Austrālijā), šī ir tikai vienīgā Rietumu pasaulei raksturīgā reliģija pretstatā austrumu pasaulei. tās daudzās dažādās reliģiskās sistēmas.

Kristietība ir kolektīvs apzīmējums trim galvenajiem virzieniem: pareizticība, katolicisms un protestantisms. Patiesībā kristietība nekad nav bijusi vienota organizācija. Daudzās Romas impērijas provincēs tā ieguva savu specifiku, pielāgojoties katra reģiona apstākļiem, vietējai kultūrai, paražām un tradīcijām.

Zināšanas par cēloņiem, priekšnosacījumiem un nosacījumiem vienas pasaules reliģijas sadalīšanai trīs galvenajos virzienos sniedz svarīgu priekšstatu par veidošanos. mūsdienu sabiedrība, palīdz izprast galvenos procesus ceļā uz reliģijas veidošanos. Reliģisko kustību konfliktu jautājumi liek aizdomāties par to būtību, piedāvā tos risināt pašiem un ir svarīgi aspekti ceļā uz personības attīstību. Šīs tēmas aktualitāti mūsdienu sabiedrības globalizācijas un atsvešināšanās laikmetā no baznīcas apliecina notiekošie strīdi starp baznīcām un konfesijām.

Mērķis:

identificēt konfliktu cēloņus;

Apsveriet periodu pirms sadalīšanas;

parādīt strīda gaitu;

Izskaidrojiet galvenos šķiršanās iemeslus.

Kristietība radās 1. gadsimtā ebreju zemēs jūdaisma mesiānisko kustību kontekstā. Jau Nerona laikā kristietība bija pazīstama daudzās Romas impērijas provincēs.

Kristīgās doktrīnas saknes ir saistītas ar jūdaismu un Vecās Derības (jūdaismā - Tanakh) mācībām. Saskaņā ar evaņģēlijiem un baznīcas tradīcijām Jēzus (Ješua) tika audzināts kā ebrejs, ievēroja Toru, apmeklēja sinagogu Šabatā (sestdien), ievēroja svētkus. Apustuļi un citi pirmie Jēzus sekotāji bija ebreji. Bet jau dažus gadus pēc baznīcas dibināšanas kristietību sāka sludināt citu tautu vidū.

Saskaņā ar Jaunās Derības Apustuļu darbu tekstu (Apustuļu darbi 11:26) lietvārds «Χριστιανοί» - Kristieši, Kristus piekritēji (vai sekotāji), pirmo reizi tika lietoti, lai apzīmētu jaunās ticības piekritējus Sīrijas-hellēnisma pilsētā Antiohijā 1. gadsimtā.

Sākotnēji kristietība izplatījās starp Palestīnas ebrejiem un Vidusjūras diasporu, taču jau no pirmajām desmitgadēm, pateicoties apustuļa Pāvila sprediķiem, tā ieguva arvien vairāk sekotāju citu tautu (“pagāni”) vidū. Līdz 5. gadsimtam kristietības izplatība galvenokārt notika Romas impērijas ģeogrāfiskajās robežās, kā arī tās kultūras ietekmes sfērā (Armēnija, Sīrijas austrumi, Etiopija), vēlāk (galvenokārt 1. gs. 2. pusē). tūkstošgade) - ģermāņu un slāvu tautu vidū, vēlāk (līdz XIII-XIV gs.) - arī baltu un somu tautām. jaunā un mūsdienu laiki Kristietības izplatību ārpus Eiropas noteica koloniālā ekspansija un misionāru darbība.

Laika posmā no IV līdz VIII gs. notika nostiprināšanās kristiešu baznīca, ar tās centralizāciju un stingru augstāko amatpersonu norādījumu izpildi. Kļūstot par valsts reliģiju, kristietība kļuva arī par dominējošo valsts pasaules uzskatu. Dabiski, ka valstij ir vajadzīga vienota ideoloģija, vienota doktrīna, un tāpēc tā bija ieinteresēta baznīcas disciplīnas stiprināšanā, kā arī vienotā pasaules skatījumā.

Daudzas dažādas tautas apvienoja Romas impērija, un tas ļāva kristietībai iekļūt visos tās attālajos nostūros. Tomēr atšķirības kultūras līmenī, dzīvesveidos dažādas tautas valstis sauc atšķirīga interpretācija pretrunīgas vietas kristiešu mācībā, kas bija pamats ķecerību rašanās jaunpievērsto vidū. Un Romas impērijas sabrukums vairākās valstīs ar atšķirīgu sociālpolitisko sistēmu pacēla teoloģijas un reliģiskās politikas pretrunas līdz nesamierināmo līmenim.

Milzīgo vakardienas pagānu masu pievēršanās krasi pazemina Baznīcas līmeni, veicina masveida ķecerīgo kustību rašanos. Iejaucoties Baznīcas lietās, imperatori bieži kļūst par ķecerību patroniem un pat iniciatoriem (piemēram, monotelisms un ikonoklasms ir tipiskas impērijas ķecerības). Ķecerību pārvarēšanas process notiek caur dogmu veidošanu un izpaušanu septiņās Ekumeniskajās padomēs.

Šķelšanās draudi, kas grieķu valodā nozīmē “šķelšanās, šķelšanās, nesaskaņas”, kristietībā kļuva reāli jau 9. gadsimta vidū. Parasti šķelšanās cēloņi tiek meklēti ekonomikā, politikā, romiešu pāvestu un Konstantinopoles patriarhu personiskajās simpātijās un nepatikās. Pētnieki Rietumu un Austrumu kristietībā ticīgo dogmu, kulta un dzīvesveida īpatnības uztver kā kaut ko otršķirīgu, nenozīmīgu, kas apgrūtina patieso cēloņu skaidrojumu, kas, viņuprāt, slēpjas ekonomikā un politikā, jebko, izņemot notiekošā reliģisko specifiku. Un šajā sakarā baznīca nonāca pie galvenās šķelšanās.

Viena no lielākajām kristietības šķelšanās bija divu galveno virzienu - pareizticības un katolicisma - rašanās. Šī šķelšanās notiek vairākus gadsimtus. To noteica feodālo attiecību attīstības īpatnības austrumu un rietumu daļas Romas impērija un konkurences cīņa starp tām.

Šķelšanās priekšnoteikumi radās jau 4. gadsimta beigās – 5. gadsimta sākumā. Kļūstot par valsts reliģiju, kristietība jau bija nedalāma no ekonomiskajiem un politiskajiem satricinājumiem, ko piedzīvoja šī milzīgā vara. Nīkajas koncilu un Konstantinopoles Pirmā koncila laikā tā izskatījās samērā vienota, neskatoties uz iekšējām nesaskaņām un teoloģiskiem strīdiem. Tomēr šīs vienotības pamatā bija nevis Romas bīskapu varas atzīšana, bet gan imperatoru autoritāte, kas attiecās arī uz reliģisko jomu. Tādējādi Nikejas koncils notika imperatora Konstantīna vadībā, un Romas bīskapātu pārstāvēja presbiteri Vīts un Vincents.

Ar politisko intrigu palīdzību bīskapiem izdevās ne tikai nostiprināt savu ietekmi Rietumu pasaulē, bet pat izveidot savu valsti - Pāvesta valstis (756-1870), kas ieņēma visu Apenīnu pussalas centrālo daļu. Nostiprinājuši savu varu Rietumos, pāvesti mēģināja pakļaut visu kristietību, taču nesekmīgi. Austrumu garīdzniecība bija pakļauta imperatoram, un viņš pat nedomāja atdot vismaz daļu savas varas par labu pašnodarbinātajam “Kristus vietniekam”, kurš sēdēja uz bīskapa krēsla Romā. Pietiekami nopietnas atšķirības starp Romu un Konstantinopoli parādījās Trulas koncilā 692. gadā, kad no 85 noteikumiem Roma (Romas pāvests) pieņēma tikai 50.

867. gadā pāvests Nikolajs I un Konstantinopoles patriarhs Fotijs publiski nolādēja viens otru. Un XI gadsimtā. izcēlās nesaskaņas ar jauns spēks, un 1054. gadā notika galīga kristietības šķelšanās. To izraisīja pāvesta Leona IX pretenzijas uz patriarham pakļautajām teritorijām. Patriarhs Mihaels Kerularijs noraidīja šīs uzmākšanās, kam sekoja savstarpēja anatēma (ti, baznīcas lāsti) un apsūdzības ķecerībā. Rietumu baznīca kļuva pazīstama kā Romas katoļu, kas nozīmēja romiešu pasaules baznīcu, bet austrumu - pareizticīgie, t.i. patiess dogmām.

Tādējādi kristietības šķelšanās iemesls bija Rietumu un Austrumu baznīcu augstāko hierarhu vēlme paplašināt savas ietekmes robežas. Tā bija cīņa par varu. Tika konstatētas arī citas dogmas un kulta nesakritības, taču tās drīzāk bija baznīcas hierarhu savstarpējās cīņas rezultāts, nevis kristietības šķelšanās cēlonis. Tātad, pat pavirša iepazīšanās ar kristietības vēsturi liecina, ka katolicismam un pareizticībai ir tīri zemes izcelsme. Kristietības šķelšanos izraisa tīri vēsturiski apstākļi.

Baznīcai viduslaikos bija nozīmīga loma sabiedrības dzīvē, ideāli iekļaujoties Rietumos valdošajā feodālajā sistēmā. Baznīcai, kas ir liels feodālis, dažādās Rietumeiropas valstīs piederēja līdz 1/3 no kopējās apstrādātās zemes, uz kuras tā izmantoja dzimtcilvēku darbu, izmantojot tās pašas metodes un paņēmienus kā laicīgie feodāļi un saņemot neskaitāmus augļus. no viņiem.

Feodālā katoļu baznīca varēja pastāvēt un plaukt tik ilgi, kamēr dominēja tās materiālais pamats – feodālā iekārta. Bet jau XIV-XV gadsimtā vispirms Centrālajā Itālijā un Flandrijā, bet no XV gadsimta beigām un visur Eiropā ekonomiku sāka pakāpeniski pārņemt jaunas šķiras veidošanās - buržuāzijas šķira. Viņai vajadzēja jaunā reliģija, kas no katolicisma galvenokārt atšķirtos ar vienkāršību un lētumu. Viņiem katoļu diecēze kļuva ne tikai nevajadzīga, bet vienkārši kaitīga visa dārgā baznīcas organizācija ar tās pāvestu, kardināliem, bīskapiem, klosteriem un baznīcas zemes īpašumtiesībām.

Atjaunots: 27.08.2012 - 17:19

2. Kristīgās baznīcas šķelšanās.

Visā vēsturē kristietība ir attīstījusies iekšējo pretrunu apstākļos. Šīs pretrunas bija dažādu iemeslu dēļ gan majors, gan minors. Nopietni iemesli vienmēr ir bijuši kristietības piekritēju šķiru sastāva neviendabīgums un interešu atšķirības starp Romas pāvestību un Konstantinopoles patriarhātu. Līdztekus šiem iemesliem pretrunas starp Rietumlatīņu katoļu un Austrumgrieķu pareizticīgo tradīcijām kristietībā izraisīja arī atšķirības dogmu, baznīcas rituālu, dievkalpojumu kārtības, turēšanas laika un kārtības jautājumos. baznīcas svētki, saistībā ar garīdznieku laulībām, baznīcas ētikas jautājumos u.c.

1054. gadā kristiešu baznīcā notika šķelšanās, ko reliģijas vēsturē sauc par Lielo šķelšanos. Šķelšanās tulkojumā no sengrieķu valodas nozīmē "šķelšanās, nesaskaņas". Šīs šķelšanās rezultātā kristīgā baznīca tika sadalīta Romas katoļu baznīcā Rietumos ar centru Romā un pareizticīgo baznīcā austrumos ar centru Konstantinopolē.

Šķelšanās tiešais iemesls bija latīņu baznīcu un klosteru slēgšana Konstantinopolē 1053. gadā pēc patriarha Mihaela Cirularija rīkojuma. Tajā pašā laikā no latīņu baznīcām tika izmestas tā sauktās svētās dāvanas.

Lai atrisinātu konfliktu, pāvests Leons IX nosūtīja savus legātus (pārstāvjus) uz Konstantinopoli kardināla Humberta vadībā. Bet viņiem neizdevās panākt vienošanos ar patriarhu. Rezultātā pāvests patriarhu Kirulaju nojauca un izslēdza no Baznīcas. Pāvesta legāti pasludināja patriarhu no amata. Patriarhs darīja visu, kas bija viņa spēkos, lai nodzēstu konfliktu, taču viņam tas neizdevās, un kā atbildi viņš antematizēja un izslēdza legātu Humbertu un viņa pavadoņus (divus). Bet izslēgšanas vēstule pret patriarhu Kirulaju nebija leģitīma, jo. parakstīja nevis pāvests, bet gan kardināls Humberts, t.i. patiesībā tas nebija Romas baznīcas lēmums, bet gan šī kardināla augstprātība. Tomēr 1054. gada notikums ar pāvesta Gregora VII (pirmo krusta karu organizētāja) un kardināla Humberta, kurš drīz kļuva par viņa padomnieku, pūlēm, tika dots. vēsturiskā nozīme kuras tai īsti nebija.

Faktiski pilnīga kristīgās baznīcas šķelšanās notika daudz vēlāk, jau 18. gadsimtā, kad kristīgās baznīcas Rietumu katoļu un Austrumu pareizticīgo atzaru pretrunas un savstarpējā atsvešinātība sasniedza savu robežu. Vairāk pilna informācija Mēs to esam ievietojuši tālāk šajā lapā.

Nu, pašas pirmās nesaskaņas sākās II gadsimtā. Tas bija strīds par Lieldienu svētku datumu un saturu. Romas baznīca Lieldienas svinēja pēc ebreju Mēness kalendāra pirmajā svētdienā pēc Nisana 14. (aprīlī), savukārt Mazāzijas baznīcās Lieldienas svinēja tikai 14. aprīlī, t.i. jebkura nedēļas diena, kas iekrīt 14. aprīlī. Šo problēmu Mazāzijas baznīcas augstākie bīskapi apsprieda ar pāvestu Anikitu (viņa pāvesta gadi 155.-166.), taču viņi nepanāca vienotu risinājumu. Nekāda šķelšanās kristietībā no šī strīda, protams, nenotika.

5.-6.gadsimtā kristīgās baznīcas iekšienē bija vērojamas nesaskaņas nopietnāku iemeslu dēļ. Piemēram, Halcidānas koncilā (451) radās strīdi par formulu par Jēzu Kristu, kas definē viņu kā patiesu Dievu un patiesu cilvēku, kas vienā hipostāzē pārstāv divas dabas. Un II Konstantinopoles koncils (553) mēģināja atrisināt teoloģiskās domstarpības par Kristus un Dieva Mātes problēmu, kopš. daži teologi toreiz neuzskatīja Kristu par Dievcilvēku un Mariju par Dieva Māti.

Lielu zīmi kristīgās baznīcas vēsturē atstāja tā sauktā Akakian šķelšanās, kas tiek uzskatīta par pirmo baznīcas šķelšanos starp kristīgās baznīcas austrumu un rietumu atzariem. Šī šķelšanās tika nosaukta Konstantinopoles patriarha Akakiosa vārdā. Šķelšanās ilga 35 gadus (no 484 līdz 519), lai gan pats Akaki nomira jau 489. gadā. Pretrunas galvenokārt attiecās uz dogmu jautājumiem, un tās radās ne tikai starp Austrumu un Rietumu baznīcām, bet arī starp Konstantinopoles un Aleksandrijas pareizticīgajiem. Uzkāpjot troņos, imperatori, pāvesti un pareizticīgo patriarhi aizliedza dievkalpojumos izmantot savu priekšteču enciklikas un citus baznīcas dokumentus, ja tajos bija ietverti noteikumi, kas neatbilst viņu reliģiskajiem uzskatiem. Tad šādi dokumenti tika pasludināti par "ķecerīgiem" un anathematizēti kopā ar to autoriem.

KRISTUS AUGŠUPCELŠANĀS.

Akakiāniskās šķelšanās gaitā visnopietnākās pretrunas bija pretrunas un strīdi par jautājumu par Kristus dievišķo-cilvēcisko dabu. Strīdu laikā par šo jautājumu radās divas reliģiskās kustības: monofizītisms un miafizītisms. Monofizītisma sekotāji Kristū atzina tikai vienu dievišķo dabu, un tika uzskatīts, ka viņa cilvēciskais princips ir absorbēts ar dievišķo principu. Viņa cilvēciskā daba izšķīda dievišķajā "kā medus lāse jūrā". Miafizīti, atšķirībā no monofizītiem, apliecināja Kristus dievišķās un cilvēciskās dabas vienotību. Viņi uzskatīja, ka abas Kristus dabas veido nesaraujamu vienotību, pilnībā saglabājot savas īpašības. Miafizīti uzskatīja sevi par svētā Kirila Aleksandrijas mācības un senās pareizticīgo doktrīnas sekotājiem.

Nezinātājam ir grūti spriest par šo jautājumu dogmatiskās nozīmes pakāpi. Vienīgais, ko varam piebilst, ka pareizticīgo baznīcu teoloģiskais dialogs un strīds par šiem jautājumiem turpinās līdz pat mūsdienām.

Romas katoļu baznīca vienmēr ir pretendējusi uz pārākumu pār visu kristīgo Baznīcu, apgalvojot, ka tās it kā "dievišķās tiesības" to darīt. Katoļu pētnieki uzskata, ka Romas baznīca jau kopš pirmajiem pastāvēšanas gadsimtiem ir izpelnījusies tiesības uz prioritāti universālajā jurisdikcijā. Kas attiecas uz pareizticīgo zinātniekiem un hierarhiem, viņi ir vienisprātis, ka Romas baznīcai ir pārākums "pēc goda", t.i. kā "ļoti cienīts". Taču, viņuprāt, tas nevar atcelt visu lēmumu koleģiālu pieņemšanu, sasaucot ekumeniskās padomes, t.i. visas kristīgās baznīcas koncilai organizācijai un konciliskajai darbībai ir jābūt nesatricināmai.

395. gadā Romas impērija tika sadalīta Rietumu un Austrumu impērija. Austrumu impērijas galvaspilsēta bija Konstantinopoles pilsēta, kuru tālajā 330. gadā sāka būvēt imperators Konstantīns Lielais. Kristietības vēsturē imperators Konstantīns atstāja savas pēdas, jo. 313. gadā viņš atļāva brīvi īstenot kristīgo ticību. Konstantīna valdīšanas gadi: 306-337.

Pēc Rietumromas impērijas sabrukuma (476) vēsturiskā situācija radikāli mainījās. Austrumromas impērija pārvērtās par jaunu valsti - Bizantiju. Tas nozīmēja, ka Vidusjūras austrumu daļā sāka veidoties jauna civilizācija. VI gadsimts bija sākums Eiropas viduslaiki. Eiropa šajā laikmetā tika sadalīta "Rietumos" un "Austrumos" mūsdienu izpratnē. Bizantija uzskatīja sevi par pēcteci senā Roma un pirmā patiesi kristīgā valsts. Tā uzplauka imperatora Justiniāna valdīšanas laikā (527-565).

800. gadā Kārli Lielo Romā kronēja pāvests Leons III, kurš kļuva par pirmo imperatoru Rietumos pēc Rietumromas impērijas sabrukuma un pasludināja sevi par līdzvērtīgu Austrumromas impērijas imperatoram. Tagad Romas pāvests ir saņēmis politisku atbalstu savos apgalvojumos par savu pārākumu visā kristīgajā baznīcā "ar dievišķām tiesībām". Turklāt pāvesta pozīcijas nostiprināšanos veicināja tas, ka ievērojamu Austrumu impērijas daļu līdz ar senajām apustuliskajām baznīcām līdz tam laikam bija sagrābuši musulmaņi. Divu impēriju rašanās nozīmēja politisko šķelšanos, un baznīcas šķelšanās kļuva neizbēgama.

Jāpiemin vēl viens notikums, kas notika pirms 1054. gada un kļuva par zināmu posmu kristīgās baznīcas šķelšanā. 857. gadā Fotijs, nozīmīgs reliģiskais domātājs un politiķis, tika pacelts patriarhālajā tronī Konstantinopolē. Šajā amatā viņš nomainīja patriarhu Ignāciju, kurš kaut kādu iemeslu dēļ krita negodā, atteicās no troņa un imperators Mihaels III viņu nosūtīja trimdā. Tomēr daļa garīdznieku atteicās uzskatīt patriarhu Fotiju par likumīgu, bet Ignācija atteikšanos no troņa - par spēkā esošu. Tad pāvests Nikolajs I (858-867) nosūtīja savus legātus uz Konstantinopoli, lai noskaidrotu konflikta cēloņus. Vienlaikus viņš pauda neapmierinātību ar to, ka Fotijs patriarha amatā ievēlēts no laju vidus un viņam nav pat garīdznieka pieredzes.

Nikolaja I legāti pēc Fotija uzaicinājuma piedalījās Konstantinopoles koncila darbā, kuram bija paredzēts izskatīt strīdu par Fotija patriarhātu. Koncila dalībnieki, tostarp pāvesta legāti, atzina Fotiju par likumīgi ievēlētu patriarhu. Bet, uzzinājis par to, pāvests Nikolajs I atcēla padomes lēmumu, atsaucoties uz faktu, ka viņa legāti, iespējams, pārsniedza savas pilnvaras. 863. gadā Romā pāvests Nikolajs I sarīkoja koncilu, kurā viņš centās pieņemt lēmumu atņemt Fotijam priesterību un atzīt Ignāciju par patriarhu.

Šis notikums vēlreiz parādīja pāvesta pretenzijas uz absolūtu varu pār visu kristīgo baznīcu un padziļināja plaisu starp Romas un Konstantinopoles (Bizantijas) baznīcām. Protams, kopība starp abām baznīcām pēc tam neapstājās un nevarēja beigties pat ne tik daudz dogmatisku, cik politisku apsvērumu dēļ. Neaizmirsīsim, ka kristīgā baznīca ir bijusi neatņemama sastāvdaļa valsts vara un ļoti efektīvs instruments monarhu rokās. Runājot par bijušā patriarha Fotija likteni, viņš drīz vien noslēdza mieru ar Ignāciju un pēc pēdējā nāves (877) atkal saņēma patriarhātu Konstantinopolē, ko Romas Svētais Krēsls atzina. Līdz patriarhālās kalpošanas beigām (886. g.) Fotijs pastāvīgi uzturēja sakarus ar Romas baznīcu.

Tādējādi daži šķelšanās (šķelšanās) cēloņi starp abiem kristīgās baznīcas atzariem kopīgiem spēkiem tika novērsti, citi atkal radās. Mūsdienu lasītājam daži no šiem iemesliem var šķist nenozīmīgi, nav uzmanības vērti. Taču maz ticams, ka mēs spēsim droši un kaut cik objektīvi spriest par ticīgo un vēl jo vairāk garīdznieku reliģisko apziņu, kāda bija viduslaikos. Tomēr daži strīdi tā laika kristīgajā baznīcā dod mums iespēju par to vismaz spekulēt grūta tēma. Šeit ir tipisks piemērs.

Sākot no patriarha Fotija laikiem (IX gs.) un līdz XIX gadsimta beigām, t.i. veselu tūkstošgadi pastāvēja dogmatiskas nesaskaņas starp Romas katoļu un pareizticīgo baznīcām tā sauktās "filioque" jautājumā, ko abas baznīcas uzskatīja par gandrīz nepārvaramu šķērsli savai normālai komunikācijai un mijiedarbībai. Kas ir šis šķērslis? Izrādās, pareizticīgie teologi apgalvoja, ka Svētais Gars nāk tikai no Dieva Tēva, un saskaņā ar latīņu baznīcas mācībām viņš, t.i. Arī Svētais Gars nāk no Dēla (lat. Filioque — “un no Dēla”). Attiecīgi, lasot “Ticības apliecību” un lūgšanas, katoļi un pareizticīgie īstajās vietās izteica atšķirīgu “satura” izsaukumu, un šī atšķirība lūgšanas izteikšanā tika uzskatīta par gandrīz fundamentālu dogmatisku atšķirību starp abām baznīcām, kas apliecināja vienu un to pašu. Kristīgā mācība. Detalizēti zinātniskais darbs ievērojamais baznīcas zinātnieks, Pēterburgas Garīgās akadēmijas profesors V. Bolotovs ar nosaukumu “Tēzes par filioku”, lai kaut kā mazinātu atšķirības starp baznīcām šajā, pēc pirmā acu uzmetiena, nenozīmīgajā dogmas jautājumā. Un tikai 20. gadsimta beigās pāvests Jānis Pāvils II atzina iespēju baznīcās lasīt lūgšanas bez filioque, kā tas ir pieņemts pareizticīgo baznīcās.

Taču iemesls, kāpēc attiecības starp katoļu un pareizticīgo baznīcām krasi pasliktinājās pēc 1204. gada, bija patiešām nopietns. Šogad notika briesmīga lieta. Krustnešu vienība, kas ceturtajā krusta karā devās no Venēcijas Republikas uz Palestīnu, pa ceļam pagriezās uz Konstantinopoli. Tas notika ar kampaņas vadītāja Alekseja Eņģeļa, gāztā Bizantijas imperatora Īzaka II dēla, lēmumu. Aleksejs ar krustnešu palīdzību gribēja atjaunot savu tēvu tronī un kļūt par mantinieku. Par to viņš apsolīja dāsni atalgot krustnešu karavīrus. Konstantinopoles ieņemšana, krustneši trīs dienas viņi izlaupīja pilsētu, nogalināja un izvaroja pilsoņus, iznīcināja baznīcas un privātmājas, kā arī apgānīja pareizticīgo svētnīcas. Nesaņēmuši apsolīto, viņi nogalināja imperatoru Īzaku II Eņģeli un viņa dēlu Alekseju. Latīņu Boduins kļuva par Bizantijas imperatoru. Latīņu impērija Bizantijas teritorijā pastāvēja vairāk nekā pusgadsimtu. Tikai 1261. gadā, kad Konstantinopoli ieņēma Nīkajas imperatora Miķeļa VIII Palaiologa karaspēks, bizantiešu vara tika atjaunota.

Latīņu agresija un apgānīšana Pareizticīgo svētnīcas izraisīja tālāku atsvešināšanos starp pareizticīgajiem Austrumiem un katoļu Rietumiem. Pēc Konstantinopoles barbariskās sagrāves atsvešinātības un naidīguma periodus starp abām kristīgajām baznīcām pārtrauca mēģinājumi panākt izlīgumu un izveidot sadarbību. Tātad 1274. gadā otrais Lionas koncils mēģināja izveidot baznīcu savienību. Katedrāles darbā piedalījās imperators Mihaels VIII. Patiesībā savienība neizdevās, grieķu pareizticīgo baznīcas nepiekrita padomes lēmumiem. Šķelšanās turpinājās. Pagāja gadsimti.

1453. gadā turki ieņēma Konstantinopoli. Bizantijas impērija beidza pastāvēt. Konstantinopole kļuva par Osmaņu impērijas galvaspilsētu. Grūti laiki iestājušies kristīgajai draudzei, kā Turcijas musulmaņu valdība nemaz nebija ieinteresēta grieķu un rietumu kristiešu tuvināšanā.

Katoļu baznīcas prelāti pastāvīgi iedvesmoja ticīgos ar domu, ka par kristīgo baznīcu var domāt tikai tad, ja tā atrodas pāvesta pilnā jurisdikcijā, kurš it kā ir vissvētākā apustuļa Pētera pēctecis. Doma, ka apustulis Pēteris ir Bībeles personāžs, tātad daļēji mītisks cilvēks, kristietim nevajadzēja ienākt prātā. Pastāvīgi propagandētā ideja par katoļu baznīcas "dievišķajām tiesībām" uz tās prioritāti kristietībā, kaut arī to pavadīja runas par visas kristīgās pasaules vienotības nepieciešamību, izraisīja pareizticīgo kristīgās tradīcijas baznīcu protestus.

Konstances koncilā (1414-1418) tika pasludināti dekrēti par baznīcas reformu, un ekumēniskās padomes tika aicinātas kontrolēt pāvesta varu. Bet patiesībā neviens nekontrolēja un neierobežoja pāvesta varu. Gluži pretēji, Svētā Krēsla vara laika gaitā nostiprinājās.

Indikatīvs šajā ziņā bija Vatikāna I koncila (1869-1870) lēmums, kas pasludināja dogmu par pāvesta spriedumu nekļūdīgumu kristīgās ticības jautājumos. Bija atlicis neliels solis līdz dievišķajam oreolam pār pāvesta Pija IX galvu, kurš vadīja jau minēto Vatikāna koncilu. Starp citu, tajā pašā padomē tika apstiprināta arī Bezvainīgās ieņemšanas dogma.

Saskaņā ar Bībeli Jēzus māte Marija bija jaunava.
Ar Svētā Gara spēku viņa kļuva ieņemta, un Kristus varēja piedzimt vīrieša izskatā.

Vai svētie tēvi ir kļūdījušies vai nē, Vatikāna I koncilā pieņemot dogmas par pāvesta nekļūdīgumu un nevainojamo ieņemšanu, tas nav mūsu ziņā. Taču arī Romas pāvesti ir cilvēki, kuri var kļūdīties un kuriem ir savas vājības un nepilnības, tostarp briesmīgie netikumi, par kuriem stāstīja franču rakstnieks un žurnālists, dziļš katolicisma vēstures un mācību pazinējs Leo Taksils (1854-1907). par mums savā grāmatā “Svētā dzimšanas aina”. Ētisku apsvērumu dēļ mēs atturēsimies no šīs grāmatas citātiem. Mēs tikai piebilstam, ka dogma par pāvesta spriedumu nekļūdīgumu kristīgās ticības un morāles jautājumos tika apstiprināta Vatikāna II koncilā (1962-1965).

16. gadsimta pirmajā pusē Eiropā aizsākās reformācija – plaša antifeodāla un pretkatoļu kustība, kas lika pamatus protestantismam, trešajam reliģiskajam virzienam kristietībā pēc katolicisma un pareizticības. Sākoties politiski sadrumstalotajā Vācijā, reformācijas kustība pārņēma vairākas Eiropas valstis. Neskatoties uz antifeodālās kustības sakāvi Vācijā, reformācija noveda pie iziešanas no Romas katoļu baznīcas ietekmes Anglijā, Skotijā, Dānijā, Zviedrijā, Norvēģijā, Nīderlandē, Somijā, Šveicē un daļēji Vācijā un Čehijā. . Tur, kur uzvarēja reformācija, baznīca nonāca valsts kontrolē un tai bija mazāka vara nekā katoļu valstīs.

Reformācijas kustības rezultātā lielākā daļa Ziemeļeiropas kļuva par protestantiem, savukārt Dienvideiropa pārsvarā palika katoļticīga. Lielākā daļa pareizticīgo kristiešu dzīvo Krievijā un Austrumeiropas daļās, piemēram, Grieķijā un Balkānos.

Katoļi nekavējoties uzsāka kontrreformāciju, kā rezultātā tika apturēta tālāka protestantisma izplatība Eiropā, bet Polijā un Francijā protestantisms tika izskausts. Starp citu, Francijā saskaņā ar 1801. gada konkordātu (līgumu) starp Napoleonu un pāvestu Piju VII katolicisms tika atzīts par valsts reliģiju. Konkordāts darbojās līdz 1905. gadam.

Cīņā pret reformāciju katoļu baznīca izmantoja savu, tikpat uzticamo, cik noziedzīgo ieroci – “svēto” inkvizīciju.

Lielie ģeogrāfiskie atklājumi paplašināja pasauli. Šādos apstākļos katoļu baznīca uzskatīja par vienu no galvenajiem uzdevumiem piesaistīt savai ticībai pēc iespējas vairāk cilvēku visos kontinentos. Katoļu misionāri nesa Kristus, pareizāk sakot, Romas pāvesta karogu, uz visām jaunatklātajām zemēm. Pastiprinājās propaganda par katoļu baznīcas pārākumu pār pareizticību un protestantismu. Visbeidzot, katoļu teologi nolēma uzskatīt par nelikumīgiem visus sakramentus, kas tiek veikti ar ticīgajiem, neievērojot pāvesta priekšrakstus un katoļu rituālus. 1729. gadā Vatikāna administrācija izdeva dekrētu, kas aizliedza kopību sakramentos starp Romas katoļu un grieķu (pareizticīgo) baznīcām. Katoļi neatzina par kristiešiem ticīgos, kuri saņēma sakramentus saskaņā ar pareizticīgo kanoniem, un sāka viņus savās baznīcās “atgriezt” par kristiešiem.

Kopš 1755. gada pareizticīgās baznīcas ir saņēmušas norādījumus no saviem patriarhiem pārtraukt piedalīties sakramentos, kas tiek dalīti ar katoļiem. Tā jau bija īsta, dziļa šķelšanās starp abiem kristīgās baznīcas atzariem. Tādējādi no 18. gadsimta vidus katoļu un pareizticīgo baznīcas viena otru pārstāja uzskatīt par patieso Kristus Baznīcu. Tas nozīmēja, ka faktiski radās divas atšķirīgas reliģiskās konfesijas.

Nākamajos 200 gados šķelšanās kristietībā turpinājās, lai gan, protams, abas kristīgās konfesijas spēra dažus soļus ceļā uz savstarpēju izlīgšanu. Piemēram, 1918. gadā Krievijas pareizticīgās baznīcas vietējā padome patriarha Tihona vadībā izveidoja īpašu baznīcu apvienošanas nodaļu. Bet līdz šim nekādas saistības starp katoļu un pareizticīgo baznīcas nenotiek. Tas, kā šis process noritēs turpmāk un vai tas vispār notiks, lielā mērā ir atkarīgs no abu baznīcu pašreizējo augsto priesteru - pāvesta Benedikta XVI un Maskavas un visas Krievijas patriarha Kirila nostādnēm un pūliņiem.

Nesaskaņas starp pāvestu (Rietumu baznīcu) un Konstantinopoles patriarhu (un vēl četriem patriarhātiem - Austrumu baznīcu), kas sākās jau 5. gadsimta sākumā, noveda pie tā, ka 1054. gadā pāvests saņēma atteikumu pieprasīt, lai viņš tiktu atzīts par visas baznīcas dominējošo personu. Šādas prasības priekšnoteikumi bija normāņu iebrukuma draudi un tā rezultātā nepieciešamība pēc militāras un politiskās palīdzības. Atteikuma rezultātā nākamais pāvests ar savu legātu starpniecību informēja Konstantinopoles patriarhu par viņa deponēšanu un ekskomunikāciju. Uz ko viņš atbildēja ar anatēmu pret legātiem un pāvestu.

Ir bezjēdzīgi noliegt seno Rietumu apņemšanos augstprātībā un vēlmi būt pāri visiem. Pateicoties šīm īpašībām, Rietumu valstis ir kļuvušas par dominējošo spēku pasaulē. Tāpēc var droši teikt, ka šķelšanās notika Rietumu baznīcas augstprātības un austrumu lepnuma dēļ. Augstprātība tāpēc, ka standarta diplomātisko sabiedroto iegūšanas metožu vietā (tas bija tieši tas, ko prasīja pāvests), tika izmantota spēka un pārākuma pozīcija. Lepnums, jo tā vietā, lai sekotu baznīcas kanoniem par piedošanu, mīlestību pret tuvāko un citiem, uz palīdzības lūgumu (lai arī diezgan labi aizplīvurotu) tika atbildēts ar lepnu atteikumu. Līdz ar to parastie cilvēciskie faktori kļuva par šķelšanās cēloni.

Šķelšanās sekas

Šķelšanās bija neizbēgama, jo līdzās kultūras atšķirībām un ticības un rituālu interpretācijas atšķirībām bija tik svarīgs faktors kā pašsajūta un nepiekāpība ar to, ka kāds ir augstāks. Tieši šis faktors daudzkārt spēlēja pirmo lomu gan pasaules, gan baznīcas vēsturē atsevišķi. Tādu baznīcu kā protestantu atdalīšana (jau daudz vēlāk) notika tieši pēc tāda paša principa. Tomēr, lai cik daudz jūs gatavotos, lai cik daudz jūs prognozētu, jebkura šķelšanās neizbēgami novedīs pie iedibināto tradīciju un principu pārkāpšanas, iespējamo perspektīvu iznīcināšanas. Proti:

• Šķelšanās kristīgajā ticībā ieviesa nesaskaņas un disonansi, kļuva par Romas impērijas sadalīšanas un iznīcināšanas pirmspēdējo punktu un veicināja pēdējās – Bizantijas krišanas – tuvošanos.
• Uz musulmaņu kustību nostiprināšanās fona, Tuvo Austrumu apvienošanās zem vienas krāsas karogiem un tiešo kristietības pretinieku militārā spēka palielināšanās - sliktākais, par ko varēja domāt, bija šķelšanās. Ja kopīgiem spēkiem izdevās noturēt musulmaņu barus pat Konstantinopoles nomalē, tad fakts, ka rietumi un austrumi (baznīcas) novērsās viens no otra, veicināja to, ka romiešu pēdējais cietoksnis krita zem zemes. turku uzbrukums, un tad viņam pašam draudēja Roma.
• Šķelšanās, ko ar savām rokām ierosināja "kristīgie brāļi" un apstiprināja divi galvenie garīdznieki, ir kļuvusi par vienu no vissliktākajām parādībām kristietībā. Jo, ja salīdzina kristietības ietekmi pirms un pēc, redzams, ka “pirms” kristīgā reliģija pieauga un attīstījās gandrīz pati no sevis, cilvēku prātos iekrita pašas Bībeles veicinātās idejas un islāma draudi bija ārkārtīgi lieli. nepatīkama, bet atrisināma problēma. "Pēc" - kristietības ietekmes paplašināšanās pakāpeniski izzuda, un jau tā pieaugošā islāma pārklājuma zona sāka pieaugt ar lēcieniem un robežām.

Tad bija daudz cilvēku, kas protestēja pret katolicismu, tāpēc parādījās protestanti, kurus 15. gadsimtā vadīja augustīniešu mūks Mārtiņš Luters. Protestantisms ir trešā kristietības atvase, un tā ir diezgan izplatīta parādība.
Un tagad šķelšanās Ukrainas baznīcā ienes tādu apjukumu ticīgo rindās, ka kļūst biedējoši, pie kā tas viss novedīs?!

Gdešinskis Andrejs

1.1. Pirms šķelšanās

Jau no paša sākuma kristietība radās ebreju tautas kultūras un reliģiskajā vidē, un, ja tas nebūtu ap. Pāvils, tad kristietība varētu palikt par vienu no jūdaisma atzariem. Būtībā tā bija Pāvila misionārā darbība, kas izplatīja kristietību starp grieķu-romiešu kultūras tautām. viens

Grieķu-romiešu vidē, kas bija sveša ebreju tradīcijām, evaņģēlijam un baznīcai bija jāpieņem jaunas formas. Pat atrodoties šķietami vienotā kultūrā, romieši un grieķi, sīrieši un ēģiptieši bija ļoti atšķirīgi gan tautas raksturā, gan domāšanas veidā.

Romiešiem bija raksturīga prātīgums un domu skaidrība. Romiešus var saukt par "juristu civilizāciju". 2 Viņu prāts galvenokārt bija vērsts uz praktiskām lietām, uz konkrētu dzīvi, uz tiesībām un valsti.

Grieķi, gluži pretēji, vairāk koncentrēja savu uzmanību uz "teoriju", uz dievišķā apceri, viņi mīlēja spekulatīvus argumentus un teoloģiskus strīdus. Grieķiem cilvēks bija Dieva tēls, kam bija jāatbilst prototipam. Savukārt latīņi tiecās pēc cilvēka darbības Dieva atziņā. Līdz ar to jau kristietības attīstības sākumposmā teoloģija saņem dažādus virzienus, kurus var saukt par "kontemplatīvi-mistisku" un "juridisku". Spilgts šo tendenču piemērs var būt, piemēram, Tertuliāna un Origena darbi. 3

Šīs sākotnējās atšķirības starp Austrumiem un Rietumiem galu galā noveda pie tā, ka Rietumu un Austrumu baznīcas pārstāja viena otru saprast un bieži vien mēģināja uzspiest otrai savu teoloģiju kā vienīgo pareizo.

Atšķirības bija arī dievkalpojumu norisē. Atšķirīgās kultūrvides dēļ jau sākotnēji liturģiskie teksti šajā jomā ieguva savas īpatnības. Lai gan sākotnēji baznīca neprasīja vienveidību dievkalpojuma vadīšanā. Piemēram, "Didahe" vai "Divpadsmit apustuļu mācība" ļāva liturgam (pravietim) dievkalpojumu laikā lūgt "kā viņš vēlas". 4

Galu galā tas noveda pie Romas meses un Jāņa Hrizostoma liturģijas rašanās. 5

Romiešu mesa atspoguļoja latīņu rakstura iezīmes: īsumu, skaidrību, konkrētus lūgšanas augļus.

Austrumu baznīcas lūgšanās atspoguļojās slavinoša himna bezsākuma Dievam un cilvēka dziļā pazemība dievības noslēpuma priekšā.

Kultūras atšķirības izraisīja arī dažādas baznīcas pārvaldes formas. Austrumos bīskapi nedzīvoja atsevišķi viens no otra, bet bija kopībā viens ar otru. Pamazām tas noveda pie centru rašanās ar vienotu koleģiālu vadību, kuru priekšgalā stāvēja viena galva - "patriarhs". Tādējādi tika atrisināts vienotas baznīcas pārvaldes uzdevums, saglabājot draudzes dzīves daudzveidību. Tā pamazām radās Aleksandrijas, Antiohijas, Konstantinopoles patriarhāti un vēlāk arī Jeruzalemes patriarhāti. Rietumos radās viens baznīcas dzīves centrs - Roma, Sv. Ap. Pēteris un Pāvils, kā arī Romas impērijas centrs. Romas patriarhs "pāvests" pakāpeniski likvidēja visas vietējās autonomijas un izveidoja savu varu pār visu Rietumu baznīcu. Pateicoties viņa pāvesta amatam, jau pirmajos gadsimtos viņi centās paplašināt savu varu pār visu baznīcu. Taču kopš 4. gadsimta ekumēniskās padomes7, kas tika sasauktas saistībā ar baznīcas attīstības procesā radušos teoloģiskajiem strīdiem, no 4. gadsimta sāka iegūt absolūtu varu visai baznīcai. Mazākus jautājumus risināja lokāli "vietējās" padomēs, to lēmumi neattiecās uz visu baznīcu. Tomēr, neskatoties uz teoloģiskajām un kultūras atšķirībām, līdz noteiktam brīdim neviens nedomāja kļūt par atsevišķām baznīcām. astoņi

Līdz 1054. gadam Austrumu un Rietumu baznīcas bija viena ar otru kopībā un veidoja vienotu Universālo Baznīcu. Konstantinopoles pareizticīgo patriarhi ir kopībā ar pāvestiem. Viņi lūdz pāvestiem privilēģijas viņu patriarhātam.

Piemēram, 931. gadā omoforija mantošanas tiesības tika pieprasītas bez pāvesta iepriekšējas piekrišanas. Pāvesta legāti koncilos miermīlīgi sadarbojas ar austrumu bīskapiem. Austrumu garīdzniecības kalpotāji vēršas pie pāvestiem ar aicinājumiem.

Starp pāvestiem ir grieķu izcelsmes bīskapi, piemēram, pāvests Teodors II, kurš tika ievēlēts 897. gadā.

10. gadsimta beigās Damaskas metropolīts Sergijs pārvalda klosteri Romā pie Aventīnas, kur kopā tiek glābti benediktiešu mūki, un pareizticīgo Sv. Baziliks Lielais.

Svētais Niluss ar sešdesmit mūkiem aizbēga no saracēņiem un patvērās benediktīniešu klosterī Montekasīno, kur viņi klusi dzīvoja un pielūdza grieķu valodā un saskaņā ar grieķu likumu.

Interesants fakts ir tas, ka Sicīlijā līdz 12. gadsimtam tie kalpoja kā austrumu rituāls.

Daudzviet Itālijā ir baznīcas, kuras ir dekorētas ar krāšņām grieķu mozaīkām, piemēram, Ravennā. Katoļu baznīca mūsdienās joprojām godina senās bizantiešu ikonas.

Un Grottaferrata pilsētā, kas atrodas netālu no Romas, atrodas klosteris, kurā līdz pat šai dienai tiek pasniegta Svētā Jāņa Hrizostoma liturģija. Tāpat kā grieķu klosteri Itālijā, arī latīņu klosteri bija Jeruzalemē, Sinajā, Atona kalnā un pašā Konstantinopolē.

Laulības tika noslēgtas starp austrumu un rietumu baznīcu pārstāvjiem. Tātad 972. gadā pāvests Jānis XIII kronēja karali Otonu II ar Bizantijas princesi Teofāniju. Viņu dēls Otto III, kuru audzināja viņa māte, savā galmā iepazīstina ar austrumu rituālu. Tajā pašā laikā viņu 996. gadā kronēja pāvests Gregorijs V, pēc dzimšanas vācietis, Kluniaka hartas mūks.

Kā redzam, pirms 1054. gada rituālās un likumā noteiktās atšķirības starp Austrumiem un Rietumiem nebija iemesls šķelšanās starp baznīcām. deviņi

1 Jaunā Derība. Apustuļu darbi

3 Tertuliāns ir Rietumu teoloģijas pamatlicējs. Viņš bija jurists Romā. Ticības aizstāvis. Viņš izstrādāja formulējumus, kas vēlāk kļuva vispārpieņemti Rietumu baznīcai. Viņš rakstīja darbus par Trīsvienību un kristoloģiju, par pirmgrēku un citus darbus.Viņa darbi datēti ar 195.-220.gadu. AD Augustīna priekštecis.

Origens. Dzimis Aleksandrijā 185. gadā, Aleksandrijas teoloģiskās skolas dibinātājs. Viņš mācīja teoloģiju. Viņš uzrakstīja milzīgu skaitu teoloģisko un politisko darbu, piemēram, "Par pirmsākumiem". Viņš bija pirmais, kurš izmantoja alegorisko rakstu interpretācijas metodi.

4 "Didache" - agrīnais kristiešu darbs mūsu ēras 2. gadsimta sākumā.

5 Liturģiski teksti atrodami Romas katoļu un pareizticīgo baznīcu dienesta grāmatās.

6 Piemēram, Romas Klements, kurš dzīvoja 1. beigās - agri. 2. gs., aktīvi iejaucās austrumu kopienu lietās. 1 un 2 Klements korintiešiem

7 Pirmā ekumēniskā padome tika sasaukta 325. gadā imperatora Konstantīna vadībā par Sv. Ārija. Padomes darba rezultātā tika izstrādāta Nīķēnas-Konstantinopoles ticības apliecības 1. daļa, un Ārijs tika nosodīts.

8 Pamatojoties uz materiāliem no Vilhelma de Vrīsa grāmatas "Pareizticība un katolicisms". - Brisele, 1992, 9.-18.lpp.

9 Materiāli no Volkonska grāmatas "Katolisms un Austrumu sakrālā tradīcija" - Parīze, 1933, 213.-214.lpp.

1.2. Sadalīt

Kas noveda pie baznīcu šķelšanās, kas nav norimusi līdz šim?

Pirmā tūkstošgades beigās kristīgie austrumi un rietumi ar kaut kādas vienaldzības sajūtu jau bija attālinājušies viens no otra. Toreiz pāvests piedzīvoja visdziļāko pagrimumu savā vēsturē, bet Bizantijas impērija - pēdējo savas varas uzplūdu.

Rietumos Roma kā senās Romas impērijas galvaspilsēta pamazām zaudēja savu statusu. Pastāvīgie kari ar langobardiem lika pāvestiem meklēt aizsardzību no topošās Vācijas impērijas. Vēl 753. gadā pāvests Stefans II devās pie franku karaļa Pepina, lai meklētu palīdzību. Šis bija pirmais Romas solis, kas pakāpeniski noveda pie politiskās sāncensības starp Romu un Konstantinopoli. 800. gadā pāvests Leons III kronēja Kārli Lielo. Jauno Rietumu impēriju Konstantinopole uztvēra ļoti sāpīgi, jo Konstantinopoles imperatori uzskatīja sevi par Romas imperatoru pēcteci.1 Pastāvīgā Romas un Konstantinopoles sāncensība arvien saasināja attiecības starp kristiešiem. Ja rietumos tikai veidojās jauna impērija, tad austrumos Bizantijas imperatori atspieda arābus un atgrieza Antiohiju. Bizantijas misionāri veiksmīgi darbojās slāvu un kaukāziešu zemēs.

Senais humānisms Maikla Psellosa personā2 piedzīvoja savu renesansi. Garīgā dzīve uzplauka Jaunā teologa Simeona personā,3 rakstot par Personīgā pieredze Sveta.

Romas un Konstantinopoles sāncensība bija īpaši asa slāvu zemēs. Bulgārijas caru Borisu kristīja bizantiešu priesteri 864. gadā. Taču latīņu valodas misionāri darbojās arī bulgāru zemēs. Boriss mēģināja savām zemēm iegūt autonomu baznīcu ar savu likumīgo priesterību, taču patriarhs Fotijs uzskatīja, ka autonomija ir pāragra. Tad Boriss vērsās pie Romas un 866. gadā viņa vēstniecība atgriezās ar diviem latīņu bīskapiem un detalizētām pāvesta vēstulēm, kurās bija stāstīts, kā aprīkot baznīcu. Fotijam, latīņiem Bulgārijā pie Konstantinopoles - tas bija par daudz, briest jauns konflikts, bet par to vēlāk +

Starp latīņiem un bizantiešu misionāriem slāvu zemēs pastāvīgi radās teoloģiski strīdi un savstarpēja nesaprašanās. Atšķirības rituālos un teoloģijā izraisīja priesteru savstarpēju apsūdzību ķecerībā, tāpēc nevar nepieminēt teoloģiskās atšķirības. "Svētais Gars iziet no Tēva," saka Jēzus Jāņa evaņģēlijā" (Jāņa 14:16-17). Šī formula tika fiksēta pirmajās divās ekumeniskajās koncilos. Austrumu baznīca stingri pieturējās pie šī formulējuma: "kas iet tālāk." no Tēva ticības apliecībā”.

Rietumos svētais Augustīns prātojot izstrādāja citu formulējumu: Svētais Gars nāk no Tēva un Dēla (Filioque).4 Šis formulējums pamazām izplatījās Rietumu Baznīcā. Jāpiebilst, ka vārdu "un no dēla" ieviešana ticības apliecībā bija nepieciešams pasākums cīņā pret Ārija ķecerības piekritējiem, kuri noliedza Dēla dievišķību. Atšķirības bija arī liturģiskajā praksē. Rietumos Euharistijā izmantoja neraudzētu maizi, savukārt austrumos vienmēr izmantoja neraudzētu maizi. Bija arī citas atšķirības, piemēram, garīdznieku celibāts Rietumos, atšķirības krusta zīme utt Bet galvenais iemeslsŠķelšanos izraisīja nevis teoloģiskās un rituālās atšķirības, bet gan Bizantijas imperatoru un patriarhu politiskie motīvi.

Pat pirms 1054. gada, 856. gadā, Fotijs tika pacelts patriarhālajā tronī. Viņš veikli sāka izmantot Bizantijas impērijas centienus kļūt neatkarīgam no Romas. Apsūdzējis Rietumu baznīcu ķecerībā, viņš ar imperatora atbalstu sāka īstenot politiku, kuras mērķis bija atdalīt Austrumu baznīcu no Rietumu. To veicināja situācija Bulgārijā, teoloģiskie strīdi, kā arī tas, ka Fotijs centās pievienot Sicīlijas zemi Konstantinopoles patriarhātam, kur austrumu rituāls tika piekopts līdz 12. gs. Taču konfliktu tomēr izdevās atrisināt. Fotija šķelmiskās tieksmes tika nosodītas 869.-870. gada koncilā, kas notika Konstantinopolē un g. katoļu baznīca ir universāls statuss. Kādu laiku šķeļošās noskaņas tika nomierinātas.

11. gadsimtā patriarhālā tronī tika pacelts aktīvs Fotija lietas turpinātājs, patriarhs Mihaels Celurarijs.

Cellurarius kļuva par patriarhu, vēl būdams jauns mūks, 1042. gadā. 1053. gadā viņš negaidīti iestājās pret pāvestu un Rietumu baznīcu, nosodot tās liturģisko praksi un izmantošanu ticības apliecībā "un no Dēla". Viņa apsūdzības bija skaidri rakstītas vienkāršajiem cilvēkiem. Viņš slēdza visas latīņu rituāla baznīcas Konstantinopolē un aizliedza latīņu rituālu visur, draudot ar antēmu visiem, kas nepakļausies. Modinot vienkāršos cilvēkus pret Romas baznīcu, Konstantinopolē sākās latīņu baznīcu pogromi un vardarbība pret Romas garīdzniecību. Mihaels neiejaucās pogromos, un viņa sekretārs Nikifors pat samīda Svēto Daru, aizbildinoties, ka tie ir gatavoti no neraudzētas maizes, un to iesvētīšana it kā nebija derīga. Pāvests Leons IX bija sašutis par šādu Miķeļa rīcību un atbildēja ar vēstījumu, aicinot uz mieru un vienotību. Tajā viņš norādīja, ka Itālijas dienvidos austrumu rituāls netiek vajāts, bet gan godāts un atbalstīts.

1054. gada sākumā no Romas uz Konstantinopoli ieradās pāvesta legāti Humberta vadībā. Viņi atnesa pāvesta vēstules patriarham, kurās Leo IX pārmet Miķelam par tiekšanos uz šķelšanos. Šajās vēstulēs pāvests nosoda Miķeļa vēlmi pakļaut Aleksandrijas un Antiohijas patriarhātu un uzņemties ekumeniskā patriarha titulu.

Kā zināms, legāti neko nesasniedza. Daļēji vainojams pats Humberts, jo viņš, tāpat kā Mihails, bija augstprātīgs un varaskāres cilvēks. 1054. gada 16. jūlijā legāti bez pāvesta sankcijas ievietoja Sv. Sofija, ekskomunikācijas vēstule pat. Mihaēls un viņa atbalstītāji no Baznīcas. Atbildot uz to, 20. jūlijā Miķeļa vadītā Konstantinopoles sinode pasludināja anatēmu legātiem un tajos iesaistītajām personām, tas ir, pāvestam Leonam IX.

1054. gada jūlijs kļuva par sēru datumu vienas universālās baznīcas vēsturē, un turpmāk Austrumu un Rietumu ceļi šķīrās.

1 Konstantinopoli 4. gadsimtā dibināja imperators Konstantīns Lielais. Kopš tā laika Konstantinopole ir kļuvusi par otro impērijas galvaspilsētu. Gadsimtiem ilgi notika cīņa par pārākumu starp Romu un Konstantinopoli par Romas impērijas vienīgās galvaspilsētas statusu.

2 Mihaels Pselloss, teologs un filozofs, dzīvoja Konstantinopolē 9. gadsimtā. Viņš rakstīja teoloģiskus darbus, kā arī aprakstīja Bizantijas imperatoru autobiogrāfijas. Viņam bija daudz eseju valsts struktūra utt "Kā aprīkot armiju" utt.

3. novembrī Simeons Teologs, teologs kon. 9 - ubagot. 10. gadsimts savā teoloģijā pievērsa uzmanību jutekliski uztvertās pieredzes apsvēršanai. Attīsta tumsas un gaismas jēdzienu un saista to ar ticību Kristum, runājot par iekšējo gaismu. Mistiskās teoloģijas piekritējs, viņa pēctecis bija Gregorijs Palamass (13. gs. beigas - 14. gs. sākums). Viņi abi ir pareizticīgo teoloģijas mistiķi.

4 Filioque: "un no dēla" Nīkajas ticības apliecībai pievienoja Rietumu tēvi. Pat Athanasius Lielais un Augustīns runāja par Sv. Gars kā Kristus gars. Tā ir doktrīna par Sv. Garu un no dēla aktīvi atbalstīja franku teologi, Ratmans (miris 868. gadā) īpaši aktīvi aizstāvēja filiokas izmantošanu ticības apliecībā, uzstājoties pret Svētā Fotija Rietumu baznīcas apsūdzībām. Liturģiski šis Nīkajas ticības apliecības papildinājums tika oficiāli pieņemts tikai 11. gadsimtā.

6 * Lietotie materiāli no

Volkonskis "Katolisms un Austrumu sakrālā tradīcija", 213.-214.lpp.

Klements "Sarunas ar Pat. Atenagoru", 204.-206., 214.-215.lpp.

Bengts Haglunds "Teoloģijas vēsture"

Vilhelms de Vrīss "Pareizticība un katolicisms", 46.-60.lpp.

Posnov M.E. "Kristīgās baznīcas vēsture", 543.-566.lpp.

1.3. Bet kā ar Krieviju?

Krievi savas vēstures sākumā bija pilnīgi eiropeiska tauta. Pateicoties ģeogrāfiskā atrašanās vieta Krievija uzturēja tirdzniecības un politiskās attiecības gandrīz ar visām Eiropas un Āzijas valstīm. Dominējošie motīvi Krievijas un citu tautu attiecībās, pirmkārt, bija pašas Krievijas ekonomiskās un politiskās intereses. Krievija vienmēr ir bijis atvērts tirgus kaimiņvalstīm, šeit stiepās tirdzniecības karavānas no visas Eiropas un Āzijas, un attiecīgi Krievijas tirgotāji ceļoja uz kaimiņvalstīm. Svarīgs faktors Krievijas komerciālajā un politiskajā dzīvē bija tas, ka prinči bija varangieši.1 Varangiešus varēja saukt par tā laika kosmopolītiem. Varangiešiem bija dabiski uzturēt attiecības ar Eiropas lielvarām. Daudzas laulības tika noslēgtas starp krievu prinčiem un Eiropas galmiem, un laulātie slēdza laulību rituālu. Kopumā pirmsmongoļu Krievijai ir raksturīga reliģiska tolerance. Tiesības veikt savus dievkalpojumus bija ārzemniekiem, kuri dzīvoja Krievijas pilsētās, daudzās pilsētās dzīvoja latīņu garīdznieki, visticamāk, tādu pašu brīvību baudīja arī citu reliģiju garīdznieki. Krievijas pilsētās dzīvoja veselas bulgāru, armēņu, ebreju uc kolonijas.Krievija kristietību pieņēma ne pašā mierīgākajā laikā. Tas bija baznīcu šķelšanās un teoloģisko strīdu laiks. Izvēloties Austrumu vai Rietumu kristietību, kņazs Vladimirs, pirmkārt, vadījās no politiskiem labumiem Krievijai. Kā jau tika teikts iepriekšējās nodaļās, Rietumi un Roma vairs nebija tik izcili, salīdzinot ar Bizantiju. Alianses noslēgšana ar Konstantinopoli bija Krievijai daudz izdevīgāka gan no politiskā, gan ekonomiskā viedokļa.2 Līdz ar Bizantijas garīdzniecības atnākšanu arī Krievijā nonāca negatīva attieksme pret latīņu ticību. Taču grieķi nespēja pilnībā uzspiest savu noraidījumu pret Rietumiem.3 Par to liecina daudzi fakti no pirmsmongoļu perioda vēstures.4

Ir labi zināms, ka senā Krievija tika kristīta 988. gadā kņaza Vladimira vadībā. Tomēr pat Vladimira vecmāmiņa princese Olga bija kristiete. 961. gadā Kijevā pie princeses Olgas ieradās imperatora Otona I vēstniecība. Vēstniecības ietvaros no Svētā Maksimiliāna klostera netālu no Trīras pilsētas ieradās vācu mūks ar latīņu rituālu. Viņš tika iecelts par Kijevas bīskapu princeses Olgas vadībā, bet gadu vēlāk pagānu spiediena dēļ bija spiests bēgt atpakaļ uz Vāciju. Tas nozīmē, ka pirmais krievu bīskaps bija latīņu rita kristietis.

Gadu pirms Krievijas kristīšanas vēstnieki ieradās pie prinča Vladimira Hersonesē ar svēto relikvijām no Romas. Pāvests šajā laikā bija Jānis XV.

991. gadā Kijevā ierodas Romas vēstniecība, un, kā liecina hronikas, tā tika sagaidīta ar mīlestību un godu. Vladimirs nosūtīja atbildes vēstniecību uz Romu.

Krievija tika kristīta, kad baznīca vēl bija vienota. Tomēr Romas un Konstantinopoles pārtraukuma gadā Kijevā ierodas legāti Humberta vadībā. Viņi tiek uzņemti ar mīlestību un godu. Tas nozīmē, ka plaisa starp Austrumiem un Rietumiem neietekmēja attiecības starp Krieviju un Romu.

1075. gadā kņazs Jaropolks Izjaslavičs apmeklēja Romu un tikās ar pāvestu. 1089. gadā Romas baznīca iedibina Sv. relikviju nodošanas svētkus. Nikolajs Brīnumdarītājs Bari. Šos svētkus nekavējoties sāk svinēt Krievijā, savukārt Konstantinopoles patriarhāts šos svētkus nesvin līdz pat šai dienai.

1091. gadā Teodors Grieķis atveda svēto relikvijas no pāvesta kā dāvanu uz Kijevu. 1135. gadā kāds Roinīds Novgorodā uzcēla latīņu baznīcu. 1180. gadā Smoļenskā kņaza Romāna Rostislavoviča vadībā tika atvērta kristīgā skola, kurā māca gan grieķi, gan latīņi. 1233. gadā pāvesta Gregora IX vadībā Kijevā dzīvoja dominikāņu mūki.

Laika posmā no 11. līdz 12. gadsimtam Jaroslava I un Vladimira Monomaha ģimenēs bija līdz 30 vēsturiski izveidojušās laulības starp latīņiem un pareizticīgajiem.

Kā redzams no vēstures, pirms mongoļu jūga Krievija cieši sazinājās ar Romas baznīcu.

1 Varangians - vikingu cilšu krievu nosaukums.

2 Apprecējies ar Bizantijas princesi Annu, Vladimirs kļuva radniecīgs Bizantijas imperatoriem. Pieņemot kristietību, Krievija kļuva par kristīgu valsti, kas veicināja attiecības ar citām kristīgām valstīm un ļāva noslēgt Krievijas prinču ekonomiskās un politiskās alianses.

3 Materiāla pamatā ir Kartaševa A.V. darbs. "Krievu baznīcas vēsture", 1.sēj., 322.-328.lpp.

4 Pamatojoties uz materiāliem no Volkonska grāmatas "Katolisms un Austrumu sakrālā tradīcija", 20.-23.lpp.

http://www.religityumeni.ru/showthread.php?t=2016

Pagājušajā piektdienā Havanas lidostā notika ilgi gaidīts notikums: pāvests Francisks un patriarhs Kirils sarunājās, parakstīja kopīgu deklarāciju, paziņoja par nepieciešamību pārtraukt kristiešu vajāšanu Tuvajos Austrumos un Ziemeļāfrikā un izteica cerību, ka viņu tikšanās iedvesmotu kristiešus visā pasaulē lūgt par pilnīgu baznīcu vienotību. Tā kā katoļi un pareizticīgie lūdz vienu un to pašu dievu, godina vienas un tās pašas svētās grāmatas un patiesībā tic vienam un tam pašam, vietne nolēma noskaidrot, kādas ir vissvarīgākās atšķirības starp reliģiskajām kustībām, kā arī to, kad un kāpēc notika atdalīšana. . Interesanti fakti - mūsu īsa izglītības programma par pareizticību un katolicismu.

katz / Shutterstock.com

1. Kristīgās baznīcas šķelšanās notika 1054. gadā. Baznīca tika sadalīta Romas katoļu rietumos (centrs Romā) un pareizticīgo austrumos (centrs Konstantinopolē). Cēloņi, cita starpā, bija domstarpības par dogmatiskiem, kanoniskiem, liturģiskiem un disciplināriem jautājumiem.

2. Šķelšanās procesā katoļi cita starpā apsūdzēja pareizticīgos par Dieva dāvanas pārdošanu, pārkristījot Svētās Trīsvienības vārdā kristītos un atļaujot laulības altāra kalpotājiem. Pareizticīgie apsūdzēja katoļus, ka viņi, piemēram, sestdien gavē un ļāva saviem bīskapiem pirkstos nēsāt gredzenus.

3. Visu to jautājumu saraksts, kuros pareizticīgie un katoļi nevar samierināties, aizņems vairākas lappuses, tāpēc sniegsim tikai dažus piemērus.

Pareizticība noliedz Bezvainīgās ieņemšanas dogmu, katolicisms – tieši otrādi.

"Pasludināšana", Leonardo da Vinči

Katoļiem ir īpašas slēgtas telpas grēksūdzei, bet pareizticīgie grēksūdz visu draudzes locekļu priekšā.

Kadrs no filmas "Muita dod labu". Francija, 2010. gads

Pareizticīgie un grieķu katoļi tiek kristīti no labās uz kreiso pusi, latīņu rita katoļi - no kreisās uz labo.

Katoļu priesterim ir jādod celibāta zvērests. Pareizticībā celibāts ir obligāts tikai bīskapiem.

Lielais gavēnis pareizticīgajiem un katoļiem sākas dažādās dienās: pirmajiem tīrajā pirmdienā, otrajiem - Pelnu trešdienā. Adventei ir cits ilgums.

Katoļi baznīcas laulību uzskata par nešķiramu (tomēr, ja tiks atklāti noteikti fakti, tā var tikt atzīta par spēkā neesošu). No pareizticīgo viedokļa laulības pārkāpšanas gadījumā baznīcas laulība tiek uzskatīta par iznīcinātu, un nevainīgā puse var noslēgt jaunu laulību, neizdarot grēku.

Pareizticībā nav katoļu kardinālu institūta analoga.

Kardināls Rišeljē, Filipa de Šampaņa portrets

Katolicismā pastāv indulgenču doktrīna. Mūsdienu pareizticībā šādas prakses nav.

4. Sadalīšanas rezultātā katoļi pareizticīgos sāka uzskatīt tikai par skizmatiķiem, savukārt viens no pareizticības viedokļiem ir tāds, ka katolicisms ir ķecerība.

5. Gan pareizticīgā, gan Romas katoļu baznīca titulu "viena svēta, katoļu (katedrāles) un apustuliskā Baznīca" piešķir tikai sev.

6. 20. gadsimtā tika sperts nozīmīgs solis, lai pārvarētu šķelšanos: 1965. gadā pāvests Pāvils VI un ekumēniskais patriarhs Atenagors atcēla savstarpējās anatēmas.

7. Pāvests Francisks un patriarhs Kirils varēja tikties pirms diviem gadiem, taču tad tikšanās tika atcelta Ukrainas notikumu dēļ. Notikusī baznīcu vadītāju sanāksme būtu pirmā vēsturē pēc 1054. gada "Lielās šķelšanās".