깨달음은 대부분의 영적이고 밀교적인 가르침의 주요 목표입니다.

깨달음은 삶의 본질에 대한 최고의 통찰력, 인식입니다. 깨달음은 무지와 마음의 환상을 제거하고 의식을 확장하며 심리적 고통에서 해방됩니다. 더 자세한 설명깨달음을 얻는 직접적, 간접적 방법의 예를 들어 더 자세히 논의했습니다.

깨달음을 얻는 직접적인 방법

이것이 가장 간단하고 즉각적인 방법입니다. 직접적인 방법은 정신적 이해, 사고 및 이론화의 완충 장치를 제거합니다. 깨달음의 직접적인 방법은 학교, 종파, 세미나, 전문가, 교사 및 멘토에서의 훈련과 관련이 없습니다. 이것들은 모두 마인드 게임입니다. 직접적인 방법은 자신에게 100% 정직한 사람들을 위한 것입니다. 다음으로 직접적인 깨달음의 방법을 순서대로 설명한다.

현재에 대한 인식지금 여기의 삶에 대한 직접적인 인식을 의미합니다. 보통 사람은 이 깨달음의 방법에 익숙해지면 자신이 무엇을 하고 있는지 또는 방금 무엇을 했는지 상상하기 시작합니다. 이는 방법의 일탈입니다.

현재의 인식은 바로 지금 있는 것에 대한 지속적이고 자연스러운 인식입니다. 이것은 무언가를 찾는 것이 아니라, 만약 그것이 존재한다면 그것은 현재 순간의 그림의 선 중 하나로서 탐색에 대한 인식이다. 이상적으로 지각의 대상은 실제로 과거와 미래 사이의 현재 순간 그 자체가 된다.

우리는 현재 순간에 존재하는 것이 현실이라는 것이 우리의 더 높은 자아의 속성이라고 조건부로 말할 수 있습니다. 현재를 알고 있다면 식별의 초점이 현재로 이동합니다.

현재 순간에 대한 인식이 지속적으로 발생하면 생명은 그 자체로 "붕괴"되고, 이제 무중력 영원 속에 끝없는 존재가 있으며, 그곳에서 미래와 과거의 한계를 넘어서는 일이 일어나고 있음을 알 수 있습니다. 이제 존재 자체, 무한한 의식의 공간이 있습니다. 이것이 모든 것의 기본 기초입니다. 이 존재는 인식 그 자체이자 생명 그 자체입니다. 인식된 모든 대상과 형태는 그 안에서 매우 이차적이고 동등한 것으로 나타납니다.

현재의 수용- 본질적으로 현재에 대한 인식과 동일하지만, 지금 있는 것을 의식 속으로 "들어가는" 미세한 선의 도움을 받습니다. 정신은 궁극적으로 잠재의식을 형성하는 대부분의 감각으로부터 마음을 닫습니다.

현재를 받아들이는 것은 지금 여기에 있는 모든 것을 완전히 공개하는 것입니다. 동시에, 자신의 의식은 모든 현상의 순수한 그릇이자 지휘자로 느껴집니다. 이상적으로는 모든 것을 분리할 수 없는 하나의 현상으로 인식하는 것입니다. 그리고 저항이 어딘가에 남아 있으면 해소됩니다. 모든 일은 그냥 일어납니다.

깨달음은 완전한 수용입니다. 어떤 것이 장애물처럼 느껴지더라도 그것은 길의 또 다른 단계일 뿐입니다.

자연 속에서의 휴식- 본질적으로 현재에 대한 인식과 수용과 동일합니다. 반면에 이것은 삶을 이해하는 또 다른 미세한 선입니다. 현재를 거부하면 현재에 대한 인식이 차단됩니다. 이러한 거부는 정신의 모든 수준에서의 긴장으로 인해 발생합니다. 긴장은 이완을 통해 제거됩니다. 그리고 이것은 꿈이 아니라 현재에 대한 저항의 중단입니다.

이 경우 모든 신체 감각은 의식 공간의 공허함 속에서 압축되는 것으로 인식됩니다. 중요한 . 수용과 이완은 동일한 깨달음 과정의 두 가지 측면입니다.

초점이 흐려지는 의식– 깨달음의 또 다른 측면. 매일의 관심은 과거와 미래에 대한 강렬한 환상 속에 마음에 의해 집중됩니다. 마음의 가장 미묘한 집중은 습관적인 자기 정체성, 즉 우리의 정체성을 만들어냅니다. 이는 머리 뒤, 목, 가슴 부위의 깊은 곳에서 경험됩니다. 초점이 흐려지면 이러한 긴장된 정신 에너지 덩어리가 용해됩니다. 그리고 고통스러운 긴장과 "마음의 악의적 안절부절"이 지나갑니다.

첫째, 친숙한 "나" 앞에서 긴장이 허물어지는 배경에 대해 공간감이 어떻게 나타나는지 느낍니다. 그러다가 초점이 흐려지면서, 꿰뚫을 수 없을 만큼 촘촘하고 단단해 보였던 습관적인 '나'가 틈을 만들어 정제된 의식의 에너지가 새어나오기 시작한다. 완전한 초점 흐림은 완전한 이완, 수용, 탈동일화 및 깨달음과 동일합니다.

시청자의 삶에 대한 인식– 관심의 초점을 형태와 감각의 세계에서 삶을 인식하는 시청자 자신으로 옮기는 가장 미묘한 "움직임"입니다. 존재, 인식, 관찰, 존재-이 모든 것은 그의 본질에 대한 설명이며 그의 유일한 속성은 여러 측면에서 제한된 단어로 표현됩니다.

후각, 촉각, 미각, 시각, 청각은 지각의 도구입니다. 누가 이 도구를 사용합니까? 삶에 대한 인식의 이 다섯 가지 실은 어디에 함께 들어맞습니까? 지금 인생을 바라보는 사람은 인생의 영원한 관찰자다. 그는 항상 거기에 있습니다. 양식이 변경됩니다. 깨달음은 자신의 본질을 지속적으로 자유로운 존재로 인식하는 것입니다.

선택 노출– 깨달음의 또 다른 측면. 성격은 현재 의식을 통과하는 일련의 선택입니다. 선택은 현재에 대한 거부에서 탄생합니다. 성격은 현재에 긴장되어 있기 때문에 그것을 회피하고, 환상의 미래를 선택한다.

봉납– 깨달음의 또 다른 한 측면. 당신은 당신이 가진 모든 것을 제공합니다. 물질적인 의미가 아니라 본질적인 의미에서요. 자기 증여는 노력이나 노력 없이 휴식 중에 비활성적으로 발생합니다. 이 깨달음의 방법은 지금 여기에서 일어나고 있는 일에 대한 집착을 놓아버리는 이완의 가장자리라고 말할 수 있습니다.

현재에 대한 묵상. 일반적으로 모든 대상에 주의를 집중하는 것부터 시작됩니다. 이 방법은 관상 자체를 강조한다는 점에서 '인생관객의 자각'과 다르다. 이 깨달음 방법의 본질은 묵상의 과정을 기본적이고 지속적으로 만드는 것입니다. 그런 다음 자기 인식의 초점은 상위 자아로 이동합니다. 그러한 인식은 상위 자아의 속성입니다. 존재하는 것이 무엇인지 곰곰이 생각해 보면, 더 높은 수준의 "나"가 "활성화"된 것입니다. 깨달음은 명상적인 삶의 원리의 표현입니다. 이것이 사실이다. 이상적으로, 대상에 대한 묵상은 극도로 자연스러운 것으로 외부에서 발생합니다.

당신이 누구인지에 대한 인식- 라마나 마하리쉬의 깨달음 방법. 이 방법은 “나는 누구인가?”라는 질문에 기초합니다. 이 질문의 의미를 명확하게 이해하면서 한 번 질문을 해보세요. 그런 다음 당신은 "나는 존재한다"는 느낌으로 주의를 옮깁니다. '나'가 존재한다면 어떻게든 느껴질 수 있습니다. "나"란 무엇입니까? "나"는 누구입니까? 말로 대답하는 것은 아무 의미가 없습니다. 당신은 당신이 정말로 누구인지 경험해야합니다. '나'에 대한 이해는 현실에 대한 이해입니다.

이러한 모든 방법은 동일한 프로세스의 다른 측면입니다. 이색적인 경험으로 인해 다른 사람들깨달음으로 가는 다양한 통로가 열린다.

깨달음을 얻는 간접적인 방법

이러한 방법은 일반적으로 에너지 변화, 마음 정화, 명확한 의식을 위해 신체와 정신 준비와 관련이 있습니다. 직접 방법과 간접 방법으로 나누는 것은 조건부입니다. 때로는 의식의 준비 상태에 따라 직접적인 방법이 간접적이 되고, 간접적인 방법이 직접적이 되는 경우도 있습니다.

에너지 부스트정체된 에너지를 깨우는 경험이다. 이는 에너지 운동으로 인해 발생할 수 있으며 특히 성공적인 경우 정신 장애를 제거하고 마음을 맑게 하며 의식을 계몽시킵니다. 여기에는 크리야 요가(Kriya Yoga), 쿤달리니 요가(Kundalini Yoga), 에너지 작업 및 기타 난해한 관행이 포함됩니다.

샤크티파트, 또는 딕샤- 영적인 헌신. 일반적으로 멘토, 전문가 또는 마스터가 제공합니다. 특히 성공적인 경우에는 의식과 깨달음의 즉각적인 확장을 제공합니다. 더 자주 그것은 깨달음의 “씨앗”을 뿌리는 통찰력의 경험을 제공합니다. 입문자가 에너지를 보존하면 씨앗이 싹이 트고 시간이 지남에 따라 의식의 연꽃이 열리고 꽃이 피게 됩니다.

중도. 부처님은 설법하셨습니다. 제가 이해하기로는 깨달음으로 향하는 이 길은 삶의 모든 새로운 순간에서 직관적이고 편안하게 균형을 찾는 것입니다. Castaneda의 Don Juan은 지식인이 "모든 것을 가볍게 만지며" 인생을 살아가는 방법에 대해 비유적으로 말했습니다. 이 길은 삶에 도움이 됩니다. 스트레스 받지 말고, 잠도 자지 말고, 현실이 일어나도록 하세요. 동시에, 역설적이게도 당신은 헛되고 긴장된 마음으로는 할 수 없는 노력을 할 수 있는 능력을 얻게 됩니다.

하지 않는- 카를로스 카스타네다의 깨달음 방법. 세상에 대한 인식은 의식의 미묘한 노력입니다. 당신은 마음속의 세상을 습관적으로 만듭니다. - 이것은 "노력"의 중단입니다. 그러면 익숙한 현상이 그 본질을 드러냅니다. 당신은 에너지의 유희로서 무슨 일이 일어나고 있는지 느끼기 시작합니다. 그리고 더 미묘한 수준에서는 순수 의식입니다.

슈퍼 노력- 조지 구르지예프(George Gurdjieff)의 깨달음 방법. 이것은 삶과 죽음의 경계에서 가장 어려운 방법 중 하나입니다. 구르지예프는 이렇게 말했다. 인체가정용 배터리 같은 것이 있습니다. 에너지가 소모되면 그 사람은 쓰러집니다. 그러나 이때 당신이 엄청난 노력을 기울이면 당신의 의식은 깊고 거의 무한한 에너지 원으로 전환되어 계속 움직입니다.

치명적인 피로가 시작되면 또 다른 멍청이를 만들고 깊은 에너지 소스에서 원인 소스로 전환합니다. 동시에 초미묘한 의식이 활성화됩니다. 이 방법은 독립적인 연습에는 매우 위험합니다.

고통. 그들은 영혼을 단련하고 발전시킵니다. 모두가 이것을 알고 있습니다. 고통은 진정한 분리를 위한 주요 동기 중 하나입니다. 일시적인 현상으로부터의 초연은 진리와 깨달음으로 이어집니다. 많은 성도들이 영적인 자질을 기르기 위해 의식적인 고통을 겪었습니다.

어떤 경우에도 나는 당신이 고통받는 것을 권장하지 않습니다. 우리는 우리가 이미 경험한 것이 쓸모가 없었다는 점만 이해하도록 제한할 수 있습니다.

굴욕. 에고를 포기하게 만드는 강력한 인센티브 중 하나입니다. 굴욕과 자부심이 함께합니다. 신경증적 자기 식별은 이 진자를 기반으로 합니다. 다시 말하지만, 나는 당신이 자신을 모욕하라고 촉구하지 않습니다. 자신의 사람을 더 단순하게 대하는 것만으로도 충분합니다. 자신보다 앞서서 현실을 꾸미지 않는 것입니다.

고백, 요약, 일지 작성, 심리 치료 – 효과적인 방법마음의 정화. 세속적인 회고록은 중요하지 않습니다. 깨달음을 위해 일하려면 자신의 모든 두려움을 진심으로 말하고, 억압된 모든 것을 강조해야 합니다.

그 너머에 대한 반성:신에 대해, 영원과 무한에 대해, 사랑에 대해, 진정한 "나"에 대해-그것은 또한 의식과 깨달음을 명확히하는 방법 중 하나로 간주됩니다. 성찰자가 자신의 생각의 주제를 느끼려고 하면 그의 관심은 이론에서 벗어나 실제로 삶의 깊은 층에 닿게 됩니다.

카르마 요가– 결과를 기대하지 않는 작업입니다. 마음은 계산적이며 개인적인 이익 없이 다른 사람을 위해 무엇인가를 하면 에고의 지배력이 느슨해집니다. 이상적으로 카르마 요가는 미래의 목표 없이 현재 순간의 의식에 완전히 몰입하면서 수행됩니다. 현재에 대한 묵상은 깨달음의 직접적인 방법 중 하나입니다. 움직이는 명상은 깨달음의 실천에서 최고의 곡예 비행입니다. 진정한 카르마 요가는 Swami Vivekananda가 말했듯이 목표와 수단을 하나로 모으는 것입니다.

무조건적인 사랑카운트 최선의 방법영적 변화와 깨달음. 이 방법은 열립니다. 무조건적인 사랑에는 불성실함이나 속임수가 없습니다. 이것은 삶 자체에 대한 사랑입니다. 이상적으로는 이 길에서 당신은 행복에 빠져 모든 분열을 떠나 흔적도 없이 이 경험에 항복합니다.

의심

깨달음은 불가능하다는 의견이 있습니다. 깨달음은 반드시 스승으로부터 얻어야 하거나 '받아야' 한다고 말하는 사람들도 있습니다. 그러나 이 "영수증"에 대해 어떤 방법이 존재하는지가 문제입니다. 일반적으로 모든 것은 자신의 자원과 시간을 학교에 기부하는 것으로 귀결되며, 학교에서 고통받는 사람들은 자신이 봉사하는 사람에 따라 달라집니다. 수년 동안, 그들은 밝아질 기회가 있는 것 같습니다.

또 다른 선택은 입문을 위해 많은 돈을 지불하고 마음이 마음을 초월하지 않으면 다시 "무료"로 깨달을 수 있는 기회가 있는 것입니다.

어떤 사람들은 깨달음은 방법과 실천을 넘어서 단순히 '일어난다'고 말합니다. 물론 그렇습니다. 하지만 그 전에 사람은 어떤 길을 겪습니다. 그리고 대부분 이것은 영적이라고 불리는 길입니다. 방법은 중요하지 않습니다. 과거나 현재의 삶에서는 중요하지 않습니다. 길에는 일어나는 모든 일이 포함됩니다.

누군가는 모든 사람이 이미 깨달음을 얻었다고 말합니다. 노력할 것도 없고 달성할 것도 없습니다. 그러나 이 말은 무슨 가치가 있는가? 왜 안 돼? 의로운 삶, 즉 실제적인 삶도 모순과 허영으로 가득 찬 평범한 삶보다 나쁘지 않습니다.

다른 사람들은 깨달음은 천년에 한 번 또는 그보다 더 적은 빈도로 오는 부처님에게만 가능하며 단순한 필사자는 진실을 볼 수 없다고 말합니다. 이것이 자신과 자신의 강점에 대한 의심의 목소리, 개념의 족쇄에 갇힌 마음의 목소리가 들리는 방식입니다.

사람들은 삶을 더 진지하게 받아들일수록 이러한 인식이 현실에 더 가까워진다고 믿는 경향이 있습니다. 그러나 이 진지함은 또한 마음의 주관적인 그림을 이러한 투영과 전혀 공통점이 없는 현실에 투영하는 감정으로 구성됩니다.

이 글에서는 주관적인 견해를 표현하면서 깨달음이 이루어지며 이에 적합한 방법이 있음을 주장한다. 모든 것이 상대적이고 성취는 환상적이어야 합니다. 그러나 더 이상 이야기할 것이 없습니다.

나는 명시된 주제를 다루기 위해서는 세계 깨달은 스승 협회의 회원이 되어야 한다는 것을 이해합니다. 그러나 나는 그렇지 않습니다. 그러므로 여기서는 다른 곳과 마찬가지로 교활하게 행동하며 어떤 경우에도 단어의 최종 진실과 "방법"의 효율성을 주장하지 않습니다.

모든 사람이 자신의 경험을 믿고 진실이 있는지 확인하십시오. 모든 사람이 자신이 실제로 존재하는지 개인적으로 확인하게 하십시오. 일부는 학교와 교사가 필요하고, 일부는 개인적으로 열심히 연습해야 하며, 일부는 주제에 대한 간단한 소개와 현재 상황을 직접 살펴보는 것이 필요합니다.

용어 "계발"매우 광범위하며 여러 의미를 포함합니다. 그 중 하나(비불교인)는 자기 발견의 길,사람이 갑작스런 통찰력에 압도되어 어떤 것에 대한 새로운 이해가 올 때. 이것은 인생의 부정적인 점을 제거하고 모든 활동에서 더 효과적이고 성공할 수 있도록 해주는 일종의 자신에 대한 작업입니다.

자신의 진정한 자아를 있는 그대로 아는 것,이것이 자기 인식과 깨달음의 길의 마지막 지점이기 때문에 완전한 자유를 얻는 데 도움이 됩니다. 그러나 모든 사람에게는 자신의 길이 있습니다. 어떤 사람에게는 더 길고 다른 사람에게는 더 짧습니다. 하지만 최고의 깨달음은 하나님을 깨닫는 것입니다.이 깨달음은 몸 전체, 정신, 마음, 영혼 전체에서 이루어져야 합니다. 하나님을 깨닫는 것은 하나님과의 의식적이고 완전하며 완전한 연합입니다. 그리고 사람들이 자신이 하는 모든 일에서 하나님을 보는 법을 배우지 않는다면, 일상 생활그것은 단지 완전한 실망이 될 것입니다. 깨달음은 우리가 하나님이 실제로 무엇인지 느끼는 데 도움이 됩니다.

안에 불교에서 깨달음이란 명료한 상태를 의미하며,주관적-객관적 이분법의 상태를 인식하고 탈출합니다.

깨달음의 상태라고도 불리는 것은 아무것도 아닙니다. 각성왜냐하면 그것은 무지의 잠에서 깨어난 사람에 비유될 수 있기 때문입니다. 완전히 깨어나면 주변 현실의 상태에 대한 이러한 무지의 가장 미묘한 흔적이 파괴되고 탄생과 죽음의 순환(삼사라)이 중단됩니다.

이 경우 자아는 더 이상 존재하지 않습니다. 그것의 완전한 부재만이 사람을 깨달음으로 만듭니다. 이는 다음을 의미합니다. 사람은 자신을 신체와 완전히 동일시하지 않습니다.우리 자신을 '나'라고 생각하게 만들고 현실을 완전히 깨닫지 못하게 만드는 것은 바로 자아입니다. 그러나 개인의 고정된 본질에 대한 느낌이 사라지자마자, '나'라는 느낌이 사라지면 완전한 깨달음이 일어납니다. 세상은 개인적인 판단을 도입하지 않고 있는 그대로 인식됩니다. 이것이 현재입니다.

각성의 실현으로 절대적인 만족이 온다사람이 자신의 궁극적 인 목표, 즉 자신, 삶의 의미 및 신을 찾는 것을 달성했기 때문입니다. 그리고 이것이 사람이 태어나는 유일한 이유입니다.

스리 아우로빈도깨달음의 상태를 이렇게 표현합니다.

"나는 생각을 초월하고 생각이 없는 상태, 어떤 정신적 또는 생명적 움직임에도 오염되지 않은 상태, 자아도 없고 실제 세계도 없는 상태에 던져졌습니다. 단지 움직이지 않는 감각을 통해서만 느껴지거나 그것의 절대적인 침묵과 관련된 무언가를 바라보고 있을 뿐입니다. 공허한 이미지, 실체가 없는 물질화된 그림자, 하나도 없고 다중성도 없었습니다. 단지 절대적이었습니다. 그것은 특성도 없고, 관계도 없고, 존재하고, 설명할 수 없고, 상상할 수 없고, 절대적이면서도 그 안에 있습니다. 최고 학위진짜이자 유일한 진짜... 그것(이 경험)은 형언할 수 없는 평화, 놀라운 침묵, 광대한 해방과 자유를 가져왔습니다.”

오쇼 라즈니쉬:

"그 상태는 초자연적이었습니다. 처음으로 그것은 당신을 영혼의 가장 깊은 곳까지 뒤흔들었습니다. 이 경험 후에 당신은 다시는 예전과 같지 않을 것입니다. 그것은 삶에 대해 완전히 새로운 관점을 가져다 주고, 당신을 완전히 다르게 만듭니다... 그것은 너무 현실적이어서 그 밖의 모든 것이 비현실적이 되었습니다. 벽, 방, 집 전체, 내 몸 자체가 모두 비현실적이 되었습니다. 왜냐하면 이제서야 처음으로 진정한 현실을 보았기 때문입니다.”

깨달음은 그 길이다.영적 존재의 자연적 능력이 회복되고, 그 결과 이해, 조화, 평온, 기쁨, 행복, 평온이 일어납니다.사실, 그것은 모든 생명체 안에 있으므로, 당신은 그것에 의지하기만 하면 됩니다.

몸에 변화가 일어난다

깨달음이 일어나면 세상에 대한 인식만 바뀌는 것이 아닙니다. 이러한 인식이 발생하는 뇌의 작용도 변화합니다. 오늘은 내가 할게 깨달음의 순간에 뇌의 기능이 어떻게 변하는지 이야기하겠습니다. 이것은 이전에 본 적이 없는 측면에서 깨달음의 과정을 새로운 방식으로 보는 데 도움이 될 것입니다.

깨달음은 단순히 의식을 확장하는 것이 아닙니다. 그것은 당신의 몸을 변화시킵니다 (그리고 이것은 문자 그대로). 신체에서 특정 생리적 변화가 발생하므로 깨달음의 사실 자체는 일종의 심리적 속임수가 아니라 절대적인 현실입니다. 그리고 이 사실은 증명될 수 있다 과학적으로(아마도 이미 입증되었을 것입니다. 이에 대한 확인을 찾지 않았습니다).

그러면 깨달음의 순간에 몸에 어떤 변화가 일어나는지 알아봅시다. 먼저 이러한 변화가 발생하는 위치를 식별해 보겠습니다. 그리고 그것은 신체에서 일어나는 대부분의 과정을 담당하기 때문에 정확하게 뇌에서 발생합니다. 이 고도로 지능적인 기관의 변화는 세상에 대한 우리의 사고나 인식뿐만 아니라 전체 유기체의 기능에도 영향을 미칩니다.

뇌가 작동하는 방식.

먼저, 우리의 뇌가 어떻게 작동하는지 이해합시다. 그러면 뇌에서 일어나는 과정에 대해 이야기해보자. 깨달음 이전에 그것이 어떻게 작동하는지 알아봅시다. 그리고 깨달음의 순간에는 어떤 변화가 일어나는지 알아보도록 하겠습니다. 이런 식으로 우리는 깨달음 전후에 뇌가 어떻게 작동하는지 살펴보고 세상에 대한 인식과 신체의 감각이 왜 변하는지 이해하게 될 것입니다.

뇌, 또는 우리가 뇌라고 부르던 것은 실제로 단일 기관이 아닙니다. 실제로 이는 서로 연결된 4개의 서로 다른 기관으로 구성됩니다. 척수, 좌반구, 우반구, 이 모든 것이 연결되는 말뭉치도 있습니다. 이들 기관 각각은 신체에서 발생하는 특정 기능을 담당합니다.

1. 척수. 신체의 여러 부위에 신호를 전달하는 역할을 담당합니다. 그것이 없으면 우리의 움직임도, 심장 박동도, 호흡도 불가능합니다. 일반적으로 척수 덕분에 우리는 움직이고 특정 행동을 수행하며 일반적으로 생활할 수 있습니다. 이것은 우리 몸이 지구를 여행하고 다른 신체와 상호 작용할 수 있게 해주는 일종의 도구입니다.

2. 뇌의 왼쪽 반구. 분석적 사고와 관련된 모든 작업을 수행합니다. 주어진 상황에서 단어를 인식하고, 숫자를 추가하고, 모든 장단점을 평가하는 방법을 알고 있습니다. 사고 과정을 담당하는 것은 바로 이 반구입니다. 그것은 또한 우리를 주변 세계와의 연합으로부터 분리시킵니다. 그 덕분에 우리는 각자의 생각과 개념을 지닌 별개의 개인이 되었습니다.

3. 뇌의 우반구. 이를 통해 우리는 창작자와 직접적인 연결을 유지합니다. 사람들에 대한 사랑과 연민을 담당합니다. 또한 이 기관은 우리 각자를 하나의 몸으로 연합시킵니다. 일반적으로 예술이나 창의성과 같은 개념은 우리 뇌의 오른쪽 절반의 작업 덕분에 존재합니다. 사람들이 직관력, 투시력 및 기타 난해한 능력을 가지고 있다는 것은 비밀이 아닙니다. 이것은 또한 뇌의 우반구 덕분입니다.

4. 코퍼스 뇌량. 앞서 말했듯이 이 기관을 통해서 위에서 설명한 세 기관이 연결되어 있습니다. 덕분에 우리의 뇌는 단일하고 분할할 수 없게 됩니다. 매초마다 뇌의 모든 부분은 엄청난 양의 정보를 처리하고 수백만 개의 자극을 전달합니다. 그들은 또한 모두 말뭉치(corpus callosum)로 통합됩니다.

깨달음 이전에 뇌가 어떻게 작동하는지.

깨닫지 못한 사람의 경우 뇌의 좌반구가 주로 작동한다는 것은 분명합니다. 우리 주변의 세계, 대다수의 사람들이 깨달음을 얻지 못한 것은 또한 우리가 뇌의 좌반구에 의해서만 인도된다는 것을 나타냅니다. 지속적으로 계산해야 하는 돈, 일 및 경력 성장, 미래 계획, 과거 분석과 같은 개념-이 모든 활동은 우리 뇌의 왼쪽 절반에 속합니다.

또한 좌반구는 우리 몸이 끝나는 곳을 보고 이해하는 일을 담당합니다. 손을 보면 끝이 어디인지 쉽게 알 수 있습니다. 이 모든 것은 좌반구 덕분입니다. 이 능력 덕분에 우리는 우리 몸이 주변 세계와 분리되어 있다고 믿습니다. 그리고 바로 이것이 우리 몸이 세상의 단일한 몸과 결합되는 것을 허용하지 않는 것입니다.

이 때문에 우리 각자는 자신이 분리되어 있다고 믿습니다. 그리고 그는 분리되어 있기 때문에 독립적인 사람이다. 이것이 바로 자아가 발생하는 곳이며, 이로 인해 사람들은 문제만 갖게 됩니다. 그것 없이도 쉽게 할 수 있지만 좌반구는 잠을 자지 않아 당신이 분리되고 독립적이라는 것을 확신합니다.

몸의 모든 부분이 갑자기 서로 분리되어 있다는 것을 깨달았다고 상상해 보세요. 각 손가락은 갑자기 자신이 독립된 사람이고 당신의 의견에 관계없이 원하는 것은 무엇이든 할 수 있다고 믿기 시작했습니다. 팔과 다리는 물론 신체와 그 안에서 일어나는 모든 과정도 연결됩니다. 그러면 어떤 재미있는 삶이 시작될지 상상할 수 있나요?

우리 각자의 상황은 위에서 설명한 예와 동일해 보입니다. 우리 모두는 개인적으로 인간입니다. 그러나 전반적으로 우리는 하나의 유기체입니다. 그리고 이 유기체는 뇌의 우반구가 알고 좌반구가 완전히 잊어버린 하나의 의지에 복종해야 합니다. 그러므로 인류에게 일어나는 모든 문제.

글쎄요, 당신의 손이 원하는 모든 것을 다했다면 당신은 그다지 기분이 좋지 않을 것입니다. 당신의 것이라면 어떨까요? 방광그에게 적합한 순간에 자신을 해방시키기 시작했다면 전혀 이야기 할 것이 없습니다. 수치심과 불명예를 겪으며 살기보다는 그러한 유기체와 헤어지는 것이 낫습니다.

하지만 창조자는 우리를 사랑하기 때문에 사람들에게 끊임없이 새로운 기회를 제공합니다. 현대 인류 뒤에 얼마나 많은 시대가 서 ​​있는지는 오직 그만이 알고 있습니다. 그러나 우리가 얼마나 틀렸든, 우리 마음(뇌의 왼쪽 반구)이 우리를 어떤 막다른 골목으로 인도하든, 창조자는 계속해서 우리에게 점점 더 많은 기회를 줍니다. 그리고 이것은 우리가 하나의 유기체라는 것을 이해하고 하나의 의지, 즉 창조주의 의지에 따라 인도되기 시작할 때까지 일어날 것입니다.

깨달음의 순간에 뇌에는 무슨 일이 일어나는가?

깨달음의 기술에 따라 우리는 명상 상태에 들어가려고 노력합니다. 반복하는데 지치지 않는 명상은 우리가 생각에서 벗어나는 상태입니다. 우리가 단순히 삶과 그 모든 표현을 관찰하는 상태.

명상 중에는 무슨 일이 일어나는가? 매우 간단합니다. 명상하는 순간 뇌의 왼쪽 반구가 진정됩니다. 명상의 목적은 좌반구를 완전히 끄는 것입니다. 이런 일이 발생하면 그 사람은 깨달음을 경험합니다.

깨달음은 뇌의 좌반구가 완전히 꺼진 경우에만 경험할 수 있습니다. 그러나 그것은 우리의 기억뿐만 아니라 깨달음의 아이디어를 포함하여 인생에서 얻은 모든 아이디어를 담고 있기 때문에 그것을 끄는 것은 매우 어렵습니다.

명상을 시도하면 깨달음으로 이어질 수 있습니다. 노력하다 보면 어느 날 뇌의 좌반구가 꺼지는 시점에 이르게 됩니다. 깨달음에는 1초면 충분하기 때문입니다.

뇌의 좌반구가 꺼지면 무슨 일이 일어날까요? 여기에서도 모든 것이 매우 간단합니다. 이 순간 당신은 완전히 우반구에 있습니다. 이제 당신은 그것으로부터 세상을 봅니다. 하나 더 독특한 특징오른쪽 반구는 정보에 대한 평행 인식입니다. 즉, 그 덕분에 세상을 하나의 전체로 느낄 수 있고, 좌반구의 활동을 관찰하고, 삶에 필요한 다른 과정을 수행할 수 있습니다. 한 프로세스에서 다른 프로세스로 전환하지 않고도 모든 것을 한 번에 인식할 수 있습니다.

깨달음 후에 뇌에는 어떤 일이 일어나는가?

사람이 우반구에 있으면 영원히 그곳에 남아 있습니다. 왼쪽 반구는 작업을 재개할 수 있지만 다시는 돌아오지 않습니다. 당신은 우반구에서 그를 관찰할 수 있고 그의 모든 활동을 처음부터 끝까지 볼 수 있지만 그에게 돌아갈 수는 없습니다.

우반구에서 세상을 관찰하면 다르게 인식되는 것은 자연스러운 일입니다. 주변에서 일어나는 상황을 지속적으로 이해하지 못하고 사물과 사람에 다양한 라벨을 붙입니다. 또한 지속적인 사고의 필요성을 잃게 됩니다(이는 뇌의 왼쪽 반구에서만 수행됨). 물론 생각이 떠오르지만, 심지어 그것들에 대해서도 당신은 단지 관찰할 뿐입니다. 당신의 삶은 완전히 변하고 있습니다. 이제 당신은 깨달음 이전처럼 자신을 별도의 사람이 아니라 다른 사람들이 여전히 이것을 보지 못하는 단일 유기체 (전 세계)로 인식하기 때문입니다.

일단 우반구에 들어가면 창조자와 지속적인 연결을 얻게 됩니다. 당신의 몸은 그가 당신에게 보내는 에너지로 가득 차 있습니다. 이제 당신은 창조주로부터 우리 세상에 사는 모든 생명체에게 당신을 통해 흐르는 사랑을 느낍니다. 이 사랑은 당신 안에 있는 창조적인 정맥을 일깨우고 그것을 통해 표현됩니다. 마침내 당신은 다른 사람보다 더 많은 것을 보기 때문에 사람들을 연민으로 대하기 시작합니다.

깨달음은 한 번 일어나고 영원히 당신과 함께하는 일회성 과정입니다. 깨달음을 경험하면 깨달음의 상태에 들어가 평생 그 상태를 유지하게 됩니다. 이 상태를 다음 생애로 이전할 수도 있습니다. 그러나 그것은 완전히 다른 대화입니다.

결과적으로 깨달음은 다음과 같은 방식으로 뇌 기능에 영향을 미칩니다.

깨달음의 순간까지 당신은 뇌의 좌반구에서 세상을 봅니다. 그러므로 당신은 자신을 다른 사람과 독립적으로 존재하는 별개의 사람이라고 생각합니다. 그런 상태에 있으면 계산적이고 교활해야합니다. 그렇지 않으면 생존하기 어려울 것입니다.

당신은 다른 사람들과의 관계를 볼 수 없기 때문에 다른 사람들에게 불쾌감을 느낍니다. 또한 당신은 다른 사람들도 이러한 연관성을 보지 못하기 때문에 다른 사람들을 화나게 합니다. 계산의 관점에서 인생을 바라보고 가장 많은 이익을 가져다 줄 것을 선택하십시오. 당신은 완전히 분석적입니다. 왜냐하면 이것이 뇌의 좌반구이기 때문입니다.

깨달음의 순간에는 좌반구가 완전히 꺼지고, 항상 반쯤 휴면 상태에 있던 우반구에 있게 됩니다. 일단 그 안에 들어가면, 당신은 자신을 발견하게 됩니다 새로운 세계, 선과 악이 구분되지 않는 곳에서는 내 것이 아닙니다. 이 세상의 모든 것은 하나입니다.

깨달음 후에는 우반구에 남아서 다시는 떠나지 않습니다. 왼쪽 반구는 계속 작동하며 이제서야 모든 활동을 관찰할 수 있습니다. 당신은 그것에서 나오는 어떤 생각을 보지만, 당신은 그것과 동일시하지 않습니다. 이제 사람으로서 당신은 존재하지 않습니다.

덕분에 모든 문제가 해결되었습니다. 더 정확하게 말하면, 그것들이 만들어졌음을 알기 시작하고 실제로는 존재한 적이 없다는 것입니다. 당신의 인생 전체가 변합니다. 이러한 문제만큼이나 허구였던 고통받는 사람이 사라지기 때문입니다.

그러므로 깨달음은 허구가 아니라는 것이 밝혀진다. 이것은 신체에서 일어나는 실제 과정입니다. 이 과정은 의식의 변형(한 유형의 의식에서 다른 유형의 의식으로의 전환)이라고도 합니다. 변화는 몸에서만 일어날 수 있으므로 깨달음의 길을 떠난 후에는 무엇보다도 몸을 적으로 여기고 버려서는 안됩니다. 예를 들어 나는 이런 실수를 저질러 깨달음의 과정을 지연시켰습니다.

위의 모든 내용은 또한 깨달음이 달성될 수 없다는 사실을 확인시켜 줍니다. 이미 존재하는 것을 성취한다는 것은 무엇입니까? 이미 달성한 것을 어떻게 달성할 수 있나요? 이건 미친 것 같아요. 그러므로 나는 "성취하다"라는 단어를 무시하려고 노력합니다. 왜냐하면 그것은 단지 오해를 불러일으킬 뿐이기 때문입니다. 깨달음은 경험할 수도 있고 일어날 수도 있습니다. 그리고 이것은 아무런 성과도 없습니다. 더욱이, 특히 당신이 이미 이것에 대해 충분히 알고 있기 때문에 그것은 지금 당장 일어날 수 있습니다.

안에 최근 몇 년영적 환경에 유행하는 용어가 나타났습니다. 깨달음, 깨달음인간. 일부 진취적인 사람들은 대부분의 구도자들의 문맹과 속기 쉬운 점을 이용하여 깨달음의 봉사를 제공합니다. 이 기사는 깨달음의 과정 자체를 이해하고 의식 발달 기준에 따라 사람들의 유형을 특성화하는 데 도움을 주기 위해 작성되었습니다.

인간은 동물과 우주의 영적 존재 사이의 과도기적 형태입니다. 즉, 육체적, 미묘한 신체 (에테리얼, 아스트랄, 멘탈, 카르마, 부디알) 뒤에 의식을 채움으로써 아트만과의 만남이 있음을 의미합니다. 많은 사람들에게 성령과 더 친숙합니다. 즉, 죽음과의 만남.

죽음은 탄생과 마찬가지로 다른 차원으로의 전환입니다.

고대 가르침에 따르면 태어난 사람은 누구나 자신의 죽음을 준비해야 합니다. 이것이 이집트인과 티베트인의 사자의 서가 쓰여진 이유입니다. 전환 이전에 영적 의식을 확장하는 두 번째 단계인 부디알 단계는 인간의 깨달음에 해당합니다...

이제 사람들의 의식 발달 수준에 따른 영적 수준의 유형을 살펴 보겠습니다.

1가지 유형:

에이) 의식이 없는 사람.

마음에는 공이 있고 몸은 없으며 머리에는 평범함이 있습니다.

b) 의식이 있는 사람.

가정적인 남자, 정신주의자, 합리적 회의론자, 유물론자, 걱정에 묶여 있습니다.

c) 인격을 갖춘 사람.

의지, 자신감, 강한 성격, 경영자, 사업가, 세속적인 영혼. 그의 의지, 권력에 굶주린 일꾼을 억압합니다.

유형 2: 종교적인 사람.

마음에는 노예가 있고 머리에는 둔감하며 몸은 우울합니다. 교사에 대한 의존적 숭배, 감정의 억제 ( 이런 유형의 사람은 모든 종교와 종파에 존재합니다.

유형 3: 영적인 사람들.

철학은 사랑의 감정으로 채색된 지식이다. 마음에는 헌신과 사랑이 있습니다. 머리에는 지혜와 신뢰가 있습니다. 신체는 내부적으로 가볍고 플라스틱으로 인식됩니다. 그들은 가르치고, 가르치고, 치유하고, 관리합니다 역장, 자신에게 처분하십시오. 의식이 발달했습니다.

유형 4: 빛나는 사람들, 지배적인 빛.

마음에는 사랑이 있고 좋은 공허함이 있습니다. 내 머릿속에는 밝기, 선명도, 영감이 있습니다. 얼굴도 맑고 눈도 맑아요. 얼굴에는 행복의 가면이 있습니다.

무죄. 몸은 둥글고, 꽉 차고, 투명하고, 빛난다. 마음의 부족 - 비선형 논리. (축복) 죽음에 대한 무관심.

5) 명확한 사람들.

마음에는 엄청난 힘과 순수한 자신감이 있습니다. 바위 같은 몸. 그의 면전에서 당신은 그의 에너지의 압력인 의식을 잃습니다.

머리는 차분하고 명확하며 생각이 없습니다. 무결성과 밀도.

그 옆에 있는 힘, 안정감. 몸은 정적이고 일체적이며 밀도가 높습니다. 편집 및 주문합니다. 두려움을 해소합니다. 그에게 아첨하는 자들은 그에게 접근할 수 없다.

6.) 거룩함(행복).

마음 속에 끊임없는 윙윙 거리는 소리가 있습니다, 은혜 . 그 앞에 절하고 싶은 마음이 있습니다.

당신은 그로부터 영적인 깨달음에 감염됩니다. 머리에 공간과 시간이 부족합니다. 만지면 전류가 흐르고 스파크가 발생합니다. 다른 질서의 에너지.

7.) 깨달음.이것은 죽음이다...

마음에는 평화와 침묵이 없습니다. 머리에는 무한함이 있고 감각도 없습니다.

눈은 슬프고 안쪽으로 향하고 빛나지 않습니다. 몸은 평범하고 깨지기 쉬운 도자기입니다.

그와 함께 있으면 상담을 원합니다 (부드러운 친척). 나는 그에게 먹이를 주고, 청소하고, 협력하고, 함께하고 싶습니다.

깨달은 분은 우리에게 어떤 감각도 주지 않으십니다!

우리는 그것들을 알아차리지 못하고 접근할 수 없습니다.

그들은 결코 설교하지 않으며 침묵합니다.

그는 다른 차원에 있습니다.

이전의 것들은 모두 학교를 만들고, 깨달은 자를 만지면 시간이 지나면 도약할 수 있습니다...

그는 군중 속에서 보이지 않고 결석합니다.

행복은 깨달은 사람을 찾아 대화하는 것입니다.

그들은 눈에 띄지 않게 살고, 눈에 띄지 않는 직업에서 일하며, 나이는 알 수 없습니다.

깨달음을 가르치다 - 불가능한!

인생의 예.

이상한 석공

Namkhai Norbu의 삼촌인 Togden이 흥미로운 이야기를 들려줍니다. 1952년 티베트 더게(Derge) 지방에 한 노인이 살았습니다. 봉사한 수도원에서 그는 석공으로 일했습니다. 아무도 이 석공이 어떤 종류의 가르침을 실천하고 있다고 생각하지 않았을 것입니다. 그러나 어느 날, 이미 노년이 된 이 남자는 자신이 곧 죽을 것이라고 선언하고 7일 동안 감방 중 하나에 갇히게 해달라고 요청했습니다. 그리고 모두가 무슨 일이 일어나고 있는지 이해했기 때문에 많은 사람들이 모였습니다. 거기에는 유목민과 승려도 있었고, 심지어 중국 정부의 대표자들도 있었습니다. 모두가 무슨 일이 일어날지 보고 싶어했습니다. 그리고 오래된 석공이 잠겨 있던 감방을 열었을 때 그곳에는 아무도 없었습니다. 단지 20개의 못과 머리카락만이 바닥에 놓여 있습니다. 불교도들은 그것들을 신체의 불순물로 간주하며 빛의 입자로 변할 수 없습니다. 이 모든 일은 많은 사람들 앞에서 일어났습니다.

노자

깨달음은 죽음이다. 죽음은 존재입니다. 태어나서 죽어야 합니다.

계발. 일부 징후 및 기준

(베다 전통의 텍스트와 깨달은 이들의 말을 바탕으로 설명됨)

많은 구도자들의 영적 탐구는 근본적인 용어를 명확히 하는 것에서부터 시작됩니다. 가장 일반적으로 사용되는 용어 중 하나는 ""입니다. 영적 구도자가 길을 선택하는 것은 주로 깨달음에 대한 “올바른” 해석에 달려 있습니다.

왜 이런 일이 발생합니까? 그것은 종종 실천의 열매, 즉 영적 구도자가 노력할 목표와 동일시되기 때문입니다. 성취 목표를 잘못 선택하면 연습 결과도 그에 상응하게 됩니다.

컨셉을 통해 계발어떤 사람들은 자신을 주장하여 무지를 강화하고, 다른 사람들은 진심으로 착각하고, 다른 사람들은 자아 독립이라는 생각으로 자신을 강화하고, 다른 사람들은 그들의 클레샤와 무질서를 정당화합니다.

에고는 언제나 희망찬 생각으로 가는 길을 찾을 것입니다. 우리는 그것이 얼마나 교활하고 정교한지, 얼마나 미묘하게 자신을 위장하고, 방어를 구축하고, 모방하고 마음을 설득할 수 있는지 의심하지 않습니다. 기만적인 행동을 하고, 잘못된 목표를 설정하고, 자기 확인을 위해 모든 일을 할 수 있습니다. 하지만 누가 속일 수 있습니까? 너 자신뿐이야.

이는 무아(無我) 상태로의 전환을 의미한다고 종종 언급됩니다. 자아가 없는 사람만이 깨달은 자라고 할 수 있습니다.

종종 디아나(dhyana)나 명상에서 발생하는 다양한 변경된 의식 상태와 관련됩니다. 변경된 상태는 확장성, 자발성, 명확성, 개방성, 깊이를 제공합니다. 그리고 나서 에고는 그것들을 집중적으로 찾기 시작합니다.

많은 사람들이 괴로움을 없애는 것으로 이해하지만 이는 피상적인 이해 수준입니다. 우리가 영적 발전의 길을 걸을 때 우리에게 가장 먼저 일어나는 일은 평범한 인간의 고통을 없애는 것입니다. 왜? 왜냐하면 우리는 이 세상의 범주와 개념에 얽매이는 삶을 멈추기 때문입니다.

인 젠 계발무지의 잠에서 깨어나는 것을 뜻하는 사토리(satori)라는 말에 해당하는데, 이는 사람의 일생에 있어서 매우 중요한 사건이다. 무지의 파괴는 다양성의 파괴가 아니라 다양성과의 동일시의 파괴이다. 다양성이 더 이상 오해를 불러일으킬 수 없는 때입니다.

사실 이것은 인간을 넘어 신성을 향한 인간의 변화입니다.

우리 인류, 사람들의 세계는 거의 항상 제한된 견해로 구성됩니다.

그것은 prarabdha 카르마 및 일반적으로 모든 카르마로부터의 해방과 관련이 있으며 의식은 시간의 한계, Manushya loka (인간 세계)의 공간을 넘어 끝없는 신성한 존재의 세계가 열립니다. 그리고 영혼은 모든 것을 넘어서는 여행을 시작합니다.

많은 사람들은 그것을 그 자체로 목적으로 이해합니다. 그리고 자아는 깨달음의 이미지를 바람직한 것으로 만들고 이러한 주제에 대해 환상을 갖기 시작합니다. 이러한 환상은 세상에 대한 정신적 그림을 형성합니다. 평가와 토론이 시작됩니다. 이것은 계몽되었지만 이것은 그렇지 않습니다.

그러나 이것이 모두 마음이고 에고의 기초입니다. 사실, 당신은 이것이 그 자체로 목적이 아니라 단지 목적일 뿐이라는 점을 그(에고)에게 납득시켜야 합니다.아름다운 꽃

길에서, 사다나의 목표는 깨달음의 모든 개념을 넘어서는 절대자, 신입니다. 절대자는 필요하지 않습니다계발

왜냐하면 그는 결코 어두워지지 않았기 때문입니다. 우리의 조건화된 마음은 깨달음을 얻었지만 브라만은 그것과 아무 관련이 없습니다. 진리는 은혜로 주어지고, 일어나며, 마음과 자아에 의해 성취되지 않습니다. 그리고 그것은 목표가 아닙니다. 깨달음은 항상 존재했던 것을 인식하고 절대자를 인식하는 확실한 사실일 뿐입니다. 당신이 이것에 대해 알았는지 아닌지는 절대자 자체에게는 중요하지 않습니다. 그것은 정신과 신체에만 중요합니다. 그리고 진실은 당신이 그것을 이해할 때, 즉 절대자에 비해 그 자체가 중요하지 않은 사실이 될 때입니다.

평범한 이중 세계의 사람들에게 깨달은 자의 세계를 적절하게 설명하는 것은 불가능합니다. 속인들은 깨달은 자의 몸만 볼 뿐 그의 지식은 보지 못한다. 깨달음을 얻지 못한 다른 사람들의 눈은 깨달은 자의 본질을 볼 수 없습니다. 왜냐하면 그들의 마음은 진인이 갖고 있는 지식을 꿰뚫을 수 없기 때문입니다. 그들은 몸을 보고, 목소리를 듣고, 말을 평가할 수 있지만, 깨달은 분의 관점에서는 이 모든 것이 의미가 없습니다. 왜냐하면 깨달은 분은 이 모든 것이 아니고 몸과 말과 말을 넘어서는 초월적 의식에 거주하시기 때문입니다.

이것은 지식인 jnana일 뿐만 아니라 shakti(영적 힘)이기도 하며, 깨달은 사람은 또한 shakti(shaktiman)를 가진 사람이기도 합니다.

깨달은 자에게 나타나는 첫 번째 힘은 지혜의 힘(jnana shakti)입니다. 덕분에 그는 명확성을 보여주고, 모든 질문에 답하고, 철학적 시스템을 만들고 설명하고, 원인과 결과의 본질을 볼 수 있습니다.

두 번째 힘은 자기 해방의 힘, 내부 자유의 힘(svatantriya shakti)입니다. 덕분에 깨달은 분은 자신의 의식을 모든 에너지, 연결, 관계로부터 해방시켜 순수하고 오염되지 않은 상태(niradjana)를 유지할 수 있습니다. 내면의 자유의 힘은 지혜의 힘에서 발생하며 깨달은 자의 순수한 의식 공간인 브라흐마 아함 바바(brahma aham bhava)에서 영감을 얻습니다.

깨달은 자의 세 번째 힘은 의도의 힘(icchha shakti)입니다. 덕분에 그는 공허함에서 사건을 끌어오고, 사물을 구체화하고, 자신의 계획을 구현할 수 있습니다(sankalpa siddhi).

네 번째 힘은 현실을 통제하는 힘, 신성한 전능함의 힘, 깨달은 자(aisvarya shakti)의 통치이며, 그 덕분에 그는 거칠고 미묘한 세계에 영향을 미칩니다.

마지막으로, 다섯 번째 힘은 신을 창조하고, 지원하고, 파괴하고, 숨기고, 무너뜨리는 다양한 행위(kriya shakti)를 수행하고 수행하는 능력입니다.

도달했다 계발실제로 이러한 힘을 사용합니다.

« 학생들을 보면나는 빛나는 브라만을 생각한다.이미 그들의 내면에서 빛나고 있는 이해할 수 없는,그리하여 제자들은 자연스럽게 깨어났고,나와 하나의 연결의 힘으로.» Jnani 우주, Swami Vishnudevananda Giri

그럼에도 불구하고 당신의 영적 수준을 성취한 사람의 영적 수준과 어떻게 비교할 수 있습니까? 계발? 이를 위해 성인들과 리쉬들은 국가에 대한 그들의 비전을 우리에게 전달했습니다. 계발베다 전통의 고대 논문에서.

"명예와 모욕, 손실과 이익에 닿지 않는 사람은 성자이다. 최고의 카테고리. 최고의 성인은 깨달음과 가장 숭고한 진리에 관한 질문에 주저 없이 완전한 답을 줄 수 있습니다.

예를 들어, 아주 적은 노력으로 최고의 본질을 깨달은 진인은 비록 그의 마음이 더 이상 접근할 수 없고 그의 견해가 흔들리지 않더라도 이전 생활 방식을 계속 고수할 수 있습니다. 그는 모든 일에 있어서 세상 사람을 닮았습니다. 그러면 어떻게 그 사람이 다른 사람들에게 평가를 받을 수 있습니까?
그러나 그럴 수도 있지만 전문가가 평가할 수 있는 것처럼 한 진인은 다른 진인을 즉시 알아봅니다. 보석첫눈에..."Dattatreya, " ", XXI 장

에 관한 모든 진술을 이해하는 것이 중요합니다. 절대자는 필요하지 않습니다이 책은 누구와 누구를 비교하기 위한 것이 아니라 오직 우리 자신의 세계관과 깨달은 자의 세계관을 비교하기 위한 것입니다.

징후 중 하나 계발진인(아는 자, 깨달은 자)은 그의 내면의 순수함, 그의 순수한 비전입니다. 성취한 분의 연설 계발완전히 순수해지고, 생각도 순수해지고, 감정도 항상 순수해진다. .

때때로 그는 다른 사람을 돕기 위해 게임처럼 감정을 보여줄 수도 있지만, 이 경우에도 그는 자신이 성취한 바가 있습니다. 계발언제나 그들로부터 자유로워지세요.

“자신을 아는 현자는 용감함과 냉정함을 얻고 자신의 영광으로 빛납니다. 그들은 항상 자급자족하고 내부적으로는 만족스러운 상태입니다.
현자는 의식을 모든 것의 본질로 보고, 형태는 없으나 모든 형태를 채우는 만물의 편재한 신으로 본다."

“그는 모든 동기 부여된 행동을 포기하고, 조건화에서 벗어나 모든 욕망과 희망에서 벗어난 현자입니다.”

"이 세상의 어떤 일로 바쁜 것 같아도 그의 의식은 전혀 산만하지 않습니다."
"끌림과 반발이라는 두 가지 힘은 그에게 전혀 영향을 미치지 않습니다."

“이생에서 해방된 사람의 상태는 투르야(turya), 즉 완전한 자유의 상태인 '깊은 잠'이라는 말로도 표현할 수 있습니다. 투르야 너머.”

도달했다 계발결코 분노, 탐욕, 부러움, 두려움을 경험하지 않습니다. 그는 모든 사람을 신성의 화신으로 봅니다. 깨달은 사람은 항상 높임을 받습니다. 그의 마음은 매우 미묘하고 명확하며 예리하지만 자신을 과학자라고 생각하지는 않습니다.

깨달은 사람은 베푸는 사람들의 세상적인 진지함을 보고 즐거워합니다. 훌륭한 가치비록 그는 다른 사람을 연민으로 대하지만 마음과 자아는 없습니다.

« 51. 따라서 이원론적 개념을 용해시킨 [진인]은 환영을 초월합니다. 마유는 물과 물, 우유와 우유처럼 브라만과 하나가 됩니다.

69. 어떤 음식이든 먹고, 원하는 대로 옷을 입고, 어디에든 사는 사람은 해방되고 자신이 모든 존재의 영혼이라고 느낍니다. »

도달했다 계발다른 사람들이 평범한 것만 보는 곳에서도 그는 모든 곳에서 신성을 봅니다. 그는 추상적으로, 순수하게, 광범위하게, 대규모로, 세계적으로, 역설적으로 생각합니다.

“자신을 이겨낸 사람은 침착하고 만족하며, 해야 할 일을 하고 피해야 할 일을 피합니다.
그의 마음은 평화롭고, 자신을 관찰하는 것을 좋아하며, 외부 사건이나 관찰에는 관심이 없습니다…
“기쁨이 기쁨이 아니고 괴로움이 괴로움이 아닌 사람은 해방된 사람입니다.
즐거움을 느껴도 마음이 동요되지 않는 사람은 해방된 사람입니다.
순수한 의식과 객관적인 세계를 즐기는 사람은 해방됩니다."

깨달은 사람은 항상 마음 밖에 있고, 생각 밖에 있고, 정신적 평가, 개념, 판단, 이론이 그를 지배하지 않습니다.

그의 지능은 매우 높지만, 그는 이것에 어떤 중요성도 부여하지 않습니다. 왜냐하면... 그의 내면의 지혜는 훨씬 더 높고, 그의 지성은 단순히 이 지혜의 종이다. 어리석고 깨달은 사람은 없다.

도달했다 계발철학 주제, 신성한 진리, 신에 관한 주제에 대해 아무런 준비 없이 몇 시간, 며칠 동안 쉽게 말할 수 있습니다. 그는 이 세상의 다른 어떤 것에도 관심이 없으며 그가 다른 주제를 지지한다면 그것은 단지 공손함 때문이거나 다른 사람의 각성을 돕기 위한 것입니다.

깨달은 분은 자신의 신성한 세계, 즉 자신의 순수한 차원에 거주하며, 신성한 힘에 의해 열려 있고 선택된 사람들만 그 세계에 들어갈 수 있도록 허용합니다. 그 자신은 사람들 사이에서 유명세를 구하지 않지만, 참된 사도들과 성자들, 그리고 다른 진들 사이에서 잘 알려져 있고 존경을 받고 있습니다.

다른 사람들이 흙을 보는 곳에서 깨달은 분은 더러움이 없는 순수함을 보신다. 다른 사람들이 독을 보는 곳에서 그는 꿀을 본다. 다른 사람들이 추함을 보는 곳에서 깨달은 분은 신성한 아름다움을 보신다. 다른 사람들이 결점을 보는 곳에서 그는 모든 것에서 신성의 작용을 봅니다.

"그의 마음은 평화롭고, 자신을 관찰하는 것을 좋아하며, 외부 사건이나 관찰에는 관심이 없습니다."...
"깨달은 자에게는 바보가 없습니다. 왜 시간을 낭비하는가? 존재하지도 않는 걸 논하는 거야?..."
“무지한 사람은 세상에 시작과 끝이 있는 것으로 인식합니다. 깨달은 분은 그를 전혀 보지 못한다. 그렇기 때문에, 그것은 창조되지 않았으므로 존재하지 않는다는 것입니다."
요가-Vasishtha, ch. 6-21.

도달했다 계발불순한 생각을 경험하지 않으며 친구를 구하지도 않습니다.그 사람은 늘 혼자이고다른 어떤 것에도 방해받지 않고 항상 하나님과 하나가 되기 위해 혼자 산다. 그리고 그가 의사소통을 한다면, 법을 들을 준비가 되어 있고 법을 섬길 준비가 되어 있는 사람들과만 소통할 것입니다.

그는 사람들의 일이나 그들의 계획에 관심이 없습니다.그는 신성에 흡수되어 있습니다.
흔들리지 않는 순수한 비전이 그의 마음 속에 자리 잡았습니다. 깨달은 분은 자신을 저주하는 사람들을 축복하고 그들을 위해 기도하며 모든 사람에게서 신성한 빛을 보시고 그들에게 행복과 행운을 기원합니다.

« 그에게는 돌도 친구가 되고 숲속의 나무가 된다 - 친척; 그가 숲 한가운데에 살아도 동물그의 친구이자 가족이 되십시오. 조화가 부족하면 조화가 된다 비애- 큰 기쁨 그리고 강렬한 활동에 몰입하면서도 그는 내면의 침묵을 느낍니다. 그는 완전한 무 활동을 봅니다. 깨어남그는 깊은 잠에 빠져 있다 . 그리고솜틀,그 사람도 괜찮아, 죽은 것처럼.
그는 모든 일을 하고 아무것도 하지 않습니다. 그는 즐긴다 즐거움을 맛보지 않고. 그- 누구의 가장 친한 친구. 그는 타인에 대한 연민에서 자유롭지만, 공감이 넘친다. 포부로부터 자유롭다 그는 뭔가를 원하는 것 같습니다. 그는 적절한 상황에서 행복해 보이거나 불행해 보입니다.
그는 무엇을 남기지 않는다 그건 자연스러운 일이야 그리고 이 인생 드라마에서 적절한 역할을 담당합니다.
그분은 애통하는 자들을 불쌍히 여기시며 행복한 사람들과 함께 기뻐하고, 그러나 어느 쪽도 그의 마음을 오염시키지 않습니다. » 요가-Vasishtha, ch. 6.20.

도달했다 계발그는 자신에게 스며드는 신성한 빛, 즉 신성에 흡수되어 있기 때문에 세상의 지혜, 자신의 마음, 다른 사람의 마음의 말을 듣지 않습니다. 그는 이생이나 다른 사람, 사회의 고정 관념에 집착하지 않고 항상 신에 대한 묵상에 열중합니다.

깨달은 사람은 신성 모독이나 칭찬에 감동받지 않으며 사람들이 행복과 슬픔이라고 부르는 것을 똑같이 인식합니다. 깨달은 자에게는 모든 것이 같은 맛을 가지고 있습니다. 그는 겸손하게 행동하지만 내면의 신성한 위대함으로 가득 차 있습니다.

도달했다 계발보통 사람들에게는 이해할 수 없는 일이다. 그의 행동은 초월적이고 자연스러우며 직관적입니다. 그는 행위자에 대한 감각이 없으며 행동하지 않는 상태에서 플레이합니다. 깨달은 사람은 삶에서 그를 인도하고 그에게 영원하고 결코 사라지지 않는 기쁨의 느낌, 즉 브라흐마 아난다를 주는 내면의 신성한 빛을 가지고 있습니다.

깨달은 사람은 다른 사람의 관심, 부, 명성을 구하지 않지만, 자신에게 오는 모든 것을 노력 없이 거부하지 않습니다. 왜냐하면 그는 모든 것을 받아들일 수 있기 때문입니다.

“나는 모양도 없고 모양도 없고 전능하며 모든 것과 어디에나 있어 나는 변하지 아니하니 나에게는 해탈이 없고 나에게는 얽매임이 없느니라. 나는 존재-의식-행복이다, 나는 시바이다, 나는 시바다! »

깨달은 사람은 개성 없이 자연스럽게 살고, 행동하지 않고, 선택하지 않고 놀아요. 그는 세상 사람들의 논쟁이나 논쟁에 참여하지 않으며 누구에게도 아무것도 증명하지 않습니다. 왜냐하면... 주변에는 자신의 의식만 보입니다. 깨달은 사람은 항상 욕망이 거의 없으며 항상 자급자족하고 유연하며 가볍습니다.
깨달음을 얻었습니다 공간과 마찬가지로 마음의 완벽한 개방성 안에는 제한이 없습니다.

« 끝없이 펼쳐진 하늘을 보면 하늘이 생각나지 않고

그리고 천국의 본질인 브라만에 대하여,

바다가 파도를 일으키고 있는 것을 볼 때,

나는 바다에 대해 생각하는 것이 아니라 그 안에 있는 브라만에 대해 생각합니다.

산과 나무와 강과 언덕과 구름을 보면

나는 그들에 대해 생각하는 것이 아니라 내면에 있는 브라만에 대해 생각합니다.

그래서 나에게 산은 산이 아니다.

그리고 강은 나에게 강이 아니다.

감정, 열정, 생각이 일어나는 것과 일어나지 않는 것 사이에는 차이가 없습니다.
사자가 물을 마실 때 호수에 비친 자신의 모습을 보고 자신이 사자임을 의심하지 않는 것처럼, 깨달은 분은 비이원성에 대한 진정한 이해를 얻습니다. 감정과 생각은 더 이상 어떤 의미도 부여되지 않습니다. 그것은 절대 의식의 표면에서의 에너지 유희에 지나지 않습니다.

생각과 열정은 절대적으로 분리될 수 없다. 자연 상태, 그것은 바로 그의 표현이므로 처음에는 순수하기 때문에 그들을 통제하거나 해방시킬 필요가 없습니다.

생각이 일어나는 것 자체가 깨어 있는 자각의 창조적 놀이의 표현입니다. 생각과 감정의 해소는 저절로 이루어지며 노력이 필요하지 않습니다. 오히려 해소가 전혀 필요하지 않습니다. 처음에는 위대한 자각의 지혜의 빛의 공간에 모든 것이 용해됩니다.

깨달음을 성취한다는 것은 어떤 부적절한 행동, 고양된 상태, 세상에 큰 소리를 지르는 말(특별한 축복이 없는 한), 외적인 지위나 행동의 변화, 추가적인 특권이나 지위를 받는 것을 의미하지 않습니다. 영적 구도자는 자신을 위해 깨달음을 구하는 것이 아니라 신성한 뜻을 섬기고, 신성한 뜻을 수행하고, 삼사라에 있는 모든 생명체의 깨달음, 깨달음, 해방의 원인을 섬기는 것입니다.

반대로 깨달음의 수준에 도달하더라도 수년 동안 비밀로 유지하거나 어떤 식 으로든 표현하지 않도록 규정되어 있습니다.

깨달은 사람은 누가 깨닫고 깨닫지 못하든 상관하지 않습니다. 그는 모든 것, 어디서나, 항상 하나님만을 보며, 하나님 밖에서는 다른 사람, 피조물을 보지 않습니다. 깨달은 자에게는 모든 사람이 깨달음을 얻고 모든 것이 하나입니다.

깨달은 것인지 아닌지 어떻게 확인하나요?

물어보세요진심으로: “에스내가 사실인가요?

또는

스스로에게 질문해 보세요: “나는 무엇을 위해 살고 있는가?”

아마도 당신의 대답은 깨달은 분의 대답과 다를 것입니다 : “나는 당신만을 위해 살아요. 당신 없이는 한 순간도 살 수 없습니다.” "당신"은 최고의 자아인 신을 의미합니다.

“난 그냥 살아요…”라고 말하는 사람은 몸에 담긴 마음(아함카라)의 반응을 의미합니다.

몸에 담긴 아함카라는 더 높은 자아에 복종해야 합니다. 상위 자아는 단지 개념적 이름일 뿐입니다. 사실 그에게는 별도의 성격이 없습니다. 파라브라만은 이원성을 초월합니다. 그러나 그것을 깨닫기 위해서는 마음이 계속해서 그것에 복종하고 그것에 동조해야 합니다. 이렇게 하면 그 사람에게는 아무런 문제가 없습니다.

신체에 문제가 있을 수 있으며, 먹거나 자야 합니다. 프라나의 경우 프라나는 균형을 이루어야 합니다. 그러나 마음이 주인을 찾아 그에게 완전히 항복한다면 마음은 문제가 없을 것입니다.

마음이 더 높은 자아에 굴복합니까? 외부적으로, 예배를 통한 것, 또는 내부적으로 묵상과 자연스러운 인식을 통한 것은 그다지 중요하지 않습니다. 자연스러운 인식이 더 높은 방법이지만. 당신이 혼란, 어려움, 문제를 느낀다면 그것은 당신이 단순히 지고의 근원을 위해 살지 않고, 당신의 마음이 그것을 원하지 않고, 돌아서서 기억하지 못한다는 것을 의미합니다.

진지한 영적 학교에서는 오직 그의 스승만이 학생의 “깨달음의 정도”를 평가할 수 있습니다.

깨달음의 기준

깨달음을 일회성 사건으로 상상하는 것은 잘못된 것입니다. 마치 무슨 일이 한꺼번에 일어난 것 같았습니다. 그리고 모든 것이 멈추고 얼어붙었습니다. 그리고 더 이상 움직임, 심화, 발전이 없습니다.
사실, 깨달음은 완벽을 향해 나아가는 영원하고 끝없는 과정입니다.

우리는 점점 더 성장하고 진화하고 있으며 끝이 없습니다. 인간에서 사두(sadhu)로, 사두(sadhu)에서 진니(jnani)로, 진니에서 싯두(siddhu)로, 싯다(siddha)에서 데바타(devata)로, 데바타(devata)에서 마하-데바타(maha-devata)로, 마하-데바타(maha-devata)에서 우주의 창조주로. 영적 성장은 결코 멈추지 않습니다.

당신이 아직 지구에 있고 아무리 깨달았더라도 마음, 몸, 프라나에는 더 많은 작업이 필요한 영역이 항상 있습니다.

결국 당신의 몸은 아직 신의 몸이 아니며 살과 피로 만들어진 평범한 몸이므로 멈출 필요가 없습니다. 결국, 당신의 jnana, svatantriya, icchha, aishvarya, kriya-shakti는 아직 힘을 얻지 못했고 Shiva 또는 Dattatreya의 Shakti와 동등하지 않습니다.

당신은 아직 위대한 샤크티만, 데미우르고스, 우주의 수호자, 세계의 설계자가 되지 않았습니까?

깨달음은 자아, 클레샤, 망상을 대체하면서 하나님이 점점 더 우리 삶의 중심이 되는 과정입니다. 그러므로 진지한 가르침에서는 단계에 대해 이야기하고, 숙련된 스승이 이 분류를 한다면 우리의 각 경험은 쉽게 분류됩니다.

당신보다 더 높고, 더 현명하고, 더 많은 정신력을 가진 사람이 항상 있을 것입니다.
당신의 자아가 명예에 안주하고 완전한 깨달음을 주장하고 싶다면 그것을 비웃고 스스로에게 물어보십시오. 나는 지혜, 에너지의 힘, 자질에서 Bhagavan Dattatreya와 동등합니까? 시바? 비슈누? 수송아지? 아니면 적어도 강한 Sadhu, jnani 또는 siddhu?

한 성도가 말했듯이, “주님 앞에 어리석은 자가 아닌 사람이 어디 있겠습니까?”

그리고 당신은 "그것"의 깨달음을 주제로 에고가 플레이하려고 했던 모든 게임을 보게 될 것입니다.
T.N. 깨달음은 아이의 첫 번째 단계, 즉 참된 견해에 대한 통찰일 뿐입니다.
이것이 우리 jnana shakti의 첫 번째 각성입니다.

그러나 많은 사람들은 이것이 사다나와 전체 영적 여정의 완성이라고 생각하기 때문에 자신의 영적 경험에 많은 중요성을 부여합니다.

더욱이, 모든 진지한 전통에는 스승의 전통에서 전해 내려오는 영적 구도자의 수준을 시험하는 구체적인 방법이 있습니다. 이 시험에 합격하는 것은 학생의 희망에 달려 있지 않습니다. 그것은 전통에 의해 규정됩니다. 학생이 자신의 뿌리 구루를 통과하지 못한다면 가르치는 전통에서 그는 스승, 즉 깨달은 자로 인정받을 수 없습니다.

학생이 자신의 성취에 대해 어떻게 생각하든 테스트 중에 마스터가 그에게 제공하는 단계만 할당됩니다. 학생은 자신이 경험한 경험에 관계없이 확인되지 않은 단계의 성취를 독립적으로 선언할 수 없습니다. 마찬가지로 그는 자신이 무대 밖에서나 상응하는 가르침 밖에서 깨달음을 얻었다고 주장할 수 없습니다.

만일 그가 그렇게 한다면, 그는 이것저것의 가르침을 전달하는 노선에서 벗어나게 됩니다. 이 순서는 이것 또는 저 가르침의 해석에서 학생들의 망상, 유혹 및 자기 의지를 피하기 위해 고대의 대가들에 의해 의도적으로 도입되었습니다.

승가에 구체적으로 언급되어 있지는 않지만, 뿌리 구루가 어떤 방식으로든 이 사두에게 그의 깨달음을 인정하고 지위, 직위 등을 할당한다면 사두에 대한 존경의 표시가 표현될 수 있습니다.

그것은 상대적인 상태의 일종의 얼어 붙은 상태 인 영원한 것으로 인식되지 않습니다 (글쎄, 우리가 알고 있듯이 절대적으로 우리는 이미 브라만입니다). 계발.

완전하다는 것은 환생(탄생과 죽음)의 순환이 끝났음을 의미합니다. 깨달음은 삼매 상태에 도달한 후에 일어난다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 하지만 삼매는 다릅니다...

사비칼파 사마디

사비칼파 삼매에서는 마음의 변화(비칼파)가 있지만 주체와 객체의 이중성은 극복되지 않으며 삼매를 유지하기 위한 미묘한 노력이 유지됩니다. Savikalpa Samadhi는 명상적 몰입(dhyana)을 통해 경험됩니다. 삼매의 기간은 노력에 따라 달라집니다. 디야나의 8단계까지는 미묘한 이중성이 남아 있으므로 사비칼파 삼매는 해방이 아닙니다. 진아의 근원에 대한 주의가 흐트러지면 알아차림도 사라집니다.

사비칼파 삼매에 들어가는 진정한 순간은 호흡이 멈추고, 심장 박동과 맥박이 느려지고, 체중 감각이 상실되는 것으로 간주됩니다.사비칼파 삼매(savikalpa samadhi)를 숙달한 덕분에 수행자는 마음대로 몸을 떠나 신들의 세계로 갈 수 있습니다.

니르비칼파 사마디

“삼매에서 수행자는 냄새도, 맛도, 형태도, 감촉도, 소리도 알지 못하며, 자신이나 다른 사람도 인식하지 못합니다. 삼매에서 수행자는 더위와 추위, 고통과 즐거움, 명예와 불명예의 차이를 인식하지 못합니다.”스바트마라마, "" (4.108-4.110)

“자아 실현을 통해 경험한 행복에 완전히 몰입하는 것이 무상 삼매입니다.”스리 아디 샹카라차르야, ""

니르비칼파 삼매(nirvikalpa samadhi)에서 마음은 더 이상 차이(vikalpa)를 인식하지 못하고 주체와 객체가 구분되지 않는 진아의 비이원적 근원의 빛에 몰입됩니다. 호흡과 맥박이 멈춘 비이원적 공허함과 맑은 빛의 경험이 진정한 무르비칼파 삼매의 순간입니다. 이 삼매 덕분에 수행자는 의식(Jnana-deham)의 몸에서 불멸의 존재가 됩니다.

이 삼매에서는 자기 인식은 일시적이며 노력이 없더라도 자아가 완전히 파괴되지는 않습니다. 수행자는 몸에 대한 의식이 없을 때 황홀경에 있으며, 비록 원초적인 진아의 빛에 대한 자각은 있지만 세상에서 행동하거나 외부 현실을 인식할 수 없습니다. 요기가 몸으로 돌아오면 '나'(에고)라는 환상이 다시 나타납니다.

일원론적인 Shaivite 요가 수행자들에게 이것은 궁극적인 성취인 nirvikalpa samadhi의 성취이며 때로는 "나"의 비전인 "paramatma-darshan"이라고도 합니다(Patanjali의 요가 경전에 따르면).

사하자 사마디

Sahaja Samadhi는 수행자가 추구하고 거주하는 바람직한 상태입니다.

“계속적이고 힘들이지 않고 원시 상태에 머무르는 것이 사하자(Sahaja)입니다. 자연 명상에 익숙해지고 그 행복을 누리는 사람은 아무리 삼매 상태에서 나오지 않을 것입니다. 외부 작업그는 어떤 생각이 떠오르더라도 따르지 않았습니다. 이것이 사하자 니르비칼파입니다.". 바가완 스리 라마나 마하리시

Sahaja는 자연적이라는 뜻이고, nirvikalpa는 구별이 없다는 뜻입니다. 예를 들어, 라야 요가에서는 사하자 삼매(Sahaja Samadhi) 수행이 주요 수행인 반면, 다른 유형의 삼매 수행은 유용하지만 해방을 위해서는 충분하지 않은 것으로 간주됩니다. 사하자(Sahaja)에서는 니르비칼파(nirvikalpa) 삼매는 노력이 필요하고, 니르비칼파 삼매(nirvikalpa samadhi)는 몸과 마음이 황홀경에서 벗어날 때 끝나지만, 사하자(sahaja)에서는 니르비칼파 행위를 수행할 수 있지만 수행자는 근원과 하나됨을 떠나지 않습니다. 이것이 상태이다 계발- 현자(진니), 자아가 완전히 파괴되었을 때.

사하자 삼매(Sahaja Samadhi)에 있는 수행자는 이제 현실의 다른 차원에 있으며, 반사가 아닌 거울 자체의 상태에 있습니다.

“자연 상태(sahaja avastha)가 가장 높고, 묵상과 집중이 중간에 있고, 진언과 기도가 맨 아래에 있으며, 희생 숭배가 가장 낮습니다.”

"쿨라나바 탄트라"

당신이 익숙하다면 계발사하자 삼매(Sahaja Samadhi)의 시험입니다. 깨어 있음에 대한 지속적인 자각, 꿈이 있는 잠과 꿈 없는 잠의 자각, 최종 해방의 표시는 Advaya-에 설명된 다섯 가지 미묘한 공간(Vyoma-Panchaka)에 대한 명상 경험입니다. 타라카 우파니샤드:
- 특성이 없는 공간(구나-라히타-아카샤);
- 더 높은 공간(파라마카샤)
- 큰 공간(마하카샤);
- 요소의 씨앗 공간(tattva-akasha)
- 태양의 공간(수르야-아카샤).

“이 다섯 가지 공간은 해방의 표시입니다. 이를 깨달은 수행자는 카르마의 법칙에서 완전히 해방되어 이 공간과 유사해집니다...”

이러한 공간의 경험은 깨달음의 내부-외부 표시(madhya-lakshya)입니다.
깨달음은 처음 경험할 때 온다 공간의 종류,
그리고 최종 해방은 이러한 경험이 완전히 경험되고 신체의 요소가 변형되었을 때입니다.

“수행자가 자신의 몸에 있는 6개의 차크라, 16개의 아다라, 2개의 락샤, 5개의 공을 모른다면 어떻게 성공할 수 있습니까?”고락샤 요가" 야틴드라나트(Yatindranath).

공백은 위에 나열되어 있으며 이것이 바로 이러한 공간입니다. 16개의 지지대(아다라)는 집중하는 동안 주의를 기울여야 하는 신체의 장소입니다. 두 개의 엄지발가락, 물라다라 차크라, 항문(항문), 성기, 하복부(자궁), 배꼽, 심장, 목구멍, 목젖, 입천장, 혀, 눈썹 사이(ajna), 코, 코 밑, 이마(lalata). 그들은 Gorakshanatha, "Siddha-siddhanta-paddhati"에 귀속되는 텍스트에 나열되어 있습니다.

"락샤"(기호, 기호)는 일반적으로 두 개가 아닌 세 개의 락샤가 언급됩니다.
Bahir(bahya)-lakshya는 bhuchari mudra 및 aksha mudra의 sadhana와 관련된 외부 표시입니다.
Bahir Lakshya 기술의 목표는 상부 차크라 영역의 미묘한 나디를 깨우는 것입니다.
이 표시의 징후는 눈썹 사이 영역의 푸른 빛과 정수리 영역의 황금빛 빛의 비전입니다.

Madhya-lakshya는 신체의 세 가지 작은 유형의 공간, 즉 치다카샤, 흐리다카샤, 다하라카샤 및 5대 비요만 공간의 경험과 관련된 중간 기호입니다.

마지막으로 antar-lakshya의 내부 표시는 소리와 빛의 다양한 표시의 발현뿐만 아니라 "푸른 진주"라고 불리는 아나 하타 차크라 영역과 눈썹 사이의 푸른 공간과 관련이 있습니다 " -nila-bindu는 Advaya-taraka Upanishad가 말합니다.

예를 들어 라야 요가의 가르침 전통과 같은 다른 전통에는 구두 지침(“내적 인식의 달이 왁싱하는 16단계”)이 있는데, 이는 의식 상승 단계를 자세히 설명합니다. 묵상의 실천. 여기서 깨달음은 여덟 번째 단계에 해당합니다. - 출생.

“공간과 같은 적나라한 인식이 힘을 얻었을 때,
헌신은 자연스럽게 나오고, 목표는 공개되고,
그리고 큰 무활동으로 인해 희망은 끊어졌습니다.
그러면 요기는 유일신의 세계에서 불멸의 아이로 태어나게 됩니다..."

구현 징후:

"작은 탄생" - 브라흐마-아함-바바(brahma-aham-bhava), 공간과 같은 비이원성의 의식은 꿈꾸는 잠 속에서 계속 유지되지만 꿈 없는 잠 속에서는 사라진다.

"위대한 탄생" - "낮과 밤의 순환"이 닫힙니다. 즉, 꿈이 있는 수면과 꿈이 없는 수면에서도 비이원성에 대한 인식이 유지됩니다. 무질서한 깨달음의 공(guna-rahita-akasha)이 실현되었지만, 빛의 깊은 수준은 아직 드러나지 않았습니다.
수행자는 "avyakta-prakriti" 상태에 이르게 되며 "prakriti-layyan"이라고 불립니다.

이것이 거룩함입니다.그리고 거룩함은 자신을 하나님께 완전히 내어드리는 것을 의미합니다.자아가 신성한 근원으로 용해되는 것,완전한 헌신(아트마-니베다나),하나님의 순수한 통로가 되고, 그분의 매체가 되며, 몸과 말과 마음을 통한 신성한 뜻의 지속적인 성취가 됩니다.

깨달음 자체가 신성한 축복(아누그라하)의 빛의 하강이기 때문에, 빛은 하나님 외에는 다른 곳에서 올 수 없기 때문에, 하나님 밖에서 스스로 "걷는" 깨달은 자는 없습니다.

동시에 깨달음(Enlightenment)이라는 단어의 어근인 '빛'을 염두에 두고, 신성한 빛마치 깨달은 자의 반사처럼 그를 둘러싼 모든 것에 쏟아져 나옵니다.

성도들은 "P를 찾지 마세요브라이트닝,하나님의 자비에 항복하고,하루 24시간 신성한 뜻의 지휘자가 되어 P깨달음은 저절로 당신에게 올 것입니다.”

그렇다면 당신은 불교도도 아니고 기독교도도 아니고 힌두교도도 아니고 자이나교도 아니고 도교도 아니고 남자도 여자도 아니고 어머니도 아들도 아니고 인간도 아니고 러시아인도 아니고 힌두교인 - 당신은 신의 환상적 몸이고, 신의 매개자이고, 신의 대변자이며, 신의 순수한 통로이고, 지휘자(dev-vahini)이며, 신을 섬기고 신성을 완벽하게 성취하는 것 외에는 삶의 개인적인 목표가 없습니다. 할 것이다.

스스로에게 다음과 같이 말해야 합니다. 깨달음이 오든 오지 않든, 구루가 필요하다면 언젠가 그것에 대해 말하든 말든, 나는 어떤 인정이나 혜택도 기대하지 않고 겸손하게 나의 사다나, 나의 봉사를 할 것입니다. , 권한이 없습니다. 나는 매 순간을 최고의 근원, 내 내면의 신에게 바칠 것입니다. 나는 인생에서 다른 목표를 갖지 않을 것입니다.

« 깨달음을 원한다는 것은 결코 그것을 달성하지 못한다는 것을 의미합니다.
깨달음을 얻는다는 것은 깨달음을 잃을 수도 있다는 것을 의미합니다.
그러므로 바라지 않고 욕망하고, 애쓰지 않고 노력하라.
깨달음이라는 개념 자체로부터도 자유로워지세요.
노력하지 말고 존재하는 법을 배우십시오.
바라는 것이 아니라 머무르는 것입니다.»