U Rusiji se tradicija poštuje i prenosi s koljena na koljeno. Neke su se tradicije pojavile nešto ranije, a neke kasnije. U ovom članku ćemo pogledati one običaje koji su preživjeli do danas.

Gatanje za zaručnike

Nakon krštenja Rusije ispreplele su se tradicije poganstva i kršćanstva. Uoči velikih kršćanskih blagdana (Božić, Sveta tri kralja i drugi) bilo je uobičajeno koledati i gatati. Danas također postoji takva tradicija, koristi se isto proricanje sudbine. Gatare su se okupljale u cijele skupine kako bi doznale o svojoj budućnosti (bogatstvo, obitelj, djeca). Za proricanje sudbine koristili su se razni predmeti - posuđe, odjeća, ogledala. Danas se i djevojke okupljaju i gataju, ali sada se to radi više iz zabave nego s ciljem da se sazna njihova sudbina.

Ljudi su se također okupljali u skupinama kako bi pjevali pjesme. Ljudi su se okupljali i obilazili kuće. Svi su vlasnicima željeli sve najbolje, pjevali pjesme, a zauzvrat su htjeli pivo, novčiće i poslastice.

Na veseljima u povodu vjenčanja, na sajmovima i drugim događanjima bilo je uobičajeno maskirati se i odijevati u životinje. Ljudi su oko sebe objesili zvona kako bi bilo što više bučno. Ljudi su plesali i zabavljali se.

Sjetva

Do nas je stigla i tradicija sijanja na fešti uoči Božića. Djeca i mladi okupljali su se u skupine, neovlašteno ulazili u kuće, bacali žito na pod, pjevali pjesme. Ovaj obred obećavao je vlasnicima bogatu žetvu i sreću. Djeci sijačima su se zahvaljivali i darivali novčićima i slatkišima.

Savjet

Ova je tradicija vrlo zabavna i djeca je obožavaju. Prvo, jer se mogu zabaviti, a drugo, jer dobivaju slatkiše i novčiće. U isto vrijeme, možete sijati ne na Božić, već na Stari Nova godina. Kutya se obično nosi na Božić.

U Tjedan Maslenice jedemo palačinku, a zadnjeg dana u tjednu spaljujemo sliku. I kod nas je ovaj ritual došao davno. Lik je bio izrađen od slame. Ovim ritualom ispraćali su zimu i dočekivali proljeće.

Kada je započela tradicija proslave Nove godine?

Ranije je Nova godina počinjala 1. rujna. Ali tada je Petar Veliki izdao dekret da nova godina počinje 1. siječnja. Osim toga, Petar je naredio ukrašavanje kuća borovim grančicama i ispaljivanje vatrometa iz topova. I svi su ljudi morali jedni drugima čestitati i poželjeti svakakve blagoslove.

šampanjac

Nismo uvijek pili šampanjac. Rusi su se s pjenušavim pićem upoznali nakon Napoleonovog rata. Šampanjac se služio na svim društvenim događanjima, a posebno na novogodišnjim svečanostima.

Lopte

Za vrijeme Katarinine vladavine održavali su se balovi i maskenbali uz ples i glazbu. Plemstvo se lijepo odijevalo, svi su se trudili istaknuti. Ova se tradicija može povezati s našom proslavom Nove godine.

Tradicija proslave Stare Nove godine

Stranci se uvijek iznenade kada čuju naziv ovog praznika. Ne može se tako reći ovu tradiciju počeo od davnina, ali je star gotovo 100 godina. Nakon revolucije 1917. vlast je prešla na gregorijanski kalendar, a među njima je bila razlika od 13 dana. Ali ljudi nisu prestali slaviti Novu godinu u starom stilu. I s vremenom se pojavilo novi praznik- Stara Nova godina. Ovaj dan se uvijek naveliko slavi i voli ga svi stanovnici. Za nju se ne pripremaju u tolikom obimu kao za Novu godinu, ali se ipak slavi. U pravilu, u krugu bliskih ljudi.

Zaključak:

Postoje mnoge tradicije. Gotovo svi su davno došli. To ne znači da ih se svugdje slijedi. Ali većina ljudi ih poštuje. Ne možemo reći koje će nam tradicije doći kasnije. I ne možemo reći dokle će se ukorijeniti, hoće li ih slijediti cijele generacije. Ali pouzdano znamo da te tradicije postoje već dugo, i zasigurno će se i dalje slijediti.

Povijest i kultura ruskog naroda formirana je stoljećima. Tijekom tog vremena u Rusiji su se formirali mnogi obredi i običaji, a mnogi od njih preživjeli su do danas. Mnoge su tradicije više ili manje povezane s religijom, ali u isto vrijeme imaju nešto zajedničko s poganstvom. Svako godišnje doba ima svoje rituale usmjerene na dobivanje dobra žetva, privlačenje kiše ili sunca, kao i borba protiv zlih duhova.

Rituali u Rusiji

Ogroman broj tradicija povezan je s poganskim ritualima. Na primjer, možemo istaknuti ritual koledanja koji je posvećen božićnom blagdanu. Ljudi obilaze kuće i pjevaju pjesme koje se zovu "kolede", a vlasnicima upućuju i različite želje, za što dobivaju različite poslastice. Još jedan poznati poganski praznik s kojim se povezuju različiti ljudi je Ivan Kupala. Rituali su se provodili uglavnom u mraku. Neudane djevojke plele su vijence od ivanjskog cvijeća i s upaljenim svijećama ih puštale po vodi kako bi saznale za koga će se udati. Na dan Ivana Kupale održavale su se velike proslave, uz plesove i preskakanje vatre kako bi se duša i tijelo očistili od raznih bolesti.

U Rusiji postoje i rituali Maslenice, na primjer, na ovaj dan na stolu su svakako bile palačinke, koje su personificirale sunce. Nezaobilazan atribut Maslenice je strašilo koje je svakako spaljeno, raskomadano i razbacano po obradivim površinama. Strašilo je simbol kraja zime i početka proljeća. Postoje rituali povezani s krštenjem, što simbolizira duhovno rođenje osobe. Ceremonija krštenja mora se obaviti tijekom prve godine. Izabrani su za njega Kumovi koji su imali ozbiljne odgovornosti. Dijete je dobilo ime po imenu sveca na dan krštenja. Nakon crkvenog obreda upriličena je svečana gozba kojoj je nazočila sva rodbina bebe.

Tradicije i rituali vjenčanja u Rusiji

U davna vremena roditelji su sami birali šibice za svoju djecu, a mladenci su se često viđali samo u crkvi. Za mladu se pripremao miraz koji je uključivao haljine, posteljinu, nakit i sl.

Obiteljski svadbeni rituali u Rusiji:

1. Na svadbenoj gozbi sudjelovali su ne samo rođaci, već i drugi stanovnici grada. Bilo je uobičajeno organizirati ga čak i za siromašne.
2. Mlada je nosila bijelu haljinu, jer je to simbol oproštaja od bivšeg života.
3. Mladence su posipali žitom da budu bogati i zdravi.
4. Nevjesta je oteta, što je simboliziralo prelazak djevojke u novu obitelj.
5. Roditelji su svakako dočekali mladenku i mladoženju s pogačom i ikonama.
6. Mladoženja je uvijek dolazio po mladu u prijevozu sa zvonima.
7. Svatovi su se bavili otkupom, a mladoženja je ulazio u kuću tek kad je otkup bio gotov.
8. Na proslavi, mladenka i mladoženja su sjedili na zaseban stol, koji se nalazio na brežuljku – ormarić. Stol je bio prekriven s tri stolnjaka i na njega stavljena sol, morska vidra i sir.

Pogrebni obredi u Rusiji

Svi obredi povezani s pogrebima imaju za cilj olakšati prijelaz umrlih ljudi u kraljevstvo Božje. Pokojnik je obučen u novu i čistu odjeću, stavljen naprsni križ i pokriven pogrebnim velom. Glavni obred je sprovod, ali se nije obavljao za samoubojice, kao ni za osobe koje se nisu ispovjedile godinu dana prije smrti. Nekršteni mrtvi također se nisu pokapali. U staroj Rusiji cvijeće i glazba nisu se koristili na sahranama. Nakon sahrane pokojnika svakako se održavao zadušni objed, ali je nedopustivo bilo nošenje hrane na groblje.

Modernoj osobi običaji starih Slavena mogu se činiti samo kao neka vrsta jezive fantazije. Ali ovo se stvarno dogodilo. Ovi drevni običaji čine da se osjećate vrlo nelagodno. A za neke bi se danas lako mogla dobiti kaznena kazna.

Prikupili smo sedam najčudnijih rituala naših predaka. Posebno je teško bilo ženama i djeci.

Kćerstvo

"Svekar." V. Makovski

Ovom neutralnom riječju opisivali su spolni odnos između svekra i snahe. Nije da je odobreno, ali se smatralo vrlo lakim grijehom. Često su očevi ženili svoje sinove u dobi od 12-13 godina za djevojke od 16-17 godina. U međuvremenu su dečki sustizali svoje mlade žene u razvoju, tata je umjesto njih obavljao bračne dužnosti. Uopće win-win opcija moglo se poslati sina na šest mjeseci rada ili, još bolje, u vojsku na dvadeset godina. Tada snaha, ostajući u obitelji svog muža, nije imala praktički nikakve šanse odbiti svog svekra. Ako se opirala, onda je to učinila najteže i prljavi posao i podnositi stalno zanovijetanje "staršaka" (kako se zvala glava obitelji). Danas bi organi za provođenje zakona razgovarali sa starješinama, ali tada se nije bilo kamo žaliti.

Grijeh smetlišta

“Cvat paprati.” O. Gurenkov

Danas se to može vidjeti samo u posebnim filmovima, uglavnom snimljenim u Njemačkoj. I prije se to radilo u ruskim selima na Ivana Kupalu. Ovaj praznik spaja poganske i kršćanske tradicije. Tako su parovi nakon plesa oko vatre otišli potražiti cvjetove paprati u šumi. Samo da razumijete, paprat ne cvjeta, razmnožava se sporama. Mladima je to samo izgovor da odu u šumu i prepuste se tjelesnim užicima. Štoviše, takve veze nisu ni na što obvezivale ni dječake ni djevojčice.

Gasky

B. Olshansky “Vila princeze Zime”

Ovaj običaj, koji se može nazvati i grijehom, opisuje talijanski putnik Roccolini. Okupila se sva omladina iz sela velika kuća. Pjevali su i plesali uz svjetlost baklje. A kad se baklja ugasila, prepustili su se slijepom ljubovanju s onom koja se zatekla u blizini. Zatim je zapaljena baklja, a zabava i ples ponovno su nastavljeni. I tako do zore. Te noći kad je Roccolini ušao u Gasky, baklja se ugasila i upalila pet puta. Je li sam putnik sudjelovao u ruskom narodni obred, povijest šuti.

Prepečenje

Ovaj ritual nema veze sa seksom, možete se opustiti. Prerano rođeno ili slabo dijete bilo je uobičajeno “prepeći” u pećnici. Ne u ćevap, naravno, nego u kruh. Vjerovalo se da ako dijete nije "pripremljeno" u maternici, onda ga je potrebno ispeći sami. Da dobije snagu i ojača. Dijete se umatalo u posebno raženo tijesto pripremljeno na vodi. Za disanje su ostale samo nosnice. Vezali su ga za lopatu za kruh i, izgovarajući tajne riječi, poslali ga u peć na neko vrijeme. Naravno, pećnica nije bila vruća, već topla. Nitko nije namjeravao poslužiti dijete za stol. Ovim obredom pokušavali su spaliti bolesti. Je li to pomoglo, povijest šuti.

Plašenje trudnica

L. Plakhov. “Odmor u polju sjena”

Naši su preci s posebnim strepnjom tretirali porod. Vjerovalo se da u tom trenutku dijete prelazi iz svijeta mrtvih u svijet živih. Ženi je već sam proces težak, a babice su se potrudile učiniti ga potpuno nepodnošljivim. Posebno obučena baka smjestila se između nogu porodilje i natjerala zdjelične kosti da se razmaknu. Ako to nije pomoglo, počeli su plašiti buduću majku, zveckati loncima i mogli su pucati iz pištolja blizu nje. Također su voljeli izazivati ​​povraćanje kod trudnica. Vjerovalo se da kad povrati, dijete radije odlazi. Da bi to učinili, gurali su joj vlastitu pletenicu u usta ili joj gurali prste u usta.

Soljenje

Ovaj divlji ritual korišten je ne samo u nekim regijama Rusije, već iu Francuskoj, Armeniji i drugim zemljama. Vjerovalo se da novorođenče mora dobiti snagu od soli. Ovo je očito bila alternativa prepečenju. Dijete je bilo premazano finom soli, uključujući uši i oči. Vjerojatno da se nakon toga dobro čuje i vidi. Potom su ih umotali u krpe i držali nekoliko sati, ne obazirući se na neljudske krike. Oni koji su bili bogatiji doslovno su dijete zakopali u sol. Opisani su slučajevi kada se nakon takvog zdravstvenog postupka sva koža ogulila s bebe. Ali to je u redu, ali onda će biti zdrav.

Mrtvački obred

V. Korolkov. “Bračni obred”

Ova strašna ceremonija nije ništa više od vjenčanja. Tu odjeću mladenke, koju danas smatramo svečanom, naši su preci nazivali pogrebnom. Bijeli ogrtač, veo, kojim se pokrivalo lice mrtvog čovjeka da slučajno ne otvori oči i pogleda nekog živog. Cijeli obred vjenčanja doživljavan je kao novorođenje djevojčice. A da bi se rodio, prvo moraš umrijeti. Mladoj se ženi na glavu stavljala bijela lutka (pokrivalo kao kod časnih sestara). Obično su se u njoj sahranjivali. Odatle odlazi oplakivati ​​mladu, što se i danas prakticira u nekim selima u zaleđu. Ali sada plaču što djevojka odlazi od kuće, a prije su plakali zbog njene "smrti". Ritual otkupnine također je nastao s razlogom. Čineći to, mladoženja pokušava pronaći nevjestu u svijetu mrtvih i dovesti je u njega Bijelo svjetlo. Djeveruše su se u ovom slučaju doživljavale kao čuvarice zagrobnog života. Stoga, ako ste iznenada pozvani da se cjenkate s mladoženjom na popljuvanim stepenicama na ulazu, sjetite se odakle dolazi ova tradicija i nemojte pristati))

Prije krštenja Rusije, istočni Slaveni štovali su brojna poganska božanstva. Njihova religija i mitologija ostavile su traga u svakodnevnom životu. Slaveni su prakticirali veliki broj obredi i rituali, na ovaj ili onaj način povezani s panteonom božanstava ili duhova predaka.

Povijest slavenskih poganskih rituala

Drevne poganske tradicije pretkršćanske Rusije imale su vjerske korijene. U istočni Slaveni imala svoj panteon. Uključivao je mnoga božanstva koja bi se općenito mogla opisati kao moćni duhovi prirode. a običaji Slavena odgovarali su kultovima tih stvorenja.

Drugo važno mjerilo ljudskih navika bio je kalendar. Poganske tradicije pretkršćanske Rusije najčešće su povezivale s određenim datumom. To može biti praznik ili dan obožavanja nekog božanstva. Sličan kalendar sastavljan je kroz mnoge generacije. Postupno je počeo odgovarati ekonomskim ciklusima prema kojima su živjeli seljaci Rusa.

Kada je 988. god veliki vojvoda Vladimir Svyatoslavovich krstio svoju zemlju, stanovništvo je počelo postupno zaboravljati svoje bivše poganske rituale. Naravno, taj proces kristijanizacije nije posvuda tekao glatko. Često su ljudi branili svoju bivšu vjeru s oružjem u rukama. Ipak, do 12. stoljeća poganstvo je postalo sudbina marginaliziranih ljudi i izopćenika. S druge strane, neki nekadašnji praznici i obredi uspjeli su koegzistirati s kršćanstvom i poprimiti novi oblik.

Imenovanje

Što su bili poganski obredi i rituali i kako su mogli pomoći? Slaveni su im dali duboko praktično značenje. Rituali su pratili svakog stanovnika Rusa tijekom cijelog života, bez obzira kojoj plemenskoj zajednici pripadao.

Svako novorođenče je odmah nakon rođenja prolazilo kroz ritual davanja imena. Za pagane je bio vitalan izbor imena djeteta. Buduća sudbina osobe ovisila je o imenu, pa su roditelji mogli odlučiti o nekoj opciji dosta dugo. Ovaj ritual je imao i drugo značenje. Ime je uspostavilo vezu osobe s njegovom obitelji. Često je bilo moguće utvrditi odakle dolazi Slaven.

Poganske tradicije pretkršćanske Rusije uvijek su imale vjersku pozadinu. Stoga se usvajanje imena za novorođenče nije moglo odvijati bez sudjelovanja čarobnjaka. Ovi su čarobnjaci, prema slavenskim vjerovanjima, mogli komunicirati s duhovima. Oni su bili ti koji su konsolidirali izbor roditelja, kao da su ga "usklađivali" s božanstvima poganskog panteona. Između ostaloga, davanje imena je konačno uvelo novorođenče u staroslavensku vjeru.

Diskrštenje

Imenovanje je bio prvi obvezni obred kroz koji je prolazio svaki član slavenske obitelji. Ali ovaj ritual nije bio posljednji, a ne jedini. Koje su druge poganske tradicije pretkršćanske Rusije postojale? Ukratko govoreći, budući da su svi bili temeljeni na vjerskim uvjerenjima, to znači da je postojao još jedan ritual koji je omogućavao čovjeku da se vrati u krilo svoje rodne vjere. Povjesničari su ovaj ritual nazvali dekrštenje.

Doista, Slaveni su imali priliku napustiti kršćanstvo i vratiti se vjeri svojih predaka. Da bi se očistio od tuđe vjere, bilo je potrebno otići u hram. Tako se zvao dio poganskog hrama namijenjen obredu. Ta su mjesta bila skrivena u najdubljim šumama Rusa ili malim šumarcima u stepskoj zoni. Vjerovalo se da je ovdje, daleko od civilizacije i velikih naselja, veza između magova i božanstava bila posebno jaka.

Osoba koja se htjela odreći nove grčke strane vjere morala je sa sobom povesti tri svjedoka. To su zahtijevale poganske tradicije pretkršćanske Rusije. Šesti razred u školi, prema standardnom nastavnom planu i programu, površno proučava zbilje tog vremena. Slaven je kleknuo, a čarobnjak je pročitao čaroliju - apel duhovima i božanstvima sa zahtjevom da očiste izgubljenog suplemena od prljavštine. Na kraju rituala bilo je potrebno zaplivati ​​u obližnjoj rijeci (ili otići u kupalište) kako bi se ritual završio po svim pravilima. To su bile tradicije i rituali tog vremena. Poganska vjera, duhovi, sveta mjesta - sve je to bilo veliki značaj za svakog Slavena. Stoga je krštenje bilo česta pojava u 10.-11.st. Tada su ljudi izrazili protest protiv državne politike službenog Kijeva usmjerene na zamjenu poganstva pravoslavnim kršćanstvom.

Vjenčanje

Kod starih Slavena u Rusiji svadba se smatrala događajem koji konačno potvrđuje ulazak mladića ili djevojke u odrasli život. Štoviše, život bez djece bio je znak inferiornosti, jer u tom slučaju muškarac ili žena nisu nastavljali svoju obiteljsku lozu. Starješine su se prema takvim rođacima odnosile s otvorenom osudom.

Poganske tradicije pretkršćanske Rusije razlikovale su se jedna od druge u nekim detaljima ovisno o regiji i plemenskom savezu. Ipak, pjesme su posvuda bile važan svadbeni atribut. Izvedene su točno ispod prozora kuće u kojoj su mladenci trebali početi živjeti. Na svečani stol Uvijek je bilo kiflica, medenjaka, jaja, piva i vina. Glavna poslastica bila je svadbena pogača koja je, između ostalog, bila simbol obilja i bogatstva buduće obitelji. Stoga su ga pekli na posebnoj vagi. Duga svadbena ceremonija započela je provodadžisanjem. Na kraju je mladoženja morao platiti nevjestinom ocu otkupninu.

Naselje

Svaka mlada obitelj preselila se u svoju kolibu. Izbor stanovanja kod starih Slavena bio je važan ritual. Mitologija tog vremena uključivala je mnoga zla bića koja su znala oštetiti kolibu. Stoga je mjesto za kuću odabrano s posebnom pažnjom. Za to je korišteno magično proricanje. Cijeli se ritual može nazvati ritualom useljenja, bez kojeg je bilo nemoguće zamisliti početak punog života novonastale obitelji.

Kršćanska kultura i poganske tradicije Rusije tijekom vremena postale su blisko isprepletene. Stoga možemo sa sigurnošću reći da su neki nekadašnji obredi postojali u zaleđu i provinciji sve do 19. stoljeća. Bilo je nekoliko načina da se utvrdi je li mjesto prikladno za izgradnju kolibe. Na njemu se preko noći mogao ostaviti lonac s paukom. Ako je člankonožac ispleo mrežu, mjesto je bilo prikladno. Sigurnost je također testirana korištenjem krava. To je učinjeno na sljedeći način. Životinja je puštena u prostrani prostor. Mjesto gdje je krava legla smatralo se sretnim za novu kolibu.

Koledanje

Slaveni su imali zasebnu skupinu takozvanih obilaznih rituala. Najpoznatije od njih bilo je koledanje. Ovaj ritual se izvodio svake godine zajedno s početkom novog godišnjeg ciklusa. Neki poganski praznici (praznici u Rusiji) preživjeli su pokrštavanje zemlje. Ovako je bilo koledovanje. Zadržao je mnoge značajke prethodnog poganskog rituala, iako se počeo poklapati s pravoslavnim Badnjakom.

Ali čak i najstariji Slaveni imali su običaj na ovaj dan okupiti se u malim skupinama, koje su počele hodati oko svog rodnog naselja u potrazi za darovima. U pravilu su na takvim skupovima sudjelovali samo mladi. Osim svega, bio je to i zabavan festival. Kolednici su se odjenuli u nošnje bufona i obilazili susjedne kuće, najavljujući njihovim vlasnicima nadolazeći praznik ponovnog rođenja Sunca. Ova je metafora označavala kraj starog godišnjeg ciklusa. Obično su se oblačili u divlje životinje ili smiješne kostime.

Kalinov most

Ključna stvar u poganskoj kulturi bio je ritual pokopa. Završavao je zemaljski život osoba, a njegova rodbina se tako oprostila od pokojnika. Ovisno o regiji mijenjala se bit pogreba kod Slavena. Najčešće se pokapalo u lijes, u koji su se osim tijela stavljale i osobne stvari pokojnika kako bi mu mogle služiti u budućnosti. zagrobni život. Međutim, među plemenskim zajednicama Krivichi i Vyatichi, naprotiv, ritualno spaljivanje pokojnika na lomači bilo je uobičajeno.

Kultura pretkršćanske Rusije temeljila se na brojnim mitološkim temama. Na primjer, sprovod je održan prema vjerovanju o Kalinovom mostu (ili Zvjezdanom mostu). U slavenskoj mitologiji tako se zvao put iz svijeta živih u svijet mrtvih, kojim je prolazila ljudska duša nakon smrti. Most je postao nepremostiv za ubojice, zločince, prevarante i silovatelje.

Pogrebna povorka prolazila je dug put, koji je simbolizirao putovanje duše umrlog na ahiret. Zatim je tijelo postavljeno na ogradu. Ovo je bio naziv pogrebne lomače. Bila je ispunjena granama i slamom. Pokojnik je bio odjeven u bijelu odjeću. Osim njega, spaljeni su i razni darovi, među kojima i pogrebno posuđe. Tijelo je moralo ležati s nogama okrenutim prema zapadu. Vatru je palio svećenik ili starješina roda.

Trizna

Kada nabrajamo koje su poganske tradicije postojale u pretkršćanskoj Rusiji, ne možemo ne spomenuti pogrebnu gozbu. Tako se zvao drugi dio dženaze. Sastojao se od pogrebne gozbe, popraćene plesom, igrama i natjecanjima. Žrtve su se također prakticirale duhovima predaka. Pomogli su pronaći utjehu za preživjele.

Zadušnica je bila posebno svečana u slučaju sprovoda vojnika koji su branili svoju domovinu od neprijatelja i tuđinaca. Mnoge pretkršćanske slavenske tradicije, obredi i običaji temeljili su se na kultu moći. Stoga su ratnici u ovom poganskom društvu uživali posebno poštovanje kako od običnih stanovnika, tako i od mudraca koji su znali kako komunicirati s duhovima svojih predaka. Na zadušnici su slavljeni podvizi i hrabrost junaka i vitezova.

Proricanje

Staroslavenska gatanja bila su brojna i raznolika. Kršćanska kultura i poganske tradicije, miješajući se jedna s drugom u 10.-11. stoljeću, ostavile su danas mnoge rituale i običaje ove vrste. Ali u isto vrijeme, mnoga proricanja sudbine stanovnika Rusa izgubljena su i zaboravljena. Neki od njih sačuvani su u ljudskom sjećanju zahvaljujući brižljivom radu folklorista tijekom posljednjih nekoliko desetljeća.

Proricanje sudbine temeljilo se na štovanju Slavena prema mnogim licima prirodnog svijeta - drveću, kamenju, vodi, vatri, kiši, suncu, vjetru itd. Obavljali su se i drugi slični rituali, potrebni da bi saznali svoju budućnost kao apel duhovima preminulih predaka. Postupno se razvila jedinstvena, temeljena na prirodnim ciklusima, kojom se provjeravalo kada je najbolje ići gatati.

Magijski obredi bili su potrebni kako bi se doznalo kakvo će biti zdravlje rodbine, žetva, podmladak stoke, dobrobit itd. Najčešća su bila proricanja o udaji i nadolazećoj nevjesti ili mladoženji. Da bi proveli takav ritual, Slaveni su se popeli na najudaljenija i nenaseljena mjesta - napuštene kuće, šumske šumarke, groblja itd. To je učinjeno jer su tamo živjeli duhovi, od kojih su naučili budućnost.

Noć na Ivana Kupalu

Zbog fragmentarnosti i nepotpunosti povijesnih izvora toga doba, poganske tradicije pretkršćanske Rusije, ukratko, malo su proučavane. Štoviše, danas su postali izvrstan teren za špekulacije i nekvalitetna “istraživanja” raznih pisaca. Ali postoje iznimke od ovog pravila. Jedan od njih je proslava noći Ivana Kupale.

Ova narodna proslava imala je svoj strogo određen datum - 24. lipnja. Ovaj dan (točnije noć) odgovara ljetnom solsticiju - kratkom razdoblju kada dnevna svjetlost dostiže godišnji rekord svog trajanja. Važno je razumjeti što je Ivan Kupala značio Slavenima kako bismo razumjeli kakve su poganske tradicije bile u pretkršćanskoj Rusiji. Opis ovog praznika nalazi se u nekoliko kronika (na primjer, u Gustynskaya).

Blagdan je započeo pripremom pogrebnih jela, koja su postala žrtve u spomen na preminule pretke. Drugi važan atribut noći bilo je masovno kupanje u rijeci ili jezeru, u kojem je sudjelovala lokalna mladež. Vjerovalo se da na Ivanjdan voda dobiva čarobnu i iscjeliteljske moći. Sveti izvori često su se koristili za kupanje. To je bilo zbog činjenice da su, prema vjerovanjima starih Slavena, neka područja običnih rijeka vrvjela sirenama i drugim zlim duhovima, spremnim u svakom trenutku povući osobu na dno.

Glavni obred kupalske noći bio je paljenje obredne vatre. Sva seoska omladina navečer je skupljala šikaru kako bi bilo dovoljno goriva do jutra. Plesali su oko vatre i preskakali je. Prema vjerovanjima, takva vatra nije bila jednostavna, već čišćenje od zlih duhova. Sve su žene morale biti oko vatre. Oni koji nisu došli na praznik i nisu sudjelovali u obredu smatrani su vješticama.

Bilo je nemoguće zamisliti Kupalsku noć bez ritualnih ispada. S početkom praznika u zajednici su ukinute uobičajene zabrane. Mladi slavljenici mogli su nekažnjeno krasti stvari iz tuđih dvorišta, nositi ih po rodnom selu ili bacati po krovovima. Na ulicama su podignute šaljive barikade koje su smetale ostalim stanovnicima. Omladina prevrnula kola, šuti dimnjaci itd. Prema predaji tog vremena, takvo ritualno ponašanje simboliziralo je svečano veselje zlih duhova. Zabrane su ukinute samo na jednu noć. Završetkom praznika zajednica se vratila svom uobičajenom odmjerenom životu.

Stoljetni obredi u Rusiji vuku svoje korijene duboko u doba poganstva, koje ni nakon prihvaćanja kršćanstva nije moglo potpuno nestati i još uvijek dugo vremena nastavio postojati iza kulisa. Nevjerojatna činjenica: Mnogi od tih poganskih rituala i danas su živi, ​​kao jedan od sastavnih dijelova bogate ruske kulture i povijesti.

Iz vremena poganstva

Koje su duhovne tradicije dosegle naše vrijeme i dalje se prenose s koljena na koljeno?

Koji je razlog pojave prvih obreda u Rusiji?

Kako su se pojavili rituali

Najvažniji i najstariji ruski obredi neraskidivo su povezani sa silama prirode, s mitološkim personifikacijama elemenata i moćnih prirodnih sila. Ne treba zaboraviti da je osnova života jednostavnog smrtnog seljaka bio težak rad farmera, pa je, prema tome, većina staroruskih rituala, prije svega, bila povezana s umirenje prirode i sila koje postoje u to.

Za svako godišnje doba postojao je vlastiti skup obreda i rituala usmjerenih na dobivanje velikodušne žetve, na privlačenje kiše ili jakog snijega, na kroćenje zlih duhova, na zaštitu stoke ili dobivanje zdravog potomstva od njih, itd. Odavde, usput, počinje se pratiti odnos prvih obreda s tada postojećim kalendarom. Taj neizrečeni kalendar počinjao je u prosincu, kada je sunce "okrenulo ljetu", a završavao u kasnu jesen - završetkom poljoprivrednih radova i žetve.

Obredi u Rusiji i njihov odnos s Crkvom

Drevni ruski rituali koji su dosegli naše vrijeme povezani su ne samo s duboko ukorijenjenim poganstvom, već i s kršćanstvom koje je tada prihvaćeno. Primjerice, među najvažnijim sakramentima koje priznaju sve religije do danas su krštenje i pričest.

Adresiranje crkveni kalendar, možete primijetiti da su gotovo svi pravoslavni praznici povezani s određenim ritualnim radnjama. Primjeri ovdje uključuju Rođenje Kristovo, Bogojavljenje i Uzašašće Gospodinovo, koji su još uvijek popraćeni simboličnim ceremonijama.

Poganski obredi i njihov odnos s kalendarskim praznicima

Koledanje

Kalendarski praznici

Koledanje je svojevrsni obred posvećen Božiću (tj. razdoblju dvanaest Praznici među Slavenima zvano „od zvijezde do vode“), tijekom kojeg su sudionici obreda obilazili kuće, pjevali pjesme, „kolede“ i sve vrste rečenica upućenih svojim vlasnicima, za što su od njih dobivali posebnu čast.

U to se vrijeme općenito vjerovalo da u božićno vrijeme sunce dobiva energiju kako bi ubrzo probudilo zemlju i oživjelo majku prirodu. Konkretno, stari ruski poljoprivrednici bili su uvjereni da su sudjelovanjem u božićnim igrama, popraćenim raznim zabavama i ukusnim poslasticama, ljudi udvostručili buđenje energije plodnosti i time pridonijeli velikodušnoj žetvi.

Koledanje je do danas dio ukrajinskih i bjeloruskih obreda koji su neraskidivo povezani sa slavenskom kulturom i poviješću. Osim pjevanja, obvezna komponenta božićnih rituala bila je i proricanje sudbine, koje je u rusko doba omogućavalo ljudima da podignu tajni veo budućnosti kako bi saznali koliko će nadolazeća godina biti plodna i kakvi će je događaji pratiti po.

Maslenica

Ovaj praznik od davnina slave slavenski narodi krajem martovskih dana, u vrijeme proljetnog ekvinocija. Tradicionalno jelo ovog drevnog praznika bile su palačinke, personificirajući zlatni disk nebeskog tijela.

Osim toga, neizostavan atribut masleničkih svečanosti bio je i lik same Maslenice koji se spaljivao, zakopavao ili raskomadao po oranicama. Ovo je plišana životinja obučena u Ženska odjeća, simbolizirao kraj zimskih dana i dolazak dugo očekivanog proljeća. Nakon obrednog pokopa ili spaljivanja, Maslenica je svoju snažnu energiju trebala prenijeti na polja, dati im plodnost i zaštititi ih od prijevare stihije.

Proljetni obredi

Dolaskom proljeća započelo je novo vrijeme obrednih radnji, također usmjerenih na umilostivljavanje sila prirode i zaštitu od razorne stihije i gnjeva poganskih božanstava. Mnogi proljetni rituali drevna Rusija došli do naših dana. Na primjer, jasna potvrda toga je tradicija slikanja kokošja jaja, bez kojeg je sada nemoguć tako važan vjerski praznik kao što je Uskrs.

U početku je samo oslikano jaje bilo neovisni atribut mnogih drevnih rituala (od otprilike 10. stoljeća). Prije mnogo stoljeća vjerovalo se da ima čudotvorna svojstva - primjerice, mogla je izliječiti bolesnu osobu, pa čak i ugasiti plamen koji se razbuktao nakon udara groma.

Također, u proljeće su se sigurno provodile sve vrste poljoprivrednih rituala vezanih uz kroćenje zlih duhova koji su se mislili u lokalnim rezervoarima. U to su se vrijeme već pojavljivali prvi izdanci na obradivim površinama, a poljoprivrednici su se u tom razdoblju bojali samo izdaje sirena i kikimora, sposobnih probuditi vodu, poplaviti usjeve i ostaviti stanovništvo bez uroda. . Kako bi se izmamili zli duhovi iz bazena, na obalama rijeka održavali su se plesovi, bučna slavlja i plesovi, palili su se krijesovi i pjevale pjesme.

Yarilin dan

U iščekivanju izdašne žetve, bilo je potrebno ne samo zaštititi prve usjeve od poplava, već ih i osigurati dovoljna količina sunčeva svjetlost. U tu svrhu Slaveni su se obratili Jarilu, bogu izlazećeg (proljetnog) sunca. Smatrali su ga božanstvom zaštitnikom životinja i biljaka, bogom ljubavi, hrabrosti i snage.

Na Yarilin dan se izvodio vrlo važan obred - "Otključavanje Zemlje" (ili, kako su ga još nazivali zaROD, tj. obred povezan s rođenjem). Neizostavan dio obreda na Yarilu bilo je pranje, točnije kupanje u jutarnjoj rosi. Dugo se vjerovalo da rosa koja je pala na Yarilin dan ima čudesna, ljekovita svojstva.

Ivana Kupale

Opisujući najpoznatije drevne ruske rituale i običaje, ne može se zanemariti dobro poznati praznik - Dan Ivana Kupale. Pod tim imenom u mitologiji Slavena pojavljuje se moćno božanstvo, usko povezano sa štovanjem Sunca. Zanimljivo je da je u početku ovaj praznik bio vezan za ljetni solsticij, ali kako se kršćanstvo ukorijenilo, počeo se povezivati ​​s rođendanom Ivana Krstitelja.

Po obrednom sadržaju noć Ivana Kupale nadmašuje dan, jer su se sve svečanosti i obredne radnje odvijale uglavnom u mraku. Do danas, ovaj dan je nacionalni i crkveni praznici u mnogim zemljama svijeta.

Simbol ovog praznika u svakom trenutku bilo je cvijeće Ivan-da-Marya, od kojeg su se pleli vijenci i koristili za proricanje sudbine. Neudane djevojke su po vodi nosile vijence s upaljenim svijećama kako bi po njima odredile svoj budući bračni život. Smatralo se lošim znakom ako je vijenac potonuo - to je govorilo o izdaji u odnosu između neudata djevojka i njezin odabranik (“Vijenac utopio – draga prevarila”).

Prema drevna vjerovanja u noći Ivana Kupale cvjetaju paprati koje upućuju u pravom smjeru na drevna blaga i bezbrojna blaga, ali njihovo pronalaženje, kao i otkrivanje mjesta bogatstva, za običnog smrtnika smatralo se gotovo nemogućim zadatkom.

Neizostavan dio obreda u noći ovog praznika bila su kola i preskakanje zapaljene vatre, što je, prema vjerovanjima, pridonosilo pročišćenju duše i štitilo od bolesti, vračanja i uroka.

Drugi rituali

Drugi, manje poznati staroruski obredi događali su se u vrijeme žetve i početka njezine obrade. U tom su se razdoblju smatrali najvažnijim praznicima:

• ritualno razdoblje "prvih plodova", koje se događalo u prvim tjednima kolovoza kada se žala prva žetva;
• sezona indijskog ljeta, tijekom koje ubrano izlio u kante;
• vrijeme predenja lana, koje je bilo u listopadu.