Imamo suptilno tijelo prane, suptilno tijelo uma, suptilno tijelo inteligencije, imamo grubo tijelo. Osim toga, imamo i ego.

Nečiji egoizam može biti lažan i može biti istinit.
1. Lažni ego je sila koja sadrži sebične želje osobe. Lažni egoizam očituje se u nama od samog rođenja. Znamo da dijete želi zgrabiti sve, sve za sebe. Ako mu nešto daš, on će to zgrabiti. Ako mu išta uzmete, plakat će.

Postoje dvije glavne manifestacije sebičnosti:
A. živi za sebe (ja)
B. živi za one koji su povezani sa mnom (mojim)
Sebičnost znači da osoba cijeni sebe više od drugih. Ovo je osjećaj "ja". Ako sve prisvaja, odnosno sve veže za sebe, to znači živjeti za sebe. Često svoj grad smatramo boljim od nekog drugog. To je također egoizam, što znači "moje". Moja zemlja, moj grad, moja obitelj, moji prijatelji. Sve to cijenimo i poštujemo više od: strane zemlje, stranog grada, čudne obitelji, stranih prijatelja.

Sebičnost osobe utječe na njegovu vitalnu energiju, osjećaje, um i širi se vrlo duboko, sve do uma. Stoga je vrlo, vrlo teško razumjeti sebične sklonosti u sebi. To može učiniti samo istinski skromna osoba. Nesklonost nesebičnom radu znak je prodora sebičnosti u životnu energiju. Želja stjecanja su znak prodora egoizma u osjećaje. Stalna želja za opravdavanjem sebe i svojih pogleda na život znak je prodora egoizma u um. Ponos na svoje znanje znak je prodora egoizma u um.

2. Postoji i pravi ego. Prava sebičnost prema Vedama znači živjeti za druge, činiti sve bez posesivnih motiva, odnosno ne željeti ništa za sebe, služiti ljudima oko sebe i Bogu. Ovo je prava sebičnost. Ona se manifestira samo u stanju kada smo razvili dobre osobine karaktera koje su sposobne pobijediti sebičnost u svim područjima našeg života. Vede kažu da kada smo pobijedili egoizam u sebi i postali ponizni sluge Boga i Njegovih zakona, u ovom slučaju smo u čistoj svijesti. Usput, bez razvijanja ljubavi prema Bogu, ovo stanje se ne može postići. Drugim riječima, imajući istinski egoizam, čovjek postaje nesebičan i spontano želi učiniti nešto korisno, prirodno živi za dobrobit svih po božanskim zakonima. Samo ako to učini, onda ima pravo sebe smatrati dostojnom osobom i njegov pravi egoizam iz takvog shvaćanja stvari postaje potpuno zadovoljen. Ovo je rijetkost. Uglavnom, svatko je jednostavno (bezrazložno) zadovoljan sobom, što je najkarakterističniji znak utjecaja lažnog egoizma na um.

Kako prepoznati djelovanje lažnog egoizma u sebi? Vrlo često naglašavamo ono što je povezano s nama. Ono što se veže za mene osobno, ističem više nego da se tiče nekog drugog. Često se to događa podsvjesno. Ako se, primjerice, netko požali na svoje probleme, često nam nije toliko stalo do toga koliko do vlastitih. Uvijek kažem nešto vrlo važno za sebe, ali kada drugi govore slične stvari ne želim uvijek slušati - tako funkcionira lažni egoizam.

Treba napomenuti da snaga percepcije boli ovisi o snazi ​​lažnog egoizma. Što je osoba sebičnija, to bolnije reagira na sve. Ako je, na primjer, osoba jako uvrijeđena, osjeća bol, plače, boli u svom umu - to znači da energija lažnog ega u ovom trenutku utječe na um.

Recimo da se dvoje djece igra autićima. Jedan igra sa svojim, a drugi s tuđim. Ako dijete razbije tuđi auto, nije za njega vezano svojim egoizmom i zato se ne uzrujava jako. Ako razbije svoju, ili mu netko razbije pisaću mašinu, tada dijete počne plakati. To znači da je i lažni ego suptilne prirode, dolazi u kontakt s igračkom, odjednom nakon što se ona razbije, u umu se javlja bol, pa dijete zbog toga plače od boli.

Sve vrste boli koje postoje na ovom svijetu nastaju kao rezultat toga što se dogodi neka radnja koja se ne sviđa lažnom egu. Recimo, ako nas netko uštine, pojavit će se bol. Ta bol proizlazi iz činjenice da lažni ego (koji prožima tijelo) u njemu budi reakciju na strano uplitanje. Sve što sprječava tijelo da uživa, uzrokuje bol u njemu. Na isti način, ovisno o tome s kojim tipom naše svijesti lažni ego dolazi u kontakt, javlja se ova vrsta boli. Stoga se bolovi mogu klasificirati prema građi našeg tijela:

1. Tjelesna bol
2. Pranična bol
3. Senzualna bol
4.Duševna bol
5. Bol u umu
Tjelesna bol
Uvijek se javlja kada tijelo prestane uživati. Recimo da neki mikrob upadne u naše tijelo i počne ga koristiti kao predmet užitka. Kao rezultat toga, naša osjetila spoznaje (u u ovom slučaju taktilna osjetljivost) se aktivira da upozori um na ono što se dogodilo. Tako naše tijelo uključuje mehanizam koji privlači svijest kako bi zaštitio tijelo od mikroba. Sve to popraćeno je neugodnim osjećajima koji su povezani s tjelesnim aktivnostima lažnog ega.

Bolni osjećaji, kada se pojave, odmah se šire na pranu, osjećaje, um, a ponekad i na um. Stoga, u sebičnoj osobi, mali ugriz kukca može izazvati histeriju. Kada osoba dosegne visok stupanj odricanja i potpuno savlada svoj egoizam, tada u tom slučaju obrambeni mehanizmi tijela od klica i drugih oštećenja nastavljaju raditi, ali bol kao takva ne nastaje. Stoga sveta osoba smireno doživljava i vrućinu i hladnoću, žeđ i glad.

Ponekad svijest ne može u potpunosti kontaktirati tijelo, na primjer, oštećeno je živčano tkivo (ne funkcionira osjetilo dodira), tada se u tijelu ne osjeća bol. U ovom slučaju bol oštećenog tijela primamo u svoju svijest kroz percepciju podražaja drugim osjetilima spoznaje. Primjerice, ako se takva osoba slučajno opeče, neće odmah reagirati na opeklinu, već će osjetiti bol tek nakon što vidi oštećenje. Međutim, osjećaj boli u ovom slučaju više neće nastati u tijelu, već u prani, osjećajima i umu.

Pomaže u smanjenju tjelesnog egoizma: podlijevanje, jednodnevni post, kao i vježbe poput vibracijske masaže. Kao rezultat toga, možete si pomoći u borbi s bolestima koje nastaju kao posljedica pretjeranog tjelesnog egoizma. Evo kratkog popisa ovih bolesti:

Pretjerana reakcija na podražaj (klice, kemijske tvari) uslijed čega dolazi do burnog, nekontroliranog upalnog procesa.

Alergijske reakcije svih vrsta
-autoimuni procesi u organizmu (kada narušeni imunitet uništava vlastita tkiva i organe)

Povećana razdražljivost kože, crijeva, želuca, jetre itd.

Pranična bol
Ne shvaćaju svi odmah što je bol u prani. Ako smo prisiljeni učiniti nešto ne svojom voljom, često se javljaju određeni mentalni osjećaji kao što su slabost, umor i bol. Ovo je bol u prani ili egoistična reakcija osobe na korištenje njegove prane. U svim slučajevima, kada sebičnoj osobi nije dopušteno samostalno uživati ​​vlastitu vitalnu energiju, tada se odmah pojavljuju neke promjene u kretanju vitalne energije u njegovom tijelu.

Ponekad, ako ga netko iznenada zamoli da nešto učini, s visokom sebičnošću u prani, osoba odmah osjeti napadaje mučnine, glavobolje, slabosti i gubitka apetita. U posebnim slučajevima s takvim zahtjevom, osoba se može čak i onesvijestiti. S druge strane, on može sretno učiniti nešto za sebe u vedrom raspoloženju. Pretjerani egoizam u djelovanju ljudske prane (vidi djelovanje prane u neznanju) dovodi do sljedećih bolesti:

Smanjena izvedba
- vrtoglavica, slabost, mučnina
-glavobolja
- pada tlaka
- nesvjestica
Za smanjenje praničnog egoizma dobro je prakticirati hatha yogu, tuširanje, grupna planinarenja i društveno koristan nesebičan rad.

Senzualna bol
Mislim da nema smisla puno komentirati ovu vrstu boli, to je svima razumljivo. Ako nam se oduzme nešto što volimo, javlja se ogorčenost, očaj, ljutnja, razdražljivost i tjeskoba. Posebno je opasno ako sebični osjećaji potaknuti tuđim uspjehom izazivaju zavist. Glavni razlog pretjerane boli u osjećajima je pohlepa, zbog koje je osjetilna bol gotovo nepodnošljiva.

Ponekad je osjetilna bol toliko jaka da osoba može umrijeti od slomljenog srca. Sebičnost koja preplavljuje osjećaje može aktivirati osjećaje do te mjere da dolazi do histerije i stresnih stanja. Nekontrolirani osjećaji mogu lako odvesti osobu u bolest ili zatvor. Senzualna bol uzrokuje mnoge različite bolesti kao što su:

Neuroze
-histerija
-neurastenija
-hormonski poremećaji

Za liječenje bolesti povezanih s povećanim osjetilnim egoizmom potrebno je: davati donacije, davati darove, tražiti oprost od svih koje ste uznemirili i također oprostiti svima koji su vas uznemirili.

Duševna bol
Uz pretjerani mentalni egoizam, osoba doživljava stalnu želju da razgovara o nedostacima drugih ljudi. Bol u svijesti se također izražava u očaju, negativizmu prema drugim ljudima, a kao posljedica toga nastaju: izolacija, sumnjičavost, ogorčenost. Bol u umu tjera nas da gradimo razne hipoteze o tome što loši ljudi okruženi smo. Redovito ogovaranje je aktivnost usmjerena na zadovoljenje mentalnog egoizma. Kao posljedica snažnog utjecaja egoizma u umu se javlja: tromost mišljenja (izrazite poteškoće u razumijevanju druge osobe), smanjenje pamćenja dobrih stvari i povećanje pamćenja loših stvari. Posljedica takvih procesa u svijesti je smanjenje mentalne aktivnosti, što pak dovodi do brojnih kroničnih bolesti, kao i do:

Demencija
- gubitak pamćenja
- opsesivne ideje
-shizofrenija
-psihopatija
Da biste smanjili mentalni egoizam i riješili se bolesti koje on uzrokuje, preporučuje se: njegovati komunikaciju na duhovne teme, nastojati tražiti dobre karakterne osobine u ljudima oko sebe i biti snishodljiv prema njihovim nedostacima. Za rad sa sebičnim umom, dobro je vježbati ponavljanje "Želim svima sreću!", ili "Želim ti sreću!", ako se to odnosi na određenu osobu. Dobro je ako tako sklona osoba počne proučavati zakon karme, a još je bolje da se počne baviti duhovnom praksom.

Bol u umu
Um ispunjen sebičnošću ne može tolerirati niti jednu riječ koja je u suprotnosti sa stajalištima sebične osobe. Mudra osoba također ima svoje nepokolebljivo gledište. No, ne doživljava nelagodu, a još manje patnju, kada sluša tuđe mišljenje. Njegova jedina želja je bolje razumjeti koncept svog protivnika i, nakon što ga je dobro razumio, ponizno i ​​suosjećajno pokušati objasniti svoje stajalište o ovoj stvari. Dakle, skromni mudraci nemaju sporova. Razgovaraju s dubokim poštovanjem jedno prema drugom. Ako osoba nije spremna promijeniti svoje ideje o životu, onda mudar čovjek neće mu smetati.

Ljudi čiji su umovi zasićeni sebičnošću ponašaju se potpuno drugačije. S velikom patnjom slušaju tuđa mišljenja i razdražljivošću u glasu pokušavaju dokazati svoje. Stoga se u Vedama rasprave mudrih ljudi nazivaju okupljanjem labudova, a sporovi budala okupljanjem vrana. Kad se vrane okupe, ako nešto nije u redu, nastaje glasna buka. Dakle, sposobnošću da slušamo tuđa mišljenja bez iritacije, možemo odrediti koliko imamo ponizan, nesebičan um. Pretjerano sebičan um je vrlo velika opasnost. Kao rezultat takvih psihičkih sklonosti nastaju sljedeće bolesti:

Alkoholizam
-ovisnost
-seksualne perverzije
-marazam
Najgore je ako se čovjek, kao rezultat vrlo sebičnog uma, u nekom trenutku svog života počne smatrati Bogom ili mesijom.

Um se liječi onim aktivnostima koje ga jačaju (održavanje dnevne rutine, komunikacija sa svetim ljudima, proučavanje duhovne literature pod njihovim vodstvom, redovito ponavljanje molitava i Svetih Božjih Imena.

Lažni ego je naš jedini neprijatelj na ovom svijetu. Daje nam sve loše karakterne osobine, vodi nas u bolest i degradaciju. Stoga, kroz njegovanje pravog ega, osoba mora pobijediti ovog nezasitnog neprijatelja sreće i napretka. Ova pobjeda je moguća samo ako se koristi uzvišenim znanjem i to pod vodstvom svete osobe.

KOČIJA TIJELA U indijskim Vedama možete pronaći alegorijski opis slike našeg tijela. Kočija koja vuče pet konja: pet konja su osjećaji, uzde su um, um je vozač. Duša (svijest) je u kočiji kao jahač. Ako je kočija loše kontrolirana, putovanje postaje opasno za jahača. Ako vozač ne poznaje interese jahača, onda jahač (duša) postaje suvišan u ovoj kočiji tijela. Budući da se njegove želje ignoriraju, pati cijeli život.

“Iznad uma i osjećaja je um, koji određuje smjer djelovanja tijela, a iznad uma je duša. Stoga, ako duša djeluje pod izravnim vodstvom Svevišnjeg Gospodina, tada niži um, inteligencija i osjetila prirodno čine isto.”/ Bhagavad Gita /

Atma – duša. Njegova prava priroda je vječnost, znanje i blaženstvo. A njegova lažna priroda - to je prolaznost, neznanje i patnja - naziva se lažni ego, ili ahankara.

Buddhi - um. Kontrolira um, tjerajući ga da prihvati korisne stvari čak i ako su neugodne. Njegova glavna funkcija je odbacivanje svega što šteti svrsi njegova postojanja.

Manas - um. Glavna funkcija uma je odabrati ono što je osjetilima ugodno i odbaciti ono što je neugodno.

Indriyani - osjećaji. Osjetila privlače osjetilni objekti kao što željezo privlači magnet. Njihova priroda je da ih sve zanima.

“Nad-duša je izvorni izvor svih osjetila, iako ih sama ne posjeduje... Osiguravajući svaki Živo biće sve potrebno za život, Gospodin ipak nije vezan ni za što. Transcendentalan prema materijalnim gunama, On je također njihov gospodar.”/ Bhagavad Gita /

“U materijalnom svijetu, živo biće je pod kontrolom vlastitog uma i osjetila. Zapravo, čista duša ostaje na ovom svijetu samo zato što je njen um pod utjecajem lažnog ega, koji nastoji zagospodariti materijalnom prirodom. Stoga se um mora uvježbati da se odupre iskušenjima materijalne prirode, tada će uvjetovana duša biti spašena.”/ Bhagavad Gita /

DUŠA I OSJEĆAJI Dubinu osobnosti osobe možete proučavati "okomito" u dva smjera. Ili odozgo prema dolje ili odozdo prema gore. Osoba je definirana epitetom "imati osjećaje". Boraveći u materijalnom tijelu, ova osobnost, odnosno duša, počinje percipirati i razumijevati svijet odozdo, kroz nesavršene osjetilne organe, oslanjajući se na najnižu razinu svijesti, koja je dostupna čak i životinjama. Drugim riječima, od rođenja osoba ide stazom grešaka i kreće se po njoj, eliminirajući ih usput. razne nedostatke. Ovaj put odozdo prema gore na kraju završava sljedećim pogrešnim zaključkom: "Ja sam tijelo i imam dušu (život)."

Ali poznavanje sebe od vrha do dna je nepogrešivo i završava drugim zaključkom: "Ja sam duša (život) i imam tijelo." Da biste išli ispravnim putem spoznaje, trebate znati od samog početka, barem teoretski, da ja nisam tijelo, da sam ja duh, čije je poimanje dano samo čovjeku. Ako životinja poznaje sebe odozdo, onda čovjeku dolikuje da sebe shvaća odozgo.

Obično osoba počinje shvaćati svijet i sebe, poput životinje, s osjetilne razine, oslanjajući se na organe percepcije. Drugim riječima, on gradi svoj život na temelju onoga što vidi, čuje, miriše, dodiruje i kuša, kao što obično dijete koji posvuda puže, gleda oko sebe, sve pipa, stavlja u usta, sluša zvukove i mirise - tako doživljava svijet. Takva izravna percepcija okoliš na sanskrtu se zove prat-yaksha. A pet organa percepcije su jyanendriyas. Jnana je znanje, a indriyani su osjećaji. Tako život u tijelu počinje doživljavati materijalni svijet zvukova, oblika, mirisa, dodira i okusa. Funkcije osjetila su vrlo jednostavne. Na primjer, ako otvorite oči, one odmah počinju lutati u kaleidoskopu oblika i boja, zastaju, a zatim ih privlače najsvjetlije i najizražajnije stvari. Uho funkcionira na isti način u području zvukova, nos u području mirisa, a jezik već radi u području okusa. Vidimo da su osjetila pod utjecajem magnetizma okolnih predmeta i uključena su u stalnu potragu za najsnažnijim osjetima. Osjećaji se tako ponašaju jer svaki od njih služi kao dirigent zadovoljstva i neraskidivo je povezan s određenim elementom prirode.

Zemaljske osjećaje privlače zemaljski elementi radi vlastitog zadovoljstva. Na primjer, sluh je povezan s elementom prostora, dodir je povezan sa zrakom, oko je povezano s elementom svjetla, jezik je povezan s vodom, a nos je povezan s elementom zemlje. Dakle, funkcije svakog osjetilnog organa su lokalizirane. Uživaju na različite načine: uho samo čuje, koža samo dodiruje, oko samo vidi, jezik samo razlikuje okus, toplo i hladno, a nos samo miriše. Drugim riječima, oni djeluju u različitim dimenzijama percepcije. Organ sluha može opaziti ono što oko ne vidi, i što jezik ne okusi, i što nos ne pomiriše. Uho čuje zvuk.

Dakle, sluh je suptilniji u percepciji od dodira, a dodir je suptilniji od vida, vid je suptilniji od okusa, a miris se smatra najgrubljim. To su različite dimenzije osjetilne percepcije.

Svemir se samo čuje. Koliko je objekt udaljen od nas može se odrediti jednostavno zvukom. Zrak se može čuti i opipati. Vatra se može čuti, osjetiti i vidjeti. Voda se može čuti, dodirnuti, vidjeti i okusiti. Konačno, zemlja se može čuti, dodirnuti, vidjeti, okusiti i pomirisati. Punoća osjeta završava mirisom. A zemlja je izvor svih okusa i svih oblika. Živimo na zemlji gdje su prisutni svi okusi osjeta.

Znanje koje se stječe osjetilima nazivamo osjetilima dostupno znanje. Moderna se znanost oslanja na ovu platformu spoznaje, a svatko od nas, u prostoti svoje duše, koristi tu istu metodu spoznaje. Ali ova razina percepcije je nesavršena, budući da naša osjetila djeluju u nezamislivo malom opsegu percepcije. Osjećaji su nesavršeni. Stoga znanost pokušava "poboljšati" organe percepcije uz pomoć instrumenata: teleskopa, mikroskopa, odašiljača, prijamnika elektromagnetskih valova itd., itd. Ono što se naziva protezama. Jer ljudska osjetila očito nisu dovoljna. Na primjer, ako je soba presvijetla, nećemo ništa vidjeti jer će nam jaka svjetlost zaslijepiti oči. A ako je jako mračno, nećemo moći ništa vidjeti. Ali između svjetla i tame uspijevamo uočiti nešto. Postoje infracrveno, ultraljubičasto i druga zračenja koja su nedostupna našoj percepciji. Ista stvar se događa sa sluhom, okusom i drugim osjetilima. Sasvim je očito da je naša percepcija ograničena na određeni raspon informacija koje nam je priroda dodijelila. Ovo znači to platforma osjetilne percepcije je nesavršena, ne može nam dati puna slika okolni svijet. Postoji jako puno energija koje su izvan percepcije osjetila, ali se bilježe instrumentima, na primjer, strukture materije na atomskoj i molekularnoj razini. Postoje i energije koje se ne mogu detektirati nikakvim instrumentima. O njima nikada nećemo saznati eksperimentalno, točnije eksperimentalno.

Ovdje je važno shvatiti da se osjetilni organi razlikuju od svog vlasnika, od pojedinca. Na primjer, osoba može izgubiti vid, ali to ne znači da je izgubila sposobnost vida. Potencijal za gledanje ostaje, pa ako čovjek dobije nove oči, moći će ponovno vidjeti. Dodate li svojim očima mikroskop, možete pogledati u mikrosvijet. Ali kao što se mikroskop razlikuje od osobe, tako se oko razlikuje od osobe. Osobnost djeluje kao vlasnik osjetilnih organa koji mogu izgubiti, vratiti ili promijeniti svoje sposobnosti. Koristeći ptičju oko, možete vidjeti mnogo bolje od ljudskog vida, a koristeći krila, možete letjeti. Korištenje različitih tijela, u drugačije živote, duša drugačije misli o sebi i drugačije djeluje. Ja sam ptica, ja sam životinja, ja sam čovjek... Odnosno, osobnost je drugačija od tijela, ali ga koristi i, takoreći, postaje ovisna o njemu, kao što umjetnik ovisi o kvaliteti kista i platna, kao kipar ovisi o kvaliteti dlijeta, ili kao programer ovisi o vrsti računala.

Dakle, ljudska osjetila nisu baš svemoćna. Osim toga, vrlo se brzo umore i ne mogu predugo uživati. Vrlo brzo nastupa učinak sitosti. Akutna percepcija traje nekoliko trenutaka, postupno prelazi u rutinu, a zatim u dosadu. Zamorno je uvijek iznova osjećati istu stvar. Ista odjeća, ista glazba, isti krajolik kroz prozor, isti posao... Tako život gubi smisao, a nastupa umor. Ili zasićenost. Čak i ako jezik uživa u omiljenom okusu čokolade, takav užitak se ne može dugo produžiti, jer će omiljeni okus vrlo brzo izazvati gađenje. Osjećaji trebaju odmor i promjenu okolnosti. Rad i odmor je režim u kojem rade cijeli život.

Osjetilni organi samo su vrata u svijet oko nas, kroz koja informacije prodiru duboko u svijest, u novu dimenziju koja stvara nove senzacije, ima kapacitet i sposobnost stvaranja slika. Tamo, u dubini, postoji suptilnija i moćnija tvar – naš um. Često se naziva šestim, skrivenim čulom. Na sanskrtu njegovo ime je Manas.

Čak i oni mudri ljudi koji znaju da nisu ovo grubo fizičko tijelo teško se razlikuju od suptilnog tijela uma. To je problem svakog mislioca. Mislilac je toliko uronjen u mentalnu aktivnost da mu se čini da je um njegovo istinsko Ja. Mislim, dakle postojim. Da bismo prepoznali um, potrebno je razumjeti njegove funkcije. Svatko donekle zna što su osjetila, ali ne zna svatko što je um, da je on suptilniji i da stoji iznad osjetila. Ljudska djelatnost temelji se upravo na platformi uma. Biolozi vjeruju da je um u čovjekovoj glavi, ali zapravo u čovjekovoj glavi postoji samo mozak. Um nema biološko porijeklo. Mozak nije um, on je samo ured u kojem um radi. Na primjer, računalo je ured u kojem se radi Električna energija. Može prikazati slike, ispisati slova, reproducirati zvukove.

Ali u stvarnosti sve to čini kontrolirana električna energija. Prepoznavanjem funkcija uma možemo njime ovladati i kontrolirati ga. Ako ne prepoznamo njegovu prisutnost, tada ćemo se neizbježno naći pod njegovim punim utjecajem, a naše istinsko Jastvo bit će identificirano i stopljeno s njim.

FUNKCIJE UMA Glavna funkcija uma je kontrolirati osjećaje. Um ima dva načina da utječe na njih: sankalpa i vikalpa, prihvaćanje i odbacivanje. Um prihvaća sve što je osjetilima ugodno, a odbacuje sve što je neugodno.. Stoga se um bavi isključivo osjetilnim zadovoljstvom. Ako su osjetila sretna, sretan je i um.

Ako osjetila nisu zadovoljena, tada ni um nije zadovoljen. To znači da je njegova glavna funkcija služiti osjetilima. To je inferiornost uma, jer dok zadovoljava osjetila, može štetiti zdravlju tijela ili drugih. Um ne poznaje granice zadovoljstva. Ovo je poznata mana. Radi ugode osjetilima odbacit će čak i korisne stvari.

Na primjer, ljudi odluče piti alkohol, pušiti ili uzimati droge. Oni to rade zbog nekih ugodnih osjećaja. U isto vrijeme odbacuju zdrav način života i potragu za Apsolutnom Istinom. To je funkcija uma i njegov prirodni nedostatak.

U umu se mogu dogoditi složene operacije, ali postoje samo dvije glavne funkcije, kao što smo rekli: prihvaćanje onoga što je osjetilima ugodno i odbacivanje onoga što je neugodno. U tom pogledu um je vrlo jednostavan. Iako može posegnuti za najgenijalnijim izumima kako bi postigao svoj cilj, u stvarnosti je sve vrlo jednostavno. Na kraju samo želi ugoditi osjećajima. Tako funkcionira svaki um, čak i vrlo složen. Sve što treba razumjeti je koliko ugodna ili neugodna ova ili ona stvar može biti osjetilima. No, um je sposoban i za nevjerojatne stvari – može istovremeno opažati zvuk, oblik, dodir, okus i miris. Stoga ga karakteriziraju suptilni, miješani osjećaji ili neobjašnjivi osjećaji. Ali u osnovi je sklon osjećati naklonost ili gađenje: “Oh! Kako mi se sve ovo sviđa! A ja ovo ne mogu podnijeti, ne želim to vidjeti ni čuti!” Tako se očituje dvojnost uma i osjećaja: ugodno - neugodno, što znači: loše - dobro, prijatelj - neprijatelj, želim - ne želim. Dok za višu tvar takve razlike ne postoje. To znači da ako vidimo nešto ugodno ili neugodno i zaključimo da je jedno dobro, a drugo loše, trebamo znati da to govori um. Na višoj razini nema ni dobrog ni lošeg. Ovo je samo iskrivljenje zbog osjetilne percepcije.

Zapravo, postoji istina koja nije ni dobra ni loša, jer je apsolutna. Ako je um oslobođen utjecaja osjetila, tada je u stanju spoznati jedinstvo istine. Ali kada je podložan dualnosti, tada će stvarni ili duhovni život biti vrlo teško razumjeti umom. Pogledajte kako je um neprestano zbunjen, nesvjestan prave stvarnosti. Na primjer, od sve hrane, uz pomoć očiju i jezika, on će preferirati najukusniju, unatoč tome što se može pokazati štetnom. Htjet će piti votku kako bi osjetio okus opijenosti, unatoč činjenici da postoji rizik da postane alkoholičar. Bit će privučen prekrasna žena i željet će intimnost s njom, unatoč činjenici da je već oženjen. Dakle, um teži prihvaćanju i odbijanju bez prestanka. Iznova i iznova prolazi kroz predmete, mijenjajući ih u potrazi za novinom. Čim se osjetila zasite jednog predmeta, um odmah traži nešto svježe. Ova se funkcija uma u Vedama naziva chanchala, to jest "skakanje s objekta na objekt". Zbog toga mora cijeli svoj život provesti u vječnom lutanju i brigama, budući da nije u stanju svojim osjetilima odrediti konačnu istinu.

Kad osjećaji ne bi bili zasićeni, um bi bio miran i zadovoljan onim što ima.

Vraćajući se snažnim osjećajima, sada možemo vidjeti koliko su nesavršeni u ljudskom biću.

Kod životinja su mnogo bolje razvijene. Vid orla ne može se usporediti s ljudskim. Orao može vidjeti miša i s kilometra visine. Pas će osjetiti miris čak i nekoliko sati nakon što je netko prošao ovuda. Svinja je u stanju apsorbirati bilo koji okus i probaviti hranu bilo koje vrste. Gepard, u potrazi za plijenom, dostiže brzinu do stotinu dvadeset kilometara na sat. Šišmiš se može slobodno kretati u letu u potpunom mraku. Osjetna percepcija životinja možda je jača od ljudske, ali njihova osjetila nisu jednako razvijena - prevladavaju samo jedna, dok su ostala slaba. Zbog toga životinje izgledaju smirenije – um im je usmjeren na jednu stvar. Um orla više je usmjeren na sposobnost gledanja i zapažanja, um psa na sposobnost njušenja, a um krave na sposobnost žvakanja i okusa. Ali ljudski um prima informacije iz pet izvora istovremeno jednakog utjecaja. Podjednako na njega utječu oči, uši, nos, jezik i koža. Stoga je ljudski um u većoj tjeskobi nego životinjski, mora stalno birati između onoga što mu nudi svih pet osjetila percepcije. Vede uspoređuju um s muškarcem kojeg susreće pet žena odjednom, a svaka ga želi privući samo sebi. Kako izabrati jedno, a da ne zadire u interese drugih? Kako bi se nosio s tim zadatkom, on pravi planove i koristi se trikovima. On povezuje aktivnosti osjetila sa svojom maštom, obećavajući sreću i zadovoljstvo svima u svoje vrijeme.

On spaja sve slike i osjećaje, kombinira ih i kao da stvara nešto novo. Um je izvrstan strateg. Na primjer, oko je samo vidjelo zrno zlata i planinu, ali um od tih slika može stvoriti zlatnu planinu. On stvara neviđene i nečuvene stvari. Jeste li vidjeli zečji rog? Ili cvijeće na nebu? Um je sposoban sintetizirati i proizvoditi nove oblike, nove kombinacije zvukova, mirisa, okusa itd. Sklon je razmišljati o svemu odjednom i djeluje kao kreator svega što postoji. Ali vrijedi li vjerovati u zlatne planine koje je stvorio um? Zapravo, sposobnost sintetiziranja dana je umu u svrhu spoznaje Jedne Cjeline, ili Apsolutne Istine, a ne radi obmanjivanja sebe i drugih. Prava svrha uma je povezati sve s Bogom.

To je ono što razlikuje ljudsko postojanje od postojanja životinja. Ljudski um je obdaren suptilnim energijama stvaranja, zahvaljujući kojima osoba ima bogat unutarnji svijet, maštu i sposobnost stvaranja slika. Um postaje posebno sposoban u stanju ljubavi prema Bogu i svemu živom. Dobro pamti ljubav i uvijek je traži. Ljubav u umu ne stvara samo slike, već slike koje su stvarne, a ne izmišljene.(zapamtite: “Vi nemate moć ljubavi za stvaranje...”).

Na taj se način ljudski um razlikuje od drugih vrsta života, čiji je um zaboravan, a čija je ljubav u potpunosti smještena samo na razini osjetilnog zadovoljstva. Tražiti ljubav prema životinji ili kukcu znači tražiti hranu i seks. Osoba ima razvijenije suptilno tijelo uma, stoga je sposobna dublje osjećati, dublje doživljavati i stvarati slike. Njegove želje i misli mnogo su suptilnije. Dakle, u potrazi za istinskom ljubavlju, osoba će sigurno doći Bogu. Osoba živi od suptilnijih materijalnih energija koje je mogu voditi na putu duhovna potraga. Uostalom, čini se da ljudska duša lebdi unutar tih suptilnih energija. On živi u dimenziji uma.

Vede kažu da je um toliko jaka stvar da ga je lakše zaustaviti orkanski vjetar golim rukama nego obuzdati um. Naredi mu - stani, šuti barem pet sekundi, prestani željeti bilo što! Neće stati ni sekunde. Ispostavilo se da je vrlo tvrdoglav i iznimno jak. Um je pod utjecajem osjetila, a on zauzvrat može utjecati na sva osjetila. Misli su u vlasti tijela, a tijelo je u vlasti misli. Sve misli odražavaju se u gruboj materiji. Na primjer, u stanju dubokog hipnotičkog sna, osobi se daje limun da pojede, ali mu se kaže da je to jabuka, i ljudsko tijelo će proizvoditi jabučnu, a ne limunsku kiselinu. Kada je um prevaren, njegova prijevara postaje stvarnost u gruboj dimenziji. Još jedan primjer. Um zaljubljene osobe sam proizvodi narkotičke tvari u krvi, a gospodin osjeća val sreće.

A um koji osjeća zavist uzrokuje da tijelo proizvodi otrov. Uplašen um proizvodi adrenalin. Odakle te tvari u tijelu? Um ih proizvodi. Stoga možemo reći da je cijelo naše fizičko tijelo stvoreno iskustvima, mislima i željama našeg uma. Um je živom biću i prijatelj i neprijatelj. Kada je um pod kontrolom, on je najbolji prijatelj, ali ako nije pod kontrolom, postaje najgori neprijatelj. Svaka tuga dolazi iz uma! Klasik je bio u pravu.

Unatoč snazi ​​i žestokoj snazi ​​njegova uma, nije ga teško dovesti u neugodan položaj. Snažan je u užitku, ali bespomoćan pred patnjom. Kada osoba doživi bol i očaj, um se obično okreće na višu razinu iznad njega. A netko odande viši i dublji prekorit će ga kao što strogi liječnik kori bolesne i nesretne:

“Željeli ste postati uspješni i sretni. Puno ste učinili za ovo i puno se trudili. Dokazao si svima da je tvoj put istinit. Ali ipak patiš. Još uvijek niste shvatili tko ste, zašto živite i koji je vaš krajnji cilj. Reci mi zašto?

“Priznajem svoje greške. Znam da ništa ne znam. Pomozi mi da se oslobodim patnje”, um u očaju priznaje svoju nesavršenost.

Takva pitanja zdrav razum šalje u um kada čovjek doživi krizu u svom životu i ne može pronaći izlaz uz pomoć svog uma. Kad bi osoba djelovala samo u skladu s porivima uma i osjećaja, bila bi zauvijek izgubljena na ovom svijetu. Zdrav razum nalazi se iznad uma – kao najvišeg autoriteta, koji je u stanju vidjeti najviši cilj života, ili barem viši od onoga koji postoji. On uspostavlja jedinstvene norme i zakone za sve, sviđalo se to ljudskim emocijama ili ne; odnosno postavlja zakon. Ovaj zdrav razum se u Vedama naziva buddhi ili inteligencija.

BUDDHI - UM Da biste prešli ovaj prag samospoznaje, morate imati iskrenu želju da spoznate svoju duhovnu prirodu. Pravu iskrenu želju prati i žrtva. Što možete žrtvovati za ovo? Prava snaga želje bit će dokazana kada osoba žrtvuje svoje osjećaje i um zarad vrhunskog savršenstva. Treba ih otrgnuti od besmislenog lutanja u mraku i nagađanja i usmjeriti duboko prema gore.

Dublje ponirajući u sebe, čovjek će u sebi otkrivati ​​sve neobjašnjivije i složenije pojave. Ali oni su složeni i neobjašnjivi samo umu. Stoga se osoba, iz navike, koristeći svoje nesavršene osjećaje i um da bi nešto razumjela, samo nađe u teškoj situaciji. Uostalom, on se rijetko obraća razumu, jer je stalno zauzet svojim senzualnim poslovima.

Um je mnogo puta suptilniji i moćniji od uma. To znači da ga je vrlo teško razumjeti umom. On je poput roditelja kojeg mala djeca teško razumiju. S jedne strane, roditelji su prepreka slobodnoj volji djece, ali, s druge strane, oni ne mogu bez podrške i brige svojih roditelja. Um je u posebnom statusu, ima posebne moći. Njegova priroda je da bude gospodar osjetila i uma. Za razliku od uma, um nije pod izravnim utjecajem osjetila i stoga je sposoban adekvatno procijeniti funkcije i aktivnosti uma, promatrajući izvana, te može donositi konačne odluke na temelju razumijevanja sebe u cjelini. Dakle, um procjenjuje sve događaje ne s pozicije "ugodnih" i "neugodnih", već s pozicije povoljnih i nepovoljnih. On sve uravnotežuje s potrebama čiste svijesti, duše koja je susjed iznad. Drugim riječima, umom ne upravlja život osjetila, nego život duše, odnosno najviši cilj života. Poznato je da ako se čovjeku oduzme najviši cilj života, on postupno gubi moć razuma (volje) i počinje plivati ​​u toku želja svojih osjećaja i hirova uma. Prekinuvši vezu s dušom, um nestaje, podvrgavajući se nesavršenim tjelesnim željama. Stoga, radi svoga spasenja, mora primiti vodstvo odozgo, od neshvatljive i blažene duše, kako bi uz pomoć njezina moćnog znanja mogao upravljati umom i osjetilima. Um je kočijaš kola ljudskog tijela, snažne uzde su um, a osjećaji su nemirni konji. Duša je jahač u ovoj zlatnoj kočiji, pa se vozač u odabiru pravca mora voditi upravo željama duše, a ne željama konja koji ni na koji način nisu povezani s jahačem. Dakle, vlasnik tijela je zapravo duša, a ne osjećaji. Stoga um mora biti predstavnik duše u donošenju vitalnih odluka.

Dakle, već smo razmotrili tri razine svijesti: razinu osjećaja, razinu uma i razinu razuma. Ako je čovjekova pažnja (svijest) usmjerena na osjećaje, tada ima dva izbora. Prvi je mogućnost korištenja predmeta osjećaja koje pretvara u predmete svoje svakodnevice i kulture. Druga je prilika da upotrijebite maštu svog uma. Možete stvoriti beskrajne kreativne kombinacije oblika, okolišnih prostora, kao što su arhitektonske strukture, prekrasni interijeri, posuđe i namještaj, prekrasne slike, lusteri i skulpture. Drugim riječima, možete beskrajno stvarati uvjete za maksimalno zadovoljstvo svojih osjetila.

Ako duša usmjeri svoju svijest na razinu uma, tada čovjek ima još jedan izbor. Prvi izbor je upravo opisan gore - to je okrenuti se osjetilima, njihovoj sposobnosti da osjećaju zadovoljstvo i smisliti nove mogućnosti za sreću.

Novi izbor je ovaj - možete se okrenuti prema gore, razumu, koji ne slijedi vodstvo osjećaja i uma i koji uvijek nudi težak, požrtvovan i ponekad herojski put. Um je spreman na žrtvu za dobrobit duše. Želi ići prema višem cilju. Budući da um poziva da se ide okomito prema gore, a osjećaji ustrajno vuku okomito prema dolje, u umu nastaje ozbiljan unutarnji sukob, nastaje svojevrsna dvojnost ili čak “fragmentacija” osobnosti. Zbog činjenice da osjećaji i razum snažno proturječe jedni drugima, osobnost se nalazi u teškoj situaciji - rastavljanje na dijelove je neprirodno za dušu. Sumnje dolaze, a upravo u sumnji, u nemogućnosti donošenja odluke, čovjek gubi sebe, gubi svoju slobodu. Češće nego ne, u ovoj borbi većina nas podlegne pritisku senzualnih želja i na kraju prepusti senzualnim užicima. “Kada puštaju konje”, ljudi biraju put degradacije samo zato što je ugodan.

Dakle, odlučili smo podići našu pažnju, energiju duše na razinu Buddhija, uma. Kada je pažnja usmjerena na um, osoba dobiva još veću slobodu izbora jer stječe sposobnost komunikacije sa svojim istinskim Ja, dolazeći do spoznaje da je duša. Čovjek može okusiti vječnost svog postojanja primajući sveto znanje odozgo, a istovremeno to znanje može usmjeriti umu i osjetilima u obliku vodstva. Čini se da prožima cjelokupnu strukturu ličnosti duhovnim znanjem i blaženstvom, sjedinjujući sve u jedno raspoloženje, u jedinstvenu cjelinu. Na taj način se uklanjaju razlike i proturječnosti između osjetila, uma i inteligencije. Um pobjeđuje složeni, kontradiktorni um svojim integritetom i jednostavnošću. Navedimo svakodnevni primjer:

"Popijte lijek i bolest će nestati", traži Um.
"Ne mogu, okus je odvratan", djetinjasto odgovara Um, pokoravajući se signalu osjetila.
"Ali nećeš se oporaviti, što znači da ćeš patiti."
“Ne, ne želim patiti. Ili možda uzeti neki drugi lijek koji ima bolji okus?” - izmiče inventivni Um.
"Drugi lijek neće učiniti da bolest nestane", inzistira Reason.
“Pa, onda barem samo jednu kap?”
“Ne, mala doza ne može pobijediti bolest.”
“Što bismo onda trebali učiniti? Situacija je bezizlazna."
"Postoji izlaz - uzmite lijek i bolest će nestati."

Ispada da postoji izlaz - to je u strpljenju i volji, a ne u analizi senzacija.

Može se primijetiti da razum pobjeđuje um samo jednim nepobitnim argumentom - znanstvenom činjenicom, stoga sve teorije uma postaju nevažeće.

“Umirem, doktore, produžite mi život”, gorljivo traže Um i Osjećaji.
“Ovo je nemoguće, svatko ima svoje vrijeme, pa stoga svaki čovjek mora umrijeti”, izriče presudu hladni Doktorov um.
"Što da napravim?" - Hm stenje.
“Sjeti se svoje duše. Ti si duša koja zapravo nikad ne umire. Za vas ne postoji ni rođenje ni smrt."

Ozbiljan problem nastaje kada osoba negira postojanje duše. U ovom slučaju, um potpuno gubi slobodu izbora.

Njegov izbor ostaje samo dolje, gdje je prisiljen jednostavno služiti osjetilima i umu. Vodeći se umom, on usmjerava svoju moć da postigne slavu, bogatstvo i moć kako bi se ovjekovječio u smrtnom svijetu, kako bi ovjekovječio svoje materijalno ime. Skrivajući se iza uzvišenih osjećaja poput filantropije, komunizma, humanizma pa čak i altruizma, u konačnici služi istim osjećajima i umu. Stoga, čak i kada uz pomoć materijalnog uma stvaramo velike civilizacije, u njima ne možemo pronaći niti jednu sretnu i skladnu osobnost, jer je vlasnik, duša koja poznaje pravu sreću, odbačena i zaboravljena.

Sve što um radi je praktično, primjenjivo i svima korisno, čak i ako se to nekome ne sviđa. Na primjer, svaki pojedinac ima tendenciju kršenja zakona. Gotovo svaka osoba uživa radeći ovo zbog dobrobiti koje kriminalne aktivnosti donose i uzbuđenja koje stvara u umu.

No, to se ne sviđa društvu u cjelini, koje čine isti ljudi, jer zahvaljujući porastu kriminala u društvo prodire nepovjerenje prema ljudima, pojačava se tjeskoba i strah da netko od njih i sam postane žrtva kriminala. Ako u društvu vlada nezdrava atmosfera, ljudi se povlače u sebe. Teško međusobno surađuju.

Drugim riječima, postoji moć cjelovite cjeline, koja postavlja zakone za smirivanje osjetila, stvaranje povoljne atmosfere u cijelom društvu, učeći ljude da čine ono što je svima dobro, što je pošteno prema svima, što je čista, a što , koja se radi s istinskom ljubavlju prema svima. Upravo je to snaga uma.

Dok sebični osjećaji i um, oslobođeni, teže nasilju i porocima.

Može se činiti da je platforma racionalnog uma hladna i bezosjećajna. Ali nije tako; možda je, naprotiv, upravo to najdublja platforma za razumijevanje života. I sa različite razineživot izgleda i osjeća se potpuno drugačije. S razine osjećaja - ovo je jedno iskustvo, s razine uma - drugo, s razine razuma - ovo je treće. Uzmimo ljubav. Ljubav je vrlo privlačna i smatra se jednim od najviših ciljeva našeg života. Taj cilj si nitko nije postavio, on prirodno postoji u ljudskom srcu kao potreba duše, odnosno svi ga želimo doživjeti - stvarnog, čistog i svijetlog.

Analizirajmo ljubav u ove tri različite dimenzije svijesti. S razine osjećaja, ljubav nije ništa drugo nego ljubav prema uživanju u mirisu, okusu, boji, dodiru itd. Sve ugodno privlači i izaziva simpatije. Volimo lijepu odjeću, moderne frizure, ekstravagantne cipele, šarmantne parfeme.

Onaj koji je ugodan našim osjećajima postupno postaje prijatelj, a onaj koji je neugodan izaziva neprijateljstvo i može postati neprijatelj.

Na primjer, pas je stalni prijatelj vlasnika, ona ga voli, a tu ljubav podupire jednostavno miris njegova tijela i slan okus kože njegovih ruku i lica. Ali čudan pas, fokusiran na miris drugog vlasnika, spreman je rastrgati ovu osobu na komade. Kako! Ovo je "strani" miris i okus! Ovo je vrsta čudne ljubavi koja nastaje na platformi osjećaja.

Još jedan primjer. Ako želimo odmor za osjetila, onda se to radi vrlo jednostavno. Idete tamo gdje je ugodan tapecirani namještaj jer ima ugodnih mirisa namirisanih gostiju za osjetilo mirisa, gdje je atmosfera prijateljska, gdje je prekrasan interijer i slike za oči, sjajni lusteri vise ispod prekrasnih stropova, svira uzbudljiva glazba koju volite. Kako dobro! A pripremaju i ukusna jela... Osjećate praznik, zar ne? To je istina, kada se stvori atmosfera zadovoljstva za sva osjetila, čovjek ima osjećaj slavlja. Stvorena je umom. A onda čini nešto neočekivano, pa čak i zapanjujuće - povezuje sve te ugodne signale i inspiraciju s tajanstvenom ljepotom u ovom društvu. On stvara njezinu božansku sliku i odmah počinje vjerovati u nju. Ova vjera se zove ljubav iz uma. Izmišljena ljubav, ili iluzija ljubavi. Gleda pažljivo i misli: "Oh, kako je lijepa, kakva nezemaljska slika!" A sve ostalo samo izmišlja.

Ljubav uma je najviša stvarnost, stoga ona pobjeđuje sve prepreke i iluzije. Poznata je priča o Budinoj ljubavi. Zaljubila sam se u njega plućna žena ponašanja, privukla ju je njegova blistava pojava, ne shvaćajući pravi položaj Buddhe. Priznala mu je svoju ljubav upravo u prisustvu učenika, zbunivši sve. Buddha joj je odgovorio ljubaznim osmijehom i... također priznao svoju ljubav.

Međutim, kada mu je žena prišla, nježno joj je rekao da ne žuri jer njezinu ljubav treba ispitati. Obećao je da će je nakon testiranja njezine ljubavi sam pronaći i potom dodirnuti. Učenici su bili uplašeni takvim obećanjem, jer redovnik ne bi smio dirati žensko tijelo, a Buddha je uvijek održao svoja obećanja. Sijajući od sreće, žena je otišla i počela čekati ono što je obećano. Vrijeme je prolazilo, a učenicima se činilo da je među njima sve već zaboravljeno i gotovo, no godinu dana kasnije Buddha je, dok je večerao sa svojim učenicima, iznenada skočio na noge i glasno uzviknuo: „Dolazim k vama. , Dolazim!" pobjegao nekamo. Na pitanje svojih učenika, odgovorio je da ga zove njegova voljena žena. Učenici nisu mogli zaustaviti Budu, već su potrčali za njim. Kada su stigli na mjesto svog prvog susreta, našli su tu ženu kako leži na zemlji i bila je pogođena strašnom gubom. Krv i gnoj su joj curili iz tijela, šireći smrad oko sebe. Pogled na ovu ženu užasnuo je učenike.

Ali Buddha joj je prišao i podignuo je. Rekao je: “Volim te i došao sam dotaknuti tvoje tijelo. Gdje su svi oni koji su ti ljubav priznavali i dirali te? Zašto sada ne dođu? Izliječio ju je od bolesti i postala je njegova vjerna učenica. Ovo je mala ilustracija o ljubavi na razini uma, koja ne ovisi o tjelesnom stanju života i vrlo je slična svetoj roditeljskoj ljubavi.

Prava ljudska ljubav je ljubav uma. Prolazi kroz ozbiljna iskušenja u svom braku. Ono gdje postaje važno je kako supružnici ispunjavaju svoje obveze, kako zajedno svladavaju poteškoće, ostaju vjerni i kako idu prema istom cilju. Voljeti drugačije je pogrešno. Nema potrebe od ljubavi raditi pomodnu tragediju.

Da biste shvatili neshvatljivost ili prisutnost božanskog u svim stvarima, trebate otvoriti svoj um višoj energiji. Kako to učiniti? Samo priznajte svoje nesavršenosti i prihvatite vodstvo svetih spisa. Drugim riječima, osoba mora usvojiti praksu kontrole svojih osjetila. To je jedini način da se duša oslobodi moći materijalističkih osjetilnih aktivnosti. Činjenica da osjećaji imaju monstruoznu, neodoljivu snagu sugerira da su apsorbirali lavovski dio energije duše.

Tri razine svijesti koje smo ovdje razmotrili (osjećaji, um i inteligencija) još nisu u vezi s našim pravim Ja. Osjećaji, um i inteligencija samo su posredne manifestacije života. Neizravno možemo reći da ako postoje osjećaji i osoba čuje, onda je živa, prisutna je u tijelu. Ali to ne ukazuje na samo živo biće, već za sada samo na njegovu prisutnost. Na primjer, sunčeva svjetlost ukazuje na prisutnost sunca, ali sama svjetlost može biti vrlo daleko od tijela. Dakle, svjetlost je posredan dokaz da je sunce prisutno negdje na nebu. Također, misli djeluju kao neizravni dokazi života, svijesti.

Ako jogom podignemo svoju svijest na razinu uma, možemo vidjeti tri aspekta vremena: prošlost, sadašnjost i budućnost.

Mogu se vidjeti samo s platforme uma. Zašto je, moglo bi se pitati, um tako moćan? Što je razlog njegove nadmoći? glavni razlog Njegova iznimna snaga leži u tome što na njega ne mogu utjecati osjećaji. To je jedini razlog zašto je tako jak. Ali ako na um ne utječu osjetila, kako i odakle onda prima znanje? A kako on prenosi znanje?

To se može objasniti sljedećim primjerom. Ako netko ima glavobolju i ta osoba to svima kaže, onda će i okolina dobiti istu informaciju, iako se ne može reći da i svi drugi imaju glavobolju. Samo jedna osoba doživi izravnu glavobolju. A svi ostali mogu samo nagađati o zdravstvenom stanju pacijenta po zvuku njegova glasa. Ovako funkcionira um. Vidimo da se znanje može dobiti kroz um, ili izravno iz osjetila.

Ovo je razlika. Kad se pojavi glavobolja, čovjek to zna i zato pati. A onaj tko jednostavno čuje za to nema glavobolju i može pomoći. Stoga i iskusan liječnik, ako je i sam teško bolestan, ide drugome liječniku, jer ga tjera vlastita bolest. Dakle, alkoholičar nije u stanju nikoga naučiti trijeznom načinu života, narkoman nije u stanju pomoći drugim narkomanima da se oslobode ovisnosti o drogama, a ateist nije u stanju nikome dati vjeru i znanje o Bogu. Njihov je um zaokupljen nižim aktivnostima osjetila i uma.

Ako je svijest smještena na razini uma, tada osoba ne može steći životno iskustvo jednostavnim slušanjem i promatranjem. Morat će upravljati životom kroz bol i zadovoljstvo. Cijeli život morat će tražiti ugodne stvari i bježati od nevolja. Vodit će ga osjećaji, voditi um uplašen neočekivanim zaokretima sudbine. Um se jako boji patnje i boli, stoga je usmjeren prema “svijetloj budućnosti” koju je izmislio, gdje nema starosti, bolesti, smrti. Iako takvo utopijsko mjesto ne postoji u materijalnom svijetu, čovjeku se čini da nikada neće umrijeti ili se razboljeti neizlječiva bolest. Um, ne nalazeći izlaz pred neminovnošću sudbine, jednostavno zatvara oči pred stvarnošću i zamišlja svoju buduću sreću, ne znajući da upravo tim imaginarnim putem vodi put njegove teške i neizbježne sudbine.

Postoji priča o učenom Brahmanu, kojemu je astrolog u mladosti prorekao, iako sretnu sudbinu, ali s vrlo tragičnim krajem. U budućnosti će, prema proročanstvu, postati osobni učitelj kraljevog sina i nikada neće doživjeti nikakve poteškoće ili nevolje, živeći u blagostanju i slavi. Ali on će dočekati svoju smrt u svetoj rijeci Ganges u ustima krokodila! Uskoro je brahmana doista opazio kralj i počeo poučavati princa na dvoru. Mali princ ga je obožavao i volio kao vlastitog oca. Sve je ispalo tako da se brahman nije imao što žaliti na svoju sudbinu... Jedino čega se jako bojao i pažljivo izbjegavao bilo je plivanje u Gangesu. Nije se ni približio svetoj rijeci, već joj je izdaleka odao počast.

Kako je vrijeme prolazilo, princ je rastao i pretvarao se u razigranog, živahnog mladića koji je najviše od svega volio plivati ​​u Gangesu. I jednog dana je kraljev sin upitao svog gurua: "Učitelju, zašto nikada ne ideš sa mnom na Ganges, iako me učiš da se kupam u svetoj rijeci svaki dan?" Posramljeni brahman je pod raznim izlikama izbjegavao izravan odgovor, ali je, protiv svoje volje, bio prisiljen otkriti istinu studentu: “Jednom je astrolog predvidio moju smrt u Gangesu u ustima krokodila. Stoga, dragi moj prinče, izbjegavam kupanje u rijeci.”

Iznenađeni princ se nasmijao: “Već toliko godina idem plivati ​​na Ganges s prijateljima, a nikad prije tamo nismo vidjeli krokodile. Pođite sa mnom i sami ćete vidjeti.”

Dječak je vukao učitelja za ruku i na kraju ga nagovorio da samo stoji na obali i gleda kako se djeca igraju u vodi. Brahman se morao složiti i počeo je promatrati koliko ljudi ulazi u svetu rijeku da se okupa. Zabavljajući se, njegov učenik je počeo zvati učiteljicu: "Dođi ovamo, igraj se sa mnom, ne boj se!" Zvao ga je i zvao, a onda izašao iz vode i povukao učitelja u rijeku. Ušli su do koljena, pa do struka. “Vidite, ovdje nema krokodila. Idemo! " No, kada su ušli u vodu do prsa, princ se odjednom pretvorio u ogromnog i strašnog krokodila i povikao "Ja sam tvoja sudbina!" zgrabio Brahmana i odnio ga u dubine rijeke.

Svatko od nas, čineći “pravi” izbor, ide prema svojoj sudbini putem koji mu pokazuju um i osjećaji. Čak i ako je čovjek pažljiv u odabiru životnih partnera na putu do sreće, uvijek dobije upravo ono što mu je sudbina namijenila.

Put uma i osjećaja znači da kamo god čovjek krene, sigurno će doći do onoga što mu je sudbina namijenila. Svaki mudrac zna da svako živo biće ide ovim putem - svom snagom teži ugodnim stvarima, izbjegavajući nevolje. drugi ljudi znaju ovu tajnu karme i mogu graditi svoje živote prema drugim zakonima: unutarnjim, duhovnim, neovisno o materijalnim okolnostima. Takvu osobu nazivaju "gospodarom osjećaja". To je njegova prednost - on je slobodniji i stoga može nadmašiti svoju karmu, predodređenost.

Dakle, um pokazuje nevjerojatnu moć - osoba dobiva priliku upravljati svojim životom, ali pod uvjetom da može žrtvovati interese osjećaja i uma.

RAZLIKA MATERIJE OD DUHA Mjesec, reflektirajući se u vodi, dobiva kvalitetu vode. Ogledan u gheeju, poprima kvalitetu ulja sličnu zlatnoj magli. A kada se reflektira u mramoru, dobiva mramorni uzorak.

Isto tako, duša, ulazeći u osjetilne organe, nalazi se obavijena tim osjećajima. Ušavši u atmosferu uma, ona osjeća njegove misli i raspoloženja. A ulaskom u um, duša konačno može vidjeti razliku između sebe i svog odraza i spoznati samu sebe.

Sada ćemo pokušati govoriti o duši. I odmah se postavlja pitanje je li to uopće moguće? Uostalom, jezik kojim ćemo govoriti o duši je materijalan, materijalan je i um kojim pokušavamo misliti! Dok duh, po definiciji, postoji neovisno o materiji i nalazi se izvan nje. Ali barem zbog toga potrebna je filozofska potraga, čak i ako nam se jezik čini nesavršenim instrumentom. Filozofsko traganje je refleksija u duhu odricanja od svega materijalnog. Kada se iz uma odbace sve materijalne stvari, onda ostaje onaj koji je nositelj svih tih odbačenih faktora – ostaje svijest, odnosno svjesno postojanje.

Dakle, moramo razdvojiti materiju i duh. Čovjek se u pravilu ne želi složiti s takvom podjelom. On samo želi da duh koegzistira s materijom, s tijelom. Zašto, moglo bi se pitati, razdvajati to dvoje?

No, okrenimo se zakonima prirode – duh i materija moraju se u nekom trenutku u vremenu nužno razdvojiti. U svakodnevnom životu to se zove smrt. Smrt znači da su osobnost i tijelo odvojeni, Vitalna energija, ili duša, je odvojena od fizičko tijelo. Ovdje vidimo da je tijelo zapravo mrtvo, da nikada nije bilo živo.

Samo se činilo živim jer je davalo znakove života, ali onda je u jednom trenutku život negdje nestao. “Otišao”, kažemo tužno, “otišao je ovaj čovjek, nema ga više!” - “Kako ga više nema? Kako si otišao? Gdje? Ako mislite da je on tijelo, onda nije nigdje otišao - tijelo je ispred vas, evo ga - ovdje! I tko je onda otišao? "Duh je otišao", objašnjavate, "otišao je nekamo." - "Jeste li vidjeli ovog duha?" - "Ne nikada!" - "Zašto plačeš? Plačete li zbog svog tijela? Uostalom, tijelo je ovdje, s tobom, ali duha nikad nisi vidio. Zašto plakati, zašto brinuti?

Ovo su pitanja koja postavljaju Vede: “Zašto ljudi plaču? O tijelu?

Tijelo je ovdje! Nismo izgubili tijelo. Prema zakonu održanja energije, nijedan dio tijela neće nestati. A duh... Ipak, nismo to vidjeli i nismo znali - ne plači!”

Duša ne ovisi o podrijetlu tijela, njegovoj nacionalnosti, uvjerenjima i vjeri. Prisutnost duše može se razumjeti po tri znaka, po tri najdublje potrebe svake osobe.

Na sanskrtu to zvuči kao sat-chit-ananda - vječnost, znanje, blaženstvo. To su osobine svakog živog bića ili duše. Kao što Sunce zrači energijom, svjetlošću i toplinom, tako i duša zrači vječnošću, znanjem i blaženstvom. Takva je snaga života. I njezina tragedija.

Uostalom, što se duša više predaje privremenom materijalnom svijetu, to veću čežnju osjeća za vječnim svijetom.

SAT Razmotrimo prvu energiju duše koju je naslijedila od svog izvora. Sat je energija vječnosti, koja je potpuno duhovna. U njemu nema ni sjene materijalnog raspadanja. Također se naziva "energija održavanja". To znači da se život podupire životom, odnosno život dolazi iz života. Ali kada se duhovna energija sat projicira na razinu osjetila i uma, transformira se u materijalnu potrebu za održavanjem života u tijelu. Što podržava osobu na materijalnoj razini? To je zdravlje, blagostanje, dostupnost novca, stvari, hrane itd. Tako se manifestira želja da se živi što duže u datom tijelu, želja kojoj se ne može stati na kraj.

Čak i kad umire, čovjek želi živjeti kako se ne bi odvojio od onoga što je nakupio za život. Ne pristaje na smrt, iako jako pati. Ali nikakve materijalne nakupine ne mogu podržati život kao takav, one podržavaju život upravo u tijelu.

Sama duša ne treba održavanje, jer je sitne, vječne prirode. Ona nije dužna ništa steći i ne može ništa izgubiti u sebi, budući da je sama sebi dovoljna. Sve što imam nosim sa sobom – takva je duša. Duša je ta koja podupire tijelo, a ne obrnuto. Tijelo nije podržano hranom, već sposobnošću da je probavi. Dok sposobnost probave ovisi o zdravlju, a zdravlje ovisi o naporima da se živi ispravno, uređeno. To znači da se tijelo u konačnici održava asketizmom, odnosno dobrovoljnim, razumnim ograničenjima tjelesnih potreba. Kada osoba provodi askezu, njeno tijelo podržava unutarnja energija koja izvire iz duše, pročišćavajući osjećaje, um i inteligenciju. Kao rezultat toga, cijelo tijelo i um dobivaju snagu koja je neovisna o fizičkom stanju osobe, kao što je starost, bolest ili smrt. Ova duhovna sila je sat energija.

CITI Druga osobina duše je čit. Čit je svjetlo znanja, u kojem nema ni sjene materijalnog neznanja. Čovjek vidi znanjem, odnosno sviješću, kao što oči vide svjetlom. Zato kažu: svjetlo znanja. To je tako, jer chit energija je duhovno zračenje duše. Duša ne treba nikakvo znanje osim znanja o sebi, jer je duša istinsko Sebstvo. Ona sve uči kroz sebe i na svoj način. Uvijek je jedinstven i nepogrešiv. Međutim, kada se ovo istinsko povjerenje duše projicira na materijalno tijelo, rezultat je da osoba vjeruje svom promjenjivom umu i osjećajima kao najvećem dokazu. Svakoj osobi se čini da je sve što se događa u njenom nesavršenom umu vrlo vrijedno za njega i sve ostale. Primjećuje se da se čovjek uvijek čudi vlastitim greškama, misli da to nije njegova greška. I on to priznaje s malo nevoljkosti i gorčine. Ovo je chit energija uhvaćena u materijalnim okolnostima. Na isti način, savršena duša zna sve kroz sebe u duhovnom svijetu, i na isti način, nesavršeno materijalno tijelo zna sve kroz sebe u materijalnom svijetu. Sve što čovjek ovdje poznaje su samo njegovo tijelo i um. Njegovo osobni život u tijelu je ono što tijelo doživljava i osjeća, a ne ono što se stvarno događa.

Što se tiče čiste duše, atme, budući da se povezuje s neograničenom Nad-dušom, Paramatmom, njezina je individualnost istinita i ne treba nikakvo daljnje održavanje.

ANANDA Treća energija duše. Koliko vam je novca potrebno da biste bili potpuno sretni?

Ovo pitanje izmami osmijeh, jer svi znaju da se prava sreća ne može kupiti ni za kakav novac. Neće biti dovoljno materijalnih sredstava. Zato što je duša sazdana od energije koja se zove ananda – neograničeno, rastuće blaženstvo.

Blaženstvo koje proizlazi iz druženja s neograničenom Nad-dušom. Ti su odnosi nadmaterijalni i u njima nema ni sjene umora ni straha od razočarenja. Oboje, duša i Nad-duša, komuniciraju u carstvu vječnosti i znanja. Ali u našem životu suočeni smo s ozbiljnim problemom - svi napori da zadovoljimo dušu materijalnim sredstvima ne dovode do željenog rezultata. Zašto?

Da, jer nema dovoljno sredstava. Moderna civilizacija je predvidjela gotovo sve moguće uvjete za maksimalnu udobnost u ljudskom radu i slobodnom vremenu. Toliko se toga stvorilo na ovom području u svim većim gradovima! Takav razvoj događaja bio je moguć samo u fantastičnim snovima prošlosti. Ali ipak čovjek nije zadovoljan i stoga se industrija koja proizvodi sve više novih pogodnih projekata dalje i brže razvija. Ljudi žure kao ludi da zadovolje svoja osjetila, ali osjetila nikad nisu istinski zadovoljena. Baš kao što je nemoguće zadovoljiti vatru bacanjem drva u nju, tako je također nemoguće zadovoljiti osjetila jednostavno pružajući im sve više i više zadovoljstva. Jer duši nedostaje istinski velika sreća, ananda, baš kao što ribi na kopnu nedostaje vode. Ribi koja leži na kopnu neće pomoći ni nekoliko kapi vode. Ona sanja o oceanu.

Duša ulazi u materijalno tijelo u potpunoj zabludi. Ona misli da je tijelo izvor sreće, a zapravo je tijelo izvor patnje. Ayurveda kaže da kad je čovjek mlad, tada su mu sva osjetila i dijelovi tijela: glava, oči, želudac, kosti, zglobovi, zubi (ukratko, sve što ima) prijatelji. Pomažu mu da uživa u životu. No kad ostari, ti mu se prijatelji pretvaraju u neprijatelje, postajući izvor patnje i bolesti.

Možete imati snažno, zdravo, mlado tijelo, ali i ono je više prilagođeno patnji nego užitku. Na primjer, uzmimo mali dio ovog fizičkog tijela, samo jedan maleni mali prst. A sada pokušajmo iz toga izvući što više zadovoljstva. Izmasirajte ga, stavite ga u toplu vodu, možete ga namazati nekim aromatičnim uljem, podrezati mu nokte, ogrebati ga, malo ga uštipnuti - sve će mu to biti ugodno. Sada istražimo mogućnosti s druge strane. Izračunajmo koliko se patnje može izvući iz ovog malog prsta. Rezultat je gotovo neograničen. Uzmite tanku iglu i gurnite je jednom ispod nokta. Jednom, i osoba će ležati i patiti cijelu noć. Iz samo jednog malog prsta može se izvući toliko patnje da čovjek neće htjeti ni živjeti. Stoga sa sigurnošću možemo zaključiti da je fizičko tijelo više namijenjeno patnji nego užitku. Drugim riječima, fizičko tijelo nije izvor zadovoljstva koje od njega očekujemo. Zato se u životu čovjekove težnje ne ispunjavaju; on mora mnogo više patiti nego živjeti sretno. Isto je i na mentalnom planu.

Ali zašto? Da, jer um ovisi i o osjetilnim organima koji pate i uživaju, te o stanju grubog tijela u cjelini.

Naravno, um također prima informacije odozgo, od uma, ali budući da je požudan, sve upute upućene njemu samo izazivaju iritaciju.

Ideja sat-chit-anande, odnosno vječnosti, znanja i blaženstva, u potpunosti je prihvaćena od strane duše, ali u isto vrijeme odbijena od strane osjetilnog iskustva i materijalnog uma. Očito je da svi ljudi umiru, a nitko nije puno znanje, a također nitko ne može biti potpuno sretan. To je činjenica. Ne mogu se očekivati ​​duhovne kvalitete od materijalnog tijela. Svojstva materijalnog tijela suprotna su svojstvima duše; u njemu je sve obrnuto - asat, acit i nirananda: prolazno postojanje, neznanje i sve veća patnja. Stoga materijalno tijelo ima blijedi karakter. Potrebni su veliki napori da bi se održala njegova egzistencija, da bi se održala razina znanja i rastuće potrebe za srećom.

Ali u ovom blijedim tijelu postoji vječna duša, koja zrači radošću kada čuje za njegove prave kvalitete. Obuzima je uzbuđenje pri samoj pomisli na vječnost, znanje i bezgraničnu sreću.

Kada ova uzbudljiva sreća prodre u um, tada ljudi to stanje nazivaju vjerom.

Vjera u sebe kao dušu je prvi korak ka samosvijesti. Nevjera je sumnja, vječni spor između uma i tvrdoglavog uma zbog privrženosti čulnim užicima. Ali ako su osjetila okupirana duhovnom aktivnošću, tada se vjera vraća gotovo trenutno, jer duša odmah uranja cijelo tijelo u stanje ekstatične sreće. I tada sam zadovoljan um počinje tražiti izvor ovog blaženstva duše – počinje tražiti Nad-dušu, odnosno Boga, u vlastitom srcu. Nadduša u srcu je najviša vrijednost koju svatko prirodno nosi u sebi. Nadduša živi u svakom od nas, ali ne znaju svi za nju. Ljudi su previše zaokupljeni materijalnim "napretkom".

Vede kažu da duši ne treba hrana ni san, ona se nikada ne boji za svoje postojanje i sjaji jače sunčeva svjetlost, iako je njegova veličina sićušna. Ako ljudsku vlas izrežete na stotinu dijelova, a zatim taj stoti dio podijelite na drugih stotinu dijelova, onda je taj jedan desettisućiti dio veličina duše. Ona je gotovo nitko i ništa s materijalnog stajališta, ali iako je tako beznačajna svojom veličinom, vrlo je moćna. Ona cijelo tijelo obasjava sviješću, njezina prisutnost svemu daje viši smisao. U prolaznom svijetu duša je jedina trajna vrijednost. I ljudsko je tijelo prožeto ovom najvišom energijom - od grubih osjetila i, kako se kaže, do dubine duše.

Ako osjećaje, um i razum promatramo odvojeno jedni od drugih, tada se um ispostavlja da je viši od osjećaja, a um je viši od uma. Dakle, um je najbolji, a osjećaji su, naprotiv, najgori. Um je nestalan lukav čovjek, jer vara i osjetila i um, služeći prvo jednome ili drugome u svojim interesima. Ali ako ih promatramo pod izravnim utjecajem duše, tada se svi transformiraju i postaju jednako dobri. Svi su dobri kad su nadahnuti jednim uzvišenim porivom. Produhovljeni osjećaji postaju provodnici sreće i znanja. Produhovljeni um oslobađa čovjeka od svih sumnji i problema dualnosti, a um obasjan svjetlom duše jasno spoznaje cilj, blistajući blaženstvom duha. Kada besmrtnost, znanje i sreća prožmu tijelo, tada se u tom jedinstvu otkriva tajna ljudske moći.

Duša je Sebstvo, koje postoji samo u sadašnjem trenutku. Za dušu ne postoji podjela na budućnost, prošlost i sadašnjost. Duša postoji samo u ravni sadašnjeg vremena. Jesam li jučer bio tamo? Ne. Danas sam uvijek tu. Sada uvijek postojim. Nikada nisam bio, ali uvijek postoji. Aham brahmasmi. Ovo je formula - ja sam duh.

Dajmo jasan primjer. Zamislite čovjeka koji sjedi na obali rijeke. Rijeka je trenutno vrijeme, a promatrač je duša okovana tokovima događaja u svom životu. Rijeka vremena teče istodobno u dva smjera - iz prošlosti u budućnost, a također i iz budućnosti u prošlost. U vidnom polju promatrača nalazi se odraz, odnosno ono što obično nazivamo sadašnjost. Ako čovjek tu stavi ruku da označi ovo mjesto, odmah će otkriti da ga zapravo nema, jer je tok rijeke neprekidan.

Vrijeme ne stoji. Sam promatrač je u sadašnjem trenutku vremena. Sadašnjost je odvojena od prošlosti i budućnosti i predstavlja drugu dimenziju vremena. Svaka misao koja nam padne na pamet već je u prošlosti, jer je samo odraz. Sadašnjost je trenutak koji se kasnije shvaća umom, a još kasnije označava riječima. Drugim riječima, da biste shvatili i opisali samo trenutak sadašnjosti, potrebno vam je određeno vrijeme. Tijekom poimanja, osoba mora napustiti realnost sadašnjosti, a zatim se u nju vratiti tek nakon poimanja. Dakle, vidimo samo reflektiranu, smislenu sadašnjost, koja je zapravo prošlost. Svjetlost zvijezde uvijek govori samo o njenom prošlom stanju. Ali sjećanje pohranjuje trenutne slike i naziva ih sadašnjošću. Na temelju tog sjećanja čovjek pokušava razumjeti i vidjeti budućnost. Sjećanje ukazuje da je promatrač uvijek u sadašnjosti, ali tok rijeke života postupno ga briše, prekrivajući sve nove i nove slike i događaje. Na primjer, materijalno tijelo također ima memoriju. Ako je osoba ozlijeđena, rana će je boljeti dok ne zacijeli, podsjećajući je na ono što se dogodilo. Tada će bol proći, tijelo će zaboraviti, ali će sjećanje na to ostati duboko u umu. Um će dugo pamtiti bol, možda i cijeli život, ali smrt će također izbrisati sjećanje koje se nakupilo u našem umu. U sljedećem životu osoba će se ponovno naći u nereflektiranoj sadašnjosti. Tako duša počinje svoj život “iznova” milijune i milijune puta, jer ne može pojmiti sadašnji trenutak, niti samu sebe, već doživljava samo bol i zadovoljstvo materijalnog tijela. Ako se duša ne sjeća događaja iz prošlih života, tko joj onda dodjeljuje novo tijelo? Vede kažu da za to postoji svjedok, koji je u srcu svakog živog bića pored duše. Ovo je Nad-duša koja poznaje svako tijelo u svemiru. Ono nagrađuje osobu u sadašnjosti onim što je zaslužila u prošlosti.

U Bhagavad-giti Bog kaže: “Nikad se nije dogodilo da ja, ili ti, ili svi ti kraljevi ne postojimo. I u budućnosti se nikada neće dogoditi da prestanemo postojati.” Sve duše i Nad-duša postoje vječno. Međutim, dok duše prolaze od rođenja do rođenja, gube sjećanje na svoje živote, ali Nadduša ih sve pamti i poznaje. Ovo znanje podupire život Svemira i život svakog živog bića. Ovo se znanje može nazvati intuitivnim, iako moderna znanost koristi drugi koncept – instinkt. U svakom slučaju, ovo znanje je izvan ljudskog razumijevanja. Vede to tako zovu - apaurusheya, nadljudski.

VIŠE JA Ući u carstvo Sebstva znači ući u kraljevstvo Božje. Tamo se može ući samo na jedan način – čista ljubav prema Bogu i svemu što je s Njim povezano. Znanost o odnosima doseže savršenstvo kada osoba stekne sposobnost komuniciranja s Bogom licem u lice.

Onaj koji je čovjeku dao želudac znao je da će čovjek prvo upoznati svoju hranu, a onda će moći živjeti. Tko god je čovjeku dao sposobnost razmišljanja, znao je da će čovjek na kraju početi postavljati pitanja. Onaj koji je čovjeku dao razum znao je da će čovjek na kraju uvidjeti svoju nemoć. Onaj koji je čovjeku dao srce znao je da čovjek neće naći mira u životu dok ga vlastita savjest ne prepozna. Onaj koji je čovjeku dao osjećaj za ljepotu znao je da će čovjek na kraju vidjeti nebo i zemlju, oceane i rijeke, a njegova će duša biti povučena prema gore. Onaj koji se stavio u čovjekovo srce znao je da će čovjek ustrajno tražiti sveobuhvatnu ljubav i da će na kraju pronaći bezgraničnu sreću u sebi.

Ljubav prema Bogu uspavana je u srcu svakog živog bića u obliku sjemena. Sve dok je tlo suho, sjeme ne može proklijati. Ljubav kao samo sjeme budi se iz dodira s Najvišim ukusom. Iako viša sila su uvijek vrlo blizu bilo kome, obična osoba to nikada neće primijetiti. Da biste doživjeli Božju prisutnost u svom životu, trebate poznavati znanost odnosa s Onim koji je iznad svih.

Svijest prodire u materiju kroz pažnju, zatim ispitivanje, zatim osjet, zatim privrženost, identifikaciju i konačno požudu. Sve počinje pažnjom ili komunikacijom. Na primjer, poznato je da se pozornost može prebaciti s jednog objekta na drugi. Gledajući jedan predmet, osoba ne vidi dobro druge. Koncentrirajući se na razgovor za vrijeme ručka, osoba možda neće primijetiti od čega se ručak danas sastoji. U komunikaciji s ljudima lošeg karaktera možete zaboraviti sve dobre stvari. Nasuprot tome, dobra komunikacija učinit će da zaboravite sve loše stvari. Vede daju primjer lutajuće duše koja mijenja svoj izgled - ono na što usredotoči svoju pozornost, to će poprimiti boju i tako će i postati. Kao vjetar koji puše.

Ako leti iznad deponije smeća, sa sobom nosi miris smeća i otpada. Ako leti iznad ružičnjaka, nosi miris ruža.

To znači da ako je duša usmjerena na lažnu identifikaciju, onda ne može činiti dobro jer posvuda širi laži.

LAŽNI EGO Lažni ego je lažno poistovjećivanje sebe s nečim ili nekim drugim, što za posljedicu ima zaboravljanje pravog ega ili zaboravljanje tko smo zapravo. Na primjer, kad god čovjek gleda uzbudljiv film, on se “preseli” u radnju i događaje na ekranu i zaboravi na sebe. Brine se, brine, smije se pa i plače, kao da se sve to njemu događa. Može živjeti u tim beskonačnim nizovima, željno iščekujući nastavak od nekoga izmišljenih događaja. Lažni ego vam omogućuje da zaboravite svoju bit i osjećate se kao netko drugi. Neki ljudi vole sanjati o bogatstvu, neki žele slavu, neki traže ljubav i prijateljstvo. Sve se to postiže u svijetu materije uz pomoć lažnog ega. I u duhovni smisao osoba prima sve što traži iz svog istinskog Jastva.

Jesam, postojim. Ovo je istina. A istina se ne može promijeniti, jer je nepromjenjiva i uvijek, pod svim okolnostima, ostaje istina. Tada se postavlja pitanje slobode izbora. Ako je istina nepromjenjiva i ne postoji ništa osim istine, kako se onda živo biće može odreći nje birajući nešto drugo? Odgovor je da mu u tome pomaže iluzija, odnosno reflektirana istina. Refleksija je istina i neistina u isto vrijeme. Na primjer, osoba vidi sebe u ogledalu. Zapravo, on ne vidi sebe, već svoj odraz.

A u isto vrijeme vidi sebe, ako ne zaboravi tko je zapravo. Međutim, čim se zaboravi, njegov odraz će ga odmah zavesti. S tim u vezi, postoji priča o pametnom zecu.

Jednog dana Kralj zvijeri je uhvatio zeca i pripremio se da ga pojede.

Pametni zec upita lava zašto ga želi pojesti. Na što je Leo odgovorio da je on jedini i suvereni vladar ove šume, stoga ima pravo uzeti hranu koju god želi.

Ali zec je hrabro izjavio da Leo nije jedini kralj u ovoj šumi, vidio je drugog, ne manje snažnog, koji također sebe smatra kraljem.

“Tko je ovaj varalica?! - urlao je Lev. “Hajde, odvedi me do njega!”

I lukavi zec ga odvede do dubokog šumskog bunara i pokaže mu:

"Pogledajte ovdje, on se ovdje skriva." Lav je pogledao u bunar i vidio tamo... istog strašnog i moćnog lava! Lav je jurnuo na njegov odraz da ga ubije, ali... on se samo utopio u bunaru. Tako je pametni Zec pobijedio naizgled moćnog, ali glupog Lea.

Istina se ne može prevariti izvana bezbrojnim odrazima, ali se može prevariti iznutra. Odnosno, samo sebe možete prevariti. Ja jesam, postojim, to je istina. Ali tko sam ja? Ovdje vreba prijevara. Sve što čovjek misli o sebi na ovom svijetu, pokaže se laž. Jer duša ne dolazi s ovoga svijeta, ona je duhovna, a njeno mjesto je u duhovnom svijetu. Zašto čovjek tako griješi? To se događa pod utjecajem energije samoobmane, odnosno lažne identifikacije. Na sanskrtu se energija samoobmane naziva ahankara.

Duša mu pribjegava kada želi ući u svijet iluzija, gdje se osjeća neovisnom o Bogu. Ahankara je najsuptilniji materijalni element, pa ga je teško analizirati. On drži dušu u sigurnom zatočeništvu, u zatvoru iz kojeg nitko nikada neće izaći, unatoč činjenici da nema brava ni rešetaka. I nitko ne drži zatvorenike na silu. Sve je to stvoreno snagom ahankare. Lažni ego je čvor materije i duha koji se ne može razriješiti. Zašto? Jer ga sama duša čvrsto uvlači. Osobnost se želi osloboditi patnje, ali se u isto vrijeme smrtnim stiskom drži uzroka te patnje.

Ona se bori protiv zla, ali zlo nosi u sebi. Ona želi sretan život na zemlji, ali sama stvara probleme ovdje.

Ako osoba u snu vidi puno zlata i novca, tada će mu buđenje donijeti razočarenje. Ali san ostaje san. To je samo iluzija. Iluzorno bogatstvo, iluzorna hrana, iluzorna sreća. Koja sila steže čvor materije i duha? To su dvije najdublje želje koje su svojstvene svim bićima rođenim na ovom svijetu – želja za dominacijom i želja za uživanjem. Drugim riječima, prvi je želja za podjarmljivanjem Božjih energija, a drugi je prihvaćanje službe koja je namijenjena Bogu. To znači da na kraju ostaje samo jedna želja, obdarena čudovišnom snagom - to je želja da se zauzme mjesto Boga. Ovo je ahankara, pod čijim utjecajem osoba misli o Bogu kao o sebi i o sebi kao o Bogu.

„Kada živo biće zaboravi svoj odnos sa Svevišnjom Božanskom Osobom i dođe u kontakt s materijalnom prirodom i započne uvjetovano postojanje, ono samo određuje svoj položaj u ovom svijetu, dajući prednost jednoj ili drugoj kombinaciji materijalnih guna. Živa bića u materijalnom svijetu Moje su vječne odvojene čestice. Jednom kad dođu u uvjetovano stanje, prisiljeni su voditi tešku borbu sa šest osjetila, koja uključuju i um.”
/ Bhagavad Gita /

Članak preuzet sa stranice http://alexfl.ru/vechnoe/vechnoe_pervo1.html

Da bi se moglo živjeti za sebe, u materijalnom svijetu postoji najsuptilniji materijalni element, ne može biti finiji od njega. Ovaj materijalni element naziva se lažni ego, ili osjećaj sebe kao pojedinca koji želi živjeti za sebe. Lažni ego prožima um, intelekt i osjećaje osobe. Svi duhovni atributi, svi atributi duše, osim same duše, sve njezine aktivnosti su prožete ovim elementom, ovom suptilnom materijalnom strukturom.

Lažni ego

Lažni ego (AHANKARA) je supstanca (ne fizička) koja obavija naše “istinsko Ja” - dušu, tako da možemo percipirati materijalni svijet i djelovati u njemu.

Možete navesti sljedeći primjer: spavate i vidite san u kojem sebe povezujete s drugom osobom, možda čak suprotnog spola, ili možda čak s nekom biološkom vrstom - pticom, na primjer. Događaji iz sna vas osvajaju, radujete se ili patite, doživljavajući zaplet sna i potpuno se poistovjećujući s junakom. Do trenutka buđenja, ti i heroj ste jedna cjelina.

Smatrate se njime i vjerujete u sve što se događa u snu kao da je objektivna stvarnost. Ali buđenje stavlja sve na svoje mjesto, opet si ti, a ne junak sna. Junak sna jednostavno je bila osobnost postavljena iznad vas sa svojim vlastitim sjećanjima i iskustvima.

Pitanje za pozornost! A ono što se probudilo si zapravo ti? Jeste li se konačno probudili ili ste opet lažno shvatili sebe?

“Prevarena lažnim egom, uvjetovana duša smatra da obavlja radnje koje zapravo izvode tri gune materijalne prirode.”
/BG 3.27/

Istinski mir postižu samo oni koji su potpuno eliminirali želju za čulnim užicima, oslobodili su se želja, ne smatraju se vlasnicima ničega i oslobodili su se lažnog ega.
/BG 2.71/

Živo biće pod utjecajem lažnog ega poistovjećuje se s tijelom i materijalnim svijetom i tako biva zarobljeno mayom, ali čim spozna svoj kvalitativni duhovni identitet sa Svevišnjim Gospodinom i shvati da je vječni sluga Svevišnjeg , postići će atma-darsanam i hrdaya granthi-bhedanam - stupnjeve samospoznaje.
/SB 3.26.2 /

Kada duša dođe pod čari materijalne prirode i lažnog ega, ona se poistovjećuje s tijelom, potpuno se predaje materijalnim aktivnostima i, pod utjecajem lažnog ega, počinje vjerovati da svi plodovi njezina rada pripadaju to.
/SB 3.27.2 /

Pod utjecajem lažnog ega, živo biće do kraja života zadržava želju za uživanjem u materijalnom svijetu, a kada mu se ta mogućnost oduzme, obuzima ga melankolija.
/SB 4.28.17 /

“Ponos rođen iz obrazovanja, ponos rođen iz bogatstva, ponos rođen iz štednje dolazi od lažnog ega, koji je izvor svega nepovoljnog.
/Caitanya-Bhagavata, 6.168-170/

Slično tome, kada se osoba poistovjećuje s promjenjivim materijalnim svijetom, njen istinski duhovni sjaj skriven je iza oblaka iluzije, a promjene u njenim materijalnim aktivnostima izgledaju joj kao pomaci u različitim sferama života. To je rezultat utjecaja lažnog ega, koji čini granicu između duhovnog i materijalnog postojanja, baš kao što oblak koji se kreće čini granicu između mjesečine i tame.
/ Izvor vječne radosti, Poglavlje 20, Opis jeseni /

U Madhurya Kadambini, Vishwanath Chakravarti Thakur navodi pet klesha i ispituje anatomiju uzroka koji dovode do naše patnje, anatomiju karme. On počinje svoje objašnjenje govoreći da je korijen svih patnji neznanje, čiji je uzrok nedostatak želje za služenjem Krišne i, sukladno tome, žeđ za materijalnim užicima. Kako bi se živo biće moglo poistovjetiti s materijom, Krišna mu je dao lažni ego, jer duh ne može uživati ​​u materiji. Poistovjećujući se s lažnim egom, duša projicira svoju svijest na materiju. Nakon što primi materijalno tijelo, ona odmah razvija privrženost prema njemu i želje koje može ostvariti.
/Nektar predanosti, poglavlje PREDANO SLUŽENJE/

Avidya, čovjekovo nerazumijevanje svoje duhovne prirode, čini osnovu ahankare, lažnog ega u njegovom srcu. Prava bolest je ukorijenjena u srcu. Međutim, ako je čovjekov um, njegova svijest čista, on se ne boji materijalne bolesti. Da bismo očistili um od svih vrsta zabluda, moramo pjevati Hare Krsna maha-mantru. Lako je koliko i korisno. Pjevanje svetog imena Gospodina trenutačno gasi bijesnu vatru materijalnog postojanja.
/Nektar uputa/

Sama riječ ahankara znači: činim ovo, činim ono. Kada razmišljamo na ovaj način, počinjemo se zamišljati kao velike.
/JOŠ JEDNA ŠANSA, Zaslijepljen požudom/

Gospodin Ananta kontrolira materijalnu gunu neznanja, kao i lažni ego svih uvjetovanih duša. Kad uvjetovano živo biće pomisli: "Ja sam uživatelj, ovaj svijet postoji samo za moje zadovoljstvo", Sankarsana mu usađuje tu ideju. Tako pala, uvjetovana duša misli o sebi kao o Svevišnjem Gospodinu.
/SB 5.25.1 /

Živa bića su robovi materijalne prirode, ali svako od njih samodopadno zamišlja da je njen gospodar, odnosno muž.
/SB 6.5.15 /

Hiranyakasipu je bio ljut na Gospodina Vishnua sve do njegove smrti. Drugi, držeći se tjelesnog koncepta života, ljute se samo zbog lažnog ega i snažan utjecaj neznanje.
/SB 8.19.13./

Ja sam kralj polubogova, koji su uvijek u dobroti, a ipak sam postao ponosan na svoje neznatno bogatstvo i postao sam okaljan lažnim egom.
/SB 6.7.12 /

O moj Gospodine, poput sunca, Ti raspršuješ tamu uvjetovanog života koja je progutala živa bića. Oko njihove mudrosti je zatvoreno, i stoga oni vječno spavaju u tami neznanja, lišeni zaklona pod sjenom Tvojih lotosovih stopala. Neznalice i zablude, zaglibili su u iluzorne materijalne aktivnosti i njihove posljedice, i stoga izgledaju tako iscrpljeni.
/SB 3.29.5 /

Glavna funkcija lažnog ega je uspostavljanje bezboštva. Aktivnosti osobe koja je zaboravila da je po prirodi vječno podređeni djelić Svevišnje Božanske Osobe i pokušava postići sreću neovisno o Gospodinu, razvijaju se uglavnom u dva smjera. Isprva pokušava postići uspjeh u plodonosnim aktivnostima u nadi da će steći osobnu dobrobit ili osjetilna zadovoljstva, ali nakon što provede mnogo vremena na tim aktivnostima i očajava u pronalaženju sreće, osoba počinje filozofirati i dolazi do zaključka da jednak je Bogu.

Ta lažna ideja o jedinstvu živog bića s Bogom posljednja je zamka iluzorne energije, a živo biće uhvaćeno u nju, pod hipnozom lažnog ega, zapliće se u mrežu zaborava.

Najbolji način da se oslobodite okova lažnog ega jest prevladati sklonost nagađanju o Apsolutu i Istini. Potrebno je shvatiti da uz pomoć filozofskih razmišljanja, daleko od savršenog egoista nikada neće moći shvatiti Apsolutnu Istinu.

Apsolutnu Istinu, Svevišnju Božansku Osobu, može razumjeti samo onaj tko s poniznošću i ljubavlju sluša pripovijesti o Njemu od upućene osobe koja je predstavnik dvanaest velikih autoriteta, čiji je popis dan u Srimadu -Bhagavatam. Samo takva osoba može nadvladati Gospodinovu iluzornu energiju; nitko drugi je, kao što je navedeno u Bhagavad-giti, ne može nadvladati.
/SB 3.5.31 /

Zatim, odvojivši se, pojavio se materijalni ego univerzalnog oblika u koji je Rudra, gospodar lažnog ega, ušao zajedno sa sposobnošću za djelovanje. Tako su živa bića stekla sposobnost svrhovitog djelovanja.

SMISAO: Lažni ego, koji navodi živo biće da se identificira s materijom, pod kontrolom je poluboga Rudre, koji je inkarnacija Gospodina Šive. Rudra je inkarnacija Svevišnjeg Gospodina, koji je odgovoran za gunu neznanja u materijalni svijet. Aktivnosti lažnog ega usmjerene su na zadovoljenje potreba tijela i uma.Većina ljudi koje u životu vodi lažni ego podređena je Gospodinu Shivi. Kada čovjekovo neznanje poprimi suptilnije oblike, on počinje misliti o sebi kao o Svevišnjem Gospodaru. Ovo uvjerenje uvjetovane duše, također diktirano lažnim egom, posljednja je zamka koju joj postavlja iluzorna energija koja u svojoj vlasti drži cijeli materijalni svijet.
/SB 3.6.25 /

Lažni ego, koji navodi živo biće da se identificira sa svojim tijelom i smatra sebe vlasnikom svega što je povezano s tijelom, naziva se maya. Kada živo biće zaboravi da je vječni Gospodinov sluga i, umjesto da Ga služi, želi uživati ​​u zadovoljavanju vlastitih osjetila, postaje zarobljeno mayom. Gospodin nam milostivo dopušta da uživamo u materijalnom svijetu, ali prije ili kasnije postanemo razočarani i postanemo zgađeni osjetilnim zadovoljstvima. Ako takva razočarana osoba padne pred lotosova stopala Svevišnjeg i preda se Njegovoj volji, Gospodin je milosrdno oslobađa materijalnog ropstva. Stoga u Bhagavad-giti Krsna kaže: "Prvo Mi se predaj, a onda ću se Ja pobrinuti za tebe, oslobađajući te od svih posljedica tvojih grešnih aktivnosti." U materijalnom svijetu, čak i takozvane pobožne aktivnosti također su grešne jer se ljudi njima bave radi osjetilnog zadovoljstva. (donacije s očekivanjem da će ih biti više u budućnosti).
/SB 3.25.10 /

Taj se lažni ego očituje kao izvršitelj, instrument aktivnosti i njezin rezultat. U tom slučaju lažni ego može biti miran, aktivan ili pasivan, ovisno o tome koja od guna - dobrota, strast ili neznanje - vrši svoj utjecaj na njega.
SMISAO: Ahankara, ili lažni ego, pretvara se u polubogove koji upravljaju aktivnostima. materijalni svemir.
Kao instrument, lažni ego se očituje u obliku raznih osjetila i osjetilnih organa; Polubogovi i osjetila međusobno se udružuju kako bi proizveli materijalne objekte.
/SB 3.26.26 /

Iz tame lažnog ega izranja prvi od pet elemenata, nebo. Njegov suptilni oblik je zvuk, koji je s njim povezan na isti način kao što je predmet promatranja s promatračem.
SMISAO: Pet elemenata - nebo, zrak, vatra, voda i zemlja - nisu ništa drugo nego različite manifestacije tame lažnog ega. To znači da je lažni ego u mahat-tattvi (ukupnoj materijalnoj energiji) tvorevina Gospodinove rubne energije, a ta lažna egoistična želja za dominacijom nad materijalnom kreacijom zauzvrat rađa materijalne elemente potrebne za iluzorno uživanje živog bića.
/SB 2.5.25 /

Svaki svemir prekriven je sa sedam omotača koji se sastoje od zemlje, vode, vatre, zraka, etera, ukupne energije i lažnog ega.
/SB 6.16.37 /

Um, zajedno sa svim materijalnim željama, mora biti uronjen u boga Mjeseca. Um i sve s čime se on bavi treba smjestiti u Gospodina Brahmu. Lažni ego, koji je pod utjecajem guna materijalne prirode i tjera nas da mislimo: "Ja sam tijelo i sve što je povezano s ovim tijelom pripada meni", trebao bi biti apsorbiran zajedno s materijalnim aktivnostima u Rudri, božanstvu koje kontrolira lažni ego. Materijalna svijest zajedno s predmetom meditacije treba se stopiti u individualnu dušu, a polubogovi, koji djeluju pod utjecajem guna prirode, trebaju se stopiti zajedno s kontaminiranim živim bićem u Vrhovno biće. Zemlja bi trebala biti uronjena u vodu, voda u sunčevu svjetlost, sunčeva svjetlost u zrak, zrak u eter, eter u lažni ego (materijalistički koncepti života), lažni ego u ukupnu materijalnu energiju, ukupnu materijalna energija u nemanifestiranoj materiji [pradhana] i konačno materija u svom nemanifestiranom stanju treba se stopiti u Nad-dušu.
/ShB 7.12.29-30 /

Grubo tijelo sastoji se od zemlje, vode, vatre, zraka i etera, a suptilno tijelo uključuje um, inteligenciju i lažni ego. Ali živo biće je transcendentalno prema ovih osam elemenata niže energije Boga opisanih u Bhagavad-giti.
/Učenja kraljice Kunti/

Bhagavad-gita objašnjava da pet elemenata - zemlja, voda, vatra, zrak i eter - čine grubu materijalnu energiju Apsolutne Istine i da uz nju postoje tri suptilne energije: um, inteligencija i lažni ego, ili lažni poistovjećivanje s materijom. Dakle, materijalni svijet se sastoji od osam nižih energija. Nadalje se u Bhagavad-giti navodi da je niža energija, maya, toliko moćna da živo biće (jiva-bhuta), iako nije dio nje, pod njezinim utjecajem zaboravlja svoj stvarni položaj i poistovjećuje se s tom nižom energijom. . Krišna jasno kaže da osim materijalne energije postoji i viša energija - jiva-bhute, živa bića. U dodiru s materijalnom energijom, ta vrhovna energija pokreće čitav manifestirani materijalni svijet.
/ CC Adi 7.118 /

Materija i duh međusobno su povezani čvorom lažnog ega. Poistovjećivanje sebe s materijom, koje se naziva hrdaya-granthi, svojstveno je svim uvjetovanim dušama, i što je živo biće više privučeno seksualnim životom, čvor u njegovom srcu postaje čvršći.
/SB 3.24.4 /

"Po prirodi si čista živa duša", rekao je Gospodin Sanatani. “Ovo materijalno tijelo ne može se poistovjetiti s vašom istinskom suštinom; ni vaš um, ni vaša inteligencija, ni vaš lažni ego nisu vaše pravo ja. U biti, ti si vječni sluga Svevišnjeg Gospodina Krsne. Vaš pravi položaj je transcendentalan. Krišnina viša energija je duhovne prirode, a niža, podređena energija je materijalna. Budući da ste između duhovne i materijalne energije, zauzimate granični položaj. Pripadajući rubnoj potenciji Krishne, vi ste u isto vrijeme jedno s Krishnom i različiti od Njega. Budući da ste duhovni, ne razlikujete se od Krsne, ali budući da ste samo maleni djelić Krsne, razlikujete se od Njega.”
/UČENJA SRI CHAITANYE, Upute Sanatani Goswamiju/

“Dragi moj kralju, čovjekov lažni ego toliko je jak da ga tjera da vuče materijalnu egzistenciju kao da je za nju vezan čvrstim užetom. Samo bhakte uključene u aktivnosti u svjesnosti Krišne mogu lako presjeći ovaj čvrsti čvor. To nije moguće za one koji pokušavaju postati veliki mistici, niti za one koji žele postići uspjeh kroz izvođenje rituala. Stoga bi se svatko trebao uključiti u aktivnosti svjesne Krsne kako bi se oslobodio čvrstog čvora lažnog ega i prestao s materijalnim aktivnostima.”
/SB 4.22.39 /

Pod utjecajem lažnog ega, živo biće se, prvo, poistovjećuje s materijalnim tijelom (ahanta) i, drugo, počinje sebe smatrati vlasnikom svega što je povezano s tijelom (mamata).
/SB 4.26.1-3 /

Profesor Durkheim: Govorili ste o lažnom egu. Niste li time htjeli naglasiti da je istinski ego duša?”

Srila Prabhupada: Da, to je čisti ego. Na primjer, ja imam tijelo sedamdesetosmogodišnjeg Indijca i imam taj lažni ego koji misli: "Ja sam Indijac", "Ja sam ovo tijelo". To je zabluda. Jednog dana će ovo privremeno tijelo nestati i ja ću dobiti drugo privremeno tijelo. To je samo iluzija. Stvarnost je da duša, prema svojim željama i djelima, migrira iz jednog tijela u drugo.
/Povratak Bogu, Promjena tijela/

Srila Prabhupada. Materija je kombinacija pet grubih elemenata - zemlje, vode, vatre, zraka i etera - i tri suptilna: uma, intelekta i lažnog ega.
Karandhara. Prema vedskoj znanosti, materijalna energija počinje s lažnim egom, koji se zatim transformira u intelekt, zatim u um, a potom u grube elemente: eter, zrak, vatru itd. Ispada da se sva materija sastoji od istih primarnih elemenata. Pravo?
Srila Prabhupada. Da.
/Život nastaje iz života, Svemir u atomu/

Ovdje je naglašeno da um mora biti uvježban da djeluje na takav način da može podići uvjetovanu dušu iz močvare neznanja. U materijalnom svijetu živo biće je pod kontrolom vlastitog uma i osjetila. Zapravo, čista duša ostaje na ovom svijetu samo zato što je njen um pod utjecajem lažnog ega, koji nastoji zagospodariti materijalnom prirodom.
/BG 6.5 /

17. Oni (osobe) koji nemaju želju za osobnim zadovoljstvom, čiji su umovi uvijek vezani za Mene, koji su miroljubivi, bez lažnog ega i milostivi prema svim živim bićima, i čija svijest nikada nije pogođena oportunističkim prilikama za osjetilno zadovoljstvo, - takve osobe uživaju u Meni sreću koju ne mogu spoznati niti postići oni koji su lišeni takvog odricanja od materijalnog svijeta.
/SB 11.14.17./

Iako Me uvjetovanim dušama nije lako razumjeti, vi ste Me danas uspjeli razumjeti jer ste shvatili da u Meni nema nijednog zrnca materije, posebno pet grubih i tri suptilna elementa.
/SB 3.9.36 /

“Da bismo prakticirali jogu, moramo imati nepokolebljivu odlučnost i vjeru. Oslobodivši se materijalnih želja u svim njihovim manifestacijama koje je proizveo lažni ego, trebao bi steći potpunu kontrolu nad aktivnostima osjetila, stavljajući ih pod kontrolu uma.”
/BG 6.24/

Uvjetovana duša je kao da je okovana u željezne okove. Sputana je lažnim egom, a glavna sila koja upravlja njezinim djelovanjem u materijalnom svijetu je um. Kada je um u guni dobrote, radnje živog bića su korisne za njega, um u guni strasti ga navodi na djelovanje, izazivajući tjeskobu, a um u guni neznanja dovodi do degradacije u niže oblike života.
/BG 15.7 /

Sloboda. Ako imamo duhovno tijelo koje nije pokriveno materijalnim tijelom. Imamo duhovno tijelo u ovom materijalnom tijelu, ono je vrlo malo, ovo je naše pravo lice. Ali sada me pokrivaju dva materijalna tijela. Prvo je suptilno tijelo, a drugo je grubo tijelo. Suptilno tijelo se sastoji od uma, inteligencije i ega, lažnog ega. A grubo tijelo sastoji se od zemlje, vode, vatre, zraka i etera pomiješanih zajedno. Imamo dvije vrste tijela. Mijenjamo ova tijela.
/Govor je pročitao Njegova Božanska Milost A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, 31. kolovoza 1972., u New Vrindavanu/

O Kešava! O Gospodine, koji si uzeo divan oblik patuljastog brahmane! O Jagadisa! O Hara, koji uništavaš lažni ego Svojih poklonika! Slava Tebi! Mjereći tri koraka zemlje, Ti varaš Bali Maharaju Svojim divovskim koracima, i vodama Gange što teku iz Tvojih lotosovih stopala, Ti čistiš sve stanovnike ovoga svijeta.
/SHRI DASA-AVATARA-STOTRA, Sri Jayadeva Goswami/

Bhakta koji je postigao savršenstvo kroz redovitu predanu službu opisan je u Trećem pjevanju Srimad-Bhagavatama (15.25): osoba oslobođena lažnog ega stvorenog materijalnim postojanjem, savršeni mistik, kvalificirana je za ulazak u Božje kraljevstvo zvano Vaikuntha .
/Nektar predanosti, 8/

Donekle pripadamo i Samkhya školi jer analiziramo materijalne elemente: ovo je zemlja, ovo je voda, ovo je vatra, ovo je zrak, ovo je eter. Na ovaj popis također možete dodati svoj um, intelekt i ego. Ali više ne mogu računati dalje od svog ega. Međutim, Krišna kaže da postoji nešto izvan ega, naime životna sila
/Život nastaje iz života, 4. jutarnja šetnja/

Budući da Svevišnji Gospodin kontrolira deset organa tijela, pet elemenata grube materije, pet osjetilnih objekata, um, inteligenciju, lažni ego i dušu, naziva se panca-vimsa, "dvadeset peti element".
/SB 7.8.52 /

Nakon toga, mahat-tattva, kao izvor svih budućih bića, počinje se dijeliti na mnogo različitih oblika. Mahat-tattvom dominira guna neznanja i rađa lažni ego. Ona je potpuna ekspanzija Svevišnje Božanske Osobe i savršeno je svjesna načela stvaranja i vremena njegovog sazrijevanja.
/SB 3.5.28 /

11. Iz stimulacije iskonskih guna u nemanifestiranoj materijalnoj prirodi, nastaje mahat-tattva. Iz mahat-tattve emanira elementarni lažni ego, koji je podijeljen na tri aspekta. Ovaj trostruki lažni ego dalje se očituje kao suptilni oblici percepcije, kao osjećaji i kao grubi osjetilni objekti. Nastanak svega toga naziva se kreacija.
/SB 12.7.11./

Element eter će zraku oduzeti kvalitetu dodira, a zrak će ući u eter.
Tada će, o kralju, lažni ego u guni neznanja ovladati zvukom, kvalitetom etera, nakon čega će se sam eter stopiti u lažni ego. Lažni ego u guni strasti će oduzeti sposobnosti osjetila, a lažni ego u guni dobrote će pojesti zaštitnike dijelova tijela. Tada će cjelokupna mahat-tattva apsorbirati lažni ego zajedno sa svojim različitim funkcijama, a ovaj mahat će se stopiti s dobrotom, strašću i neznanjem.
/ShB 12.4.15-19 /

U prvoj od devet faza kreacije stvara se mahat-tattva – ukupnost svih materijalnih elemenata, u kojoj se, zahvaljujući prisutnosti Svevišnjeg Gospodina, događa međudjelovanje guna materijalne prirode. U drugoj fazi nastaje lažni ego iu njemu se formiraju materijalni elementi, materijalno znanje i materijalne aktivnosti.
/SB 3.10.15 /

Pokrenuta sudbinama jiva, mahat-tattva, u kojoj rajas prevladava, rodila je lažni ego, koji postoji u tri oblika. Iz ega je pak nastalo nekoliko skupina koje se sastoje od pet elemenata.
/SB 3.20.13 /

Bali Maharaja, zajedno sa svim svećenicima, acarijama i drugim ljudima, gledao je u univerzalno tijelo Svevišnje Božanske Osobe, koje je bilo ispunjeno sa šest obilja. Sadržao je sve što postoji u svemiru, uključujući sve elemente, osjetila, osjetilne objekte, um, intelekt i lažni ego, svu raznolikost živih bića i različite vrste interakcije tri gune materijalne prirode.
/SB 8.20.22 /

Bhagavad Gita kaže: aham krtsnasya jagatah prabhavah- prostor je manifestacija energije Svevišnjeg Gospodina. Materijalne komponente svemira (zemlja, voda, vatra, zrak, eter, um, inteligencija i lažni ego) pripadaju Njegovoj nižoj energiji, a živa bića - najvišoj. Gospodinova energija se ne razlikuje od Njega samoga, i stoga je sve što postoji Krišna u Njegovom neosobnom aspektu.
/CHH Adi 1.53 /

Predmeti materijalnog uživanja [zvuk, oblik, okus, dodir i miris], aktivnosti osjetila, kontrolori tih aktivnosti [polubogovi], materijalno tijelo, vječno vrijeme i ego, svi su proizvodi Tvoje materijalne energije. Oni koji su, postigavši ​​savršenstvo u praksi mistične joge, ojačali svoje umove, to razumiju. Oni također vide da Ti stojiš iza svega ovoga u svom transcendentalnom obliku kao Nad-duša. Stoga Ti uvijek iznova odajemo naše ponizne naklone.
/SB 5.18.37 /

Materijalno tijelo, uronjeno u ciklus materijalnih aktivnosti, poput je kotača na kolima uma. Deset osjetila [pet za djelovanje i pet za stjecanje znanja], kao i pet zračnih struja u tijelu, čine petnaest žbica ovog kotača. Tri gune prirode [dobrota, strast i neznanje] su središte, a osam primarnih elemenata kreacije [zemlja, voda, vatra, zrak, eter, um, inteligencija i lažni ego] čine rub ovog kotača. Pokreće ga vanjska ili materijalna energija, poput struje. Dakle, kotač materijalnog tijela brzo se okreće oko osi - svog glavnog oslonca. Njegova os je sam Gospodin – Vrhovna Duša i Apsolutna Istina. Klanjamo se pred ovim Gospodinom s poštovanjem.
/SB 8.5.28 /

), a sada ćemo detaljnije pogledati ovu točku. Pokušajmo vidjeti razliku između istinskog i lažnog ja.

Što je ego, lažno ja? Ovo je osjećaj "ja", koji je poistovjećivanje s tijelom, umom, ulogama u životnoj igri, emocijama, dušom, duhom itd., koji se sastoji od skupa uvjerenja o "tebi", želja, ciljeva, kalkulacija, očekivanja . Ego, odnosno lažno ja, manifestira se odbacivanjem onoga što jest, što se može izraziti željom da se nešto promijeni, nešto ponovi, nešto izbjegne, nečemu se odupre, nešto potisne, nešto obezvrijedi ili obrnuto – željom da se nešto zadrži. , ponovno proživjeti, imati, kontrolirati, raspolagati itd., za razliku od .

Svako ljudsko tijelo ima čista perceptivna svijest, koji se naziva različitim riječima, na primjer, opažač, svjestan, promatrač, znalac, apsolut, istinsko Ja, itd. To je neidentificirana svijest koja opaža "kroz ovo tijelo" i njena jedina funkcija, svojstvo ili sposobnost je da opaža, da bude svjestan, da zna. Radije bih upotrijebio riječ "funkcija", jer svijest nema izbora hoće li percipirati ili ne, ona percipira. Usporedba sa ogledalom je ovdje odlična - ogledalo ima funkciju ili svojstvo da odražava ono što se pojavljuje ispred njega. Ogledalo nema ni najmanjeg izbora što će i kako reflektirati, i hoće li se uopće reflektirati, a pitanje slobode izbora uopće ga ne muči, ono o tome niti ne razmišlja, jer ne može misliti u principu . Tako je i sa s, koji je u svakom organizmu, a ne samo u ljudskom - on samo reflektira i tu prestaje njegova funkcija.

Baš kao što ogledalo ne može biti kontaminirano promjenjivim odrazima, tako je istinsko Ja uvijek čisto i nepromjenjivo, dok je lažno Ja uvijek promjenjivo. Istinsko Ja nema karakteristike i stoga se ne može izravno opisati, ali se može opisati usporedbom.

Tako da imamo postoji promatrač i promatrano vidioca i vidljivog, opažača i opaženog. Ovaj različita imena istu osnovnu dualnost, koju je najbolje razraditi, ali s njom možete početi raditi sada - uz pomoć.

Vratimo se egu i razmislimo dvije moguće situacije:

Prva situacija: postoji promatrač (čista neidentificirana svijest) i promatrano, a nema misli, odnosno um nije aktivan. Možda ćete se moći sjetiti nekoliko puta u životu kada nije bilo misli. Ovo može biti bilo koji slučaj. Na primjer, u meditaciji, ili dok gledate izlazak sunca, ili dok vozite brzo, ili slušate glazbenu kompoziciju, itd. U ovoj situaciji bez misli, bez konkretnog osjećaja "ja". Štoviše, u ovom trenutku ne postoji čak ni osjećaj odvojenosti promatrača od promatranog - budući da nema misli koje bi stvorile tu odvojenost. Postoji iskustvo, spontani tok percepcija, i nema tog uma koji bi taj tok podijelio na “ja” i “ne ja” - na onoga koji doživljava i doživljava. To se ponekad naziva osjećaj jedinstva.

Druga situacija, poznatija: postoji promatrač i promatrano, au isto vrijeme postoje misli, odnosno um je aktivan. Um kaže: Ja ovo promatram, ja opažam, ja osjećam - i zapravo se ova misao javlja kao dio promatranog, a ne promatrača, i ovu točku je važno razumjeti. Promatrač ne može misliti, on samo promatra ono što se događa, uključujući i razmišljanje.

Kako nastaje ego. Dakle, postoji promatrač i promatrano (vidi prvu situaciju), i odjednom se pojavi misao, na primjer, misao tipa “promatram, osjećam, doživljavam”. Ovo je ego. Prije toga postojalo je jednostavno promatranje, osjećanje i iskustvo - tijek percepcija bez podjele na “ja” i “ne ja”, nije bilo ega koji bi se uglavio između promatrača i promatranog. I tada se javlja misao koja jedinstveni tok percepcije dijeli na promatrača i promatrano, na "ja" i "ne ja", na doživljavatelja i doživljeno. Ova misao može biti popraćena vrlo realnim osjećajem odvojenosti jednih od drugih, osjećajem identifikacije s jednima i protivljenja drugome, što se često događa kod ljudi koji tek počinju prakticirati samospoznaja. Samo gledajte kako jedna jedina misao stvara odvojenost, dualnost, višestrukost. Nadalje, ova misao može obrasti detaljima, odnosno pojavljuju se druge misli koje potvrđuju, nadopunjuju i detaljiziraju onu izvornu.

Ego prisvaja bilo kakve percepcije, iskustva, znanja, iskustva. Kaže: "Ja sam to znao", "Ja sam to iskusio", "Ja osjećam", "Ja jesam", "Ja želim", "Ja radim", itd. To je jednostavno misao koja se javlja između promatrača (čiste neidentificirane svijesti) i promatranog. I ova se misao odnosi na promatrano, a ne na promatrača. I to je lako razumjeti - vi opažate te misli, one su vidljive; i ono što se promatra više nije automatski promatrano, inače to ne biste mogli promatrati. Za promatranje je potrebna distanca. Kad nema udaljenosti, nema ni promatranja. Ako nešto promatrate, više niste automatski ta stvar.

Što se mijenja s pojavom ega. Prije nego što se pojavi ego, postoji stalno promjenjiv skup percepcija - apsolutno bilo koje percepcije. U svakom trenutku postoji cijeli niz opažaja, svjesnih u ovoj ili onoj mjeri - vizualni opažaji, auditivni, taktilni, mirisni, itd. Nema osjećaja odvojenosti promatrača od promatranog, nema te dvojnosti, postoji sam tijek mijenjanja percepcija, bez osjećaja zasebnog “ja”. Teško je objasniti ako toga nikada niste bili svjesni. Svatko ima takve trenutke nepromišljenosti, i to vrlo često, ali nisu svi bili svjesni tih trenutaka.

I tako se javlja ego, koji počinje prisvajati vlasništvo nad nekim (ili svim) percepcijama, govoreći: "Osjećam ovo", "Opažam", "Doživljavam". Na primjer, " Čitam ovu stranicu" Gledajte, kad nije bilo takve misli, nije bilo ni prisvajanja procesa čitanja. Postojao je proces čitanja, ali nije bilo razmišljanja o tom procesu sa stajališta “ja to radim”. Kada bi se pojavila misao „čitam ovaj tekst“, odmah se javila podjela na „ja“ i „tekst“, kao i pripisivanje sebi kauzaliteta u procesu čitanja, te pripisivanje sebi posjedovanja teksta – uostalom, pročitao sam ga, što znači da ga imam. To se može izraziti različitim riječima, pojačano različitim senzacijama, i to je vrlo zanimljivo promatrati, zar ne?

Sada možete usporediti što se mijenja s pojavom ega na jednostavnom primjeru čitanja teksta ili na složenijim primjerima koje svatko može sam razmotriti.

Sposobnosti i sposobnosti ega.Što ego može učiniti? Možda će se netko iznenaditi odgovorom, ali ego ne može ništa, nema sposobnosti i nema mogućnosti. Ego je jednostavno misao koja se javlja, a nastaje zbog ogromnog broja “razloga”. Ego nema autonomnu kauzalnost jer nije kreator, već kreacija; sam je nastao kao rezultat međudjelovanja nebrojeno mnogo čimbenika.

Lažno ja samo sebi prisvaja određene percepcije, a da zapravo nije njihov vlasnik. Unatoč tome, on nije uzrok i nema slobodu izbora, pa se ne može reći da ego ima ikakve moći.

Netko bi mogao tvrditi da ego, manifestirajući se, na primjer, kao želja za nečim, može povući određene misli i radnje za postizanje onoga što želi, pa je stoga, u ovom slučaju, ego uzrok. Ali to je samo relativno gledište, koje ne uzima u obzir sve prethodne razloge za nastanak određene situacije i nastanak ega u obliku te želje. Koji god primjer uzeli, ako ga pažljivo shvatite, posebno u vezi s prethodnim razlozima, tada kauzalnost lažnog ja ostaje prazna.

Ego je jednostavno karika u lancu događaja, gdje svaki od prethodnih događaja ima određenu uzročnost u odnosu na svaku od svih sljedećih karika-događaja. Nijedna veza nije autonoman uzrok, jer ne može djelovati ili čak postojati sama po sebi. Ona nema neovisno postojanje niti neovisnu uzročnost.

Možeš li zamisliti lanac bicikla, gdje u procesu pedaliranja neke karike vuku druge za sobom, a svaka karika govori: “Ja vučem cijeli lanac”, “zahvaljujući meni dolazi do pokreta” i tako se hvale pred jedni druge redom, padajući na zube lančanika. Zvijezda pomisli: “Ha, ti jednostavno ne znaš, ali da nije bilo mene...”, a Pedala snishodljivo gleda na cijeli ovaj cirkus i smiješi se. Što se tiče biciklista, on jednostavno vrti pedale i uživa u vožnji – bez razmišljanja.

Na kraju, ono što imamo. Istinsko Ja, manifestirano u osobi kao, ima samo jedno svojstvo ili funkciju - biti svjestan onoga što se događa. Istinsko Ja ne može misliti, ono samo opaža razmišljanje. Isto se odnosi i na osjećaje, emocije, senzacije i sve percepcije općenito - oni su "reflektirani" od istinskog Ja, a da nisu dio njega. Sve misli, osjećaji i osjećaji koji sadrže "ja" manifestacija su lažnog ja, to jest ega (ili uma), koji sam po sebi nema niti neovisno postojanje niti autonomnu uzročnost. Dakle, u konačnici nikakav napor ne može eliminirati lažno ja, jer svi napori da se uništi lažno ja dolaze od istog lažnog ja. I dok su prisutni, to sugerira da njihov izvor (lažno ja) također ostaje prisutan.

Istinsko ja ne mari za lažno ja, ne mari ni za što, budući da je njegova jedina funkcija odražavati ono što se događa. Zašto ogledalo brine o odrazima? Samo lažno ja može brinuti o bilo čemu. Dakle, lažno ja brine za sebe.

Razgovarajmo o duši, lažnom i pravom egu, kao i lažnim konceptima koji čovjeku donose patnju, depresiju i bolest. Razgovarajmo i o samospoznaji i duhovnom oslobođenju.

Što je lažni ego

Lažni koncepti koji uzrokuju patnju

Svi lažni koncepti proizlaze iz poistovjećivanja s materijalnim tijelom, odnosno iz lažnog ega.
- Ja sam razlog
- Glumim
- ovo je moje (posjedujem)
- treba živjeti za sebe
I tako dalje.

Ovi koncepti su lažni jer je duša po definiciji čista perceptivna svijest. Bhagavad Gita detaljno opisuje prirodu duše, posebno, jasno kaže da duša ne radi ništa na ovom svijetu (sve radnje izvode gune (energije) materijalne prirode). Mnogi ljudi koji su spoznali svoju pravu prirodu potvrđuju ovu činjenicu. Stoga je zabluda smatrati sebe uzrokom. Tijelo djeluje, ali djeluje samo pod utjecajem guna (dobrote, strasti i neznanja), te stoga nije uzrok svojih djelovanja.

Pojam vlasništva također je lažan jer u stvarnosti . Pravi posjed ili posjed je kada nešto ne možemo izgubiti, nikada. No, to se ne događa, sve je materijalno prolazno, a ono što posjedujemo, život nam može uzeti u svakom trenutku, a da nas ni ne pita. O kakvom je posjedu riječ? Ovo je stalni strah od gubitka onoga što imamo. Koliko vrijedi takvo vlasništvo?

A lažni koncept “živjeti za sebe” stvara puno problema čovjeku, jer privlači ljude u svoj život s potpuno istim stavom, a onda počinje rat za posjedovanje - stvari, okolnosti, položaja, užitaka itd. - posjedovanje nečega što u svakom slučaju donosi mnogo nevolja.

Ovi i drugi lažni koncepti ne dopuštaju osobi da spozna sebe, da spozna svoju pravu prirodu, tjerajući je da se vrti poput vjeverice u kotaču, osiguravajući joj naknadne inkarnacije (budući da neispunjene želje vezuju osobu za materijalni svijet, prisiljavajući je utjelovljivati ​​se uvijek iznova).

To je velika šala života - čovjek sebe umišlja kao uzrok, autora, vlasnika, i to unatoč činjenici da je on sam u potpunosti marioneta u rukama materijalne prirode.

Pravi ego

Niti um niti lažni ego nisu pravo ja, ili pravi ego.

Istinski ego je svijest o sebi kao o vječnoj duhovnoj čestici Svevišnjeg, sastavnom dijelu Boga, Njegovoj duhovnoj iskri.

Duša se po svojoj prirodi (kvalitativno) ne razlikuje od Boga, već kvantitativno, budući da je samo sićušna čestica Božje svijesti.

Priroda duše, budući da je sastavni dio Boga, jest da mu služi. Ovo je prirodna duša, kao čestice Ujedinjene svijesti, koja služi Cjelini. Duša ne može učiniti ništa drugo, jer je to njena jedina funkcija. To je poput organa fizičkog tijela koji prirodno služi cijelom tijelu; ne radi za sebe.

Čovjek, kao složeno biće, u svakom slučaju služi Bogu u svakom trenutku svog života, bilo da služi duhovnoj energiji Boga, ili energijama materijalnog svijeta (dobrote, strasti ili neznanja). Jedina razlika je u tome kakve rezultate postiže - kakva će biti njegova budućnost. Sve na ovom svijetu služi Bogu - uvijek, u svakom trenutku vremena.

Prema Vedama, pravi ego se očituje kada se osoba angažira i postupno spoznaje svoju prirodu: oslobađa se lažnih koncepata “ja sam tijelo”, “želim za sebe...”, “ovo je moje”, “Moram živjeti za sebe” itd. On vidi da je sve na ovom svijetu međusobno povezano, ništa se ne događa slučajno, sve se pokorava Zakonima života, odnosno Božjim zakonima. On prirodno ima želju učiniti nešto korisno ne samo za sebe, već tako da to koristi svima. To se zove živjeti za Boga, jer postoji samo Bog, sve što se očituje je očitovanje Boga. Donoseći korist Cjelini, čovjek dobiva sve što mu je potrebno, pa automatski nestaje želja da živi samo za sebe. Ovo je manifestacija pravog ega.

Oslobođenje - kako steći vječnost, znanje, blaženstvo

Vede kažu da pravi ego čovjeku donosi istinsku sreću, a ne privremena zadovoljstva, koja neizbježno ustupaju mjesto patnji.

Duša je po prirodi slobodna, jer zapravo nema nikakve veze s materijalnim svijetom, osim iluzornih vezanosti.

Kažu da je priroda duše vječnost (nepodložna vremenu), znanje (istinsko znanje o prirodi stvari) i blaženstvo, odnosno prava duhovna sreća. A da bi spoznao svoju prirodu, čovjek mora proučavati duhovnu literaturu (sveto pismo), pokušati razumjeti teške trenutke, raditi na sebi, baviti se samospoznajom - na ovaj ili onaj način. Tako dobiva oslobođenje i postiže vječnost, znanje i blaženstvo.

Za naše doba najviše brza metoda oslobođenje i Vede nazivaju bhakti yoga, to jest put predanog služenja Bogu. Ova staza vrlo brzo pokaže čovjeku njegov pravi položaj, kako duše tako i tijela. Međutim, poteškoća je u tome što je koncept života modernog čovjeka (živjeti za sebe) upravo suprotan putu bhakti (živjeti za Boga), što ovaj put čini neprihvatljivim za ljude koji se previše poistovjećuju s materijalnim tijelom. Za takve ljude postoje drugi dijelovi Veda i svatko može odabrati put koji mu se trenutno najviše sviđa.

Svi putovi vode u , jer ne postoji ništa osim Boga. Ovako ili onako, svaka će osoba jednog dana spoznati svoju pravu prirodu, osloboditi se lažnog ega i steći vječnost, znanje i blaženstvo. Pitanje je samo koliko će dugo trajati put duše kući i na što će se na tom putu susresti.

Neka ovaj put svima bude lagan, uzbudljiv i ugodan!

Članak je napisan na temelju vedskih materijala. Možda postoje netočnosti, molimo proučite izvornike.